Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3081 articles
Browse latest View live

מגילות אסתר אחרות (ביוונית)

$
0
0
פרופ' עמנואל טוב, האוניברסיטה העברית


כשלימדתי את מגילת אסתר לפני שנים אחדות שאלתי את התלמידים מה משך אותם למגילת אסתר. שמעתי תשובות כגון “ספר יפה”, “סיפור מרתק”, “ספר שבמרכזו עומדת אשה”. אף אחד לא אמר “ספר מקומם”, מפני שלא באים ללמוד נושא מרגיז. אולי הספר באמת לא קומם אף אחד מבין התלמידים, אבל במשך הדורות הספר הקצר הצליח להרגיז לא-מעט אנשים, במיוחד לא-יהודים, והוא גרם ללא-מעט התבטאויות אנטי-שמיות.
המגילה כוללת סיפור מקסים ומושך. החל בפסוק הראשון הקוראים נמצאים במתח מתמיד כשהם רוצים לדעת כל העת מה תהיה ההתפתחות הבאה. בעיניי המתח נעצר בפרק ט שכן הוא מכיל תיאור ארוך מדיי של ההרג. את כל ההיבטים הללו היטיבה לתאר א’ ברלין בפירושה למגילת אסתר בסידרת “מקרא לישראל”. תוך כדי כך היא הרחיבה את הדיבור על האמצעים הספרותיים שבהם משתמש המספר כדי לבנות את המתח. 
אותה חוקרת גם היטיבה לתאר את הבעיות הרבות העולות למקרא המגילה. היא מתארת בהרחבה את הסתירות הפנימיות, את חוסר הסבירות בפרטים קטנים כגדולים, ואת ההגזמות הרבות בתיאור המאורעות. היא גם דנה בהרחבה בשאלת מקומו או העדרו של אלהים בסיפור. 
לאור בעיות אלה, לא ייפלא שבעולם העתיק נעשו נסיונות ל”שפר” ולשכתב את המגילה. אני מפנה לפרשנות שבתרגומים הארמיים (“תרגום ראשון”, “תרגום שני”) וכן לשני תרגומים יווניים, תרגום השבעים (תה”ש) ותרגום יווני נוסף, פחות ידוע, המכונה במחקר A-Text. המחבר של תה”ש הוא המתרגם היחיד מבין כל המתרגמים העתיקים ששמו ידוע לנו. הוא נקרא ליסימכוס, “מאנשי ירושלים” (כך בהערה בסוף כתבי-היד). לפחות חלק מתוך הבעיות שנזכרו לעיל נפתרו בתה”ש, כנראה לא על-ידי ליסימכוס עצמו כי אם במקורו העברי.
בעוד שבנה”מ אלהים פועל מאחורי הקלעים ושמו לא נזכר, בתרגום היווני הוא משמש כאחת הדמויות הפועלות. למשל באס’ ב 20 במקום נה”מ “ואת מאמר מרדכי אסתר עשה”, תה”ש גורס “שכן מרדכי ציוה עליה לירא את האלהים ולקיים את מצותיו”. כמו כן, לדברים  שאומרים החכמים וזרש להמן “כי נפול תפול לפניו” (ו 13) התרגום היווני מוסיף “לא תוכל לו שכן אלהים חיים עמו”.  
התרגום היווני גם ממלא חסרים שונים בסיפור המקראי. למשל, פשרם של המשתאות בפרק א לא הובהר בנה”מ, אבל בתה”ש נאמר במפורש שמדובר בחגיגות לכבוד נישואיו של המלך עם ושתי (א 5). כמו כן, בפס’ 11 שם, תה”ש אומר שהמלכה ושתי נקראה לטקס ההכתרה. במקום המלים הכלליות בנה”מ “ויכתב בספר דברי הימים לפני המלך” (ב 23) תה”ש אומר מפורשות “אז המלך ציוה לרשום בגנזך המלכותי ציון לשבח למרדכי על נאמנותו ”. התרגום גם משמיט פרטים קטנים כגדולים ומשכתב פסוקים.
ברם, השינויים המפתיעים ביותר כלולים בשש תוספות ארוכות מאוד, לפני פרק א (A, חלום מרדכי), אחרי פרק י  (F, פתרון החלום) וכן באמצע הספר: הנוסח המלא של שתי הגזרות של אחשורוש, אחת אחרי ג 12 (B) ואחת אחרי ח 12 (E), תפילות אסתר ומרדכי אחרי ד 17 (C)  ותיאור ביקורה של אסתר אצל המלך (D). תוספות ארוכות אלה מוסיפות לסיפור המקראי מימדים חדשים שהקלו על אנשי התקופה (יהדות הגולה במאה הראשונה לפני הספירה?) את הבנת הספר. למשל, יש שם משום ריכוך של נקמת היהודים. כמו כן, הקורא ימצא בתוספת B את אגרתו של המלך המצווה על השמדת היהודים בניסוח שהמלך יכול היה להשתמש בו אילו היה כותב ביוונית. כמו כן, בתפילת אסתר (C) יש נימה אפולוגטית המסבירה את התנהגותה של אסתר המלכה. אם יתמה הקורא איך מלכת אסתר העזה לשהות במחיצתו של המלך הערל ולאכול את מאכלו הטרף, הרי תוספת C,26-28 מסבירה שלמעשה המלכה לא התקרבה אליו ושמרה על כל מצוות הכשרות (כך גם בבלי מגילה יג ע”א ותרגום שני לאסתר ב 7).
אפשר לקרוא את התוספות בשחזור לעברית באוסף של אברהם כהנא, הספרים החיצוניים, וכן בתרגום אנגלי חדש של תה"ש (יצא לאור באוקספורד בשנת 2009), שנגיש גם באינטרנט:http://ccat.sas.upenn.edu/nets/edition//
שאלת מליון הדולר היא מה רקען של תוספות אלה. מאז הפרדת שש התוספות הגדולות מגוף התרגום בידי הירונימוס בערך בשנת 400, מקובל לראותן כגופים נפרדים מתה”ש, והם מכונים היום חיצוניים או אפוקריפיים. ברם לדעתי מדובר בחלקים אינטגרליים של התרגום המקורי של הספר. אם דעה זאת נכונה הרי ליסימכוס הכין את תרגומו מתוך מגילת אסתר עברית  אחרת, מאוחרת מנה”מ, ומלאת פרשנות שהיתה מיועדת לאנשי תקופתו (100 לפני הספירה?). לא קל לשחזר את מקורו העברי של תה”ש שכן ליסימכוס תרגם באופן חופשי (דברים אלה אמורים על התוספות A,C.D,F בעוד ש-B,E כנראה חוברו ביוונית).
מגילה יוונית נוספת המכונה במחקר A-Text  מוסרת גירסה נוספת של מגילת אסתר כשהיא מפרשת הן את נה”מ והן את תה”ש. (תרגום לאנגלית בכתובת האינטרנט דלעיל.)
אין כאן מקום להיכנס לפירוט אבל במחקר החדש על מגילת אסתר יש התייחסות רבה לשתי הגירסאות היווניות. מעניינים במיוחד הספרים הטוענים שהA-Text מכיל את הגירסה המקורית של הספר. על רגל אחת, דעה זאת אינה נראית לי.

* לדיונים מפורטים במגילות אסתר היווניות ראו מאמריו של עמנואל טוב:


קונספירציה! מסר חתרני במגילת אסתר!

$
0
0
ד”ר שלמה בכר, אוניברסיטת חיפה (בגמלאות)

שימו לב, קונספירציה! מסר חתרני במגילת אסתר!


נוסח המסורה של מגילת אסתר עוצב בדרך מגמתית, כדי לגרום לריהאביליטציה לצאצאי שאול ובעקבות זאת - לספק בסיס תיאולוגי-משפטי לזכות למלוכה עתידית של בית שאול. מגילת אסתר היא ביטוי לתפיסה, שלא השלימה עם עליית בית דוד, אם כי הודתה בחטאו של שאול - חטא שגרם להדחתו מן המלוכה. תיקון החטא מתיר לצאצאי שאול לחזור למלוכה: אסתר מבית שאול נעשית מלכה ומרדכי - משנה למלך. תבנית הסיפור וביטויים מיוחדים בתוכו מציגים עמדה מנוגדת לעמדה הדומיננטית במקרא, המציגה את בית דוד  כמושיע שנבחר על-ידי אלוהים למשול בישראל במקום שאול.
המפתח להבנת הכוונה על שובו של בית שאול למלוכה טמון בפסוק, שבו מציע ממוכן להעביר את המלוכה מושתי לאישה אחרת: "ומלכותה יתן המלך לרעותה הטובה ממנה" (אס' א, 10). 
הפסוק נוצק בתבנית הפסוק משמואל. שגם בו מודיע הנביא על העברת המלוכה לאחר: 
"ויאמר שמואל קרע ה' את ממלכות ישראל מעליך ונתנה לרעך הטוב ממך" (שמ"א טו, 28). (הפסוק באסתר הוא תמונת בבואה של זה שבספר שמואל).
ההרמזים המובילים לטענה על מגמתיות פרו-שאולית בסיפור מגילות אסתר
1. א. הַקֶשֶר לשאול ולתולדותיו בא לידי ביטוי בשמות אבותיו של מרדכי (הדמות החיובית) - קיש ושמעי, שניהם  משבט  בנימין (שמעי בהקשר חיובי במגילה לעומת הצגה שלילית של שמעי בן גרא בספר שמואל). 
ב. הסיפור בספר שמואל על המאבק בין שאול בן קיש משבט בנימין לאגג מלך עמלק נמשך במגילה בעימות שבין מרדכי בן קיש להמן האגגי, כשמו של מלך עמלק.  
2. שני חטאים חטא שאול: א. הוא השאיר את אגג בחיים. ב. לקח שלל מן החרם. שני המעשים היו הפרה ברורה של הוראות שמואל (שמ”א טו, 19-10).
מחבר המגילה מביא את חטאי שאול לידי תיקונם: א. מרדכי ואסתר גורמים להמתת המן האגגי. 
ב. היהודים לא לוקחים שלל: "ובבזה לא שלחו את ידם" (חוזר שלוש פעמים במגילת אסתר: ט, 10, 15, 16). 
3. מהלך העלילה בכללותו מזכיר את סיפור יוסף: גולה  עברי שעלה לגדולה בארץ זרה ומושיע את אחיו. 
דמויותיהם של מרדכי ואסתר מעוצבות על פי דמותו של יוסף: מרדכי מרכב על הסוס כשם שיוסף מובל במרכבה. אחשורוש נותן את טבעתו למרדכי, כשם שפרעה נותן אותה ליוסף. בגתן ותרש הם שני סריסים החוטאים למלך כשם ששני סריסי פרעה חטאו לו. שנתו של אחשורוש נודדת כשם ששנתו של פרעה טרופה מן החלומות. ועוד פרטים נוספים. גם בדמותה של אסתר שזורים אזכורים מסיפור יוסף, למשל: "ותיטב הנערה בעיניו [בעיני הגי שומר הנשים] ותישא חסד לפניו" (אס' ב, 9); "ויאהב המלך את אסתר מכל הנשים ותשא חן וחסד לפניו" (שם, 17). ויהי ה' את יוסף ויט אליו חסד ויתן חנו בעיני שר בית הסוהר" (בר' לט, 21). וכן: גם אסתר וגם יוסף הם "יפי תואר" (כמו רחל).
מדוע יוסף? כי יוסף הוא אחיו של בנימין, והדמיון לסיפור המגילה מבטא רצון להזדהות עם דמות מופת של בן המשפחה, לעומת שאול החוטא. מלבד זאת, יש פה גם לגיטימציה סמויה לנישואים עם בני עם זר - יוסף עם אוסנת ואסתר עם אחשוורוש.
הצטברות כל הנתונים מובילה למסקנה שבראשית הרשימה: מגילת אסתר היא מגילת הריהאביליטציה של בית שאול.
אכן - המגילה היא מגילת הסתר, מחתרתית וחתרנית. 

בית מקרא א (קעב), תשרי-כסלו תשס"ג.  מצוי גם ב'לקט' - באתר האיגוד העולמי למדעי היהדות.



מה בין 'שושן הבירה' לשושן כבירה?

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

ההחלטה להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים נִתְּנָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָהוְהַמֶּלֶךְ וְהָמָן יָשְׁבוּ לִשְׁתּוֹת וְהָעִיר שׁוּשָׁןנָבוֹכָה (אס' ג 15). הפסוק מבדיל בין 'שושן הבירה' שבה ישבו המלך והמן ובה ניתנה 'הדת' לבין 'העיר שושן', שבה ישבו התושבים הרגילים. עיר לחוד ובירה לחוד. הצירוף ’שושן הבירה‘ מופיע עשר פעמים במגילת אסתר (א 2, 5; ב 3, 5, 8; ג 15; ח 14; ט 6, 11, 12) ומשמעותו החלק המבוצר של העיר שושן (השוו נחמיה ב 8; ז 2). ’בירתא‘ בארמית ו-birtu באכדית פירושן מצודה או מבצר. ספר דברי-הימים מספר על ’הבירניות‘ (צורת הרבים של ’בירה‘) שבנו יהושפט ויותם מלכי יהודה (דה“ב יז 12; כז 4).
'בירה' היא ההפך מ'עיר פרזות' (=עיר שאינה מוקפת חומה). מזה יוצא שמשמעות 'שושן הבירה' איננה ששושן היתה מה שמכונה בלשון ימינו 'עיר בירה' (capital city) אלא החלק המבוצר של העיר. בחלק המבוצר היו 'כסא מלכותו' של אחשורוש (א 2), ביתן המלך (א 5), בית הנשים (ב 3, 5) ושם ניתנה 'הדת' (ג 15; ח 14). בלשון המקרא העיר הראשית של ממלכה היא 'עיר המלוכה' (שמ"ב יב 26) או 'עיר ממלכה' (יהו' י 2; שמ"א כז 5). הצירוף הנוהג היום, 'עיר בירה', הוא תוצר פרשנות שגויה של 'שושן הבירה' שבמגילת אסתר. 

בגיל אין גיל

$
0
0

פרופ׳ עדנה אפק, משוררת סופרת וחוקרת




עַד אֲשֶׁר לֹא־יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה
וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין־לִי בָהֶם חֵפֶץ (קהלת יב)

לזכר אמי, בלהה אדירי


אָמְרָה.
בַּגִּיל אֵין גִּיל
אִמִּי שָׂבְתָה: 
רוֹאוֹתֶיהָ בָּאֲרֻבּוֹת חָשְׁכוּ
וּבָאוּ יְמֵי הָרָעָה 
וְאָמְרָה אֵין לִי בָּהֶם חֵפֶץ

אֵינֶנִּי חֲפֵצָה בְּזִקְנָה.
רוֹצָה סַכִּין 
לִפְעֹר גּוּפִי
לְהַגִּיר זִקְנָה מִמֶּנִּי.
רוֹצָה צוּק
לֶאֱזֹק זִקְנָה
אֲזַמֵּן עַיִט 
לְנַקֵּר כְּבֵדָהּ.

אֵינֶנִּי רוֹצָה 
אֹרֶךְ יָמִים
שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָה.

רוֹצָה 
לִהְיוֹת כַּד שָׁבוּר עַל הַמַּבּוּעַ
לָרוּץ כְּגַלְגַּל אֶל הַבּוֹר.
בַּמָּוֶת רַחֲמִים
בַּזִּקְנָה אַיִן:
מְעַכֶּלֶת
מְנַקֶּרֶת
מְרוֹשֶׁשֶׁת.
וְלַעַג הַרְבֵּה
לַבָּשָׂר.


* תודה לרפי מוזס על הסיוע בניקוד.

המאבק על הזהות היהודית: מה מסתתר במגילת אסתר

$
0
0
הרצל ובלפור חקק



חג הפורים נתפס בעינינו כחג משעשע, כזמן של תחפושות והחלפת זהויות. עם זאת, איננו שוכחים, שבחג גם הולכים לבית כנסת לשמוע קריאת מגילה, וזה בכל זאת נתפס בעינינו כחג דתי. אנו מהרהרים אז הרהור שני: המגילה אמנם נקראת בבית הכנסת, אך כיצד זה הפכה המגילה לכתב קודש תנ"כי, למרות שזו מגילה ש"אין בה אלוהים"?


נכון, ההתרחשויות המתוארות אינן קורות מאליהן. אך קריאה דקדקנית במגילה מגלה, שלאורך כל המגילה לא נזכר אלוהים - לא בשמו המפורש, לא בתארים וכינויים אחרים המוכרים מספרי הקודש. כל זה מחייב, כמובן, קריאה מדוקדקת יותר, להבין את הרוח המרחפת על פני המים ...
המגילה כולה מתרחשת בגלות ולא בארץ ישראל, והיא מעלה בצורה נוקבת את שאלה האנטישמיות ושנאת היהודים. המגילה מעלה בצורה חריפה את שאלת 'הפיתרון הסופי' לעם היהודי שהוצעה כבר אז בפרס של אחשוורוש, על ידי הצורר המן. תפיסתו והתנהגותו מגלים לנו  אבטיפוס לצוררים שונים, שקמו במהלך ההיסטוריה לעם היהודי. תבוסת המן כמו משדרת: יש תחושה של הצלה, של השגחה, ויש גם סוף טוב. אבל הלב מסרב לקבל זאת בשלמות, והלקח כמו מהדהד, אינו מרפה: זו אינה הגאולה האמיתית. בלב נותרים סימני שאלה רבים.

סוף טוב-  הכל טוב ?
האם חכמינו ראו במגילה דגם של ישועה? הם ראו, אבל גם את הצללים. הסוף אמנם טוב,  אבל התיאור כיצד היהודים ניצחו את אויביהם והרגו את המן ובניו עורר אי נחת בקרב חכמינו לאורך הדורות. חכמינו חששו, שהמגילה תעורר שנאת יהודים. כך אמרו חז"ל: "קנאה אַת מעוררת עלינו", ורמזו לקנאת הגויים ביהודים עקב הצלחתם הטוטלית במגילה. חכמינו חששו, שגויים המתנצחים איתנו ומחפשׂים סיבות לשנאת היהודים, יראו בהתנהגותם של היהודים לאחר ניצחונם על המן, אות לתחושת העליונות של היהודים גם בגלותם.
יש ניצחון ליהודים, אבל בסופו של יום: המגילה היא מגילת הגלות. המגילה מעידה, שכל גורלו של היהודי תלוי בשרירות לבם של שליטים, ב"פור" שמפיל השליט. מכאן גם שם החג: פורים. היום כשאנו בארצנו ואנו ריבונים על גורלנו, קשה לנו לקבל מצב שבו הליכתו של  שליט זר שֶבי אחר יופייה של בת עמנו הצילה את גורלה של קהילת יהודי פרס מרֶצח עם. אנו חייבים לחזק את המסר 'הישראלי' של מגילת אסתר, המסר המחלחל אלינו מדורי דורות: רק קיומה של מדינת ישראל, שהיא המימוש של חזון שיבת ציון, רק מעמד ריבוני זה ערובה להמשך הקיום היהודי. רק כאן איננו תלויים עד צוואר בחסדי זרים. נלמד את המגילה ונשמח על ניצחונם של היהודים, אך נחזק את המסר הציוני המהותי: אין מקום אחר, זה המקום מדורי דורותת. כאן בשובנו לארצנו, נוכל להיאבק על זהותנו, על עצמאותנו, לסלול לנו שביל של עצמאות רוחנית, עצמאות מדינית, מדינה שתגן על עצמה. שתדאג לגורל היהודים.

מצב היהודים בגולה - היכן ייפול הפור?
חג הפורים צריך להילמד תמיד יחד עם יום השואה. נשמע מוזר? נשמע מקאברי? איך ישולבו תחפושות ומצהלות לצד זוועות ההשמדה? נשמע קשה החיבור. אבל, זוהי האמת. חג פורים מתעד מזימה של חיסול פיזי של העם היהודי. המן, בהופיעו לפני המלך אחשוורוש, מדבר בשפה מקובלת, בסטריאוטיפים, המוכּרים לנו מכִּתבי אנטישמים רבים. המן מתאר את שנאת הגויים לעם היהודי, עקב אופיו השונה של העם בקהיליית העמים: "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים בכל מדינות מלכותך, ודתיהם שונות מכל עם ואת דתי המלך אינם עושים, ולמלך אין שווה להניחם" (אסתר ג 8). האפיון הזה מבטא את שנאת הגויים לאורך הדורות, את רדיפת היהודים, את הפרעות ואת הגירושים לאורך ההיסטוריה. השיחה של המן עם אחשוורוש והוצאת פקודת ה"פיתרון הסופי" אינה יכולה, שלא להזכיר את כינוס ועידת ואנזֶה בימים השחורים של השוֹאה (20 בינואר 1942).
מגילת  אסתר אמנם מסתיימת בשׂמחה ובצהלה, אך לכולנו ברור שההצלה היא זמנית: הם עדיין בגולה, הם עדיין נתונים לחסדי זרים.

המאבק על הזֶהוּת
כיום יש בפורים צבע מודגש: חג של החלפת זהויות. אולי משהו נלמד מן המקור עצמו: מרדכי אמנם זוכה לכינוי מיוחד במינו בספר הספרים  - מרדכי היהודי - אך קשה להשוות את גדולתו לגדולתו של אברהם שעלה מארם נהריים לארץ המיועדת, או לגדולתם של עזרא ונחמיה, שנחלצו לעלות לארץ עתיקה-חדשה, ארץ אבותיהם - וכל זאת כדי לחולל מפנה היסטורי.
מה זהותו של גיבורנו היהודי? שמו “מרדכי בן יאיר”. האב  עוד נקרא בשם יהודי (יאיר), הבן קרוי בשם של מתבולל (מרדכי) על שם האל מרדוך, מרדוק. לפנינו יהודי גלותי שמאמין שניתן להשתלב בגולה, ויש אמצעים הכשרים לשם כך.  מרדכי מתאמץ להיות מקורב למלכות ולזכות בעמדת השפעה, להיות יהודי שהצליח בשדות זרים. והוא אכן מצליח. אין ספק, שהשמות סייעו למרדכי ולאסתר להשתלב בסביבה הגויית: שמותיהם לקוחים מן התרבות, שבה הם חיו. שמות שניהם לקוחים מן המיתולוגיה הפרסית. הוא מרדוך והיא אסתר - אסתהר (בת דמותה של עשתורת הכנענית).
זה מזכיר לנו את יוסף שהצליח וזכה לשבת על “מרכבת המשנה”. יוסף הוגלה בעל כורחו למצרים, וברור לנו שחיפש דרך להציל את עצמו ולאחר מכן את משפחתו בשנות הרעב (“למחיה שלחני“). מרדכי מתעקש לחיות בקהילה יהודית בגולה, כאשר יש כבר, ככל הנראה, קהילה יהודית בארץ ישראל. 

פתרון הגולה ופתרון ארץ ישראל
מתברר, שכבר בימי מרדכי עמדו בפני היהודים שתי חלופות: גולה או ארץ ישראל. מרדכי חי לו חיי גולה על מנעמיהם ומעדיף אותם על בניית הישות היהודית של בית שני. אנו מגלים כאן קהילה יהודית בפרס, למרות שאותם יהודים היו יכולים לעלות לארץ ולקחת חלק בחיי היהודים החלוצים. אותם יהודים, 'ציונים' של אז, שבו למולדתם ובנו את מקדשם ואת חייהם שם מחדש, ניסו להקים ריבונות מחודשת. לעומתם יהודי מגילת אסתר בוחרים להישאר בגולה. במשתה של אחשוורוש משתתפים מן הסתם גם יהודים, כי על פי הפסוק הוזמנו תושבי שושן הבירה, ואין הבחנה אתנית. על כך אמרו חכמינו, שאותם יהודים "נהנו מסעודתו של אותו רשע" (מגילה, יב ע"א).
מרדכי הוא הדוחף את שארת בשרו לאותה תחרות יופי, והכול כדי לזכות בעמדת כוח בחצר המלוכה. השתדלן מחפש לו שתדלנית בחצר המלך, סוכנת "היושבת בחיקו של המלך " (לפי  ניסוח של חז'ל). הדסה שלוֹ הולכת לתחרות בשם גלותי, אסתר, שם שמושפע משם האלה עשתורת-אסתהר.  באופן סמלי, גם שמה הוא שם של מי שמסתירה את זהותה. את שמה העברי הדסה היא מסתירה בצאתה לארמון המלך.
המאבק עם המן הוא מאבק על עמדות השפעה, ולכאורה יכול היה מרדכי להשתחוות להמן, שכן אין בכך משום השתחוויה לצלם. בעיני המן מרדכי הוא חלק מעַם מוקצה מחמת מיאוס, וראייתו  קיבוצית וסטריאוטיפית: הוא מבקש להינקם מ'עַם מרדכי'. מרדכי נוכח, שגם למי שמסתיר זהותו - יש מי שמזכיר לו זאת. וזו חוויה, שגם יהודים גלותיים בכל דור חוו, וגם יהודים גלותיים בימינו חווים זאת.
יהודי פרס, ומרדכי נציגם, סוף סוף מבינים את שורש העניין: יש להם עניין עם אנטישמיות, עם שׂנאה תהומית קיבוצית, שאינה מוכנה לקבל קיום יהודי בגולה. ההתבטלות העצמית רק כדי להצליח בכל מחיר - סופגת מכה ניצחת.
עמדתו של המן היא אנטישמית במובהק: "עם מפורד" -  זו הצגה דֶמונית-שׂטנית של עם, המבקש לשלוח ראשים לכל מקום בעולם. כך מציג המן את העם היהודי, והוא מוסיף להסתה שלו: "ודתיהם שונות" (כלומר: חוקיהם שונים) הדגשת ההתבדלות הדתית-תרבותית. ייחודו של העם והיותו נבדל עוררו תמיד את שנאת הזרים, כך בימי מרדכי, כך בכל הדורות .

גולה -  מגילת האבדון 
התרת דמם של היהודים מתחילה בכל דור בהצגה דמונית-שׂטנית של הקורבן, ולזאת מוסיף המן סיבות כלכליות (עשׂרת אלפים כיכר כסף). הסיפור הזה מוכר לנו מדורות רבים. פרצופה של האנטישמיות במגילה שָזור במאפיינים נוספים: במתירנות, במשתאות ובמסיבות ללא  נשׂוא, בתמרוקים, בשמנים ובחגיגות, שכל כולם אובדן ערכים, אובדן צלם אנוש. מדוע אחשוורוש כועס על ושתי? משום שהיא מערערת את אושיות המתירנות!
מסקנת המגילה: במקום שיש מתירנות  ואי קבלת זכותו של האחר לשמור על צלמו התרבותי ועל ערכיו, אין בסיס לחברה אנושית.
מה עושים מרדכי ואסתר המתבוללים מול הצרה האנטישמית? מרדכי מתגלה כאן באימוץ קו שונה משל אסתר. הסכנה הקרֵבה מילאה לו את כל המצברים. הוא עומד כסמל של עם שלם, לובש שׂק ואפר ומנסה להפוך את נציגתו-שלוחתו בחצר המלוכה לגורם של הצלה, לא לגורם של עלייה בסולם הדרגות. אסתר נרעשת ומנסה להלבישו בבגדי חמודות, לסלק השׂק והאפר. מטרתה אחת: להחזיר  אותו לכתונת הפסים של התלושים והעקורים מזהותם. ברגע זה מתגלה מרדכי באחד משׂיאיו: לאחר שאיבחן את הבעיה, את צרת הגלות, הוא מחפש הצלה ומבין מיד, שאי אפשר  ליהודי להתנער מזֶהוּתו. קריעת הבגדים היא שלב החזרה לזהות (אסתר ד 1).
מרדכי נואם את נאום חייו: "אם החרֵש תחרישי בעת הזאת, רֶווח והצלה יעמוד ליהודים  ממקום אחר". זהו הנאום הציוני היחיד במגילה: אין להימלט מזֶהות, אין להחריש, יש לצאת למאבק כנגד האנטישמים. אסתר נקראת לחזור לזהותה: "אל תדַמי בנפשֵך להימלט בית המלך מִכּל היהודים" (אסתר ד 13).

ההצלה בגולה היא תמיד זמנית
הסיפור אכן מסתיים בסוף טוב, והיהודים ניצלים באמצעות שתדלנות בחצר המלוכה. ההיסטוריה יודעת לספר על  מקרי הצלה רבים שכאלה, אבל לכולנו ידוע מן ההיסטוריה, שכל ההצלות היו זמניות .גם ההצלה בימי יוסף הייתה זמנית  עד התחלפות השלטון.
הפִּתרון שלנו  בדורנו הוא ברור:  פִּתרון ציוני, ריבונות, אי הישענות על חסדי זרים. לא הסתופפות בחצרות הגולה. מקומנו כאן בארץ ישראל .
דווקא משום, שהמגילה היא מגילת הגלות, חייבים אנו כדור ראשון לגאולה בארץ ישראל, לבטא את שׂמחתנו על היותנו ריבונים על גורלנו. המגילה השישית הנכתבת כאן בארץ ישראל אינה  תלויה בצנזורה של  גויים. הזיכרון נשאר, העבר מלווה אותנו, והתחושה של המשכיות עם הדורות הקדומים לא פגה. אבל קריאה במגילה עתיקה מחייבת גם קריאת 'מפת הדרכים' של חיינו כאן. זה סיפור על עַמנו, זו העברית שלנו, אבל תוך כדי הקריאה המסורתית ועיבוד הלקחים - נמשיך  לשורר את חיינו המתחדשים כאן, לספר את המגילה  הישראלית שלנו.

לקח לדורות
אנו חוגגים את החג מדי שנה בשנה, למרות שהמאבק של מרדכי והיהודים בשושן הבירה הסתיים בשיבה לזהות. על פי המגילה נקבע בזמן אמת, שהחג הזה אינו חג לשעתו בשושן הבירה בלבד, אלא חג לדורות: "לקיים עליהם להיות עושים את יום ארבעה עשר לחוד אדר ואת יום חמישה עשר בו בכל שנה ושנה" (אסתר ט 21). הדגש הוא על המילים: "בכל שנה ושנה", כי המאבק על זהותנו לא תם. היהודי נדרש לחוות בכל דור את המאבק על זהותו ואת הבחירה בזהותו כיהודי. מעבר לפור - זה הסיפור, הסיפור היהודי האמיתי, הסיפור הציוני של שיבתנו ארצה. 


אור יהודה, רחוב מנחם בגין 2 פינת יגאל אלון, לא רחוק מכיכר נעמי שמר

פורים - מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות

$
0
0
פרופ' רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

מה עוד מסתתר מאחרי קריאת המגילה בפורים?
מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות
בין אסונות לשמחות


מגילת אסתר, אמסטרדם. צילום: יואב מזור
"Does anyone seriously believe that myth and literary fiction do not refer to the real world, tell truths about it, and provide useful knowledge of it?" Hayden White

חג פורים הוא החג הנחוג במחצית החודש השנים עשר, חודש אדר, לפי הלוח המקראי, כזיכרון ליום שבו ניצלו היהודים מיד אויביהם שזממו להשמידם כמתואר במגילת אסתר. י"ד באדר הפך ליום שבו זוכרות קהילות ישראל מדי שנה זיכרון כפול: את איום הכיליון שעמד לפתחן של קהילות יהודיות בגולה, בשל נבדלותן  של קהילות מיעוט, שעוררו לא פעם תחושת איום וחשד בחתרנות בקהילת הרוב שבתחומה התגוררו,  בשל זרות אורחות חייהם, ואת  יום חג המציין את נס הצלתן של קהילות יהודיות מהאשמות שנאשמו על לא עוול בכפן, ואת ישועתן מסכנת השמדה וכיליון שריחפה עליהן בשל האשמות שווא אלה לאורך ההיסטוריה.
החג בגילוייו ההיסטוריים השונים מבטא את עומק תחושת החרדה של קהילות מיעוט נרדפות, מצד אחד, לצד הפחד, השנאה והנקמה הכרוכות בו באופן בלתי נמנע, ואת גודל השמחה של החלשים המתגברים בתושייה ובתבונה על בעלי הזרוע המאשימים אותם בהאשמות מדומות, מטילים את חתיתם ומאיימים לכלותם, לצד השמחה לאיד רודפיהם שנכשלו במזימתם, מצד שני.  לפורים נקבעו ארבע מצוות: קריאת המגילה בציבור ; משלוח מנות איש לרעהו ; סעודת פורים ; וקריאה בתורה. אולם מנהגיו השונים של החג הכוללים תחפושות, מדורות,  רעשנים ומסכות, פזמונים שירים, השתכרות ומשחקים  ושלל ביטויים פולקלוריסטיים המבטאים הן את זיכרון הסכנה, הפחד, הרשע ושרירות הלב שמאחרי ההאשמות והרדיפות שכופה הרוב על המיעוט, הן את הפשרה עם המציאות המחייבת לא פעם העמדת פנים, תחפושת, עורמה ותחבולה, כפי שסיפור המגילה מטיב לפרט, הן את הנקמה והשמחה לאיד של הניצולים המנצחים בתחבולות את אסון החרב המונפת על צווארם (סיפור הטבח; רעשנים; שריפת בובות המן), והן את קריאת התגר, היפוך היוצרות וערעור הסדרים, 
הכרוכים בזכר ההצלה של המיעוט חסר ההגנה מידי הרוב השליט.
חג הפורים ששיקף בצורות שונות את הסכנות המאיימות על מיעוט מתבדל, חסר אונים ונטול מעמד, בחברת רוב השונה ממנו בדתה ובתרבותה, זכה בהיסטוריה רבת תהפוכות שמשווה לחג פנים שונות ומשונות בדורות שונים. סכנות אלה הנשקפות לגולים היושבים כמיעוט מתבדל מחוץ לגבולות ארצם עולות מהעובדה שהפעלים  "להשמיד להרוג ולאבד" נזכרים במגילת אסתר הקצרה כשלושים פעם, בזיקה לגורל היהודים. תודעת הסכנה האורבת לקיומם של היהודים עולה מן העובדה שלמילה צרה יש בעברית מאה ושלושים מלים 
נרדפות! ואף ניכרת בשירים ובפזמונים לפורים שחיברו קהילות ישראל.
במחצית השנייה של האלף הראשון שלפני הספירה ציין החג שנודע ממגילת אסתר, אחת מחמש המגילות המציינות ימי זיכרון או ימי חג,  מאורע היסטורי, או היסטורי לכאורה, שארע בפרס[1] בתקופת מלכות אחשורוש, המזוהה עם מלך שמלך במאה החמישית לפני הספירה[2]. קרוב לודאי  שבעל המגילה איננו מתעד מעשה שהיה אלא מתייחס למציאות תרבותית פוליטית בתקופה ההלניסטית, בסיפור המציע הנמקה ספרותית המתייחסת לתקופה הפרסית, לחג שהתחדש מחוץ לתחומי המקרא . המאורע ההיסטורי או התיאור הספרותי, היה כרוך בפרק מאלף בתולדות שנאת היהודים, הנובעת בתודעת צורריהם מהיותם: "עם אחד מפוזר ומפורד...ודתיהם שונות מכל עם" (אסתר ג:ח). בנוסח תרגום השבעים של מגילת אסתר, שהתחבר קרוב לודאי במצרים ההלניסטית, במאה השנייה לפני הספירה, בסביבה שחי בה מיעוט יהודי מאוים, מופיעות שבע תוספות המשלימות פרטים החסרים בנוסח המסורה. בתוספת השנייה נמסרים דברי המן,  המובאים לעיל, בהרחבה מאלפת, המעידה על דימוי העם היהודי בעיני הקהילות שחי בקרבם, ועל החשדות שעוררו מעצם היותם שונים והמשונים ועל השנאה כלפיהם בשל זרותם והתבדלותם מהנורמה הרווחת:
 "ישנו עם אחד חורש רעה מפוזר בין כל משפחות תבל ובחוקיו יבדל מכל העמים ואת דתי המלך יזניח תמיד לבל יכון משטר הממשלה אשר אנחנו נכלכלהו בלי דופי. הראינו אפוא לדעת כי רק העם הזה לבדו עומד תמיד במערכת מלחמה נגד כל באי עולם בשנותו את הליכות חייו לפי חוקיו המוזרים[3] ובשנאתו את ממשלתנו יבצעו את הפשעים הנוראים בל ישלוט שקט במלכותנו. ולכן הוצאנו הפקודה על דבר האנשים אשר נקבו לכם באגרת המן ..להשמידם כליל עם נשיהם וטפם בחרב אויב ללא חמלה וחנינה לבלתי עזוב להם שורש ביום ארבעה עשר לחודש שנים עשר הוא חודש אדר בשנה הזאת. למען אשר האנשים החורשים עלינו רעות מאז ועד עתה ירדו שאולה כחתף ביום אחד ולנו ישאירו את המלוכה נכונה ושקטה מן היום הזה והלאה עד עולם" (תוספות למגילת 
אסתר, הספרים החיצונים, מהדורת אברהם כהנא, א, עמ' תקמה-תקמו)
היהודים שחיו בגלות מאז חורבן בית ראשון בראשית המאה השישית לפני הספירה, נתפסו כשונים באורחות חייהם ובחוקיהם משאר יושבי הארץ. בשל נאמנותם לחוק המקראי העתיק הגוזר עליהם התבדלות באורחות חיי המשפחה, בלבושם ובמזונם, הם מתוארים כחורשי רעה, ונאשמים בזרות, בהתבדלות, בחתרנות,  בבגידה, באיום על שלום הממלכה, ובשנאה לשלטון. בשל האשמות כבדות אלה, שאין דרך להשיב עליהן בשל היותן מופרכות ונטולות יסוד, האשמות המופנות כלפיהם רק בשל "שונותם"ו"אחרותם" המעוררות חשדות ועוינות, נגזרת עליהם כליה. תבנית זו של האשמות שווא בחתרנות, המופנות בידי הרוב השליט כנגד מיעוט חסר אונים המסרב להיטמע ושומר על זהות דתית-תרבותית מובחנת, עיצבה את ההיסטוריה היהודית לאורך אלפי שנים בין עלילות דם לפוגרומים, בין גירושים בעקבות האשמות-שווא בהרעלת בארות או רצח ילדים לצרכים פולחניים, לבין המרה כפויה, מוות על קידוש השם, או עינויים במרתפי האינקוויזיציה ושילוח למחנות המוות. האשמות דומות לאלה המצוטטות לעיל, מצויות בספרות האנטישמית בעת העתיקה, בימי הביניים ובעידן המודרני,[4] שכן היהודים היו מיעוט נרדף חסר ארץ שנחשד בידי האוכלוסייה המקומית ומוסדות השלטון והדת שלה, בהיותו מגלם את "השונה" ואת "האחר", הזר, הנווד,  חסר השורשים, המאיים על האחדות, בכל ההאשמות המנויות לעיל. ראיית היהודים כשונאי המין האנושי, כרוצחים,  כמצורעים, כחותרים תחת שלום הממלכה וכמאיימים על דת הרוב, וכמתפללים לנקמה בגויים מתועדת במקורות רבים בספרות הנוצרית. למרבה האירוניה האשמות אלה  נשענות  לא פעם על טקסטים יהודיים נואשים בהם קוראים  חסרי הישע הנרדפים לסיוע אלוהי כנגד רודפיהם  בנוסח 'שפוך חמתך על הגויים",  או בנוסח 'ברכת המינים' וקללות של יום כיפור הנאמרות בלשון ייאוש, שנאה ונקמה.[5]

 היהודים כזכור חגגו את הצלתם בשושן בירת פרס בימי אחשורוש ככתוב במגילת אסתר, ומרדכי היהודי הוא שביקש להפוך את הישועה, שהתבססה על תושייה  אנושית של בת חסותו המחופשת שהתנכרה לדתה ואמונתה כדי להציל את עמה, לחגיגה ציבורית קבועה מדי שנה בשנה.  לצד חגיגות שמחת ההצלה מהכיליון, המציינות ניצחון מיעוט חלש ונרדף מול רוב מתנכל, מתואר טבח המוני שבצעו היהודים ברודפיהם (אסתר ט: א-יט). ייתכן שהזיהוי בין המן האגגי מזרע עמלק הוא המבאר טבח זה באויבי היהודים שנתפסו כצאצאי עמלק שראוי להשמידם,  ויתכן שאין זו אלא השלכה ספרותית  של רצון הנקמה של הנרדפים ברודפיהם, מכל מקום חגיגה ברוח זו, שאין לה תיעוד היסטורי או מקבילה באף פרק בהיסטוריה היהודית בגלות,  קשה להכילה או להצדיקה, ויתכן שזו הסיבה שהחג לא התקבל על הכלל. ההיסטוריה של הנקמה, האמיתית או המדומה, המיוחלת או הממומשת, היא בת זוגה הבלתי נמנעת של ההיסטוריה של העוול והרדיפה. בתורה שמורה הנקמה לאל ואסורה על בני האדם שכן שיקול דעתו של הנפגע הרוצה לנקום בפוגע הוא לעולם מוטה ועל כן יש להעבירו לגוף שלישי שאינו נוגע בדבר וזה מקומה של מערכת הצדק והמשפט האלוהית או האנושית. התרבות עניינה ריסון תשוקת הרצח ותאוות הנקמה בזיקה לתחושת עוול, וייסודה הוא בהשעיית חריצת המשפט של הנפגע כנגד הפוגע, שכן במקום שיש נקמה אין צדק ואין משפט, אין שיקול דעת, אין מידע אובייקטיבי ואין ראייה מורכבת של המציאות על ריבוי פניה.
 בספר מקבים ב' שנכתב אל יהודי מצרים בסוף המאה השנייה לפני הספירה, כדי לבקש מיהודי מצרים לחוג את חג החנוכה, כבר מתועד חג הפורים, שכן בין החגים שמונה מחבר הספר, המבקש להוסיף על שבעת מועדי ה' המנויים בתורה (ויקרא כג), חג חדש שאינו נזכר בתורה, נזכר יום מרדכי (מקבים ב טו:לו). לעומת זאת בחוגי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם שסירבו להוסיף על שבעת מועדי ה' ונמנו על מתנגדי המקבים המחדשים והמשנים במאה השנייה והראשונה לפני הספירה, לא נחוגו חנוכה ופורים כלל. מגילת אסתר לא נמצאה בין מגילות מדבר יהודה ופורים לא נמנה עם החגים ששמרו הכוהנים לבית צדוק כותבי המגילות, שכן פורים המספר סיפורי עלילה  בחצר מלך פרס והרמונו, הכרוכים בעזיבת חוקי הדת היהודית, ובישועה אנושית בלתי צפויה, אינו נמנה על שבעת מועדי ה'. שם אלוהים אינו נזכר במגילה, אין היא חלק מההיסטוריה היהודית הצפויה מראש בעולמם של בעלי המגילות ומגילת אסתר איננה נחשבת כחיבור שהתחבר ברוח הקודש.
מגילת אסתר כאמור תורגמה ליונית במאה השנייה או הראשונה לפני הספירה, כדי לתת ביטוי לניסיונם ההיסטורי של יהודי מצרים או כדי להפיץ את שמו של חג הפורים. למרות הסתייגותם של הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם קרוב לודאי שהיו מקומות בתפוצות שהחג נחוג בהם, שכן יוסף בן מתתיהו, מפקד צבא בזמן מרד היהודים ברומאים שנפל בשבי והפך להיסטוריון ברומא,  מעיד בשליש האחרון של המאה הראשונה לספירה בפני קוראיו הרומיים: "על כן חוגגים גם כיום כל היהודים שבעולם הנושב את הימים האלה ושולחים מנות איש לרעהו"[6].
 באלף הראשון לספירה הפך הזיכרון המתחייב מסיפור המגילה לנושא לדיון הלכתי במסכת מגילה שבו קבעו חכמים את חובת  קריאת המגילה כמצווה המרכזית של החג ודנו בפירוט בהלכות התלויות בה. מצד שני  הועלו ספקות ביחס להכללתה של מגילת אסתר בין כתבי הקודש.[7]  
כידוע סיפור מגילת אסתר מציג תיאור חי של חצר המלך אחשורוש, שריו ויועציו. בשלהי האלף הראשון מדרש פרקי רבי אליעזר סיפר מחדש את סיפור המגילה בעברית  קולחת, בהרחבות רבות דמיון על ארמון אחשורוש ואוצרותיו, ובראייה היסטורית המשלבת את סיפור המגילה בתולדות עם ישראל.[8] הטעמה מיוחדת מובאת בפרקי רבי אליעזר על גורלן של ושתי ואסתר,  על גורל זרע עמלק ועל מינוי מרדכי כמשנה למלך המציל את בני עמו ומשתלב בהנהגת המדינה הזרה. מדרש אסתר רבה  הקביל את דמותו של מרדכי לדמות משה והרחיב בחיי שני האישים שעמדו בפרץ כנגד גזירות המלכות  בחצרות מלכים בני תקופתם (אסתר רבה ו ב). רבים מפרשני המגילה באירופה בימי הביניים ובראשית העת החדשה הסתמכו על תיאור שלטון אחשורוש בנוסח המגילה ובנוסח פרקי רבי אליעזר, בשעה שדנו במערכת השלטון בארצות שחיו בהם ועסקו בזיקת היהודים למערכת השלטון ותפקודיה, ובחיי מנהיגים יהודיים שפעלו בסביבה זרה. חלק ממספרי המגילה ופרשניה  בחנו בהסתמך על סיפור המגילה את מערכת היחסים שבין השלטון הנוצרי לבין הקהילה היהודית ונתנו את הדעת על מקומם של יהודים בחצר המלכות.[9]
שתי מגמות מנוגדות התפתחו בפירוש המגילה: מחד גיסא השתלבות במערכות השלטון הנוצרי כקהילה דתית בין קהילות אחרות תחת שלטון ריכוזי, בהשראת סיום המגילה המספר על עלייתו של מרדכי למשרה נכבדה בחצר מלך פרס, ומאידך גיסא עוינות כלפי השלטון הכנסייתי שנקשר ברדיפת יהודים בהשראת גורלו של המן. בחיבורים שנכתבו במאה השש-עשרה אחשורוש הוא בן דמותו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני, שמלך בפראג בדומה לבן דמותו הפרסי  על 'שבע ועשרים ומאה מדינה' ומרדכי הפך לאב-טיפוס ליהודי החצר שהציע דגם הנהגה יהודי בגלות.[10] תיאורי חצר המלכות והמלך במגילה הפכו בידי הפרשנים בימי הביניים ובראשית העת החדשה לדיון במנהיגים יהודיים בני זמנם שפעלו כיהודי חצר  ובעקבותיהם לדיון במנהיגות בכלל ובתנאי גלות בפרט.  פראג, בירת האימפריה ההבסבורגית מ-1583 ואילך הפכה לשושן והמהר"ל מפראג, (1609-1520) בפירוש למגילת אסתר דן בסדרי האימפריה המורכבת מקהילות לאומיות נפרדות הנשלטות בידי מלך ריכוזי שתפקידיו בין היתר להבטיח חירות דתית לכל נתיניו. הקהילה היהודית שחירותה הדתית מובטחת בידי המלך נתפסה בעיניו כמשתלבת במערכת המדינית-חברתית כלכלית.[11] מרדכי כיהודי חצר, המציב דגם הנהגה יהודית בגלות, המסייע בתבונתו לשלטון בצרכיו הכלכליים והמדיניים, ומסייע לקהילה היהודית, נקשר בדמותו של מרדכי מייזל (1528--1601) שהיה ידידו של המהר"ל , ויהודי חצר בחצרו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני בפראג. מרדכי מייזל היה דמות מרכזית בפראג היהודית והנוצרית בתקופת הרנסאנס וראשית העת החדשה בתקופה שהאימפריה ההאבסבורגית הקתולית  הייתה מעורבת במלחמות עם הטורקים העות'מנים. מייזל מימן את מסעי המלחמה של רודולף השני נגד הטורקים העות'מנים בסוף המאה השש עשרה, ותמך בביסוס מעמדו של הקיסר כמגן העולם הנוצרי היוצא נגד האויב המוסלמי. הקיסר בתמורה העניק למייזל היהודי זכויות שבהן לא זכה איש לפניו. מרדכי מייזל היה היהודי היחיד בחצר המלכות, בשל העובדה שבמחצית השנייה של המאה השש עשרה נאמנות לדת הקתולית הייתה תנאי בל יעבור למינוי לתפקיד רשמי בשירות הקיסר.[12]
מייזל שראה עצמו כמרדכי המקראי ונתפס כך על ידי היהודים בני תקופתו, ניצל את מעמדו הייחודי, את זכויותיו ואת עושרו כדי לסייע בידי קהילתו, לתמוך בעניים ובתלמידי חכמים, להקים בתי כנסת, בתי מדרש ובית חולים ולשפץ את רחוב היהודים ואת בית הקברות.[13]
ההיסטוריון דוד גאנז (1541--1613) שהיה תלמידו של המהר"ל, כתב את ההיסטוריה היהודית והכללית עד ימיו. בחיבורו  צמח דוד  שראה אור בשנת 1592 הוא מתאר את מרדכי מייזל כמרדכי היהודי בן זמנו על יסוד אסתר י, ג; ט, כח : "ראש הנדיבים ואב לאביונים, הדורש טוב לעמו ורצוי לרוב אחיו, ראש המשביר... שיהיו נזכרים [ימי הפורים] [ומעשיו של מייזל] בכל עיר ועיר דור דור משפחה ומשפחה, וזכרו לא יסוף מזרענו".[14]
לעומת יחסי הגומלין בנוסח מרדכי היהודי עם חצר המלך במאה השש-עשרה, שסייעו לחצר המלכות והטיבו עם הקהילה היהודית,  הרי שבמאות קודמות בראשית האלף השני  לספירה, נקשר החג עם תולדות האנטישמיות מכאן ועם חגיגות קרנבליות בהשפעת התרבות הסובבת מכאן.  במאה השלוש-עשרה נוספו לחג הפורים תחפושות, כפי שעולה מן הידיעה הראשונה על התחפשות בפורים אשר הגיעה אלינו משלהי המאה ה- 13 וראשית המאה ה-14. ר' קלונימוס ב"ר קלונימנוס (1286--1328) מאביניוןשנולד בארל ולמד בסלוניקי והיה מחבר פורה ובקיא בשפות ובתרבויות רבות ששימשו בעולם הנוצרי ובעולם המוסלמי ונמנה על גדולי המתרגמים בדורו, חיבר את ספר המוסר אבן בוחן (נאפולי 1489חיבר מסכת פורים שעשוע לפורים' (ונציה 1552). בספרו הוא מספר שהיהודים נהגו ללבוש בפורים בגדי "ערלים". את שמחת פורים הנסמכת על ציווי מפורש במגילה, "לעשות אותם ימי משתה ושמחה" (אסתר ט, כב) הוא מתאר בספרו בלשון ביקורתית :
"כי ישתגעו וכי יתהוללו... זה ילבש שמלת אישה ולגרגרותיו ענקים, וזה יתחקה כאחד הריקים... אלו עם אלו אנשים עם נשים - לעת ערב סעודת פורים". ("אבן בוחן", מהדורת א"מ הברמן, מוסד הרב קוק, עמ' 30 )
במאה החמש עשרה מספר ר' יהודה מינץ ( 1408-1508 ), שנמנה על גדולי רבני איטליה והיה רבה של פאדובה במשך 47 שנים, על חג הפורים בעירו. הוא מעיד שיהודים נהגו לחבוש מסכות, להן הוא קורא פרצופים, ושינו את בגדיהם. גברים לבשו בגדי נשים ונשים לבשו בגדי גברים, למרות שיש בזה לכאורה משום איסור תורה. ככל הידוע הוא ראשון הפוסקים שעסק בתחפושות  ובמסכות מבחינת דיני איסור והיתר. בסיום הדיון הוא כותב, שאין לאסור זאת, לאחר שראה שאצל גדולים וטובים נהגו כך. הוא מעיד שראה במו עיניו אצל:
גדולים וחסידי עליון ז"ל, שנתגדלתי אצלם, אשר ראו בניהם ובנותיהם, חתניהם וכלותיהם לובשין אותן פרצופין ושינו בגדיהם מבגדי איש לבגדי אשה וכן להיפך. ואם היה ח"ו נדנוד עבירה, חלילה וחס להם לשתוק ולא ימחו וכ"ש וק"ו באיסור לאו, אלא ודאי היה להם ראיה וסמך שהיתר גמור הוא ואין בלבוש זה הירהור עבירה" (תשובות רי"מ מפאדובה, שנדפסו בסוף תשובות מהר"ם פאדובה, בשנת שי"ג/1553: תשובה טז). בעקבותיו פסק ר' משה איסרלש מקרקוב (1520--1573) הנודע בכינוי הרמ"א פסק שהתיר תחפושות ברחבי העולם האשכנזי :"ומה שנהגו ללבוש פרצופים (= מסכות) בפורים וגבר לובש שמלת אשה ואשה כלי גבר, אין איסור בדבר מאחר שאין מכוונין אלא לשמחה בעלמא (או"ח, תרצ"ו,ח).
מסכות מסוג אחר לגמרי מצויות בהגדת ראשי הצפורים שנכתבה ואוירה במיינץ  (מאגנצה) שבדרום גרמניה במאה ה-14.בהגדה זו מציירים היהודים את עצמם עם כובע היהודים שנדרשו ללבוש כאות קלון וזיהוי מבדל, כשפניהם מצוירים כראש ציפור במקום פני אדם. אין אנו יודעים מה עומד מאחרי מסכה זו ועל מה היא מכסה שכן אין תיאור כתוב בן התקופה המתייחס לציורים עזי מבע אלה, אבל דומה שתחושת הרדיפה, הביזוי וההשפלה שבה היה טבוע הניסיון היהודי במאות הראשונות של האלף השני היא שבאה כאן לידי ביטוי ('מרעילי בארות' ובני דמותו של קין הרוצח 'הנע ונד' והנענש, היה מדימוייהם הסטריאוטיפיים ומכינוייהם השגורים של היהודים במיינץ (מאגנצה) ובכל אירופה, כינויים שבעטיים גורשו ממקום למקום בתקופת המגפה השחורה במאה ה14 (1348), מועד ציור ההגדה; בשתי המאות הקודמות בשנים 1012, 1080, 1096 נהרגו תושבי קהילה זו הידועה בשמה היהודי מאגנצה במסעי הצלב הזכורים בזיכרון היהודי כגזרות תתנ"ו; גם ב1147 נהרגו רבים מיהודי העיר; ב1281 הייתה בה עלילת דם והרדיפות והגירושים התעצמו מאד בשנת 1283 ו1285. השוו שירו של שאול טשרניחובסקי, 'ברוך ממגנצה' וציוריו של האמן הישראלי מיכאל סגן-כוהן שהפך את דיוקן המסווה של אגדת ראשי הציפורים למבעו האישי ולמסכה שחבש ברבים מציוריו, וקרא לעצמו קין אמן יהודי נודד, בביוגרפיה שכתב על עצמו )[15].
לצד ההילולה והתחפושות הקשורות בהחלפת זהויות ובהדמות לסביבה, עליהם מעידים רבני איטליה וצרפת, מתוארות גם חגיגות  שמחה לאיד, הקשורות לסבל הגירושים והרדיפות, שבהן זהותו של המן התעשרה בגוונים חדשים בכל דור  על פי דמויותיהן של הצוררים החדשים. השמחה לאידו של המן התקשרה לנסיבות היסטוריות משתנות של רדיפת יהודים מכאן והצלתם בתושייה אנושית שהייתה כרוכה לא פעם בתחפושת והסתרה מאחרי מסכות שונות ומשונות, מכאן  או בישועה אלוהית, מכאן. כאמור, חג פורים מציין על פי מגילת אסתר את השמחה על אובדן שונאי היהודים כבר בעת העתיקה.  גם בימי הביניים נודעה לחג פורים משמעות סמלית עמוקה בעיני היהודים, בהיותו חג של נקמה במישור הסמלי ובמישור הציפייה והתקווה, המקדים את חג הגאולה בפסח. מן המחקר ההיסטורי עולה  שכבר בשלהי האלף הראשון, בימי הגאונים, עשו היהודים דמות המן ותלו אותו על עץ או ששרפו באש, אך "אך מעת שהחלו הנוצרים לחשוד את היהודים כי כוונתם להתל בישו בטלו לשחוק בהמן בזה האופן."[16]
 על פי מגילת אסתר חג הפורים קשור בטבורו לפסח כפי שציין ההיסטוריון ישראל יובל.[17] כך מסתבר מן המגילה המקפידה לציין את שמות החדשים אשר בהם התחוללו המאורעות המכריעים,  שכן המן נתלה בעיצומו של חג הפסח כעולה מהעובדה שהפלת הפור הייתה  בי"ג בניסן, (אסתר ג, ז, יב). כזכור, אסתר צמה שלושה ימים (שם, ד, טז) וביום השלישי, ט"ו ניסן, בחג הפסח, זימנה את המלך והמן למשתה בו ביום (שם, ה, ד) ולמשתה שני למחרת, ט"ז ניסן, ואז נתלה המן. פורים נקשר באופן בלתי נמנע לחג הפסחא הנוצרי במקומות בהם היהודים חיו בחסות הצלב, שכן מועד תליית המן במסורת היהודית  חל סמוך מאד למועד הצליבה על פי המסורת הנוצרית, שהתרחשה ביום ו ט"ו בניסן.[18] על פי התפיסה הטיפולוגית שרווחה בעולם הנוצרי שלפיה העבר הוא סימן לעתיד, פירשו הנוצרים את מנהגם של היהודים לתלות את המן בפורים, הקשור כאמור במפורש בתאריכי חג הפסח, כלעג לישוע הצלוב, ובדומה לכך מנהג היהודים  לשרוף את דמותו של המן בפורים כזיכרון למפלתו במחצית ניסן, התפרש כרמיזה מעליבה לצליבת  ישוע בפסחא.
אין פלא שפעמים רבות רדיפות יהודים אירעו בפרק הזמן שבין פורים לפסח בשל סמיכות פרשיות זו בין חג שמציין את שמחת היהודים על אבדן אויביהם במאה החמישית או הרביעית שלפני הספירה, לבין חג שרומז בלעג לצליבה לפי הפירוש הנוצרי, במאה הראשונה לספירה.
אולם פורים לא היה קשור רק ברדיפות ונקמות ובחגיגות ניצחון על ההצלה מאסון וסכנת כיליון שהתחדשו בנסיבות שונות מדי דור ודור, חגיגות שנודעו בשם המקום בו ארעו כגון "פורים דסרגוסה", "פורים דאביניון" או "פורים דרודוס" שמספרם נמנה בעשרות רבות,[19] אלא החג גם הפך  לחג של יצירה אמנותית ענפה, למקור השראה מוסיקלי  ולהזדמנויות לביטוי תיאטרלי. המחזה הראשון שנכתב בידי יהודי הוא סיפור המגילה שהפך לדרמה תיאטרלית במאה ה16 בשפה הספרדית: שלמה אושקי ואליעזר גרציאנו חיברו את המחזה "אסתר" בשנת 1567 . בראשית המאה השמונה עשרה נכתב ככל הידוע ה"פורים שפיל" הראשון בשפת היידיש. שם המחזה היה "אחשורוש שפיל" והוא נדפס בפרנקפורט. מחזה נוסף ביידיש נדפס בשם "אקטא אסתר מיט אחשורוש" וראה אור בפראג בשנת 1720. בסמוך נדפס מחזה פורים בשם "שארית יהודה" בלשון העברית שנכתב  בידי יהודה  רפפורט בשנת  1708, ובשנת 1878 נדפסה "מסכת פורים מתלמוד שיכורים – הגדה לליל שיכורים". הביבליוגרפים מנו  עשרות כרכים של מחזות תיאטרון וספרי ליצנות וסטירה הקשורים בחג הפורים שהיוו כר רחב של הזדמנויות לאוהבי תיאטרון ושירה, אמנות, הומור, סטירה וביקורת.
במאה העשרים הפכה מגילת אסתר מוקד לעיון פמיניסטי שכן גיבורת הסיפור היא אישה, והמגילה מתעדת את תבונתה, מסירותה ואומץ לבה שהביאו להצלת בני עמה. לצד סיפור אסתר הצייתנית הממלאת את הוראות דודה מרדכי בחצר המלך, סיפור המנוגד בעליל לדמות המלכה ושתי הסרבנית הנמנעת מלציית להוראותיו השרירותיות של המלך,  מתוארים במגילה יחסי כוח בין גברים ונשים בצורה המטיבה לאפיין את הסדר הפאטריארכלי שהלוחמות לשוויון בין המינים  התנגדו לו. שתי דמויות נשיות זו של ושתי המסרבת לציית להגמוניה הגברית ולהופיע בפניה,  וחותרת בסירובה תחת המרות הפאטריארכלית המקובלת -"כי יצא דבר המלכה על כל הנשים להבזות בעליהן בעיניהן באמרם המלך אחשורוש אמר להביא את ושתי המלכה לפניו ולא באה...וכדי ביזיון וקצף", א: יז-יח , וזו של אסתר המצייתת לדודה ונוקטת בתחבולות סתר המנוגדות לחוקי התורה, מתחפשת ולובשת זהות שאיננה שלה, כדי להופיע בארמון ולהציל את עמה מכיליון,  היוו מקור השראה לאמנים וסופרים לאורך הדורות מכיוונים מפתיעים. ושתי ואסתר היו  נשים שנהגו באופן בלתי צפוי לחלוטין מנשים בעולם פאטריארכלי, שמהותו המכפיפה מוגדרת בקצרה בדברי המגילה: "וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן למגדול ועד קטן", הנחתמים בפקודת המלך: "להיות כל איש שרר בביתו ומדבר כלשון עמו" (א:כ-כב). נושא זה עלה מכיוונים שונים שכן בכל קהילות ישראל הוקראה המגילה לגברים ונשים בלשון העברית ובלשונות תרגום שונות על פי המקום בו גרו וחג פורים צוין בהיבטים פולקלוריסטים שונים המרמזים ליחסים בין יהודים לגויים, מצד אחד, וליחסים בין גברים לנשים, מצד שני.
בתיעוד אתנוגרפי של יהודי כורדיסטן המדברים ארמית עתיקה, שנערך בשנות השלושים של המאה העשרים,  מתעד האתנוגרף אריק
בראואר מסורת חג הנקשרת במגילה, ההופכת את ראש חודש אדר ל'ראש חודש הבנות' , 'אסהרת בנתא'. השבת הראשונה של חודש אדר, שבת זכור, מקבלת את שמה בדומה לראש החודש, מן הבנות: שבתא בנאתא-שבת הבנות. במועד זה הנערות חוגגות בשורה של טקסים מיוחדים הנערכים בקבוצות עם מנהיגה הנקראת אסתתא. קבוצות הבנות היו אוספות עצים למדורה לחימום מים המיועדים לטבילה בליל פורים ואוספות את הדרוש לאפייה לעוגת כלה.  ביום שישי הנערות היו מחממות את מי האמבט מעל לאש המוסקת בעצים שאספו. הנערות היו מכינות את אסתר המלכה (האסתתא) לרחצה ושרות לה: "צמותיך תארכנה, יפי אסתר המלכה יהא לך; אם ירצה אלוהים שבעה בנים יהיו לך, הצעיר שבכולם יכה אותך".[20] בטקסים אלה שכללו שירי קונדסות, איסוף עצים, רחיצה טקסית, לבישת בגדי חג, קליעת צמות, שירה וריקודים, אפיית עוגות והחבאתן, היו הנערות  חוגגות את זכרה של אסתר המלכה.[21]
הרחיצה השנייה שאותה הכינו  הבנות עם העצים שאספו מראש חודש אדר, חודש הבנות, מתקיימת בליל פורים בלוית אמהותיהן הצובעות את הנערות בחינה. כתוצאה מרחיצה זו האמינו הנערות שהן יפות בפורים כאסתר בשעה שהופיעה לפני המלך. רחיצה זו נקראת "רחיצת הבנות-יבוא עלינו יפי אסתר". אחר הצביעה האמהות היו רוחצות את בנותיהן, שרות להן שירי כלה ומשליכות לעברן שושנים ואגוזים  בדרכן למועד מגילה, שמו של חג הפורים אצל יהודי כורדיסטן.
לעומת הנערות הלבושות כאסתר הממלכה בבואה לפני אחשורוש, שמעבירות את ידיהן על פניהן למקרא הפסוק "ותלקח אסתר אל המלך" (ב, טז)[22] הגברים היו שרים פזמון מיוחד לפני קריאת המגילה המחזיר את זיכרון החג למקורותיו העצובים מעבר לשעשועים ולשמחות:

תנו שירה וזמרה עם סגולה
לאל עליון וקראו המגילה
ידידים ברכו פועל גבורות
אשר נמצא מאד עזרה בצרות
והציל את עבדיו מגזירות
בכל דור ולא אדע ספורות
ושורש בן אגג השמיד וכלה
והפך מחשבתו לי לגילה.[23]

במאות השש-עשרה,  השבע-עשרה והשמונה-עשרה הפכה אסתר, שהסתירה את דתה ואמונתה מאחרי מסווה ותחפושת וניהלה חיים כפולים בחצר המלך, כדי להציל את עמה, לגיבורה של האנוסים שהפכו למומרים בעל כורחם מטעמים שונים.  ספרד ופורטוגל אסרו בעשור האחרון של המאה החמש עשרה על כל אדם שאיננו נוצרי  קתולי לגור בתחומן, ולפיכך היהודים שרצו להישאר בארצות אלה - או היו חייבים להישאר שם מטעמי קשיי בריאות, זקנה או מחלה, חברה או כלכלה  או מכל טעם אחר שמנע מבעדם לעזוב ולצאת בגירוש ספרד ב1492 או בגירוש פורטוגל ב1497- הפכו לנוצרים מומרים לכאורה, בעל כורחם.
שמה של אסתר אשר נדרש בידי חכמים בזיקה לפסוק המדבר על הסתרה :"ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא" (דברים לא,יח), שזה "רמז לאסתר מן התורה" (חולין קלט, ב) הפך מצע לקישורים שונים בין אסתר להסתתרות שהייתה כורח בלתי נמנע בקהילה היהודית בפרקים שונים לאורך האלף השני לספירה.
אסתר ששמרה על מנהגי חצר המלך באופן בלתי נמנע, אכלה ממאכליו והשתתפה בתרבות הסובבת   כשגרה בארמון, ולבשה תחפושת של נערת הרמון הנוהגת על פי חוקי חצר מלך פרס בגלוי, ושומרת על זהותה היהודית בסתר, הפכה לגיבורה של האנוסים שהיו יכולים לשוב ליהדותם רק מחוץ לעולם הקתולי. אסתר הייתה גם לגיבורה של השבתאים שהתאסלמו מרצונם בשנת 1683 באימפריה העות'מנית בעקבות המרתו הכפויה של שבתי צבי בשנת 1666, והסתירו את זהותם כיהודים כדי לקחת חלק בעידן הגאולה בעקבות הזדהותם עם חייו הכפולים.
אסתר היא "סוד שבתי צבי" ב"שירות ותשבחות של השבתאים"[24], כי לכאורה הסתירה והכחישה עמה ואמונתה כמוהו וחיה חיים כפולים, גלויים ונסתרים, כמוהו, משעה שהתאסלם בכפייה בחצר הסולטאן התורכי. שבתי צבי שהיה מקובל שהזדהה בתודעתו עם השכינה ועם ספירת תפארת בהשראת המיתוס הקבלי,  ראה עצמו כאנדרוגינוס בעל זהות כפולה וכגואל נסתר המציל את עמו גם בשעה שהמיר את דתו, נקרא בפי המאמינים בו "גואל שבתי".  השם אסתר נדרש בחוגי השבתאים המומרים מלשון סתר והסתר ככתוב ב"שירות ותשבחות של השבתאים", שם נאמר אודותיה "כבר אמר סתר-אסתר המלכה"[25]  בהקשר לאמונה השבתאית שהדרך לגאולה קשורה בשבירת החוקים לכאורה  ובחיים מעבר לגבולות העולם היהודי לשם גאולתו. אסתר המסתירה את יהדותה בחצר מלך פרס,  נזכרת בשירים רבים שהתחברו בחוגי הדונמה, היהודים המומרים לאסלאם שהסתירו את יהדותם במאה השבע עשרה ובמאה השמונה עשרה, בזיקה לשבתי צבי שהתחפש למוסלמי כדי לגאול את עמו מהגלות, ומעשיו השליליים לכאורה, בדומה למעשיה של אסתר, התפרשו כבעלי משמעות גואלת, בדומה לתכלית מעשיה. השירים נאמרו בחוגי הדונמה במאות השבע-עשרה והשמונה-עשרה, בלשון לאדינו, לשונם של מגורשי ספרד באימפריה העות'מנית, הנכתבת באותיות עבריות ושומרת את זכר העולם שממנו הוגלו וגורשו על לא עוול בכפם. השירים תורגמו לעברית בידי משה אטיאש מכתבי יד של הדונמה שראו עצמם יהודים מאמינים החיים בתחפושת מוסלמית עד לעידן הגאולה. כתבי היד של הדונמה הכוללים סידורי תפילות, שירות ותשבחות  ופרשנות על המקרא, הובאו לארץ בידי יצחק בן צבי בראשית המאה העשרים והם שמורים בספריית יד בן צבי.[26] אסתר המסתתרת מזוהה עם המשיח המסתתר ונקשרת לגאולה ולשכינה, לשבתי צבי הגואל, ולמלאך אכתריאל ומטיבה לבטא את תודעתם הכפולה של השבתאים המסתתרים מאחרי מסווה
האסלאם, מצרים על מר גורלם ומייחלים לגאולה:

עזרה לתשועה
בת יחידה –אסתר המלכה
הגאולה עמה קשורה
בת יחידה אסתר המלכה
סודה שהיה אכתריאל[27]
בזאת גאלה כל ישראל
בסוד רמז של שבתי הגואל
הרי ידוע לבשה עטרתה
להראותנו את האמונה
ובודאי שהייתה השכינה
בת יחידה אסתר המלכה
ותיתן נפשה בעד אומתה
בסוד אתה סתר לי היא תהלתה[28]
אסתרא בלגינא קיש קיש קריא[29]
היא אסתר שהצילה אומתה
בשם אהיה בוטלה הטומאה
היא אסתר שהצילה אומתה
מ"ם סתומה היא בתולת ישראל
הוא סוד שבתי הגואל
הוא שנכנס לתוך ישמעאל
היא אסתר שהצילה אומתה
אמרו קרקע העולם הייתה[30]
אסתר המלכה שמה
שבתי צבי שכינה
לנו הוא חירות עשה
שבתי צבי שכינה
הוא נכנס בקליפה
לקבץ אותם רפ"ח[31]
לא נותר בתוך הפח
שבתי צבי שכינה
שמה נקרא אסתר
כי יש בו "אתה סתר"
הוא ביטל איסור והתר
שבתי צבי שכינה
אסתר – טהור וקדישא
בצער השאירה את עמה
מתגאה באמונה
שבתי צבי שכינה
יעקב תמיד שואל
עליו יבך יומם וליל
אסתר גואל ישראל[32]

החירות שחוו השבתאים המומרים, שראו עצמם כפטורים מדיני איסור והיתר, למרות שראו עצמם כיהודים לכל דבר מעבר לתחפושת האסלאם שעטו עליהם,  הביאה לכך שזיהו את שבתי צבי עם אסתר המסתתרת. השבתאים המסתתרים ראו את אסתר המלכה ואת שבתי הגואל שחיו בזיקת הסתר לחצרות מלכים עם "סוד מלכות שכינה דאצילות, ששם אין קליפה",[33] ודנו את מעשיו על פי מעשיה בעולם שהכוונה מקדשת בו את האמצעים.  החלפת הזהויות בין דתות ותרבויות, הקשורה בהמרה ובשמד מחד גיסא  ובתחפושות ובקרנבלים מאידך גיסא, הפכה את גיבורי חג הפורים לגיבורי המומרים והמשומדים מרצון או מכורח.
אמנים בני זמננו נתנו מבעים שונים לחג הפורים לאורך המאה העשרים החל מהעדלאידעות ההיסטוריות בתל אביב וכלה במצעדי תחפושות בכל רחבי הארץ. ריבוי זה נחשף הן בשעה של כורח ואסון קרב המחייב הסתתרות והתחפשות, הן בשעה של משחק ושעשוע המאפשר חשיפת צדדים לא נודעים והימור על הגורל. דמותה של אסתר הלובשת מלכות לכאורה אולם מסתירה את זהותה למעשה, מהווה השראה לשורה של תלבושות חוצות גבולות המפקיעות את הדמות הלובשת אותם  מגבולות הנורמה, מזהות שגורה וממעמד מקובע. תחפושות ומסכות עשויות להתפרש בפנים שונות ומשונות הרחק מגבולות השעשוע כפי שמלמדים אותנו מקצת מגלגוליו של חג הפורים שנסקרו לעיל.
סיפור חג הפורים במאה העשרים, שנדון בהקשרים שונים,  והיצירה האמנותית המגוונת שהחג שימש לה מקור השראה, חורג מעניינה של רשימה זו שביקשה להאיר פנים לא נודעים בתמורותיו ההיסטריות לאורך אלפי שנים, מימי סיפור האסון המתרגש על הקהילה היהודית חסרת המגן שסופר במגילה במחצית השנייה של האלף הראשון  לפני הספירה, עבור בהשתלבות החג בזיכרון ההיסטורי הנורמטיבי המדגיש את השמחה על ההצלה דרך מסורת חז"ל באלף הראשון לספירה, וכלה בהשפעתו על הגורל ההיסטורי היהודי לאורך האלף השני לספירה, בתקופות בהם חיי הסתר מאחרי מסכות ותחפושות שונות היו צו השעה, ודימויי התשתית חוצי הגבולות המתוארים במגילה, שימשו מקור השראה לקיום היהודי המאוים בגלוי ובסתר.






[1] ראו י' תבורי, התקופה הפרסית בעיני חז"ל, מלאת, ב, (תשמ"ד) עמ' 65--77.
[2] Xerxes I 486-465 BCE  יוסף בן מתתיהו מזהה את אחשורוש עם ארתכסרכסס שמלך אחרי ימי עזרא ונחמיה (קדמוניות יא: ו: א 184, עמ' 18).
[3] ביטוי מודרני לאותה טענה בדיוק נמצא במאמר שכתב וינסטון צרציל בשנת 1937, שבו טען שהיהודים נושאים באחריות לרדיפות אחריהם: "ייתכן שהיהודים, ללא יודעין, נושאים בחלק מהאחריות לאנטגוניזם כלפיהם. העובדה המרכזית השולטת ביחסים בין יהודים ללא יהודים היא שונותו של היהודי. הוא נראה אחרת, חושב אחרת, המסורת והרקע שלו אחרים. הוא מסרב להיטמע בחברה" (ארכיון צ'רצ'יל, על פי הארץ 13.3.07)
[4] ראו ש' אלמוג (עורך), שנאת ישראל לדורותיה, ירושלים 1980
[5] ראו תיעוד מפורט בספרו של י"י  יובל, שני גויים בבטנך, תל-אביב תש"ס, עמ' 131--150.
[6] קדמוניות יא:292, עמ' 27.
[7] ראו משנה מגילה, בבלי מגילה ז ע"א, ירושלמי מגילה א:א, ע  ע"א.
[8] פרקי רבי אליעזר, ירושלים תשל"ג, פרקים מט-נ , עמ' קצג-רד.
[9] .B. D. Walfish, Esther in Medieval Garb, New York 1993
[10] S. Stern, The Court JewPhiladelphia 1950.
[11] א' רמון, 'משה ומרדכי בפירוש מהר"ל למגילת אסתר',  מסכת ו (תשס"ז), עמ' 141-152.
[12] רמון, שם, עמ' .144-145
[13] א' מונלש, כתובות מבית העלמין היהודי העתיק בפראג, ירושלים תשמ"ח, עמ' 265--266
[14] רמון, שם, עמ' 147
[15] ראו  מ' סגן-כהן, 'קין, אמן יהודי נודד', בתוך חזון מיכאל, יצירתו של מיכאל סגן-כהן 1976-1999,  עורך א' מנדלסון, מוזיאון ישראל ירושלים, עמ' 133-137 לציורי כובע היהודים וראשי אגדת הציפורים ראו שם, עמ' 2729, 32
[16] י"ד איזנשטיין, אנציקלופדיה אוצר ישראל, כרך ז, 215
[17] ראו יובל, שני גויים בבטנך, הערה 5 לעיל, עמ' 181
[18] ראו יובל, שם,  עמ' 181
[19] ראו אייזנשטיין, שם.
[20] א' בראואר, יהודי כורדיסטאן, מחקר אתנולוגי, ירושלים תש"ח, פרק עשרים וששה.
17 בראואר, עמ' 277-280.
[22] בראואר, עמ' 283.
[23] בראור, עמ' 282-283.
[24] ספר שירות ותשבחות של השבתאים מועתק ומתורגם מלאדינו על ידי מ' אטיאש עם הערות ובאורים של ג' שלום והקדמה על כת השבתים בשאלוניקי מאת י' בן צבי, תל אביב תש"ח.
[25] שם, עמ' 200.
[26] ראו ר' אליאור, עורכת, החלום ושברו, התנועה השבתאית ושלוחותיה, ירושלים תשס"א, א-ב, מפתח בערך דונמה.
[27] בפירוש שבתאי לספר בראשית שנכתב בידי מנהיג הדונמה ר'  יהודה לוי טובה נאמר: "ותראה כי אכתריאל עולה אסתר שהיא שכינה דאצילות שנאמר עליה "אסתרה בלגינא קיש קיש קריא, קיש קיש עולה שבתי צבי שהוא סוד אסתר שכינה דאצילות.  ר' עקיבא ראה את אכתריאל שעמו יכתיר את אסתר שהיא מלך המשיח, לקח אותה בידו, נכנס עמו בעומק האלוהות." (א'  טלנברג,  פירוש פרשת בראשית לר' יהודה לוי טובה,  עבודת מ.א. ספריית גרשם שלום, הספרייה הלאומית בירושלים).
[28] שירות ותשבחות, (הערה 22 לעיל), עמ' 196 העטרה של אסתר נקשרת למצנפת שלבש שבתי צבי בשעת ההמרה.
[29] ראו הערה 25 לעיל.
[30] שירות ותשבחות, עמ' 156 הביטוי 'קרקע העולם הייתה' מצוי במסכת סנהדרין, דף עד ע"ב
[31] רפ"ח ניצוצות של הקדושה שנפלו לתוך הקליפות בשבירת הכלים על פי תורת הארי, אותם ביקש שבתי צבי לגאול באמצעות ההמרה.
[32] שירות ותשבחות של השבתאים, (הערה  22לעיל), סימן פג,  עמ' 99.
[33] פירוש פרשת בראשית לר' יהודה לוי טובה, הערה 25 לעיל.

פרנואיד ונרקיסיסט על ספת הפסיכיאטר: על ספרו של עזגד גולד, מגילת אחשוורוש

$
0
0
פרופ' יעל שמש, אוניברסיטת בר-אילן

הוצאת רסלינג

עזגד גולד, מגילת אחשוורוש: פרשנות למגילת אסתר ולחג הפורים, רסלינג, תל-אביב 2017, 198 עמודים
שם הספר מלמד על המיקוד שבו: דמותו של אחשוורוש, שהיא לטענת המחבר הדמות הדומיננטית לאורך הספר כולו מבחינת הנוכחות הספרותית. גולד, מנהל היחידה לפסיכיאטריה משפטית במרכז לבריאות הנפש באר יעקב, ובעל תואר דוקטור לפילוסופיה מטעם המחלקה לפילוסופיה באוניברסיטת בר-אילן, מעלה שתיים מדמויות המגילה - אחשוורוש והמן - על ספת הפסיכיאטר, ומציע פרשנות פסיכולוגית מרעננת ומרתקת למגילה. גולד מאבחן את אחשוורוש כפרנואיד ואת המן כנרקיסיסט ומציע כי לפחות חלק מן ההתרחשויות במגילה נובעות מהדינמיקה שבין הפרנואיד לנרקיסיסט. 
הספר בנוי משני חלקים: בחלק הראשון מציע גולד ניתוח ספרותי לפסוקי המגילה, על פי סדר המקראות, תוך התמקדות בחיי הנפש של אחשוורוש והמן, ובחלק השני הוא מעלה היבטים רעיוניים הנובעים מהחלק הראשון, כגון מוטיב ההסתר הכפול. לדבריו, הסתרת האל במגילה כה עמוקה, עד שלכאורה היא לא קיימת, בדומה למטמון חבוי במעמקי הים, שלא יודעים על קיומו ולפיכך לא מודעים להסתר. זאת בניגוד לסוג אחר של הסתר במגילה: הסתרת כוונות הדמויות, שהקורא מודע לה, ומנסה להתגבר עליה באמצעות מלאכת הפרשנות. הסתר זה מדמה גולד למשחק מחבואים, שבו המחפש את חבריו למשחק מודע לכך שהם מסתתרים ועליו למצוא אותם. בחלק זה שבספר נבדק היחס שבין הממד האישי-פסיכולוגי, הממד הפוליטי-היסטורי והממד הדתי-תיאולוגי, ועולות שאלות פילוסופיות-תיאולוגיות כבדות משקל כגון האם ניתן לדבר על משמעות ומה מקום ההסברים הדתיים-תאולוגיים בעולם שבו אדם פועל מכוח דחפים שמקורם פסיכולוגי?  
פרק א במגילה, לדברי גולד, חושף פן באישיותו של אחשוורוש, שישפיע למעשה על כל האירועים בהמשך המגילה. וכך הוא מתאר את אחשוורוש: "בעת שגרה, אחשוורוש הוא מלך אקטיבי, בעל ביטחון עצמי, סובלני כלפי הזולת ומתעסק בעיקר במנעמי החיים. אולם בעת שתחושת הביטחון והשליטה שלו מתערערות, מתגלה פן שונה באישיותו. הוא נוטה לחשיבה פרנואידית-קטסטרופלית, נועץ באחרים אינו סומך על שיקול דעתו [...] אוזנו כרויה במיוחד ליועצים המזינים את הרוח הפרנואידית שלו" (עמ' 26-25). הוא מציע, שתגובתו המוגזמת של אחשוורוש לסירוב ושתי לבוא נובעת לא רק מזעם אלא גם מחשש. לא רק החשש שמעלה ממוכן מפני ההשלכות של סירובה של ושתי על שאר נשות הממלכה, אלא חשש שמתעורר בלב המלך שמא הסירוב הלא מנומק של ושתי מעיד על כוונתה לפגוע במעמדו (עמ' 23-18). את המשבר הוא פותר באמצעות הפגנת שליטה וכוחנות (עמ' 24). עדויות לאישיות הפרנואידית של אחשוורוש מוצא גולד גם בנוהלי האבטחה הקפדניים של אחשוורוש (ד 11-10).
המן, לעומת זאת, עוסק באופן אובססיבי במעמדו. אישיותו, "הדורשת ונזקקת לסגידה ולהערצה כלפיה מצד הסביבה" (עמ' 43) היא אישיות נרקיסיסטית. הוא שואב את הערך העצמי שלו ואת תחושת הגדלות שלו ממאפיינים חיצוניים, כגון כיסא מורם, ומיחס של הערצה וסגידה כלפיו מצד החברה הסובבת (עמ' 44). העובדה שמרדכי מסרב ליטול חלק בסגידה להמן (גולד מציע שהסיבה לכך היא שמרדכי מזהה בהמן סכנה למלך אחשוורוש, ודווקא בשל נאמנותו למלך מרדכי אינו ממלא את מצוות המלך) היא פגיעה עצומה באגו השביר והזקוק לחיזוקים חיצוניים של המן. "באופן פרדוקסלי, ככל שהפגיעה תהיה מצד גורם הנתפס בעיני הנרקיסיסט כקטן ושפל, כך חוויית הפגיעה תתעצם" (עמ' 52). גולד מתאר מערכת יחסים סימביוטית בין אחשוורוש בעל הנטיות הפרנואידיות, הזקוק למי שיעניק לו תחושת נאמנות מוחלטת, ובין המן הנרקיסיסט, הזקוק להיות חלק מדמותו האידאלית של אחשוורוש ולסור למרותו (עמ' 45). המן יודע לכוון לתדרים המתאימים אצל המלך כאשר הוא מעורר אצלו פחד מפני העם השונה מכל העמים (עמ' 55). קו פרנואידי זה של המלך, שבתחילה סייע להמן, נהיה לו לרועץ כאשר אחשוורוש החל לתהות מדוע הוזמן גם המן למשתאות המלכה והנקודה העיוורת שהייתה בו בנוגע להמן נסדקה. גולד עומד על כך שהיין מקצין את הנטייה הפרנואידית, הן ביחסו של אחשוורוש לושתי (פרק א) והן ביחסו להמן (פרק ד).  באשר לסצנה שבה שואל אחשוורוש את המן "מַה לַעֲשׂוֹת בָּאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ" (אס' ו 6) מציע גולד שמעבר לכוונה לתגמל את מרדכי על נאמנותו כלפי המלך, אחשוורוש עורך להמן "מעין 'מבחן רורשך' השלכתי, שבו המן יתייחס לשאלה 'ניטרלית', מעורפלת, שאינה מתייחסת לאף אחד באופן פרטני, על מנת ליצור את התנאים לחשיפת הרהורי לבו" (עמ' 94). תשובתו של המן מגלה למלך את משאלתו הכמוסה של המן להיות למלך. גולד עומד באופן יפה על האירוניה שבתלייתו של המן על העץ הגבוה שיש בה כביכול מימוש של שאיפותיו הנרקיסיסטיות של המן להיות מעל כולם.  

 זהו הספר השלישי שכתב גולד (ספריו הקודמים: 'השמאים', ו'על הנסים ועל הטבע'). הספר קריא מאוד וסגנונו מושך את הלב, תוכנו חדשני בתובנות הפסיכולוגיות שבחלקו הראשון ובסוגיות הפילוסופיות-תיאולוגיות שהוא מעלה בחלקו השני. אף שמצאתי עצמי חולקת על חלק מהצעותיו של גולד (כגון הצעתו שלסירובו של מרדכי להשתחוות להמן אין קשר לעובדת היותו של מרדכי יהודי), נהניתי מקריאת הספר ובוודאי יצאתי נשכרת ממנו. הספר מומלץ לציבור חובבי התנ"ך בכלל, ובייחוד למי שמתעניין בניתוח ספרותי של התנ"ך ובפסיכולוגיה של הדמויות המקראיות (חלק א) וכן בשאלות פילוסופיות-תיאולוגיות העולות מהכתובים (חלק ב).

מתוך: המלצות על ספרים לכבוד שבוע הספר העברי תשע״ז 2017

סיפור הבריאה כסיפורו של עומר הקטן - ספר ילדים של נויה שגיב

$
0
0

ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית




הבוקר הגיע לשולחני ספר הילדים הראשון של תלמידתי לשעבר, נויה שגיב ברוכת הכשרונות, ׳בקר טוב עולם׳, שיצא בהוצאת כנרת זמורה ביתן (תשע״ח 2017) עם איורים של שחר קובר. 
׳בקר טוב עולם. היום היום הראשון. היום הראשון בעולם של עומר.׳ במילים אלה נפתח הספר הקושר את בואו של עומר לאוויר העולם לתיאור הבריאה בשבעה ימים הפותח את המקרא. הקישור בין הלידה לבריאה הוא עתיק יומין, וכבר מופיע בדבריה של חוה, היולדת הראשונה במקרא והמהווה בו את ארכיטיפוס למין הנשי כולו: ׳קָנִיתִי (=בראתי) אִישׁ אֶת־יְהוָה׳ (בראשית ד, א). אלא שאין המחברת פותחת את ספרה בתיאור תחושותיה בגוף ראשון כמו חוה המקראית, היא גם לא רואה את עצמה שותפה לבריאה, ובכלל, אין האלהים נוכח בספרה. התבוננותה האמהית ברך הנולד נטועה כולה בעולם המציאות, אבל מבחינה ספרותית היא בחרה לארגן את שלבי התפתחותו  בתבנית הבריאה בשבעה ימים. 
הפניה ׳בקר טוב עולם׳ יוצרת את המסגרת לספר. בה נפתח השיר הראשון ובה נפתח השיר האחרון. בראשון היא מבשרת לעולם על ׳היום הראשון בעולם של עומר׳ ובאחרון, כשעומר הוא כבר חלק מאותו עולם, היא מביעה את הרגשתה לגבי משמעות קיומו - להביא אהבה לעולם. כשהוא נולד ׳העולם כלו מתמלא אהבה׳. אין ספק שהניסוח הזה הוא וריאציה על המדרש על הולדת משה. על אמו נאמר ׳וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי־טוֹב הוּא׳ (שמות ב, ב), ׳וחכמים אומרים: בשעה שנולד משה נתמלא הבית כולו אור, כתיב הכא "ותרא אותו כי טוב הוא", וכתיב התם "וירא אלהים את האור כי טוב" (סוטה יב ע”ב). 
הפעם הראשונה בספר שבה פונה האם ישירות לבנה הוא במעשה היום השני: ׳שים לב, עומר, והתבונן היטב, איפה המים? בוא נרטב!׳. כאם מחנכת היא משחקת עם בנה ומעודדת אותו לפעולה. האיורים הרכים והנעימים שבספר מבארים את העלילה ואף משלבים בה את אחיו הבכור של עומר, אף שאין הוא נזכר ישירות בספר. האיורים מלווים את עומר מהעריסה, לגיגית הרחצה ואחר כך ליציאתו הראשונה מהבית נישא על ידיה של אמו. אז הוא לומד להכיר את היבשה דרך כל חושיו: ׳ועל היבשה הכל צומח ופורח. אפשר לטעם את הטעם, להריח את הריח׳. 
פזמון חוזר הוא אמצעי ספרותי החביב על מספרי הסיפורים בכלל ועל מספרי הסיפורים לילדים בפרט. וכך גם בספר זה. אחרי כל שלב בהכרת העולם מופיעה השאלה: ׳טוב?׳ ואחריה התשובה עם סימן קריאה ׳טוב!׳ במעשה היום השישי בו ׳באים לעולם בני האדם׳ התשובה לשאלה היא ׳טוב מאוד!׳, בהבדל מהמקור המקראי שבכוונה נעדר בו ההגד החוזר ׳וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טוֹב׳ אחרי תיאור בריאת האדם. 
הרוח האופטימית מנשבת בין דפי הספר. כל מה שמרכיב את העולם הוא שופע טוב. הכל צומח ופורח: השמש זוהרת, יפה והנהדרת ובלילה מאירים ׳הירח וכוכבים אינספור׳. הכל מצוין ונהדר. ברקע הגישה הזאת עומדת תפיסה נפוצה (אם כי לא בלעדית) שמטרת ספרות הילדים היא לגונן על הילדים ולצייר להם עולם מסודר שכולו טוב ויופי. עולם ילדות שנבדל מהעולם שהמבוגרים נחשפים אליו, ושיש בו טוב ורע, אושר וכאב, צדק ועוול. עולם הילדות הספרותי הזה גם נבדל מהעולם שכל ילוד אשה חווה אותו מראשיתו, ובו הטוב והנעים שלוב ברעב ובכאבי בטן. זוהי גישה המושתתת על תפיסת עולם מודרנית שהגיל הרך מקנה זכות להגנות מיוחדות. 
העולם הבינאישי של עומר הוא מצומצם בהתחלה, והדמות הדומיננטית בו היא כמובן אמו. כשהיא פונה אליו בגוף ראשון רבים: נצלול? נעוף? מהדהד בשאלותיה קולה של הסופרת חובבת ההרפתקאות שבין השאר מדריכה טיולים ברחבי העולם. 
כל אחד משירי הבריאה נחתם במובאה הפזמונית מן המקרא: ׳ויהי ערב ויהי בקר יום אחד / שני / שלישי / רביעי / חמישי / שישי׳ ואז בא שיר הסיכום: ׳זהו מעשה הבריאה. כל העולם של עומר בימים ששה. עולם שלם, אבל רק כמעט, כי חסרה - השבת׳. לא ׳יום השביעי׳ כפי שהוא מכונה בבראשית ב, א-ג, אלא השבת, כפי שנרמז בשורש שב״ת שבפסוקים: ׳וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת־יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר־בָּרָאאֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת׳ (פסוקים ב-ג). והשיר מפרש: ׳בקר טוב עולם. היום היום השביעי, שבת. מה חדש בעולם היום? כלום! הכל כבר מונח ומסדר במקום׳. שיר השבת הוא סיכום לששת ימי הגילוי שקדמו לו על הבחנותיהם: בזמן (יום ולילה), במרחב (למטה ולמעלה), בפני הקרקע (יבשה וגם מים), ובעצמים הממלאים את המרחבים: שמש וירח מעל, פריחה, בעלי חיים ובני אדם מתחת. 
לספר מבנה נאה. משפטיו קצרים, לשונו בהירה ופשוטה ומשובצת חרוזים. נגיעותיו הקלות בלשון המקרא נועדו להעשיר את שפת הילדים ולקרבם למקרא בחזקת גירסא דינקותא. 
ולמי מיועד הספר? לילדים בגיל הרך? להוריהם? לסבים ולסבתות? לגננות? מאחר שילדים בגיל הרך אינם נוהגים לצאת לחנויות ולספריות כדי לבור להם ספרים ולקרוא בהם להנאתם ברור שהספר מיועד למבוגרים החפצים להעניק לילדים תחושת עולם חיובית, להעשיר את לשונם ולהקנות להם ידע מקראי.  הספר נועד על כן גם להעברת מסרים חווייתיים על העולם וגם למטרות לימודיות.
לסיכום, ספר חינני ומומלץ!


וינייטת שקופים אטומים: חילול ה', קידוש ה'

$
0
0

יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר


וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם


אדם מצווה לעשות. ליצור. לשנות. להטביע חותם. יערות מוריקים בלעדיו. אבל שדות אינם פורחים אלא  אם כן הוא עושה. הים גואה, מביא חול לחופים, מכהה יבשות תהום מאליו, אבל אם אדם אינו עושה  ספינות סוגרים אותו הימים באייו. יער לא צריך לשותף בבריאה. שדות כן. ים  רועם במלואו לבדו, אבל בלא 'אז ישיר' אין בו פלא. השיר הוא שותף, כי בלא אדם ששר אין הבריאה כולה אלא מובן מאליו חסר מובן. 
מפליא לדרוש רבי יוסי המצוטט באבות דרבי נתן פרק כ"א כמי שאמר " רבי יוסי אומר "גדולה היא מלאכה, שלא שרתה שכינה על ישראל עד שעשו מלאכה, שנאמר בשמות פרק כ"ה פסוק ח', 'וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם' ". הנה העניק רבי יוסי  לתיבה 'וְעָשׂוּ ' משקל סגולי העולה על משקלו הסגולי של 'מִקְדָּשׁ '.אילולי 'עָ֥שׂוּ',לדברי רבי יוסי, לא היה מקדש בא לעולם. אפילו יש מקדש בשמים, בלא'וְעָשׂוּ' - לא היה יורד ארצה, ואילולי'וְעָשׂוּ ', לא הייתה השכינה שוכנת בתוכם. מאליה לא הייתה באה. לו חיכו לה בלי 'וְעָשׂוּ ' - לא הייתה אפילו מתמהמהת. היא לא הייתה זקוקה למשכן כדי לשכון. אבל ל 'וְעָ֥שׂוּ' נכספה מאוד.
 במישור של יום יום 'וְעָשׂוּ ', משמעו מלאכה המפרנסת את בעליה, עושה אותו בן חורין, סוככת עליו מהיות תלוי בחסדי שועים, משמרת אותו מהיות עבד. במישור זה אומר רבי יהודה על אתר, " גדולה היא מלאכה שכל מי שאינו עוסק במלאכה בני אדם משיחין בו. מנין איש פלוני אוכל? מנין הוא שותה"? בלשוננו, אם אינו מקיים  את עצמו, מי מקיימו? חינם? כקניין? כמשאב? כנשוא חסד ורחמים? כמדוכא להיות תמורה?
 'וְעָשׂוּ ' לרבי יהודה הוא 'פרנסו את עצמכם, מכל מקום, בין אם אתם בעלי מלאכה בין אם אתם חכמים ומורי הוראה'.  "משיחין בו"איננו  אזהרה שמא יהיה הבטל ממלאכה נשוא רכילות, וייפגע."משיחין בו" משמע הוא פוגע באחרים, גורם להם לאבד אמונם בו, וציבור מוכה אי אמון בנשואים מעם - ניתקים עוגניו. מי שיש לו די צרכו, ואינו עובד כל צרכו, ולא ירש ירושה, ויש לו מעמד  ושם  בין הבריות, גורם לחילול ה', לפי שהוא נחשד במיני חשדות הקשורים לעשיית ממון בלא דין, ולאבק עושק בלא משפט, ואם בארזים נופלת שלהבת, מיד ניצתים אזובי הקיר.
" כל המשים על לבו שיעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה ויתפרנס מן הצדקה, הרי זה חילל את השםוביזה את התורה וכיבה מאור הדת", כותב הרמב"ם בהלכות תלמוד תורה, פרק ג', הלכה י'. חילול ה' הוא שמשיחין בו. בהלכות יסודי התורה פרק ה' הלכה י"א, מגדיר הרמב"ם בבהירות צוננת חילול ה'  הזה מה הוא, " ויש דברים אחרים שהן בכלל חילול השם, והוא שיעשה אותם אדם גדול בתורה ומפורסם בחסידות דברים שהבריות מרננים אחריו בשבילם, ואף על פי שאינן עבירות הרי זה חילל את השם ,כגון שלקח ואינו נותן דמי המקח לאלתר, והוא שיש לו ונמצאו המוכרים תובעין והוא מקיפן". כיוצא בזה מלמדנו גם רבי מנחם בן שלמה למשפחת המאירי, ( 1249-1315 ) מבכירי חכמי פרובנס,"כל תלמיד חכם המביא עצמו לידי חשד, כגון שלוקח בהקפה במקום שאין רגילין בה, ועושה עצמו כשוכח כדי שלא יפרע, וכן שהוא פורש מדברי תורה להבלי הזמן ,הרי זה חילול השםוכל שכן כשהוא חשוד בעבירות עד שחבריו בושין משמועתו. וזהו שאמרו 'ואהבת את ה' אלהיך' - שיהא שם שמים מתאהב על ידיך". 
המאירי מרחיב בהוראה זו מה שאמרו בתלמוד  על מי שתהה מה טיבה של העבירה המנויה כחילול ה' " היכי דמי חילול השם? אמר רב: כגון אנא. אי שקילנא בישראל מטבחא ולא יהיבנא דמי לאלתר" (יומא פ"ו,א'). 'כגון אנא', משמע כגון אני שאינני לוקח בשר בהקפה מן הטבח-הקצב לבל תרננה הבריות שאני מנצל מעמדי בתורה כדי לקבל בשר מתנת  חינם. אף על פי שהייתי משלם חובי ללא ספק, אני משלם מזומנים לאלתר. הלחישות, הנגרמות ואפשר למנוע אותן, הן חילול ה' גם כשהלחישות הן מופרחות. רש"י על אתר מוסיף כי נושא פנים הקונה בהקפה  עלול להחשב כמי שמאחר לפרוע, "וכשאני מאחר לפרוע הוא אומר שאני גזלן, ולמד ממני להיות מזלזל בגזל". 'הוא' זה הטבח, 'הוא' זה כל מי משהטבח חולק עימו רשמיו, 'הוא' זה הצבור. רש"י אינו מסתפק  בהוקעת עוון אובדן אמון הציבור. הוא מסמן חילול ה' כעוון המשחית את הציבור. במישור של יום יום, ציווי 'וְעָ֥שׂוּ' אינו תביעה שאדם יעשה מלאכה המקיימת את בעליה בלבד, אלא תביעה מוסרית, שאם אין אדם עומד בה, הוא מסכן את הציבור כולו.
במישור של " וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם." אין  בוְעָשׂוּממד של מוסר אישי או ציבורי הנשען כולו על התובנה כי היחסים  החברתיים, בין אדם לאדם, או בין יחיד לרבים תלויים בעשייה, אלא ממד דתי, בין אדם למקום. קרבת אלוהים דורשת " וְעָשׂוּ לִימִקְדָּשׁ ,דגש על 'לִי' ! בנגרר אפשר לפרש תיבת 'לִ֖י' כאומרת, 'בעבורי', או 'לשימושי', או ,לתפארתי'. אבל כבר למדו חכמי ישראל מן הפסוק "צַו אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָשֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר  לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (ויקרא כ"ד, ב') " אמר רבי שמואל בר נחמני: אליך - ולא לי, לא לאורה אני צריך". כיוצא בזה  על חלונות בבית המקדש שבנה שלמה מבואר "וַיַּעַשׂ לַבָּיִת חַלּוֹנֵי שְׁקֻפִים אֲטוּמִים " . (מלכים א פרק ו פסוק ד). רש"י מבאר " דרך כותל אבנים, כשעושים חלון מרחיבים אותו מבפנים, שמשפעים עובי הכותל מכל צד (עושים שיפוע,ליצור מעין משפך אור. י.מ.)כדי שלא יסתום עובי הכותל את האורה מלבוא לצדדים, אבל ההיכל היה קצר מבפנים ומרחיב והולך לצד חוץ, כדי שתהא אורה יוצא מהיכל שתאיר לעולם, כי לא לאורה אני צריך". 
ההקרנה של האור הייתה מן המקדש החוצה. לא שיש לאור המוקרן מבפנים השפעה מאירה פיזיקלית על אור החמה. מה שמקרין הוא הרעיון. האידיאה. התובנה כי אין למה שמביאים אל תוך המקדש כדי להעצים את תוקפו. מה שקובע, מה שמעמיק ומאדיר את משמעותו הוא מה שהמקדש מקרין החוצה. המביאים אליו קרבנות לבטא ולהוכיח נאמנות לה', אבל איןניכר ממעשיהם כי הושפעו מן ההקרנה  הקרנה המביאה לידי עשיית הישר והטוב, צפויים  להיחשף לתוכחתו של הנביא ישעיה האומר כנגדם, "לָמָּה-לִּי רֹב-זִבְחֵיכֶם ,יֹאמַר ה' , שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי" (שעיה א',י"א). הקרבנות אינם מקרינים מידות. המביא אותם מן החוץ כמי שבא לרצות את אדונו, חוטא בבנליזציה של המקדש. להפיכתו למוסד פולחני. יש רבים מספור כאלה. ייחודו  וערכו באים  לכלל ביטוי בפסוקים העוקבים של ישעיה " רַחֲצוּ הִזַּכּוּ הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם מִנֶּגֶד עֵינָי  חִדְלוּ הָרֵעַ.  לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ שִׁפְטוּ יָתוֹם רִיבוּ אַלְמָנָה" (שם ט"ז-י"ז) . זהו שקופים מבפנים החוצה, זהו האור המקרין מן התוך אל המרחב ועושה את המקדש למקדש, וזהו אטומים מבחוץ,  זהו הנעול מפני המאמץ להחדיר לתוך המקדש סימנים של אמונה שנתרוקנו מתוכנם ואינם שומרים אלא על ברם, משל הביאו רימון בקליפתו אחרי שרוקנו אותו מתוכנו. ( ראוי לציין כי לא הכל הסכימו על פרשנות הפסוק האניגמטי 'חַלּוֹנֵי שְׁקֻפִים אֲטוּמִים' שלא הובהר בכתוב. הנה כי כן  דון יצחק אברבנאל (1437– 1508) המפרש את התנ"ך ממקום גלותו באיטליה מושפע כנראה מן הארכיטקטורה בת זמנו מפרש " כי החלונות היו "נראים ובהירים בעצמם, והיו אטומים,כי לא היו פתוחים כי אם סתומים, להיותם מזכוכית שהוא דבר מקשיי מדובק ומתאחד יחד ונקראים בלעז וידריאד"ש- vitrage - וגם היום ינהגו בבניינים הגדולים לשום אותם בקירות הבתים". לדידו האידאה הייתה האסתטיקה, בהקשר לארכיטקטורה של חלונות  המקדש, לאו דווקא האתיקה). 
בין כך ובין כך, ההקרנה של המידות מן המקדש החוצה, אל תוך עולם עשיית החולין היום יומית  של בני אדם תלויה בעשייה. המקש אינו מקרין מאליו . 'וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם', משמעו וְשָׁכַנְתִּי  מותנה ב 'וְעָשׂוּ לִי', כדי שאשכון בתוכם, לא בתוך המקדש, אלא 'בְּתוֹכָם' , לשון רבים, בתוך בני ישראל. 'וְעָשׂוּלִי', הווה אומר לשמי, לשם המצוות שציוויתי, לשם הנהגתי בעולם. ואו אז נוצרת תנועה דו סטרית. אם אני שוכן בתוכם, הם מקיימים "דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ שִׁפְטוּ יָתוֹם רִיבוּ אַלְמָנָה", ואם הם מקיימים - חלונותיי הם שקופים מבפנים ומקרינים את שכינתי חוצה. אם אינם מקיימים, חלונותיי אטומים, וכל שמביאים לי אינו חודר.
 הרי הדברים ברורים. אמרם המלך שלמה בתפילת חנוכת בית המקדש שבנה " כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹהִים עַל-הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי-הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי". ( מלכים א',ח',כ"ז). הזיה שיש בה אפילו מידה של כפירה היא לחשוב כי בציווי " 'וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי " נתכוון הקדוש ברוך הוא לומר כי ישראל צריכים לצמצם מציאותו של 'הכל  יכול' , של מי שמלא כל הארץ כבודו לתוך בית שבנו לו בני האדם. אם אלוהים אינו שוכן בתוכם, מתרוקן בית מקדשו.
 המדרש בשמות רבא פרשה ב', מתמודד התמודדות מעוררת השתאות עם המחשה הנדונה. הוא בוחן את הפסוק האחרון  בחבקוק  פרק ב', "וַה' בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ  הַס מִפָּנָיו כָּל-הָאָרֶץ "  כאומר שבשעה שה'  מצוי כביכול בהיכל קדשו, בשעה שהבית עומד בבניינו, חרדה מפניו כל הארץ. ומה אם הבית עומד בחורבנו? " אמר רבי שמואל בר נחמן עד שלא חרב בית המקדש הייתה שכינה שורה בתוכו, שנאמר ה' בהיכל קדשו, ומשחרב בית המקדש  נסתלקה השכינה לשמים שנאמר בתהלים פרק ק"ג פסוק י"ט ' ה' בַּ֭שָּׁמַיִם הֵכִ֣ין כִּסְא֑וֹ " . חרב הבית, גלתה שכינה. להיכן גלתה? לשמים. נתייתמה ממנו  הארץ. חרב הבית. חרב העם. כך דעתו של רב שמואל בר נחמן.
 היא מקוממת דעתו של רבי אלעזר." לא זזה השכינה מתוך ההיכל" הוא אומר, שנאמר, 'וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם כָּל-הַיָּמִים'( דברי הימים ב', ז') אף על פי שהוא חרב הרי הוא בקדושתו" , בין בחורבנו בין ביישובו (כך גם על פי ר"י אלאשקר בפירושו על אבות פרק ו'). יש אומרים הובסו ישראל, חרב הבית - אין ממנו הקרנה. ה'ועשיתם הישר והטוב', גלה לשמים. ייבנה הבית, תשוב השכינה למשכנה. ויש אומרים, לא כי, השכינה הומה מתוך הבית בהבנותו ובחורבנו. היא צווחת משם 'וְעָשׂוּלִי'! בבנייני ובחורבני. 
המתפלל 'שייבנה בית המקדש במהרה בימינו' , מתפלל 'יהיה רצון שכל שייעשה כאן על הארץ יהיה בחינת 'הישר והטוב'. בכל מישור. במישור בו 'וְעָשׂוּלִי' הוא במישור של יום יום  בהם  מוטלת על האדם מלאכה המפרנסת את בעליה בכבוד,  זהירות מפני רינונים ולחישות המחללים שם שמים ברבים, ובמישור הערכי הכללי, 'וְעָשׂוּלִי' הוא בחינת בניית מקדש בליבות בני האדם, בחינת התחברות לשכינה, גם בבניינו של הבית גם בחורבנו, כי אחר הכל " וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם כָּל-הַיָּמִים". 
זהו קידוש ה'.

ערב שבת פרשת תצוה התשע"ח


על כלניות ונטעי נעמנים

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


מרבדים מרהיבים של כלניות מכסים עתה שדות רבים בארץ מהצפון ועד הנגב. הכלנית, הצומחת בר בארץ, היא צמח ממשפחת הנוריתיים. בתלמוד (בבלי, פסחים, דף לה ע“א) נזכרת ה"כלוניתא" (כלנית? פרג?). שמה המדעי של הכלנית הוא Anemone coronaria
ונהוג לזהותה עם ה“נעמנים“ שנזכרים בנבואת ישעיהו. הנביא מוכיח את ישראל על שכחת ה‘ ומנבא על העונש הצפוי לו: "על כן תטעי נטעי נעמנים / וזמורת זר תזרענו" (ישעיה יז 10). ראב“ע פירש ”נעמנים“ "כמשמעו בלשון קדר, והוא צמח שיצמח מהרה". הצמח ייתפשט בכרמים העזובים בעת שהארץ תינטש. בערבית נקרא הצמח שקאא'ק א-נעמאן = פצעי נעמן, כאילו צמחו הכלניות מדמו של האל נעמן (תמוז, אדוניס). הלכסיקוגרפים הסוריים רשמו כי הצמח הקרוי ביוונית אמנמונה קרוי בסורית כלוניתא = הכלה הקטנה. 'כלנית' היא הצורה העברית של 'כלוניתא'. השם ניתן לצמח משום צורתו הנאה.
ואיך אפשר לסיים בלי להזכיר את שירו של נתן אלתרמן, כלניות, שהלחין משה וילנסקי ושרה שושנה דמארי:
כן, הדורות באים חולפים בלי גמר
אך לכל דור יש כלניות וזמר.
אשרי האיש אם בין סופות ורעם 
פרחה הכלנית לו, לו רק פעם. 

תנ"ך גוטנברג - הספר הראשון בדפוס במערב

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


תנ״ך גוטנברג
היום לפני 563 שנה הוא התאריך הרשמי של הופעת הספר הראשון במערב שהודפס במכונת דפוס, הלא הוא ’תנ“ך גוטנברג‘. 23 בפברואר שנת 1455. יוהאנס גוטנברג נחשב לאבי מהפכת הדפוס. גולת הכותרת של מפעלו, הדפסת התנ“ך, נעשתה בעיר הולדתו, מיינץ שבגרמניה. לספר שני כרכים: הברית הישנה (הוולגטה) והברית החדשה. משערים שגוטנברג הדפיס 180 עותקים של התנ“ך. חלקם הודפסו על קלף וחלקם על נייר. לטקסט המודפס הוספו עיטורים צבעוניים שצויירו ביד כדי שהספרים המודפסים יידמו לכתבי יד מסורתיים. בגלל העיטורים כל עותק של תנ“ך גוטנברג הוא עותק ייחודי. כיום ידוע על 48 עותקים ששרדו, לא כולם שלמים. עותק שלם של הספר מוצג במוזיאון גוטנברג שבמיינץ.

יוהנס גוטנברג
התנ“ך העברי השלם הראשון נדפס
בשנת 1488 בבולוניה, 
בבית הדפוס של משפחת שונצינו, 
ומהדורת ’מקראות גדולות‘ הראשונה
 הודפסה בונציה ב-1524-1525 על ידי דניאל בומברג.

מידע על תנ“ך גוטנברג יש באתר של הספרייה הבריטית 
וסריקה של התנ“ך - באתר של אוניברסיטת טקסס, אוסטין

מגילת אסתר - והַס סיפור חלוקת פרָסי פָּרס

$
0
0
הרצל חקק, משורר
ליצן החצר 
ויהי בימי אחשורוש, הוא הזוכה בתכנית הריאליטי – 'אני אחשוורוש'/  קם המלך הזוכה, והנה הוא חש בראש/ וחשב לעצמו: אני המולך מהודו עד כוש/ וזה יהיה יפה לחלק פרסים לתעודה ולעדות/ והכול בנוסח הסדרה 'הישרדות'...

בין לגימה לחצי לגימה/ הגיע המלך למסקנה מאד חכמה/ הפעם נחלק פרסים בצורה פרסית ומדהימה/ נקמץ בהוצאות ובכיבודים/ וחשוב שהשופטים יעשו בדיוק מה שאני דורש/ וייתנו לי פרסום ככל שאני רק מבקש.../ נקרא לושתי מנהלת
פרס פרס לדורותיו/ וניתן לה היטב את הצו.
סימן לה המלך באצבע, כמו שאלוף רייטינג מנוסה יודע לעשות,/ וביד השנייה היה לו שרביט, שתי אמות לפחות,/
עליי לחלק את פרָסֵי פָּרס ביום העצמאות/ וחשוב שכל השופטים יהיו
ללא דעת וללא זהות/ גם המועמדים וגם השופטים יהיו שתויים ואף ביקורת על כך, הס/ חשוב שהאמנות והתרבות תהיינה שלא על מנת לקבל פרס.../ דאגי נא שהפוקוס יהיה עליי ועל מלכותי/ תפקידך לפאר אותי, באשר את אשתי...
סרבה ושתי והקימה צעקה בכל התקשורת החברתית/ הציפורים גם הן צייצו בטוויטר והעניקו גיבוי גדול מתמיד/ ומיד נערכו לחגיגות העצמאות בכל המדינה/ והיה ברור שצריך כאן שדרוג המסיבות באמצעות חרבונא...
כעס המלך וביקש:/ יא חרבונא, תגיע לכאן עד השעה חמש/ ותביא לי, מיד ובבקשה,/ תביא לי דחוף מלכה חדשה,/ תמצאו באודישן אחת שתסכים לכל מלה, שלא תרים ראש,/ שפשוט תיעלם ותסתתר,/ לא פחות ולא יותר...
אז הציע לו אדון סגן החרבונא, אדון בגתן/ מישהי צנועה שנראית ראש קטן/  חמודה לא פחות ולא יותר/ ושמה של הגברת, העלמה  אסתר,/ היא זכתה, פעם ב'לרדת בגדול''/ ובפָרס זה יתרון לאחת שאוכלת מעט ובזול/ ואחר כך לחש בגתן בקול מלא ביטחון/ " היא יהודייה, זה נכון /  אבל היא מחונכת היטב – ולעילא.../ ויש לה דוד מיליארדר, ממש אין דומה לה!"/ .
אסתר ידעה שחבר השופטים חייב לעבור שיפוץ/ כולם היו נגד יהודים, ולכן צריך קיצוץ/ הכול נעשה במסתרים, והוכן לקראת התפנית/ ובאותו לילה היהודים למענה עשו אחלה תענית..
וכשהרשע המן שמע, החליט  לעשות מעשה נורא/  מיד  ניסח בפתשגן את הגזירה,/ לא יחלקו פרס ליהודים בכלל/ ואם יבקשו לחלק את הפרס למרדכי כצפוי/ יאמרו לו קבל עם ועדה, זה תלוי...  והמן אכן הכין עץ אללי, לתלות עליו את אלוף הסופרים האדון מרדכי...
שופטי פרס, קבע המן/ חייבים להדיר מן הפרס כל יהודי בשושן/ ואסתר ששמעה על מזימתו פעלה חזיתית/ ואכן המלך לה הושיט את השרביט/ קרבה היא אל המן לוחשת/ והוא אכן נלכד ברשת/ המלך ראה את המן נופל על המלכה,/ ומיד אליו פרץ בצעקה/ האם אתה פוגע בי באחשוורוש/ האם את המלכה באת לכבוש? אסתר ביקשה להוביל את המן, שמיד התכווץ/ היישר אל גורלו, אל העץ/ זה הפרס שלך, זומם מזימות ואשמדאי/ ומי שירכב על החמור יהיה הסופר מרדכי/
בטרם תיגזר עליך,אדון המן, זו הגזירה / עליך להוביל את הזוכה בפרס לכל אורך השדרה וכך ראו כולם כי המלך אחשוורוש/ מעניק לאסתר את הזכות להוביל בראש... יהודיה תמה וטהורה/ יודעת אסתר לעשות הכול בהסתר/ בחיוך גדול ידעה היא לקוד לו קידה קטנה/ אני אקבע ואני אנווט -  ואתה תאמר את המלה האחרונה.... מלה קטנה בלי להסס/ כן אסתריקה, yes  ... וכך מלכנו הדגול, שמלך מנוה שושן-אילן על 127 מדינה,/ למד מאסתר איך למלוך בשיטה מאד מרנינה,/ וכל לילה לפני השינה, ידעה אסתריקה לשיר לו את זאת המנגינה:/ מה עשית, אדוני המלך, בשביל מדינה?


והיה באחרית הימים: שיר – And it shall come to pass in the end of days

$
0
0

אלחנן בלומנפלד, משורר


עת מלחמה ועת שלום
"וְכִתְתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים"

וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים
שִׁיר תִּקְוָה גְּדוֹלָה.

וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים
בֵּן יָקִיר לִי.

וְהָיָה.

וּבֵינְתַּיִם,
וְכִתְתוּ חַרְבוֹתָם לְעִתִּים
וּלְעִתִּים אִתֵּיהֶם
לְעִיֵי חֳרָבוֹת

וּבֵינְתַּיִם

"And they shall beat their spears into pruning hooks"

And it shall come to pass in the end of days
A song of great hope,

And there shall come to be in the end of days
Dear son of mine,
There shall be…

And in the meantime,

They shall beat their spears into pruning hooks, sometimes,
And sometimes their pruning hooks into ruining hooks.

And in the meantime

* מתוך הסדרה ׳דליקות׳.  מתפרסם כאן באדיבות המשורר.
From the series 'Fires'* 
© אֶלְחָנָן בְּלוּמֶנְפֶלְד, יְרוּשָׁלַיִם −  Written and translated by Elhanan Blumenfeld ©

תגובה מאת פרופ׳ איתן מדיני:   
שיר נפלא של המשורר אלחנן בלומנפלד. המשורר פורס לפנינו שתי אפשריות להיסטוריה האנושית. הרבה תקווה לאחרית הימים, אבל בינתיים עיי חורבות.
ראה גם תרגומי לאנגלית:
And they will beat their swords into Seasons
Translated by Prof. Eitan Medini

And they will beat their swords into Seasons
And at the End of the days will be
A great Hopeful song
And at the end of the Days will be
Dear Son of mine
Will be

And in the meantime
Into seasons they will beat their swords 
And their plowshares into seasons
Mounds of ruins

And in the meantime

תפילת אסתר בתרגום השבעים למגילת אסתר

$
0
0
פרופ' יאיר זקוביץ ופרופ' אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית


אסתר ואחשורוש
שורה של פרטים הקשו על קבלתה של מגילת אסתר בקרב ציבור יהודי נורמטיבי: הסתרת האלהים, אי גילוי צער על הניתוק מן הארץ והעדר ביטוי לכמיהה לשוב אליה. המספר אינו מגלה מבוכה נוכח נישואי אסתר לגוי, ואף אינו מתחבט בשאלה אילו מאכלות (בלתי כשרים) אכלה אסתר בבית המלך ומה הגישו בסעודת המלך לכל תושבי שושן, והיהודים ביניהם.
אחת הדרכים להתמודד עם הקשיים הללו היא באמצעות פירושה ודרשתה של המגילה. הפירוש יכול להיות חיצוני למגילה, כפי שניתן לראות במדרשים השונים העוסקים במגילת אסתר, אך הוא יכול גם להפוך לחלק ממנה על ידי הרחבתה, השלמת פערים שבתוכה (אמיתיים או מדומים) בעזרת תוספות שיבהירו כי המגילה עולה בקנה אחד עם האמונות והדעות של היהדות הנורמטיבית. והנה, הגישה האחרונה ניכרת בכמה וכמה תוספות למגילת אסתר המצויות בתרגום השבעים למגילה, שאכן ניכר בהן כי הן יסודות משניים שאינם משתלבים היטב במגילה ולעיתים גם כופלים למרכיבים שונים שבמגילה המקורית.
כיוון שצר המצע מהשתרע נסתפק כאן בעיון בתפילתה של אסתר (התוספת הרביעית), הקודמת לסיפור על הופעתה של אסתר לפני אחשורוש (אסתר ה). התפילה מתנדנדת בין גילוי פחדה של אסתר מהופעתה בפני המלך, מבלי שנקראה אליו, לבין תחושת אחריות כלפי עמה. אסתר פותחת את דבריה בהשוואה בינה, המתפללת, ובין ה', יחידה מול יחיד, ומשווה לתפילה מימד היסטורי המדגיש את בחירת ישראל על ידי ה' בעבר. תפארת העבר ניצבת כניגוד חריף לחרפת ההווה, פרי חטאם של ישראל:
ועתה חטאנו לפניך ותתננו ביד אויבינו על עובדנו את אלהיהם. צדיק אתה ה'. ועתה לא די להם במרירות עבדותנו כי גם תקעו כפם בכף אליליהם [=כרתו ברית עמם] להפר מצוות פיך ולהשמיד את נחלתך ולסגור פי משבחיך ולחלל כבוד ביתך ומזבחך ולתת פתחון פה לגויים להאדיר את צדקות הבליהם ולהעריץ מלך בשר ודם לנצח. אל תתן ה' שבט מלכותך לאשר לא המה, ואל ישחקו לאידנו כי אם תן עצתם בראשם ושים את האיש אשר התגרה בנו למשל.
הפתיחה לתפילה, המדגישה את חסדי ה' מכאן ואת הכרת המתפללת בחטאיה מכאן, יש בה כדי לעורר את חסדו של ה' ונכונותו להושיע לפונה אליו בתפילה. אסתר מצדיקה את האלוהים ורואה את הגויים כמטה זעמו, אלא שהם ביקשו להרחיק לכת, מעבר לכוונתו. החטא שזוקפת אסתר לעמה הוא חטא האלילות, הוא החטא שבעטיו נגזרה גלות על ישראל לפי ספר מלכים, וראו דברים דומים בנאום הסיכום לתולדות ממלכת ישראל (מלכים-ב יז, י-טז). חלקה הראשון, הכללי, של תפילת אסתר מסתיים ברמז ראשון לאירועי המגילה, לרשעותו של המן ("שים את האיש אשר התגרה בנו למשל").
רק בחלקה השני של התפילה מבקשת אסתר על עצמה: שה‘ יתן בפיה ”מענה לשון לפני הארי“ ושיהפוך את לבו ”לשנוא את לוחמנו“, ואז עוברת לומר דברים שיש בהם כדי להקהות את הקשיים העולים למקרא הנוסח העברי של המגילה: "אתה ה' יודע כל ותדע כי שנאתי כבוד מרעים ואתעב משכב ערל וכל נכרי". קשה לדעת מדברים אלה אם הצליחה אסתר להימנע ממשכב עם המלך, בגלל האיסור על נישואי תערובת (ראו דברים ז, ג-ד; עזרא י, ב; נחמיה יג, כג-כז), אם לאו. אך גם אם שכבה עמו, לא היה הדבר לרצון לה, ועשתה זאת רק כדי למלא את חלקה בתוכנית האלוהית לישועת ישראל. ולא רק משכב עם המלך תיעב לבה: "אתה תדע צרתי כי תעב אתעב את אות הגאון אשר על ראשי [=הוא הכתר] ביום הראותי אתעבנו כבגד עידים ולא אשאנו בימי מנוחתי". נפש אסתר מואסת בכתר המלכות אשר משול בעיניה ל"בגד עידים", בגד מלוכלך בדם נידה (ראו ישעיה סד, ה: "ונהי כטמא כולנו וכבגד עידים כל צדקותינו"). כשאין היא חייבת בטקסי החצר ונימוסיו היא ממהרת להסיר מעליה את סמלי המלכות.
ופתרון לבעיה נוספת: האם אכלה אסתר ממאכלי הארמון? על כך משיבה היא: "אף לא אכלה אמתך משולחן המן [ושמא הנוסח הנכון הוא: "משולחן המלך"] ואת משתה המלך לא כבדתי ויין נסכו [ראו דברים לב, לח] לא שתיתי". וזאת, בניגוד לרושם העולה מקריאת אסתר ב, ט: "ותיטב הנערה בעיניו ותשא חסד לפניו ויבהל את תמרוקיה ואת מנותה לתת לה...", ואף בניגוד להנחת הקורא כי במשתאותיה שערכה היא למלך והמן שתתה היא עמם (ה, ד ואילך; ובמיוחד ז, א: "ויבוא המלך והמן לשתות עם אסתר המלכה"), אך בהתאם למסופר על דניאל ורעיו, אשר אכלו בבית המלך הזר רק זרעונים ושתו רק מים (א, ח ואילך) וכן בהתאם למסופר על יהודית שלקחה עמה מאכלות כשרים למחנה הולופרנס. אל ההימנעות מחטא נלווים רגשות המעידים כי היא כשבויה בארמון, מלכה כנגד רצונה: "אף לא שמחה אמתך למן היום אשר העבירוני הלום ועד עתה כי אם בך ה' אלהי אברהם". תנו דעתכם לכך שלדבריה היתה אסתר פאסיבית לחלוטין בפרשת התמלכותה; לא מרצונה הגיעה לארמון, והיא הועברה לשם שלא על דעתה.
הכתוב המסיים את תפילתה של אסתר שב ומחבר את שני חלקי התפילה, בין הקריאה לישועת הרבים לבין הפנייה לישועתה שלה: "ה' האדיר על הכל שמע קול אובדי תקוה והצילנו מכף שוקדי אוון והצילה לי מפחדי" – הוא הפחד להתייצב בפני אחשורוש מבלי שנקראה אליו. יש בדברים אלו חזרה אל פתיחת התוספת: "גם אסתר המלכה נסה לעזרת אלוהים כי אימת מות אחזתה", וקישור אל התוספת הבאה, הופעתה בפני המלך, השבה ומזכירה את יראתה: "והיא מזהירה במלוא יפעתה ופניה מאירים כמפיקים אהבה אך לבה יחיל מפחד", וכן בהמשך, בדבריה אליו: "ראיתיך אדוני כראות מלאך אלוהים ויחרד לבי מאימת כבודך".
תפילת אסתר (ואף שאר התוספות שבהן לא דנו) מחזקים את אופיו הדתי-מקראי של הספר, כאילו מבקשים להחזיר אותו אל לב הקונצנזוס, אל קהל כתבי הקודש של עם ישראל. הקורא את מגילת אסתר בתרגום השבעים זוכה לקרוא יצירה השונה עד מאוד מן המגילה כהופעתה בתנ"ך העברי.

*הטכסט על פי: תוספות למגילת אסתר, בתרגום מ' שטיין, במהדורת הספרים החיצוניים של א' כהנא, א, תל אביב 1956.
*תקציר מתוך: גם כך לא כתוב בתנ“ך, הוצאת ידיעות אחרונות, תל אביב 2009

המן היה זריז וידע לעוץ למלך מה שהמלך אהב לשמוע - פנטזיה פרשנית לחג הפורים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

אשרינו שיש לנו ימי פורים בהם אנו משתחררים מאימת ההומור הפוגעני והפוצע שפושה בארץ והמשאיר יותר פצועים בשולי הדרך מאשר חבורות של "אז יימלא שחוק פינו" ההולכות או השבות שמחות וטובות לב מי לסעודה ומי מסעודה. נהגו בישראל לשעשע באותן סעודות את הנוכחים  בדברי תורת פורים, למדנות עשויה היטב אך מופרכת מעיקרה כגון "שלושה שאכלו כאחת חייבין לזמן" (ברכות ז',משנה א') ומעתה מה דינו של אחד שאכל כשלושה? יזמן פעם, פעמיים, שלש? התשובות לקושיה זאת מרובות, נפסח על כולן, כי לא נאמרה אלא לאות שמימים ימימה התירו בפורים להתחייך אגב עיון במסורות ישראל. ברוח זאת, נתחייך גם אנו בסעודה המונחת לפנינו ונרהיב עוז להציע היבטים שאם אין להם ראיה חותכת יש בהם בת שחוק נוחה גם למציעיה  גם לשומעיה,  וכלם בחינת דרוש וקבל שכר (shechar).


המן
 נפתח בעיקר. המגלה היא סיפור של תבוסת "צורר היהודים" בידי "איש יהודי", נפילת המן, נסיקת מרדכי. צורר היהודים שבמגילה הוא צאצא של עמלק. היום היינו אומרים, אנטישמי מלידה. אבותיו אשפי הלוחמה הליסטימית זינבו באבותיהם של יהודי שושן שהתנהלו במדבר לאים עוד מעבדות במצרים ומחציית ים סוף. ישראל למדו שם שיש מלחמות בעולם שמנצחים אותן בידיים ריקות הפרושות לשמים  ושיש בעולם חרבות שלופות שאינן יכולות ללחש ולתפילה ומאז גם למדו שיש מלחמה מדור דור בעולם, בין אלוהי הנבואה לבין הקוראים עליו תיגר בשם איזו תובנה חסינה לביקורת כי הצדק שהוא לעולם יחסי לא בא לעולם אלא כדי לבלום את החופש היצירתי המוחלט. שאול, ראש וראשון למלכי עמו, בן שבט בנימין, הדל בשבטי ישראל, נקלע למלחמה חוזרת באגג. במסורת בית אבותיו שרדו תיבות הברכה שבירך יעקב את הצעיר בבניו , "בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף, בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד; וְלָעֶרֶב, יְחַלֵּק שָׁלָל" (בראשית מ"ט, כ"ז), היו לו למעין צוואה והבטחה אלוהית. הוא היה ער לעובדה כי גם בבית אגג זכרו את הפסוק והכריעו לקרא בו כאילו נאמר בו אתבִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף והוא חש שאף על פי שהוא הדל בשבטי ישראל, והאגגי הוא העז בזאבי הערבות, הוא נועד להיות משכמו ומעלה בקרב וההכרע של הפסוק הוא בִּנְיָמִין אתזְאֵב יִטְרָף.ואכן, הוא  ניצח במלחמה, אך רחמיו נכמרו על המלך המובס, ונדיב בניצחונו, הוא קיים אותו, ולזעמו של הרואה למרחוק, שמואל השופט-הנביא, הניחה חמלתו את היסוד למלחמות ישראל - עמלק עוד ועוד. אגג העמלקי, שלחם על פי גזירת 'מדור דור' בשאול אמנם  הובס, אך שרדו אחריו לתוך דברי הימים צאצאים עמלקים, בהם המן וזרש אשתו ובניו העשרה שמרדכי, נין ונכד לבית קיש, בסיועה של אסתר בת אביחיל, העביר אותם מן העולם. במגילה. מחוץ למגילה, צריכים אנו לשבח  ולהודות כי עדיין יד הקדוש ברוך  הוא  רתוקה בשבועה  על כס יה,....
 המן היה כנראה אחד מזייפניו המוכשרים והמצליחים של הפרוטוקולים של זקני ציון, המאגדים בתוכם שנאה ואיבה המסרבות לדעוך. המלך אחשורוש, שמלך מהודו שבקצה העולם ועד כוש שבקצה השני, הקדיש את שלוש שנות מלכותו הראשונות להכנת משתה שלא היה כמוהו לראווה, ואמנם "בִּשְׁנַ֤ת שָׁלוֹשׁ֙ לְמָלְכ֔וֹ עָשָׂ֣ה מִשְׁתֶּ֔ה לְכָל־שָׂרָ֖יו וַעֲבָדָ֑יו חֵ֣יל׀ פָּרַ֣ס וּמָדַ֗י הַֽפַּרְתְּמִ֛ים וְשָׂרֵ֥י הַמְּדִינ֖וֹת לְפָנָֽיו" (אסתר א',ב'). חושיו היו חדים. הוא הבין כי הדרך היותר יעילה  להדק קונפדרציה בת שבע ועשרים  ומאה מדינה, שכל אחת מדברת בלשונה, ונוהגת על פי מנהגי מייסדיה, ועניינה של המדינה האחת בה הוא לעולם בניגוד אינטרסים לענייני כל מדינה אחרת, למעצמה  מאוחדת וצייתנית אחת, היא להדהים את הכל בעושר המופלג של מלכם האחד, בחיר כל האלים שאינם מבזבזים לא כסף ולא זהב אלא על תקיפי עולם וכל המהרהר אחריהם כאילו מהרהר אחר אלוהיהם הקנאים. לכן, כאסטרטגיה, לא בלי יוהרה, או ראוותנות אדנותית, או חמדת התענוגות, אך בראש ובראשונה מתוך הבנה מחושבת היטב כי הכסף הוא הארגומנט הכי משכנע אנשים להשתעבד, הטיל מורא על כלל מדינותיו  "בְּהַרְאֹת֗וֹ אֶת־עֹ֙שֶׁר֙ כְּב֣וֹד מַלְכוּת֔וֹ וְאֶ֨ת־יְקָ֔ר תִּפְאֶ֖רֶת גְּדוּלָּת֑וֹ יָמִ֣ים רַבִּ֔ים שְׁמוֹנִ֥ים וּמְאַ֖ת יֽוֹם" (אסתר א',ג',ד').
 המן היה הזריז בשריו. הוא ידע לעוץ למלך מה שהמלך אהב לשמוע. לא חסרו סקנדלים אישיים בחצר המלך, כגון גירושיה המתוקשרים של ושתי המלכה, ואחשורוש שנתיירא פן רכילויות צדקניות ישימו לאל את השקעתו בממון, שמע את המן לוחש על אוזנו כי סקנדלים הם לרועץ לחלשים אבל ברכת שמים לשועים, ועל כן כנגד סקנדל הגירושין, צריך לאזן בסקנדל גדול יותר, סקס בלשון המיובאת מאומות העולם, או בלשון פתוחה ובלתי מכובסת, "יְבַקְשׁ֥וּ לַמֶּ֛לֶךְ נְעָר֥וֹת בְּתוּל֖וֹת טוֹב֥וֹת מַרְאֶֽה" (שם, ב',ב'). המקיאווליסט חבר לגדול זקני ציון. המקיאווליסט הציע סקס, זקן ציון הציע קסנופוביה. אין כצירוף הזה   להבטיח שלטונו של  מלך המספק אותו בנדיבות להמון קרתני.
 המלך שמע, ומיהר לתגמל את הציני בשריו בשכר תובנותיו ההגיוניות כל כך. "שוטה" אמר לליבו, "איך לא העליתי זאת על הדעת בעצמי...". "אַחַ֣ר׀ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה גִּדַּל֩ הַמֶּ֨לֶךְ אֲחַשְׁוֵר֜וֹשׁ אֶת־הָמָ֧ן בֶּֽן־הַמְּדָ֛תָא הָאֲגָגִ֖י וַֽיְנַשְּׂאֵ֑הוּ וַיָּ֙שֶׂם֙ אֶת־ כִּסְא֔וֹ מֵעַ֕ל כָּל־הַשָּׂרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר אִתּֽוֹ" (שם ג' א').  לא יצא שעה קלה וכב הסדיר לעצמו השר השאפתני אודישן פרטי אצל מלכו, ודיבר עלשבחי איתור האוייב המשותף כעל נוסחה  שלטונית מנצחת. 
הוא אמר בתמצית מה שפרוטוקולים אמרו בהרחבה, "... יֶשְׁנ֣וֹ עַם־אֶחָ֗ד מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙ בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים בְּכֹ֖ל מְדִינ֣וֹת מַלְכוּתֶ֑ךָ וְדָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹת מִכָּל־עָ֗ם וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔ים וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם" (אסתר ג',ח'). א' עַם־אֶחָ֗ד, אין אומה בעולם הדומה לה. היהודים במין האנושי הם קטגוריה שלימה לעצמה. הם נראים, גם זה לא, ככל אדם, אבל אין עוד אדם כמותם. הם "...אֶחָ֑ד בְּהִמּ֥וֹל לָ֙נוּ֙ כָּל־זָכָ֔ר" (בראשית ל"ד,כ"ב) , הם אומרים על אלוהיהם הניכר בפיהם בלשון רבים, "... ה' אֱלֹהֵ֖ינוּ ה' אֶחָֽד" (דברים ו',ד')  והאלוהים, שהוא על פי אמונתם אדון כל הלשונות וכל העמים אומר עליהם, " וּמִ֤י כְעַמְּךָ֙ כְּיִשְׂרָאֵ֔ל גּ֥וֹי אֶחָ֖ד בָּאָ֑רֶץ" (שמואל ב', ז',כ"ג). אֶחָֽדמעין זה הוא קריאת תיגר על כל מה שאיננו אחד- וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם! 
ב' " מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙ בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים" , הדגש הוא כמובן 'בין העמים'. בסדקים שבין העמים. הוא מפוזר כדי לחתור. הוא מפורד, כדי להתאים את הגרורות שהוא שולח לכלל האומות לכל אומה ואומה על פי אורחה וטיבעה. לא כשם שמושכים בחוטים במלכות אחת מושכים בחוטים במלכות אחרת. באחת מושכים בארמונות. באחרת מושכים בכיכרות. בכולן מושכים בממון- וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם!
 בנוסף למאפיינים האלה, דָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹת מִכָּל־עָ֗ם, לא רק שחוקיהם אינם כחוקי המדינה, אלא הם מקבלים כעיקרון שכל שהוא 'חוקת הגוי', אינו יכול להיות חוקם, כל שמותר בכל עם הוא אסור אצלם, ומה שכשר בעינינו הוא תועבה בעיניהם. אנחנו התשליל עליו הם בונים את תמונת היותם! הם תובעים מן המלכויות לכבד את ימי חגיהם שאינם לעולם כימי חגנו שלנו, אבל אין ליבם ופיהם שווים, לך הם אומרים כי נצטווו על המועדים אך לאמת "... העם הזה מאבדים ממונם בשה"י  פה"י ,שבת היום, פסח היום" ( על פי מגילה י""ג, א').  הם מנצלים את המועדות כדי להיבטל מכל מלאכה, הם פרזיטים, לא יצרנים, מוציאים יותר משם מכניסים- וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם! 
ועוד זאת, וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔ים, את שלהם הם עושים ולו רק כדי להיבדל מכל עם, ואת שלנו, "אין משמרים, לא קלנדס, (ראשי חדשים,calendae) ולא סטרנילא,( Saturnalia,המשובח שבחגי האלים בו התירו אפילו הימורים בעמים בהם העמים היו אסורים, חג בו מותר היה להפיל פור...)  ומבזים מועדיך" (מדרש רבא),  לא רק מועדיך שלך, כגון חג הנורוז, חג יום השוויון המקודש בין יום ולילה האביבי,  אלא מועדים של כל העמים, של כל הדתות, בכל הזמנים, וביום בו כל העולם כולו חוגג -הם מתענים, וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם! 
כיוון שהזכיר את הסטורנליא, יום בו התירו להפיל גורלות, ואת ביזוי חגי המדינה, עלה בדעתו כי סילוק היהודים מן הממלכה אותה הם משפילים בליבם בסתר עד בלי די, ובגלוי עד כמה שאפר בלי להסתכן יותר מדי, לקבוע את יום התבוסה של היהודים ביום חג על פי אמונתו, לשמחה עממית, לשיסוי הרחוב ביהודים כמין בידור המוני, כתוספת חנגה לחגה. איזה יום? איך יבחר? תלוי בגורל. 
כל יום חג היה מתאים להשמיד יהודים, אבל יבוא הפור וייפול על היום הנראה לו, לבל תהיה קנאה בין חג לחג, ולא ירבו המפרשים למה בקלנדס ולא בסטורנליה, למה לא בחול ששפיכות דם יהודים יקדש אותו כיום חג חדש. זה נשמע פתולוגי.  המן שהדיח את מלכו לחתום בטבעת על צוו השמדת היהודים בניסן, יכול היה לצאת מארמון מלכו ולשחרר את סרדיוטי המוות מיד. מי היה עוצר בעדו? הוא לא היה זקוק לא לזמן ולא להיערכות ולהכנות. להיפך, הרי הדת ניתנה בשושן הבירה מיד, בניסן, תוך ציון תאריך שיחול רק כעבור כמעט שנה, באמצע אדר, ובמשך חודשים אלה צריך היה האיש לדעת כי היהודים שדמם הותר למחר, יגנו על עצמם כבר מהיום. אבל מה שהעויינות עושה לבינה, אין הבינה יודעת לעשות לעויינות, והטלת הפור לקביעת יום חג של פרס ומדי להשמיד בו את יהודיה היה בו קסם, רעיון  טעון פיתוי מוזמן. 
בנוסף, לבד מן הקסם, יצרה ההשהייה גם טריטוריה של זמן בה אפשר היה לשסות ביהודים עוד ועוד, וליצור מהות פורקנית המתפרצת באיתנות תאוותנית ביום אותו קבע הגורל, רחוק ככל האפשר, כדי שעוצמת הסיפוק מהתפרקות האיבה יהיה גדול ככל האפשר.
 המחשבה הזאת הילכה קסם על הקוביוסטוס המן. מחד רצה את הכרעת הגורל, מאידך, רצה ככל רב מהמרים, כי שולחנו ינצח תמיד. הוא היה נחוש שהפול שייפול - ייפול על המאוחר בחגים, יבטיח את מירב הזמן בין הדת שניתנה בשושן לבין הפוגרום שהותר הלכה למעשה בממלכה כולה. לו הטיל רק פור ונכנע לפסיקתו היה החג נקרא "פור" אבל לא, כל אימת שהפור נפל קרוב מדי, הוא הטיל עוד פור, ואחרי פור זה השני - עוד פור ועוד פור עד שרק 'במקרה', בבחירת הגורל האוטונומית כביכול, נפל הפור האחרון על החג האחרון, ומי שתמה מדוע לא נקרא החג "פור" אלא "פורים" ברבים, יודע מעתה מה עלה בגורל....
אחרי שכתב ההרשאה הזה כבר היה מנוסח כולו, נזכר לפתע המן הפרגמטיסט כי בסוף סיסמת "בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף" אותה קרא כאמור כאומרת שהוא, הזאב, יטרוף את בנימין, כתובה הנבואה או הציווי  " בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד; וְלָעֶרֶב, יְחַלֵּק שָׁלָל"ומיד הוסיף ל לְהַשְׁמִ֡יד לַהֲרֹ֣ג וּלְאַבֵּ֣ד אֶת־כָּל־הַ֠יְּהוּדִים את מה שלפתע נזכר " וּשְׁלָלָ֖ם לָבֽוֹז" (שם) ! סגנונית  אפשר היה לחשוב על מיקום יאה יותר וספרותי יותר להוראה אחרונה זאת. אבל עניינית, בעולם בו יש עוד יהודים ובעולם בו למפרע כבר אין יהודים, אפשר תמיד לומר כי כל שהיה בידיהם מעולם, כל עושרם- אם היו אמידים, כל רכושם- אם היו שועים, כל כליהם בבתיהם ובבתי הכנסיות שלהם- אם נמנו עם המתנאים בכסף ובזהב - כל אלה לא היו אלא שְׁלָלָ֖ם, גניבות, פרי שוד אומות ועמים בכל דור,  וגזלת יהודים אינה אלא מצוות עשה של השבת אבדה גזולה לבעליה. ואיך יודעים מי היו בעליה? יודעים. מי שבוזז אחרון  שלל יהודים הוא בעליה הראשון של  הגזלה. כך כדאי. וכך, כיוון שכך כדאי, נכון וישר גם ההיגיון וכדאי...

ערב שבת פקודי התשע"ו





ימי פורים ושאול המלך

$
0
0

הפסוק ’זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתך ממצרים וכו‘’ (דברים כה, יז-יט), מתקשר אל ימי הפורים. על המן נאמר מפורשות במגילה שהוא היה בנו של ‘המדתא האגגי‘ (ג, א), ואילו אגג מוכר כמלך עמלק שעמו נלחם ישראל בימי שאול (שמואל-א טו, ט). קריאת פרשת ’זכור‘ בשבת שלפני הפורים באה להזכיר את איבתו של עמלק כלפי עם ישראל, שבאה לידי ביטוי הן בשעת יציאת מצרים, הן בימי שאול והן בימי מרדכי ואסתר בשושן הבירה.

לא ייפלא אפוא שהסיפור על שאול ומלחמתו בעמלק נבחר כהפטרת ’שבת זכור‘. ההפטרה מספרת על חטאו של שאול שאינו ממלא אחר צו ה‘ להחרים ולהשמיד כליל את עמלק ואת כל אשר לו, כעונש על ’אשר עשה עמלק לישראל אשר שם לו בדרך בעלותו ממצרים‘ (פסוק ב), כמסופר בשמות יז, ח-יג. כבר שם מבשר ה‘ את קיצו של עמלק: ’כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים‘ (שם, פסוק יד), ופרשת ’זכור‘ אף מצווה למחות את ’זכר עמלק מתחת השמים‘ (דברים כה, יט). שאול, שנתגלגלה לידו ההזדמנות להגשים את דברי התורה, עובר על מצוות ה‘ ומשלם על חטאו זה מחיר יקר. 
בעיצוב חטאו של שאול נוקט המספר בכמה מילים מנחות - סגולה ספרותית מיוחדת של הסיפור המקראי - המקנות לו לכידות פנימית ומצביעות על הדורש הדגשה. כך, למשל, המילים מן השורש חמ“ל. בצו להכרית את עמלק נאמר לשאול ’ולא תחמול עליו והמתה מאיש עד אשה מעולל ועד יונק משור ועד שה מגמל ועד חמור‘ (פסוק ד), אך בהמשך קוראים אנו: ’ויחמול שאול והעם על אגג ועל מיטב הצאן והבקר...‘ (פסוק ט). שאול חס על חיי מלכם של עמלק, ללמדך כי חייו של מלך-עמית חשובים בעיניו יותר מדבר אלוהיו, ואשר לצאן ולבקר גלגל שאול את האחריות לפתחו של העם, באומרו לשמואל: ’אשר חמל העם על מיטב הצאן והבקר למען זבוח לה‘ אלוהיך...‘ (פסוק טו). למען ה‘ עברו על דברו שלו... רבים במיוחד בפרק זה מופעיו של השורש שמ“ע. תחילה נאמר ’וישמע [=ציווה] שאול את העם‘ (פסוק ד), אך ההמשך יעיד כי המצוֶה והמצוּה גם יחד סטו מן הצו. לאחר שמכריז שאול כי הקים את דבר ה‘ שואל אותו שמואל: ’ומה קול הצאן הזה באזני וקול הבקר אשר אנכי שומע‘ (פסוק יד), תגובתו המתחמקת של שאול מעלה עליו את חרון הנביא: ’ולמה לא שמעת בקול ה‘ ותעט אל השלל...‘ (פסוק יט). שאול עודנו מתכחש לחטאו וטוען: ’אשר שמעתי בקול ה‘...‘ (פסוק כ), ואת נוכחות הצאן והבקר הוא מסביר, כאמור, ברצונו של העם לזבוח לה‘ את המשובחים שבקורבנות. על כך ישיב לו שמואל תוך שימוש נוסף בשורש שמ“ע: ’החפץ לה‘ בעולות וזבחים כשמוע בקול ה‘, הנה שמוע מזבח טוב להקשיב מחלב אילים‘ (פסוק כב). גם לוּ כן היה רצונם של ישראל לזבוח צאן ובקר לה‘, אין בכך כדי להצדיק אי ציות לדבריו, הגורר אחריו את קץ שאול וביתו. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, תרומה (תשס"א 2001)

תמונה:  Samuel Cursing Saul, by Hans Holbein the Younger, 1530

תחפושות של פלדה על עוצמה מחלידה: עוד מבט על פורים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

Giovanni Andrea Sirani - Esther before Ahasuerus
לא הייתה בעולם של המאה החמישית שלפני הספירה ממלכה אדירה כממלכת פרס ומדי. כל המדינות הממוסדות, ממדינות הים התיכון שבמערב, בואכה מדינות הבלקן ועד לשלל מדינות עמק נהר האינדו שמקורותיו ברמת טיבט על גבולות אפגניסטן, נפל, וסין של היום, שועבדו ועבדו כבר את כורש הגדול שנפטר לבית עולמו בשנת 530 לפני הספירה, ארבעים ושש שנה לפני שאחשוורוש  המלך של המגילה עלה על כסא מלכותו שלו בשנת 486 לפני הספירה ומשל מֵהֹ֣דּוּ וְעַד־כּ֔וּשׁעל אותן שֶׁ֛בַע וְעֶשְׂרִ֥ים וּמֵאָ֖ה מְדִינָֽהשקודמו הגדול הכניע לפניו (אסתר א',א'). בעיני כל מתבונן בימים ההם, הייתה הממלכה הזאת משולה כעולם כולו. למושל עצמו לא היה בכך ספק כלל. הוא היה מלך העולם. הצהרת כורש, התשתית היורידית לזיכיון ההיסטורי שהעניק אותו קיסר, הציוני בן אומות העולם הראשון בדברי הימים, ליהודים לבנות את בית המקדש בירושלים ולעלות שם בגופם אם ירצו, נפתחת בחתימה "כֹּה־אָמַ֞ר כּ֣וֹרֶשׁ׀ מֶ֣לֶךְ פָּרַ֗ס כָּל־מַמְלְכ֤וֹת הָאָ֙רֶץ֙ נָ֣תַן לִ֗י ה' אֱלֹהֵ֣י הַשָּׁמַ֔יִם..."(דברי הימים ב' , ל"ו , כ"ג). חזקיה המלך, המצוטט גם על ידי ישעיה הנביא, פונה בתפילתו אל ה' אלוהים בתיבות, " .... אַתָּה־ה֤וּא הָֽאֱלֹהִים֙ לְבַדְּךָ֔ לְכֹ֖ל מַמְלְכ֣וֹת הָאָ֑רֶץ אַתָּ֣ה עָשִׂ֔יתָ אֶת־הַשָּׁמַ֖יִםוְאֶת־הָאָֽרֶץ"(מלכים ב', י"ט,ט"ו). עושה השמים בכבודו ובעצמו, לא מחכיר, נותן, את ארצות העולם  כולו לגדול בני התמותה. הוא נותר למלוך למעלה וכורש למשול למטה, וככזה הוא חותם על מסמכי השלטון, ובעיני בריות תבל כולה ובעיניו, הוא כאֱלֹהֵ֣י הַשָּׁמַ֔יִםעל הארץ, ואחשוורוש יורש. 

עוצמה כזאת אי אפשר היה לה לסדוק. לו אמר מישהו באותם ימים כי חולדות מטפוריות מכרסמות במסתרים חשוכים במערכות השלטון האבסולוטי ההוא וסופו קורס באדיר, היו כנראה מאשפזים אותו בכפיה. אבל לא היה הוגן אילו עשו כן, כי היו גם היו סימנים, מוכחשים כמובן, שאכן משהו הייה רקוב באותה דנמרק מגודלת. הנאמנות של השרים הייתה מפוקפקת. הם היו חשודים מעצם היותם שרים והקיפו אותם בסוכני חרש שכונו שֹּׁמְרֵ֣י הַסַּ֔ף. אלה סורסו לבל יפלו הם עצמם קורבן ליצריהם וימעלו מעל בארמון ובהרמון. הסיפור בשניים מהם בִּגְתָ֨ן וָתֶ֜רֶשׁשביקשו"לִשְׁלֹ֣חַ יָ֔ד בַּמֶּ֖לֶךְ אֲחַשְׁוֵֽרֹשׁ"(שם,ב',כ"א), מעיד  כי הממלכה הייתה ערה שתככים קוראים תיגר על שלמותה. אין יודע אל נכון אם בגתן ותרש ביקשו לִשְׁלֹ֣חַ יָ֔דבלשון אחת של המקרא, כלומר לקשור קשר ולהרוג, או בלשון אחרת של המקרא כגון "...אִם־לֹ֥א שָׁלַ֛ח יָד֖וֹבִּמְלֶ֣אכֶת רֵעֵ֑הוּ וְלָקַ֥ח בְּעָלָ֖יו וְלֹ֥א יְשַׁלֵּֽם"(שמות כ"ב,י')ובלשון חכמים משנאית "השולח ידבפקדון"(בבא מציעא ג',י"ב), כלומר לבצע מעילה מונומנטאלית, (ליצנים היו אומרים "מוני-מנטאלית"...). ההלשנות היו מקובלות. מרדכי יוכיח," וַיִּוָּדַ֤ע הַדָּבָר֙ לְמָרְדֳּכַ֔י וַיַּגֵּ֖ד לְאֶסְתֵּ֣ר הַמַּלְכָּ֑ה וַתֹּ֧אמֶר אֶסְתֵּ֛ר לַמֶּ֖לֶךְ בְּשֵׁ֥ם מָרְדֳּכָֽי"(שם,כ"ב), למרות שלקשר הזה שסוכל לא הייתה נגיעה כלל לענייני יהודים. השלטון העסיק שירותי ביטחון שחקרו במסתרים ונפרעו בגלוי כפי שהפסוק "וַיְבֻקַּ֤שׁ הַדָּבָר֙וַיִּמָּצֵ֔א וַיִּתָּל֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם עַל־עֵ֑ץ וַיִּכָּתֵ֗ב בְּסֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לִפְנֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ"(שם כ"ג)מעיד בלי מבוכה.
 תליות פומביות היו חלק מתרבות שלטונית ואולי גם מתרבות המונים שבאו או הובאו לצפות בהוצאות להורג. זרש המניפולטיבית, שהייתה כנראה מעורבת יותר ממה שמותר בענייני המדינה ועמדה בראש לשכת אוהבי בעלה, מציעה להמן "יַֽעֲשׂוּ־עֵץ֘ גָּבֹ֣הַּ חֲמִשִּׁ֣ים אַמָּה֒וּבַבֹּ֣קֶר אֱמֹ֣ר לַמֶּ֗לֶךְ וְיִתְל֤וּ אֶֽת־ מָרְדֳּכַי֙ עָלָ֔יו"(שם ה', י"ד). חמישים אמה זה גבוה באורך יוצא דופן. הצדק לדידה של זרש צריך היה לא רק להיעשות אלא גם להיראות לעיני המוני העם שיצבאו ביכר ההוצאה להורג. האירוניה לא איחרה להגיע. הצדק שיטה בה והיה לצדק פואטי, מקברי עד למאוד. בניה נתלו, גם הם בעסק גדול. מדינה המציגה לראווה תלייות לובשת ארשת כוחנות פלדתית. אבל כבר היא חלודה בתוכה. הסיפור הבן המדתי בו מצוטט המן כמי שאומר,  "אִם־עַל־הַמֶּ֣לֶךְ ט֔וֹב יִכָּתֵ֖ב לְאַבְּדָ֑ם וַעֲשֶׂ֨רֶת אֲלָפִ֜ים כִּכַּר־כֶּ֗סֶף אֶשְׁקוֹל֙ עַל־יְדֵי֙ עֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֔ה לְהָבִ֖יא אֶל־גִּנְזֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ"(שם,ג',ט'), מרים מסך על הקלות בה אפשר היה לבצע פשעים -  בחותם המלך- נגד האנושות באוכלוסיות אתניות שונות בממלכה חסרת הגבולות ההיא, בחסות האדישות הכללית לגורל השונה, ומי בבליל האומות ההוא לא היה שונה. המסך עולה גם על גילוי הלב  מעוקר העכבות בו דיברו המושלים זה עם זה על שוחד כאילו איננו אלא מנהג עשה, המיטיב עם הנותן - כי הוא שר, כפי שהוא מיטיב עם המקבל - כי הוא מלך, והכל, אבל הכל, מותר.
 גם האנטישמיות לשמה, אילו הבין האיש המצוי כי היא מוגלת השונא ולא פצעי השנוא, הייתה צריכה להיקרא ככתובת על קירות המלכות המזהירה מפני פריכותה. אנטישמיות משחיתה. שחיתות מרקיבה. מרדכי לא כרע ככל הכורעים הכנועים להמן. זקיפות הקומה הזאת הייתה התרסה. המן ראה בה השפלה שאין לה כפרה אלא בענישה אולטימטיבית,מוות! אולם, "... וַיִּ֣בֶז בְּעֵינָ֗יו לִשְׁלֹ֤חַ יָד֙ בְּמָרְדֳּכַ֣י לְבַדּ֔וֹכִּֽי־הִגִּ֥ידוּ ל֖וֹ אֶת־עַ֣ם מָרְדֳּכָ֑י וַיְבַקֵּ֣שׁ הָמָ֗ן לְהַשְׁמִ֧יד אֶת־כָּל־ הַיְּהוּדִ֛ים  (שם,ג',ו'). קלאסי. הרשל גרינשפן, נער יהודי בן 17 התנקש בדיפלומט הגרמני ארנסט פום ראטבפריז של ה 8 בנובמבר ,1938 וב 9-10, "ליל הבדולח", נפרעו הנאצים מיהודי ברלין ומינכן וגרמניה כולה ולא עצרו עד 1945. הרשל גרינשפן איננו מרדכי. אבל המן לא שינה את עורו ברצף של 2421 שנה! תרשומת השיחה בין המן לבין מלכו מוכיחה כי המן היה קורא שבוי של "הפרוטוקולים של זקני ציון". אי אפשר לטעות לא בסגנון ולא בתכנים, ולא בתיאור ההזוי של "סכנה היהודית". "יֶשְׁנ֣וֹ עַם־אֶחָ֗ד מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים בְּכֹ֖ל מְדִינ֣וֹת מַלְכוּתֶ֑ךָ וְדָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹתמִכָּל־עָ֗ם וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔יםוְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם" (שם ג',ח'). במניין חטאי היהודים מנויה הקונספיראציה במקום הראשון. העם היהודי הוא אחד. פיזורו ופירודו אינם גורל אלא מזימה.עַם־אֶחָ֗דהסתנן, על פי תכנית, ללב מתחמי כל עמי המלכות, למעשה כל עמי העולם, למשוך בעורמה בחוטי קיומם לתועלתו שלו. הפזורה היהודית היא אסטרטגיה. נשמע מוכר. דָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹת מִכָּל־עָ֗ם. היהודי הוא הזר הנצחי.  האחר חסר התקנה. השונה המשונה. הוא לא ככל האדם, ואשם בכל צעדי ההגנה העצמית בהם נוקטים כל ילודי אישה מצויים ושפויים לבל תחתור  השונות של מיעוט זניח שכיבושיו אינם מוסברים אלא ככישוף וכמגיה, תחת קיומם. ידוע. וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔ים. המדמה לנפשו כי הפגם ביהודים הוא הנאמנות הכפולה, נאמנות אחת לשני אדונים, אדוני השמים ואדוני המלוכה, ירשום נא לפניו כי זאת העמדת פנים . היא לא כפולה. היא אמונה אחת לאלוהים אחד. היהודים עושים שבת כדתם כשאין שבת בדתי המלך. הם בונים בתי כנסיות לדתם שאינם בתי תפילה והודיה כדת המלך. בשעת מבחן או מלחמה הם יתלכדו סביב בני דתם ולא ישרתו בחילות דתי המלך. אילו דיבר המן לטינית היה אומר עליהם על היהודים « perfidis Judaeis »,פרפידים, בוגדנים באלוהים ואדם. מקדם ומאז, אמרו המאמינים הקתולים ספוגי החמלה והרחמים וגדושי האמפתיה בכריעת ברך בתפילת יום השישי Oremus et pro perfidis Judaeis, "הבה נתפלל בעבור היהודים הפרפידים"וזרו שנאה בשם אלוהיהם בעולם. רק בשנת 1970 כפתה התקינות הבין דתית שינוי והאפיפיור פאולוס השישי תיקן לומר "הבה נתפלל בעבור היהודים אליהם דיבר האלוהים ראשונה". המן לא חיכה שנים הרבה כל כך, ובאותו יום שישי הוא לא היה בקהל.
 גם הטלת הפור לקבוע על פי המזל את יום השמדת היהודים הוא עדות לאנטישמיות זוחלת כנחשים. היהודים הם בני מוות כל יום, כל היום. עם זאת, מדינה צריכה להיערך לוגיסטית, להחליט על עיתוי. כשכל עיתוי בא בחשבון, בא הפור וקובע את החשבון. אנטישמיות, שכל הסבר רציונאלי אינו יכול לכסות על אי הרציונאליות האינהרנטית שלה, מדביקה את עובדיה ומחולליה ומצדיקיה בווירוס שהורס את המערכת החיסונית של מדינה, והיא נעשית חשופה ללחצים שאינם  בהכרח רק ממין האנטישמיות אבל בגינם היא מוכרעת למוט. גם האנטישמיות השלטונית הייתה סימן מוכחש לגורלה של הדנמרק המגודלת ההיא.
...והבזבזנות, הבזבזנות המופלגת, וההוללות, העמידו את המלך אחשוורוש בראש מדינה הדונוקרטית. בשנה השלישית למולכו עשה המלך "מִשְׁתֶּ֔ה לְכָל־שָׂרָ֖יו וַעֲבָדָ֑יוחֵ֣יל׀ פָּרַ֣ס וּמָדַ֗י הַֽפַּרְתְּמִ֛ים וְשָׂרֵ֥י הַמְּדִינ֖וֹת לְפָנָֽיו. בְּהַרְאֹת֗וֹ אֶת־עֹ֙שֶׁר֙ כְּב֣וֹד מַלְכוּת֔וֹוְאֶ֨ת־יְקָ֔ר תִּפְאֶ֖רֶת גְּדוּלָּת֑וֹ יָמִ֣ים רַבִּ֔ים שְׁמוֹנִ֥ים וּמְאַ֖ת יֽוֹם"(שם א',ג'-ד')! 'יש לי, אמר המלך, 'חצי שנה יום יום חג... שרי המדינות באו ממרחקים. באותם ימים, להגיע מהודו ומכוש, בפמליות ובשומרי ראש למסיבה שאסור היה להיעדר ממנה לא משום הלכות הדיפלומטיה וולא פחות מזה משום דיני פיקוח נפש, היה כרוך בהוצאה מפליגה שגולגלה מן הסתם על האוצר המלכותי. 'הסיבה למסיבה' לא הייתה היסטורית. היא הייתה ראווה כערך. זהב כמשקל סגולי מוסרי. יקר ותפארת גדולה כניצחון הרוח שבחומר. המלך היה מבושם גם באהבה גואה, דמוקרטית, מחוותית, לפשוטי העם. במלאות ימי החינגה  האין סופית  לאליטות השטיח האדום, "... עָשָׂ֣ה הַמֶּ֡לֶךְ לְכָל־הָעָ֣ם הַנִּמְצְאִים֩ בְּשׁוּשַׁ֨ןהַבִּירָ֜ה לְמִגָּ֧דוֹל וְעַד־קָטָ֛ן מִשְׁתֶּ֖ה שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים..."(שם, ה'). לתוך שבעת הימים משולחי הרסן האלה נדחסו חוויות שוכרה ושחוק וזימה מפורהסת כתמצית ההשתוללות המלכותית של 180 יום. מי יכול היה לקום ולהתלונן על בזבזנות? לא נשמע עוד שקנקן יוקיע חבית... 
אחשוורוש הקדים בחמש מאות שנה את אוגוסטוס הקיסר הרומי שהעלה את'panem et circenses'   לחם וקרקסאות, או לחם ושעשועים בכלל, לדרגה של אסטרטגיה פוליטית, המאלחשת את הרגישות המוסרית של המוני העם באמצעות אינפוזיה לתוך העורקים של מנות בידור המוני והמשכיחות ממנו אפילו את תחושת הזמן. כל 'הדונוקרט' יודע כי אין מתכון  שלטוני יעיל יותר מאשר חלוקה, אפילו היא בלתי פרופורציונאלית באורח שערורייתי, של הריאליטי בין המקורבים למלכות לבין אוכלוסיות האומה. דומה היה  כי כל צורפי הזהב והכסף שבממלכה לא עסקו אלא ביצירת הכלים בהם זללו לשובעה וסבאו לשוכרה אורחי המלך בחצרות ארמונו וברחובות עירו לחגוג, לא מאורע, אלא את החגיגה כשלעצמה.
 השמירה המוקפדת על הפרדה מגדרית כהצהרת נאמנות מוחלטת לדיני הצניעות, והמתירנות חסרת העכבות, נתערבבו זו בזו. "גַּ֚ם וַשְׁתִּ֣י הַמַּלְכָּ֔ה עָשְׂתָ֖ה מִשְׁתֵּ֣ה נָשִׁ֑ים"(שם,א',ט'). גדרי ערווה מחייבים, אנשים מכאן ובראשם המלך, נשים מכאן ובראשן המלכה. אבל מה ששתו בארמון המלך שתו בארמון המלכה, והתרת הרסן שם לא נתהדקהכאן. "איהו בקרי,ואתתיה בבוציני"(מגילה י"ב,א'), אמרו חז"ל, שהתבוננו מרחוק במשתאות השניים, ,אלה בדלועים, הגברים, ואלה בקישואים, הנשים, אותו דבר, אותה לשון נקייה כפולה לזימה אחת. לא זו אף זו, "כְּט֥וֹב לֵב־הַמֶּ֖לֶךְ בַּיָּ֑יִן"אמר לשבעת הסריסים , משמר גדול לנשים הרבה, " ... לְ֠הָבִיא אֶת־וַשְׁתִּ֧י הַמַּלְכָּ֛ה לִפְנֵ֥י הַמֶּ֖לֶךְ בְּכֶ֣תֶר מַלְכ֑וּת לְהַרְא֨וֹת הָֽעַמִּ֤ים וְהַשָּׂרִים֙ אֶת־יָפְיָ֔הּ כִּֽי־טוֹבַ֥ת מַרְאֶ֖ה הִֽיא, וַתְּמָאֵ֞ן הַמַּלְכָּ֣ה וַשְׁתִּ֗י לָבוֹא֙ בִּדְבַ֣ר הַמֶּ֔לֶךְ... "( שם,י'- י"ב). מי שרוצה, רואה בסירובה של ושתי לחולל לפני אין ספור עיניהם החמדניות של שרי העמים ועוזריהם מחאה נועזת נגד החפצת האישה ומכתיר את ושתי כלוחמת זכויות הראויה למעמד של ראשונה במוחות. מי שרוצה, רואה בעצם ההזמנה הזאת את הביטוי הבוטה לציניות בה נשמרה ונרמסה הצניעות הפומבית עד שמי שחשש למסיבות מעורבות עשה, בכתרו ובשרביטו, את המדינה כולה למועדון חשפנות והוקיע ותלה את המורדת על העמוד.
 במלכות הזאת הוקצו אלפי תקנים לפקידים שחיפשו,ואיתרו, וראיינו, ומיינו בשבע ועשרים מדינה אין ספור נערות בתולות ויפות מראה כדי לבחור מתוכן את האחת שתישא חן וחסד בידי המלך שכל נשי הרמונותיו לא ידעו לנחם אותו באלמנותו מעלבון ומזעם. בפסוקים הקצרים והפרוטוקוליים מסתתרת אופרציה מדהימה של בחירת היפה במלכות העתידיות, בהשקעה דמיונית של משאבי כסף ולוגיסטיקה ובעסק פומבי גדול בו ידעו אוכלוסי ערים וכפרים בפלנטה הידועה כולה מה מחפשים, ואלו תכונות נדרשות ממועמדות. אם אמרו להן על מה, ולמה, ולאן, ואל מי, - אין יודע - אבל המועמדות באודישנים קורצי הבטחת האושר הגדול עלי אדמות האלה, ודאי העלו על הדעת מה שדעתן לא הייתה מעולם מעלה על דעתן, והכפר ידע, והעיר ידעה, והמדינה ידעה, ומתחת למעטה הבוץ והתכלת והארגמן של מלכות מהודרת להסליד, הממלכה כבר הייתה בקריסה. אפשר כמובן להימנע מהרהורים מפליגים מעין אלה ולהסתפק ברישום התיבה "אירוניה", מודגשת במידה ובצבע בשולי המגילה המדומיינת. חיפשו בכל העולם כולו וסוף דבר נמצאה הכוכבת, ה'איסתהר', הנערה הדסה, המהגרת היתומה היהודייה, סמוך סמוך, בשושן עצמה, שני צעדים מבית המלך האומלל עליו ועל אלפי פקידיו ודאי אמרו מלאכי מלך מלכי המלכים בשמים ששמו נעלה מהיות מוזכר בסיפור הגדול הזה, " דער מנטש טראכט, אונד גוט לאכט" - האדם דוחק והאלוהים צוחק- ו".... רֶ֣וַח וְהַצָּלָ֞ה יַעֲמ֤וֹד לַיְּהוּדִים֙ מִמָּק֣וֹם אַחֵ֔ר"(שם ד',י"ד). 
בין כך ובין כך, מדינה - שכך מושלת, וכך נוהלת, וכך מנשלת את המידות כדי כך לקרא דרור למוסר כפול, על רקע של ראוותנות בה רוקדת היוהרה על כל הגגות לשמחת ליבם של המונים מרוששים, - גוססת אף על פי שהיא תוססת למראה, מתה למרות  שעודנה מהלכת. אבל, מי ראה...?
שושן הייתה אחת מערי הבירה של אחשרוורוש. ארמון החורף נבנה בה. הייתה Ecbatane,בכתיב לטיני, בירת הקיץ המוזכרת בספר עזרא בארמית, "בְּאַחְמְתָ֗א בְּבִֽירְתָ֛א דִּ֛י בְּמָדַ֥י מְדִינְתָּ֖ה"(עזרא ו'ב')בה שכנו גם גנזי הממלכה כולה, הייתה בבל המעתירה, והייתה פרספוליס שנבנתה לתפארה עלי ידי כורש, בה הקים גם את 'אולם האומות' הנודע שפתחיו נפתחו לכל רוחות השמים כאילו מתוך הבירה מושל המלך על העולם כולו ושמו וכינויו כ"מלך ארבע קצוות הארץ" היה רשום מעל אחד מעמודיו בשלוש שפות משפות הממלכה האדירה. המלך ופמלייתו נדד  עם כל שריו ופמליותיהם שלהם עם עונות השנה מבירה לבירה מארמון לארמון. מותר להניח כי משום כך נרקמת העלילה הגדולה שבמגילה באות הקטנה כ'שבפסוק " בַּיָּמִ֖ים הָהֵ֑ם כְּשֶׁ֣בֶת׀ הַמֶּ֣לֶךְ אֲחַשְׁוֵר֗וֹשׁ עַ֚ל כִּסֵּ֣א מַלְכוּת֔וֹ אֲשֶׁ֖ר בְּשׁוּשַׁ֥ן הַבִּירָֽה"(שם,א',ב').כְּשֶׁ֣בֶתולא בְּשֶׁ֣בֶתבב', הטבעי, המתאים לרוחה של הלשון אילו שושן הייתה הבירה הקבועה האחת בה ישב המלך בכל שנות מלכותו. אבל כיוון שנדד ארבע פעמים בשנה רומזת הכ'שהדברים התרחשו בפרק הזמן בו ישב המלך בארמון החורף. חכמינו זכרונם לברכה, שהיו ברוכים ברגישות לשונית מדעית וברגישות היסטורית רעיונית כאחת, הבחינו כי הכ'  של כְּשֶׁ֣בֶתדורשת הסבר מעבר להסבר הסיגנוני. כל כמה שהם ראו בה כ'של זמן, כ'של 'כאשר ישב אחשורוש בשושן, הם ראו בה של כ'שהיינו מכנים אותה  בלשוננו היום כ' של "כאילו". "אמר רבי יצחק, יצחק אומות העולם אין להם ישיבה", כלומר ישיבתם בארץ לעולם היא עראי. חלקו עליו רעיו מן הפסוק במגילת אסתר ואמרו לו, " והכתיב 'כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ'! אמר להם 'בְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ' אין כתיב כאן אלא כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ, ישיבה שאינה ישיבה, אבל ישיבתן של ישראל ישיבה"(אסתר רבא,א'). ראייה לאבחנת "כאילו" זאת, "כאילו ישבו", יכלו ליטול מן הפסוק "בְּשֶׁ֣בֶת יִ֠שְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּ֨וֹן וּבִבְנוֹתֶ֜יהָ"שבשופטים י"א,כ"ו, כמו גם מן הפסוק ביחזקאל ל"ח,י"ד, "... בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא בְּשֶׁ֨בֶת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל לָבֶ֖טַח, תֵּדָֽע". כל הרוצה לפרש דבריו של רבי יצחק כאומרים שאומות העולם ישיבתן בארץ ישראל אינה ישיבה של קבע ואינה מרשימה כישיבת בעלים לכל עתיד, יש לו על מה לסמוך, וכל הרוצה לפרש דבריו כאומרים שיש ממלכות הנראות כממלכות יציבות, איתנות, חזקות, שאין בעולם כוח שיכול למוטט אותן ולאמת השחיתות שפושה בהן ומלכות אי הצדק שהן ממשילות על יושביהן מחלידה את שלדי קיומן והן ממלכות היושבות "כאילו" וכבר הן חלולות, וגם ממלכת אחשוורוש הייתה ממלכת כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ "כאילו חזקה", "כאילו" אדירה, "כאילו" אומניפוטנטית -  יש גם לו גם יש על מה לסמוך. כל הסימנים על כל קירותיה של פרס ומדי היו צריכים להעיד לפני כל מי שהיה פוקח עיניו כי היא ממלכת "כאילו",  מלכות כשֶׁ֣בֶת מחופשת לבְּשֶׁ֣בֶת.
 כשם שאחשוורוש טלטל עצמו מארמון לארמון כן טלטל עצמו שרו, המן, עימו, אולם יתכן כי גם נקט ביוזמות נסיעה אישיות שלא היו ידועות למלך. השנאה אינה מניחה את משוטיה לעולםומסיעה אדם במים רבים לכל מקום בו היא יכולה לדוג במים עכורים. בהשראת פירושו של המלבי"ם, רבי מאיר ליבוש בן יחיאל מיכל וייזר (1809-1879), מקבלת השתדלותו האובססיבית של המן להשמיד את היהודים כולם תפנית מעוררת עניין. בפסוק שקטע ממנו כבר הזכרנו, אומר עזרא הסופר בארמית "בֵּאדַ֛יִן דָּרְיָ֥וֶשׁ מַלְכָּ֖א שָׂ֣ם טְעֵ֑ם וּבַקַּ֣רוּ׀ בְּבֵ֣ית סִפְרַיָּ֗א דִּ֧י גִנְזַיָּ֛א מְהַחֲתִ֥ין תַּמָּ֖ה בְּבָבֶֽל .וְהִשְׁתְּכַ֣ח בְּאַחְמְתָ֗א בְּבִֽירְתָ֛א דִּ֛י בְּמָדַ֥י מְדִינְתָּ֖ה מְגִלָּ֣ה חֲדָ֑ה וְכֵן־כְּתִ֥יב בְּגַוַּ֖הּ דִּכְרוֹנָֽה" (עזרא ו',א'-ב')ובתרגום חופשי לעברית, "בעידן דריוש המלך, ניתנה פקודה לערוך ביקור בבית העקד בו מונחים גנזי מלכות בבל שבעיר אַחְמְתָ֗א אחת מבירות פרס ומדי ומצאו בה מגילה אחת וכן כתוב בה...", וכאן מפרטת הצהרת כורש כי 'היהודים רשאים לשוב לירושלים ולבנות בה את בית המקדש שהחריב נבוכדנצאר, ועל כל שרי פרס ונגידי פקידיה לעזור בידם ולקיימם למען יוכלו להתפלל בבית מקדשם לשלום המלך דריווש עצמו'. הצהרת כורש נחתמה בשנת 539 לפני הספירה והונחה למשמרת בגנזי המלך. היא מחייבת. היא מחייבת בימיה, וכל שלטון אחריה מחוייב בה על פי דין רציפות חלות החלטות מלכותיות קודמות. 55 שנים מאוחר יותר, מבקש המן לאבד את העם היהודי, אבל הוא יודע שיש באיזה ארכיב הצהרה הממבטיחה חסות לכותית והגנה יתירה על היהודים. אם תימצא - תיקרא, ותקשור את ידי המן. הוא יוצא בחשאי לפרספוליס שם הצהיר כורש הצהרתו מתוך הנחה כי ספר זיכרונות הימים של כורש מונח שם ,כדי להעלים את המגילה מבית גניזתה. כיוון שאין יותר גניזה בפרספפוליס, הוא יוצא לבבל. גם שם אין הוא מוצא דבר. הוא מגיע גם לאַחְמְתָ֗א, אבל שם, אף על פי שיש גניזה, כבר אין מגילה. היהודים הסירו אותה בשעה שיצאו על פי הכתוב בה לעלות לירושלים ושמרו אותה במקום אחר. בינתיים, בשושן, מרדכי אינו כורע ואינו משתחווה וכופה עליו על המן לקבל הכרעה לאלתר על ביצוע זממו. הוא חוזר כל עוד נשימתו בריאותיו לשושן לפגישה דחופה עם המלך. השוחד יעוור את עיני המגילה הנעלמה. בעשרת אלפים שקלי כסף יסיר המלך טבעתו והמן יחתום בה על הצהרה יצירתית משלו המתירה את דמם של היהודים המוגנים על פי הצהרת כורש, והחטא הנורא של השמדת עם ייעשה על פי חוק, כפי שג'נוסייד כבר יצא לדרך כאלפיים חמש מאות שנה מאוחר יותר, ושום מגילה לא הצילה את היהודים, "... וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם", לכל מלך, למלך שחתם ולמלך שלא חתם אבל ידע מי חתם ולא מיחה, ולמלך שלא ידע כי לא רצה לדעת. עד כאן בסיוע מעט דמיון. אבל,  " ויכול להיות כי המן האגגי שהיה המשנה האביד את המכתב הלז שהיה לטובת היהודים ולא נמצא בבבל, והיה מהשגחת ה' שנמצא בעיר הבירה שהיא עתה במדי", כותב המלב"ים סיפור שסופו שונה ממה שסופר למעלה, אבל זה כוחה של ההיסטוריה שהיא כותבת מה שהיה בשבעים לשון וסוף דבר היא מגיעה לאותו הווה ואינה מקפידה על בעלי אגדות שמציעים לבריות יותר מעובדות, ובלבד שלא יהלכו בין חוקרים כמעמידי פנים שלבשו מסכות היסטוריונים... 
סוף דבר הרדיפה וההצלה, הסיפור כי כל ממלכה מחלידה קרסה כשרוחות אפלות הטריפו אופקים וסערו בארץ לעקור את גזע האלון היהודי משורשו, הוא סיפור בלתי נשכח, סיפור שהיה מקדם וסיפור שהיה תמול שלשום וסיפור הכתוב כאזהרה גדולה על שלטי הדרכים ההולכות אל מחר, "... וִימֵ֞י הַפּוּרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה לֹ֤א יַֽעַבְרוּ֙ מִתּ֣וֹךְ הַיְּהוּדִ֔ים וְזִכְרָ֖ם לֹא־יָס֥וּף מִזַּרְעָֽם"(שם,ט',כ"ח).


ערב פרשת זכור התשע"ה, 25.02.2015

סנטה קלאוס בעמק יזרעאל?

$
0
0



צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות

נמצאה טבעת ברונזה מימי הביניים ועליה דמות אדם שלידו מקל


 טבעת ברונזה המתוארכת למאות ה-15-12 לספירה והנושאת את דמותו של ניקולאוס הקדוש הנוצרי, נחשפה במקרה ע"י גנן (דקל בן שטרית ) במושב היוגב שבעמק יזרעאל. על הטבעת מגולפת דמות גבר קירח ולידו מקל. ייתכן שמדובר בניקולס הקדוש האוחז במטה של בישוף - סממן ההיכר המזוהה איתו. בעולם הנוצרי המזרחי, נחשב ניקולאוס הקדוש לפטרון של עוברי הדרכים, ובכלל זה הצליינים ויורדי הים. משום כך נהגו עולי הרגל הנוצרים שהגיעו לארץ ישראל מרחבי קיסרות הביזנטיון (טורקיה, אזור הבלקן, יוון וגם רוסיה של ימינו), לשאת על גופם איקונה (דמות) של ניקולאוס הקדוש, שתגן עליהם מכל פגע. לא מן הנמנע, שהטבעת שנמצאה כעת היתה שייכת לעולה רגל שביקש גם הוא את הגנתו של ניקולאוס. לניקולאוס הקדוש יוחסו תכונות של 'עושה הנפלאות' ומתן מתנות בסתר. בעולם הנוצרי המערבי מיוחס לו מיתוס 'סנטה קלאוס', מחלק המתנות בליל חג המולד.

ידוע לנו שהדרך הראשית מלגיו (Legio) לכוון הר תבור עברה ליד מושב היוגב, ונראה שמאז היא שירתה גם את עולי הרגל הנוצרים בדרכם לאתרים המקודשים בהר תבור, בנצרת וסביב ים הכנרת. 


איורי המגילה

$
0
0
ליקה טוב, אומנית רב-תחומית

צבעי שמן על קלף. אוסף פרטי: אברהם רוזנברג. באישור האומנית.









פורים, חינוך, וילדים בחברה היהודית בימי הביניים

$
0
0
פרופ' שלום צבר, האוניברסיטה העברית


מקורות חזותיים מן העבר היהודי שופכים לעתים אור על חיי היומיום ואווירת התקופה באופן שאף טקסט לא מצליח לעשות, או כמאמר הפתגם העממי "תמונה שווה אלף מלים". סוגייה זו באה לידי ביטוי מאלף במיניאטורה מלבבת לפורים המופיעה בכתב יד מפואר של מחזור אשר נוצר בדרום גרמניה, בסביבות 1320, ושמור היום אחר כבוד בספריית האוניברסיטה של לייפציג שבמדינת סקסוניה בגרמניה (בעבר נקראה העיר ליפסיא, ולפיכך מכונה המחזור בפי החוקרים בשם "מחזור ליפסיא"). המחזור הכבד וגדל מימדים, שבו הטקסט נכתב בידי סופר סת"ם מומחה באותיות של קידוש לבנה, לא נועד לשימוש פרטי אלא שימש את בעל הקורא לפני הציבור באחד מבתי הכנסת של גרמניה למן היווצרו ועד המאה הט"ז לפחות. מאז לא ברור מה עלה בגורלו ולא ידוע בדיוק איך ומתי הגיע לספרייה האוניברסיטאית בלייפציג.


המיניאטורה הנזכרת מצויירת בשוליים התחתונים של עמוד מתוך פרק הטקסט המוקדש לתפילות ופיוטים לפורים. המיניאטורה מתבססת בחלקה על המקרא ובחלקה על המדרש. בצד שמאל – אחשורוש מושיט לאסתר את שרביט הזהב, עד חצי המלכות (אסתר ה:2), ובצד שמאל נראה המן לצד הסוס שניתן לו מאורוות המלך כדי להושיב עליו את מרדכי. עפ"י המדרש המן יצא עם הסוס לחפש את מרדכי ומצא אותו כאשרהוא מלמד תורה לילדי ישראל (אסתר רבה, פרשה י,2). התמונה מציגה סצנה של בית ספר מדיאבאלי – המורה יושב מול תלמידיו הישובים על ספסל בית ספר טיפוסי. המפתיע ביותר הוא המצאות ספר פתוח בידי כל ילד. שני דברים מעיינים בפרט זה – האחד מדובר בתקופה שלפני המצאת הדפוס וספרים עשויי קלף וכתובי יד היו נדירים ויקרים ביותר, ובכ"ז הקפיד האמן העממי להניח בחיקו של כל ילד ספר יקר מציאות! עניין שני, מרתק לא פחות – חשיבות החינוך בחברה היהודית: כל ילד נדרש להגיע לבית הספר וללמוד עברית. עובדה זו חשובה לאור מציאות הזמן – רק מעטים בחברה הכללית בימי הביניים הגיעו ללמוד בבית ספר (בעיקר שכבת הכמורה) ומרבית האוכלוסיה האחרת (יש המעריכים עד 90%) לא ידעה כלל קרוא וכתוב. בקרב היהודים המצב היה שונה לחלוטין – כל ילד נשלח לחדר ללימוד קריאה לפחות. על הבדל עקרוני זה בין החברה היהודית לכללית העיד כומר, תלמיד מובהק של התיאולוג והפילוסוף הצרפתי המפורסם של המאה הי"ב, פייר אבלאר (Pierre Abélard; 1079-1142):
מתוך קנאת ה' ואהבת תורתו הם [היהודים] שולחים את כל בניהם ללמוד כדי שיבינו בתורת ה'. היהודי גם העני שבעניים, אם יש לו עשרה בנים ישלח אותם ללמוד.
המיניאטורה שלפנינו מאירה סוגיה זו באופן ברור וחד. וכך, באמצעות תמונה פשוטה ונגישה, בה יכול היה לחזות כל יהודי פשוט שהגיע לבית הכנסת, ניתן היה להיווכח כיצד למרות ההשפלות והגזירות הרבות שחוו יהודי גרמניה על בשרם, נצחונם ועליונותם על בני זמנם וסביבתם באו לידי ביטוי בתחום הרוחני, החינוך וגידול הילדים.



Viewing all 3081 articles
Browse latest View live