Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3081 articles
Browse latest View live

השועל הלבן - סיפור עם מוסר השכל של זואי

$
0
0

מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז (תהלים ח, ג) 




Elinor, Zoe's Hebrew teacher, writes: "In the last three lessons, Zoe worked among other things on a surprise: a story she invented herself and learned to write in Hebrew, and then she wrote (on the blackboard) from my reading (and only a little help). Girl Champion !! I add the story, enjoy it! "

אלינור, המורה לעברית של זואי, כותבת: ״בשלושת השעורים האחרונים זואי עבדה בין השאר על הפתעה: סיפור שהמציאה בעצמה ולמדה לערוך בעברית ולאחר מכן כתבה (על הלוח המחיק) מהקראה (ורק מעט עזרה) שלי. ילדה אלופה!! אני מצרפת את הסיפור, תהנו!!״.



Sibling Tension – Rachel and Leah

$
0
0
Leora Londy-Barash, Rabbinical Student at Hebrew Union College, Jerusalem

Leah Conceives a Son to Win the Love of Her Husband from Rachel

Sibling rivalry can be one of the great dividers in a family dynamic.  The source of the tension is usually correlated with siblings trying to outshine one other, but can also be due to outside parties stirring the pot.  In the Biblical narrative of the sisters, Rachel and Leah, they were pulled apart by tension created by their father, Lavan; tension surrounding the love or lack thereof by their shared husband; and tension regarding fertility and womb envy.  They were used as pawns in power-plays between different parties and were never given the true opportunity to grow a sisterly bond.

In the essay, "Envy between Women," by Marie Maguire, she defines and compares the words jealousy and envy.  "Jealously is the fear that a rival will take something away, usually the affections of a third person.  The crucial difference is that envy occurs between two people, whereas jealousy involves real or imagined rivalry or competition among at least three people…Envy involves a fantasy of possessing of destroying the coveted object and is therefore a desperate attempt to protect the self from painful feelings of personal inadequacy."[1]  Rachel and Leah, find themselves stuck between these two dimensions of envy and jealousy.  Leah is plagued by jealously and is terrified that she will never be loved or given love.  Rachel is struck with envy towards her sister's womb and tries to "protect herself from feelings of personal inadequacy." [2] 
Their father Lavan promises Rachel to Jacob, the man who loves her, after seven years of work.  After seven years, Lavan pulls "a fast one" on Jacob and gives Leah, the older and less desirable of the sisters, to Jacob and makes Jacob work for another seven years to win over Rachel.  This scenario is poisonous.  Rachel, Jacob's fiancée, must live in proximity to her future husband and brother-in-law.  Leah must live with the notion that she was the unwanted prize.  And Jacob is found somewhat silent in this unhealthy family relationship.  From the get-go, they are forced into a love triangle with no clear way out.
When Rachel finally marries Jacob, it is only Leah who is initially able to become pregnant.  Rachel's empty womb is indicative of her valor and of the gift that she will be given by God when her womb is full.  But the more that Rachel weeps for her empty womb, the same cries can be echoed into Leah's empty-feeling heart.  She wants love, attention, and to feel that she has value.  A woman's value is in her ability to bare children and that she does, but a full pregnant belly does not make up for being neglected by her husband, and being an afterthought for her father's gain.
The human aspects of this story of heart-wrenching and compelling, but what is most riveting is God's involvement and inflammation of this dynamic.  In Genesis 29:31 it is written, "The Lord saw that Leah was unloved and he opened her womb' but Rachel was barren." and in next verse 29:32, Leah says, "The Lord has seen my affliction and now my husband will love me."  God in this scenario is like the father that Lavan couldn't be.  He sees Leah's pain and acknowledges the disparity in the love triangle that he was a part of creating.
A similar dynamic can be seen in Genesis 30:22-23, "Then God remembers Rachel; God heeded her and opened her womb.  She conceived and bore a son, and said, "God has taken away my disgrace."  This narrative creates a deep divide between these two sisters.  When one is successful, the other seems to have to struggle.  It cannot be good for them both at the same time.
Joan Ross-Burstall adds [3] "Jacob's name is linked to his partiality to Rachel and his distance from Leah.  God's name is linked to his partiality to Leah.  What God does for Leah, God does not do for Rachel.  In this way, the narrator brings God and Leah into partnership."  Both women are in alliance; Leah seemingly with God who has blessed her with her ability to multiply and Rachel with Jacob who cherishes her.  This dynamic, however shifts and rotates.  
However, Alice Ogden Bellis offers another look at this relationship. [4] Bellis suggests that the sisters experience discontent together and when they are angry, they tend to direct that anger on Jacob or at God, not each other.  There is jealousy but not hatred.  Each one fear that the other is getting the better end of the deal, but both sisters want to make their husband happy, receive respect and be loved.  When Zevulun in born, Leah says in Genesis 30:20, "Now my husband will honor me."
They are seen unifying even further in Genesis 31:14-16, Rachel and Leah come together regarding inheritance.  They are a unified unit.  It says, "I am the God of Beth-El, where you anointed a pillar and where you made a vow to Me.  Now, arise and leave this land and return to your native land.  Then Rachel and Leah answered him, 'Have we still a share in the inheritance of our father's house?  Surely he regards us as outsiders, now that he has sold us and has used up our purchase price.  Truly, all the wealth that God has taken away from our father belongs to us and to our children.  Now then, do just as God has told you."  Rachel and Leah are a solid unit towards Jacob and encourage him to distance themselves from their father.
From a pastoral perspective, this group is so deeply troubled, but there is something that ties them all together.  They are family, both legally and through blood.  They are eternally connected to one another and even if they don't function as a cohesive family unit, the paradigm shifts are dynamic causing further pain but also further reconciliation.  This is a story of difficult family ties, that model the complexities of family relationships but also the strength and power that can be found in this family circuit.

--------------
{1] M. Lawrence, "Envy between women, from Psychology with Women", Macmillan Publishers Limited 1997 p. 64-75
[2] Ibid.
[3] Ross-Burstall, Joan, "Leah and Rachel: A Tale of Two Sisters", Word and World, 14, no. 2 (1994): 164
[4] Odgen, Alice, "A sister is Forever Friend: Reflections on the story of Rachel and Leah", Journal of Religious Thought, Washington, Vol. 55/56, Iss, 2/1 (Spring-Fall 1999): 109-115

בראשית ברא אדם

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, חוקרת, סופרת ומשוררת


בְּרֵאשִׁית בָּרָא אָדָם


בְּרֵאשִׁית בָּרָא אָדָם אֶת אלהיו
נִפְעָם אֶל מוּל יְצִיר מַחְשְׁבוֹתָיו:
מָה יִהְיֶה שְׁמוֹ\ שְׁמָהּ
וּמָה יִהְיֶה מראֵהוּ
אוֹ זֶה שֶׁלָּהּ.
רֵאשִׁית, אָמַר 
אֶקְרָא לוֹ בְּרַבִּים: 
וּכְבָר אֶחָד פָּתַרְנוּ
אֱלֹהִים
שֵׁנִית,  שָׁאַל אָדָם מקורָבָיו
אִשְׁתּוֹ, אֶחָיו וִילָדָיו:
מָה יִהְיוּ צִבְעֵי הָאֵל
שֶׁחֹר, לָבָן, שָׁחוּם כְּיִשְׁמעאֵל
וְעוֹד תָּהָה:
זָקֵן, צָעִיר, גֶּבֶר אוֹ אִשָּׁה
רוּחַ, שֶׁמֶשׁ, כּוֹכָב אוֹ לְבָנָה
עוּצוּ רוּצוּ תְּנוּ עֵצָה:
אֵין בְּעָיָה, אָמְרָה אִשָּׁה
" לְלֹא דְּמוּת וּלְלֹא פֶּסֶל
וּלְלֹא תְּמוּנָה.
אֲוִיר לְלֹא צוּרָה"
יָדֹעַ יָדַעְתִּי אָמַר אָדָם
כִּי לָךְ נִתְנָה תְּבוּנָה.
וַיְהִי כן - 
וֶאֱלֹהִים נִבְרָא.

יוסף, אחיו ואשת פוטיפר

$
0
0
שולה ברנע, משוררת ולשונאית



לחוש גדולתו מקרוב


בַּעַל הַחֲלוֹמוֹת אֶל אֶחָיו נִגַּשׁ,
הֵן שֶׁמֶשׁ הוּא וְהֵם כּוֹכָבָיו,
יִקֹּדּוּ לוֹ קִדָּה עֲמֻקָּה, 
יִפְטְרֵם  בְּרֹאשׁוֹ  כִּלְאַחַר יָד,
שִׂנְאָה תִּזָּרֶה מֵעֵינֵיהֶם,
יַשְׁעֶה מַבָּטוֹ מֵהֶם,
לִגְדוֹלוֹת נוֹעַד -
אַל לוֹ בַּקְּטַנּוֹת לַעֲסֹק,

זֹאת יָדְעָה, אֶל נָכוֹן, אֵשֶׁת פוטיפר
מְשָׁכַתּוּ בְּאַדַּרְתּוֹ
אֵלֶיהָ קֵרְבַתְהוּ,
לִלְגֹּם מִכּוֹס נְעוּרָיו,
לִהְיוֹת שׁוּב כִּבְתוּלָה,
לָחוּשׁ גְּדֻלָּתוֹ מִקָּרוֹב
לְהִתְבַּשֵּׂם אַף מֵחָכְמָתוֹ,
-לְרַחֵף מַעְלָה בִּשְׂדֵה הַזָּר.


בשלח לבדו לא הספיק: וינייטת יצא ושוב

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר



מכת בכורות הכריעה את מצרים. 

מכת בכורות הכריעה את מצרים. כל המכות שניחתו עליה עד לזו האחרונה הקשיחו את ליבה. תחילה  לא העלתה על הדעת להיפרד מעל רכושה האנושי. בני ישראל היו משאב כלכלי. התביעה " שַׁלַּח אֶת-עַמִּי וְיָחֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר"  (שמות ה',א'(  הייתה ביזארית. הדקדוק של התביעה לא התקבל על הדעת. " שַׁלַּח ", ציווי  כשאין מצווה אלא פרעה, לא הייתה אפילו חתרנית. לו יצאה מפיו של אל ידוע וקיים, הייתה מעוררת בוז מתנשא. עכשיו שהשמיע אותה משה, היא הייתה מגוחכת בעיני פרעה המלך-אל. "אֶת עַמִּי", הייתה הזיה.  מיליוני העבדים לא היו עם. עבדים ובני עבדים שצידוק קיומם הוא בתועלת שהם מביאים לאדוניהם, שאין להם רצון אלא בציות, שאינם דבקים אלה באלה מפני שאימה מפני עינויים וייסורים היא לעולם אישית, פרטית - לא יכלו להתהדק לאומה. אפילו לא לעדר. כל אחד בהם עבד לבדו, וכאב לבדו, ומת לבדו. לעצמו. 
דקדוק האומר על אלה  "עַמִּי"מזדייף פעמיים,  פעם מפני שאלה אינם עם, ופעם שנית מפני שאין להם אלוהים שיאמר עליהם שהם שלו. לקבל אפילו נסורת של התביעה הזאת, היה עלבון. הוא היה צורב יותר אחרי כל מכה, משל אמרו המצרים, נושא השחרור שוב אינו עומד על הפרק, כבודנו הוא בזירה. מכות קוראות תיגר על גאוותנו הלאומית, הדתית, השלטונית. לא נשלח את ישראל מעובדינו, לא מפני שאנו זקוקים להם, זה היה כן תחילה, אלא מפני שפיוס עם התביעה " שַׁלַּח אֶת-עַמִּי " הוא חרפה לאומית. עד למכת בכורות! היא שינתה את הכל. כשאין בית שאין בו מת, לא רק שנשלח את העם אלא נגרש אותו, ואתו את המשחית העל טבעי, שאיננו יכולים מולו. "וַתֶּחֱזַק מִצְרַיִם עַל-הָעָם לְמַהֵר לְשַׁלְּחָם מִן-הָאָרֶץ  כִּי אָמְרוּ כֻּלָּנוּ מֵתִים" (שם י"ב,ל"ג). לו מתו המונים, לא היינו נשברים. אבל מגפה שיש בה בינה להבחין בין בכור למי שאינו בכור, היא מגפה מכושפת. היא עצמה כוח שמימי, מבהיל. שומר נפשו אל יתגרה בה. 
גם על ישראל הייתה מכת בכורות מכה פוסחת. לא בין בכור לבין מי שאינו בכור, אלא בין בכור ישראל לבין "... כָּל-בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבְּכוֹר פַּרְעֹה הַיֹּשֵׁב עַל-כִּסְאוֹ עַד בְּכוֹר הַשִּׁפְחָה אֲשֶׁר אַחַר הָרֵחָיִם וְכֹל בְּכוֹר בְּהֵמָה" (שם י"א, ה').  בכך הוכיחה המגפה המכושפת כי היא מעשה האלוהים המסתורי שמשה ואהרון דיברו בשמו. היא הייתה למפגן של כוחו עלי אדמות. יותר מן המכות שהיה תמיד מי שיכול היה לראות בהן מפגני טבע אלימים.  אי אפשר היה להסתתר עוד. מכת בכורות פסחה ".. לְמַעַן תֵּדְעוּן אֲשֶׁר יַפְלֶה ה' בֵּין מִצְרַיִם וּבֵין יִשְׂרָאֵל" ( שם,ז').  'תֵּדְעוּן ' זה אתם. מצרים ידעו. גם ישראל צריכים היו לדעת. 
נפשם לא יצאה להיגאל. כבר עם ראשיתו של מסע שחרור העבדים לא רצו לשמוע על פדיון נפשם, " וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל-מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה" ( שם ו',ט'). משה עצמו ידע כי גם הם ,כמוהם כמצרים וכפרעה, לא ידעו את האלוהים אשר אמר עליהם כי הם  "עַמִּי".  הם לא זיהו עצמם כבני עמו, ולא זיהו את האלוהים ששלח את משה כאלוהיהם. הם לא ידעו אותו. במעמד השליחות אל מול הסנה הבוער שואל משה " הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתִּי לָהֶם אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם וְאָמְרוּ לִי מַה-שְּׁמוֹ, מָה אֹמַר אֲלֵהֶם" (שם ג',י"ג). המענה האלוהי הוא תיאולוגי. " אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, וַיֹּאמֶר כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם" ( שם י"ד).  אי אפשר היה שעם שלא התמודד עם הכוחות  הארציים הקובעים את גורלו ירד לסוף משמעותה התיאולוגית  המופשטת של " אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה" . איך עם שאין לו עתיד ילך אחר אלוהים שמגדיר עצמו כעתיד?
 משה ודאי אמר לבני ישראל מה שאמר לו האלוהים, אולם כנראה ללא הואיל. האלוהים מבטיח ," וְשָׁלַחְתִּי אֶת-יָדִי וְהִכֵּיתִי אֶת-מִצְרַיִם בְּכֹל נִפְלְאֹתַי אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה בְּקִרְבּוֹ וְאַחֲרֵי-כֵן יְשַׁלַּח אֶתְכֶם" ( שפ ג',כ'), אבל חרף ההבטחה  אומר משה אל האלוהים, " וְהֵן לֹא-יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי  כִּי יֹאמְרוּ לֹא-נִרְאָה אֵלֶיךָ ה'" ( שם ד', א'). לא היה, אי אפשר היה שיהיה  קשר תבוני בין העם לבין 'אֶהְיֶהשְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם'. הם לא יכלו לתקשר אלא עם אלוהים שמפגין כוחו על הארץ. על אתר. בשעה ובמקום בו הכוח נדרש. על פחות מזה לא היו מסתכנים לקום על קיסרות מצרים, חשופים לזעם אלוהי המצרים ולנקמת פרעה המלך.
 כדי לשכך חרדתו של משה מפגין האלוהים את כוחו בנס הפיכת המטה לנחש, ולאחר מכן ל הפיכת ידו הבריאה ליד מצורעת כשלג " לְמַעַן יַאֲמִינוּ כִּי-נִרְאָה אֵלֶיךָ ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתָם  אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב" ( שם,ה'). אבל משה חש בו באות הזה כי לא ייאמן דיו, כי ייחשב בקרב בני ישראל יותר כלהטוט מאשר כאות, עד שהאלוהים אומר לו  אכן, "... וְהָיָה אִם-לֹא יַאֲמִינוּ לָךְ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקֹל הָאֹת הָרִאשׁוֹן וְהֶאֱמִינוּ לְקֹל הָאֹת הָאַחֲרוֹן.  והָיָה אִם-לֹא יַאֲמִינוּ גַּם לִשְׁנֵי הָאֹתוֹת הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּן לְקֹלֶךָ וְלָקַחְתָּ מִמֵּימֵי הַיְאֹר וְשָׁפַכְתָּ הַיַּבָּשָׁה וְהָיוּ הַמַּיִם אֲשֶׁר תִּקַּח מִן-הַיְאֹר וְהָיוּ לְדָם בַּיַּבָּשֶׁת" ( שם,ח'-ט') . מכת דם,  הראשונה בעשר המכות שתבאנה, היא יותר אות המוכיח הימצאותו וכוחו של  אלוהי העברים בקרב העברים  מאשר מכת עונשין על המצרים! בעיני המצרים, אכן, אבל על פי פשוטו של הספור המקראי, בעיני ישראל.  בעיני מצרים - בכדי לשבור את אדנותם, את סלידתם מעצם הרעיון כי עבדיהם הם עם, עמידתם על זכותם לשעבד עד כלות את ישראל, את רוחם. בעיני ישראל - כדי להאמין שה' הוא אלוהים, כי כוחו וגבורתו מלא עולם, כי השחרור מעבדות אינו הימור על החיים, אלא בחירה בחירות שיש חלה ערבים מן השמים.  לא מיד. מכה אחר מכה לא הספיקה. מכת בכורות הוכיחה. לא המכה עצמה לבדה. המכה והפסיחה במכה.
קדמה לה התכנסות בני ישראל לבתים בעשור לחודש ניסן . "דַּבְּרוּ אֶל-כָּל-עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה  וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית-אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת" ( שם, י"ב, א'). ייסודו של עם הוא על בתי אב, על המשפחה. אלה מצטרפות לעם ואין עם מתפרק למשפחות. עם ייסודו של עם על משפחה, נבנית זיקה בין משפחה למשפחה. כל בית לבדו ייקח לו שה, אולם "וְאִם-יִמְעַט הַבַּיִת מִהְיוֹת מִשֶּׂה וְלָקַח הוּא וּשְׁכֵנוֹ הַקָּרֹב אֶל-בֵּיתוֹ בְּמִכְסַת נְפָשֹׁת  אִישׁ לְפִי אָכְלוֹ תָּכֹסּוּ עַל-הַשֶּׂה"( שם,ד'). האידיאל הוא 'אִישׁ לְפִי אָכְלוֹ', אינדיבידואליות, קידוש ערכו של היחיד, אולם בתנאי שיש גם 'הוּא' וגם 'וּשְׁכֵנוֹ הַקָּרֹב'. כך נבנית חברה, וחברה לחברה עושה עם. 
ואו אז ניתן האות לקיום המצווה הראשונה החלה על כל הבתים ועל כל האומה כולה. "וְלָקְחוּ מִן-הַדָּם וְנָתְנוּ עַל-שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת וְעַל-הַמַּשְׁקוֹף עַל הַבָּתִּים אֲשֶׁר-יֹאכְלוּ אֹתוֹ בָּהֶם".( שם,ז'). טעמה של המצווה הקולקטיבית הזאת לא פורש. מה שמפורש הוא שהאלוהים אומר " וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ-מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה וְהִכֵּיתִי כָל-בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מֵאָדָם וְעַד-בְּהֵמָה וּבְכָל-אֱלֹהֵי מִצְרַיִם אֶעֱשֶׂה שְׁפָטִים אֲנִי ה'". ( שם, י"ב). מפגן הנוכחות המכניעה של אלוהי ישראל בחצות הלילה שיבא, בלי הזכרת הדם שעל שתי המזוזות ועל המשקוף אמורה בבהירות, בחד משמעותית שאינה ניתנת לפרשנויות שונות. אולם מיד אחרי האמירה הזאת אומר המספר המקראי, פסוק שהוא לפחות דו משמעי, " וְהָיָה֩ הַדָּ֨ם לָכֶ֜םלְאֹ֗ת עַ֤ל הַבָּתִּים֙ אֲשֶׁ֣ר אַתֶּ֣ם שָׁ֔ם, וְרָאִ֙יתִי֙ אֶת־הַדָּ֔ם וּפָסַחְתִּ֖י עֲלֵכֶ֑ם וְלֹֽא־יִֽהְיֶ֨ה בָכֶ֥ם נֶ֙גֶף֙ לְמַשְׁחִ֔ית בְּהַכֹּתִ֖י בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם" ( שם, י"ג). חכמינו זיכרונם לברכה מאתרים איתור הרה תכנים את האניגמה שבפסוק. "ונתנו על שתי המזוזות ועל המשקוף – מבפנים"! הפתעה, בקריאה לשם חיבור ספונטאני  למידע , ההבנה היא שנתנו את הדם מבחוץ, כדי שייראה, כמוהו כמזוזה, שגם היא מגולה, ונראית.  'בפנים', מצריך עיון נוסף. אכן, מיד קמים חכמים וחולקים על מי שאמר 'בפנים'."אתה אומר מבפנים, או אינו אלא מבחוץ? תלמוד לומר  וראיתי את הדם, הנראה לי, ולא הנראה לאחרים, דברי רבי ישמעאל. רבי  נתן אומר 'מבפנים'. אתה אומר מבפנים או אינו אלא מבחוץ? תלמוד לומר, והיה הדם לכם לאות, לכם לאות - ולא לאחרים לאות. רבי  יצחק אומר, לעולם מבחוץ כדי שיהו המצריים רואין ,ומיעיהן מתחתכין" ("מכילתא דרבי ישמעאל בא - מסכתא דפסחא, פרשה ו'). 
על מה חולקים התנאים? לא על מקומו של הדם בלבד. לא על פשוטם של דברים. הם חולקים על עיקר מרכזי בתורת התהוות הזהות של האדם. אכן תחילה דומה כי מה שמטריד אותם הוא שהקדוש ברוך הוא או מלאכו ההולך בשליחותו אינם זקוקים לאות כדי לדעת מי בכור ישראל ומי בכור מצרים. הכל גלוי לפניהם, ואין כתלים בעולם הסותרים ידיעתם הטוטאלית. יש קצת מטעמה של תיאולוגיה בשאלה הזאת. אולם מיד אחר עיון נוסף ברי לכל כי לא התיאולוגיה מטרידה אותם אלא השאלה אם אדם מגבש את זהותו מול עצמו, בפנים, או מול זולתו, מבחוץ, ואם הוא מתגבש מתוכו, בפנים, או מכוח העימות עם יריבים, מבחוץ "כדי שיהו המצריים רואין ,ומיעיהן מתחתכין". 
העובדה המאלפת היא כי רוב רובם של המפרשים אוחזים בדעה כי הדם שנתנו בני ישראל על המזוזה ועל המשקוף היה גלוי אך להם, ולא היה באות כל פרהסיה. אחד מן הרבים הוא רבי שמעון בן צמח דוראן –הרשב"צ  ( 1361-1444) הכותב בפירושו להגדה של פסח "... שיהיה הדם לצד חוץ שהרי כתוב והיה הדם לכם לאות ולא לאחרים לאות וראיתי את הדם. הוא המלאך המליץ להגיד יישר כוחכם כי אתם עסוקים במצות ובזה אני פודה אתכם מיד המזיקין".  ראיתי מה שאתם עושים בפנים, ראיתי שאתם מקיימים מצוותיי, ראיתי שאתם נכונים להיגאל, על כן אני גואל. כיוצא בזה אומר רבי אהרון אלפנדרי (1701-1774) על המזוזה שיש מדמים עניינה להצגת הדם במצרים,  " דלעולם דעיקר מצות מזוזה שציונו השם יתברך, לאו משום שימור הוא, אלא מפני שהוא יחוד שמו יתברך ואהבתו ועבודתו, ובזכות המצוה מציל הקדוש ברוך הוא אותנו מן המזיקין" ( פירוש 'מרכבת המשנה'  על הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה פרק ה להרמב"ם). לא המזוזה משמרת את הבית. מצוות שאדם עושה, ומזוזה היא אחת מהנה, ומעידות עליו על האדם,  הן המשמרות את הבית, הטוב והישר בעיני אלוקים ואדם.
ההתכנסות בחצרות ובבתים של ישראל למשפחותם, ההיענות הקולקטיבית לקיום מצוות הפסח, האות על המשקופים שאיש לבד מישראל עצמו וממלאכו של השם יתברך לא ראו, יצרה את הלכידות הפלאית של עבדים לעבדים שעשתה אותם לאומה. אולם גם בכך לא היה די כדי שהאומה הנולדת הזאת תקום להיאבק על חירותה. " וַיָּ֨קָם פַּרְעֹ֜ה לַ֗יְלָה ה֤וּא וְכָל־עֲבָדָיו֙ וְכָל־מִצְרַ֔יִם וַתְּהִ֛י צְעָקָ֥ה גְדֹלָ֖ה בְּמִצְרָ֑יִם כִּֽי־אֵ֣ין בַּ֔יִת אֲשֶׁ֥ר אֵֽין־שָׁ֖ם מֵֽת. וַיִּקְרָא֩ לְמֹשֶׁ֨ה וּֽלְאַהֲרֹ֜ן לַ֗יְלָה וַיֹּ֙אמֶר֙ ק֤וּמוּ צְּאוּ֙ מִתּ֣וֹךְ עַמִּ֔יגַּם־אַתֶּ֖ם גַּם־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וּלְכ֛וּ עִבְד֥וּ אֶת ה' כְּדַבֶּרְכֶֽם . גם־צֹאנְכֶ֨ם גַּם־בְּקַרְכֶ֥ם קְח֛וּ כַּאֲשֶׁ֥ר דִּבַּרְתֶּ֖ם וָלֵ֑כוּ וּבֵֽרַכְתֶּ֖ם גַּם־אֹתִֽי. וַתֶּחֱזַ֤ק מִצְרַ֙יִם֙ עַל־הָעָ֔ם לְמַהֵ֖ר לְשַׁלְּחָ֣םמִן־הָאָ֑רֶץ כִּ֥י אָמְר֖וּ כֻּלָּ֥נוּ מֵתִֽים" ( שמות י"ב,ל'-ל"ג). פרעה מפעיל כוח כדי לאכוף את היציאה על עבדיו. ' ק֤וּמוּ צְּאוּ֙' הוא מצווה. מאליהם לא היו קמים. ' וַתֶּחֱזַ֤ק מִצְרַ֙יִם֙ עַל־הָעָ֔ם לְמַהֵ֖ר לְשַׁלְּחָ֣ם', לא רק 'וַתֶּחֱזַ֤ק', אלא מתוך חשש פן יתמהמהו , גם ' לְמַהֵ֖ר לְשַׁלְּחָ֣ם'.
הפועל ש.ל.ח הוא היותר פעיל בסיפור יציאת מצרים.שַׁלַּחאֶת-עַמִּי,שַׁלַּ֤חאֶת־בְּנִי֙ וְיַֽעַבְדֵ֔נִי וַתְּמָאֵ֖ן לְשַׁלְּח֑וֹ, שַׁלַּ֤חאֶת־עַמִּ֔י וְיָחֹ֥גּוּ לִ֖י בַּמִּדְבָּֽר,אֶהְיֶה שְׁלָחַנִיאֲלֵיכֶם,וַיֹּ֖אמֶר בִּ֣י אֲדֹנָ֑י שְׁלָֽח־נָ֖א בְּיַד־תשְׁלָֽח, וְגַ֥ם אֶת־ יִשְׂרָאֵ֖ל לֹ֥א אֲשַׁלֵּֽחַ, רַ֗ק אַל־יֹסֵ֤ף פַּרְעֹה֙ הָתֵ֔ל לְבִלְתִּי֙ שַׁלַּ֣חאֶת־הָעָ֔ם,  וַֽיֶּחֱזַק֙ לֵ֣ב פַּרְעֹ֔ה וְלֹ֥א שִׁלַּ֖חאֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל, לְמַהֵ֖ר לְשַׁלְּחָ֣ם,  וכהנה עוד. יש ממד של שליחות בפועל, אולם עיקרו שונה ומדויק. מחד ש.ל.ח הוא שיגור, כמו " וַיְשַׁלַּ֖ח אֶת־הָֽעֹרֵ֑ב וַיֵּצֵ֤א יָצוֹא֙ וָשׁ֔וֹב עַד־יְבֹ֥שֶׁת הַמַּ֖יִם מֵעַ֥ל הָאָֽרֶץ" (בראשית ח'ז'), לשם איתור מציאות בעבור המשלח, כמו גם " שְׁלַח־לְךָ֣ אֲנָשִׁ֗ים וְיָתֻ֙רוּ֙ אֶת־אֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן" (במדבר י"ג,ב').  אבל ש.ל. ח הוא גם שיגור לשם שחרור, " וַיָּ֣חֶל ע֔וֹד שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים אֲחֵרִ֑ים וַיֹּ֛סֶף שַׁלַּ֥ח אֶת־הַיּוֹנָ֖ה מִן־הַתֵּבָֽה" ( שם, י'). לשם ריגול, העורב שב, המרגלים שבו, אבל לשם שחרור, היונה לא שבה, ישראל לא שבו. היונה לא שבה כי נח שילח. ישראל לא שבו, לא כי "וַיְהִ֗י בְּשַׁלַּ֣ח פַּרְעֹה֘ אֶת־הָעָם ", הוא שיגר, הוא גרש, אלא בעיקר מפני ש " וְלֹא־נָחָ֣ם אֱלֹהִ֗ים דֶּ֚רֶךְ אֶ֣רֶץ פְּלִשְׁתִּ֔ים כִּ֥י קָר֖וֹב ה֑וּא כִּ֣י׀ אָמַ֣ר אֱלֹהִ֗ים פֶּֽן־יִנָּחֵ֥ם הָעָ֛ם בִּרְאֹתָ֥ם מִלְחָמָ֖ה וְשָׁ֥בוּ מִצְרָֽיְמָה" (שם, י"ג,י"ז). ה "בְּשַׁלַּ֣ח" לבדו לא היה מספיק להיות שיגור של שחרור. 
ההתכנסות בבתים למשפחותם עשתה מן העבדים עם שנכון היה לשוב כעם מצרימה. לא אחת בדברי הימים, נכון היה העם להיות עם בקרב עם, משוחרר לבחור בשעבוד, נסבל אם אפשר, לעתים גם אם לא נסבל. הפחד מפני החירות, שבא אחרי הגירוש לשחרור, איים להיות כרוני ' דֶּ֚רֶךְ אֶ֣רֶץ פְּלִשְׁתִּ֔ים כִּ֥י קָר֖וֹב ה֑וּא'  איימה להיות קרובה תמיד. יצא ושוב יצא שוב,  כאותה יונה שלא מצאה מנוח לכף רגלה איים להיות גורל. אשרינו שלא נחם אלוהים דרך ארץ פלישיתים....

ערב שבת פרשת בשלח בתשע"ח

בכל שנה חוזר אותו יום שרוצים להעלימו מעיני הילדים: על ״השריקה״ של ענת עין גדי וקירה קגנוביץ

$
0
0
בס"ד
ד״ר ניצה דורי, סופרת ילדים; שאנן - המכללה האקדמית הדתית לחינוך

הוצאת מכללת שאנן

ד"ר ענת עין גדי וקירה קגנוביץ, "השריקה" , הוצאת מכללת שאנן, תשע״ז (2017)
ספר ילדים המספר את סיפורה האמיתי של שרה גיבורת סיפור השואה. מתאים למורות ולגננות.

בכל שנה הוא חוזר. 
אותו יום שהורים היו מעדיפים להעלים ולגנוז מעיני הילדים.
עד שיגדלו קצת. עד שיבינו יותר. ולפעמים, גם כאשר הם כבר גדלים עוד קצת ומבינים מעט יותר, אנו מתקשים להעביר להם את מאורעותהשואה באופן שיתאים לגילם. לרמתם. מנסים לגונן עוד קצת. להעלים עוד שנה, לנסות לעבור את היום זה בכמה שפחות דיבורים על.
יום השואה.
אני תוהה, אם יש גיל שבו באמת אפשר להבין עד הסוף את זוועות התקופה הזו של מלחמת העולם השנייה. האם קל יותר להבין בגיל עשרים? שלושים? חמישים?
ובכל זאת, הרי הם לפנינו. ילדים קטנים שמחר ישמעו צפירה.
שמחר הגננת תדבר איתם על "יום עצוב שבו אנו צריכים לזכור הרבה יהודים שמתו בגלל אנשים רעים, אבל הנה, יש לנו מדינת ישראל ופה אנו מוגנים ובטוחים ואף אחד לא יכול לפגוע בנו" ותדליק איתם נר נשמה (מקווה שזה יהיה פחות או יותר נוסח הטקסט הדבור שלה אליהם ולא מעבר לזה). 
כדי לרכך מעט את מסריו של היום הקשה, באה לעזרתנו ספרות הילדים. ספר נפלא, שיצא לאור לאחרונה (אפריל, 2017), הוא ספרן של ענת עין גדי וקירה קגנוביץ, "השריקה". הספר מספר את סיפורים של שני אחים, שסימן הזיהוי שלהם היה שריקה. רוב דפי הספר מתארים את ילדותם לפני השואה ואין בהם שום דבר המעורר חשש ופחד בלב הילדים המאזינים לסיפור. לאחר מכן מתוארת השואה במלה אחת: מלחמה. מלחמות, יודעים ילדי ישראל, לצערנו, גם בארץ. בעת המלחמה נאלצו שני האחים, שרה ומוריץ להיפרד. כל אחד נשלח לדודה אחרת, למורת רוחה של שרה. ההורים הסבירו לה שלאחר המלחמה הם יוכלו להתאחד שוב. ואכן לאחר המלחמה מחפשת שרה את אחיה ומוצאת אותו בזכות השריקה הסודית שלהם. שניהם עולים לארץ ישראל. זהו אחד הספרים המעבירים את מאורעות השואה בדרך הקלה והמרוככת ביותר לילדים, והוא מבוסס על סיפור אמיתי של אמה של ד"ר נורית רונן, מרצה למדעים במכללת "שאנן".
חשוב לציין, ש"השריקה" הוא רק ספר אחד בתוך מכלול ספרים לילדים העוסקים בנושא כמו למשל: "המפוחית של שמוליק" מאת דבורה קיפניס, "למה קוראים לנפתלי נפתלי?" מאת אלונה פרנקל ו"הלילה היה קר מאד, מה שסיפר לי סבא" מאת אורה רובין (ספר שנכתב עם איורי קומיקס לגילאי בית הספר היסודי ויצא לאור בהוצאה פרטית של משפחת רובין).
אם קשה לנו להתמודד מילולית עם שאלות ילדים, אפשר למלא את החלל בספרי ילדים בנושא. ברוב המקרים החשש של המבוגרים המתווכים, גננות והורים, הוא גדול יותר מאשר חשש הילדים עצמם. מבוכה וגמגום רק יעצימו בלב הילדים את התחושה הלא נעימה.
מקווה שעוד חמישים שנה, ההיסטוריה תיאלץ כותבים לכתוב עצות אחרות והמלצות אחרות להורים. עצות והמלצות לימים של שמחה וטוב לבב בקרבנו ובקרב כל אומות העולם.

מתוך: המלצות על ספרים לכבוד שבוע הספר העברי תשע״ז 2017


פולין מחוקקת ומוחקת

$
0
0
יצחק מאיר, שגריר ישראל לשעבר בבלגיה ובשוויץ

Birkenau a group of Jews walking towards the gas chambers and crematoria

סכנה:פוליןחלוצתעליונותלאומנית

הבית התחתון בוורשה איננו פורום אקדמי. לא פקולטה להיסטוריה במוסד להשכלה גבוהה. הוא לא סמינר הבוחן אם פולין של ימי האפלה הנאצית הייתה משתפת פעולה, או אנוסה וכבושה, אם לא היה בידה למחות על שהימלר ומרעיו הקימו בה את מחנות המוות הגרמניים, או אם אלה הוקמו בשטחה כי הכובש יכול היה לסמוך על כוח עבודת השמדה מקומי ועל משתפי פעולה מרצון, אפילו מחמדה. ההיסטוריונים ישאלו עצמם אם נפילתם של למעלה ממאתיים וחמישים אלף פולנים שלחמו בנאצים בימי מרד וורשה הם המייצגים נאמנה את פולין אמיצת הרוח, או אם הכפריים האיכרים ב Jedwabne  שכלאו  ב 1941שלוש מאות יהודים במתבן והעלו אותו באש על הנשים והילדים שהיו נעולים בו, הם בבואה של פולין החוטאת בהשמדת עם גם אם היא טוענת כי האיכרים נאנסו על ידי כובשיהם להרוג או אם הרגו מתאוותם הם. אפשר כי ימצאו היסטוריונים באותו פורום דמיוני או מטפורי שיאמרו כי מפני שבפולין לא היה וישי כבצרפת, ולא קוויזלינג כבנורבגיה וממשלתה הייתה גולה, אי אפשר להאשים אותה בקולבורציה, ואחרים שיאמרו אין הכי נמי, המשטר שלא השתנה ולא מונה על ידי הגרמנים הוא אשר ביצע את נוראות הרדיפה, ועל כן פולין אשמה גם אשמה. הפורום יחכה להיסטוריה שתבוא ותאמר מה היא מסכמת לעצמה ולאחר שתסכם יקומו אחריה דברים של היסטוריה חדשים שיקראו תיגר על קודמיהם וחוזר חלילה, וההיסטוריה כמו ההיסטוריה, לא תעמוד רגע, תתעדכן ותשתנה, והמעיין בה יעיין, חופשי ובן חורין לעשות בליבו את משפטה.
אבל כאמור, הבית התחתון בוורשה אינו הפורום הזה. הוא פוליטי. הוא בנוי על לקט של הלוך רוחות פופוליסטיים. חבריו הולכים ברחובות, ובכיכרות ובמסבאות ואוספים מה אומרות בריות, ובאים לכפתורי ההצבעה שלהם ועושים את הלוך הרוח לסעיפי חוק. באוקטובר 2017 נבחרה מפלגת "החוק והמשפט" הלאומנית, וכבר בנובמבר צעדה הפגנה מרובת משתתפים ברחובות וזעקה "אירופה לבנה" ,"דם טהור", וחברי ממשלה שאך זה נבחרה התבוננו ומצאו שההפגנה מעוררת השתאות אסטתית. במשך שנה בשלה הנחישות לטהר את פולניה מכל אשמה של שיתוף פעולה עם הנאצים לבל יוכתם שמה הטוב. הממשלה פעלה באורח נמרץ בתוך תחומי ארצה ומחוצה לה להדוף 'הוצאת שם רע' לפולניה הטהורה. 

Auschwitz


עכשיו בא החוק, שהופך כל אזכור של פעילות שואתית פולנית לעוון שיש לו עונשין. אין זה נכון שהבית התחתון משכתב את ההיסטוריה. אי אפשר. אבל נכון הוא שהבית התחתון משבט את פולניה ועושה אותה שה תמים שיסרב להיות שעיר לעזאזל, ואפילו קרבן להשמצות הוא מסרב על פי חוק ויוהרה להיות. הפולמיקה הילדותית של ראשי העם האומרים כי אושביץ איננו שם פולני וכי  Arbeit macht frei לא נכתב פולנית ולא נכתב על ידי פולנים ועל כן כל האומר כי פולין חטאה יתכבד וילך לבית הסוהר, היא פתטית. חקיקת חוק המטהר את פולין מעוון והמטיל קנסות ומאסר על  מגניה של פולין בימי המלחמה היא המוכרחה להטריד כל אדם, לא רק כל יהודי. אי אפשר לחוקק אמת או שקר בפרלמנטים.
יש הלוך רוח המוכרח לעורר דאגה עמוקה בארבע קצוות העולם התולה את הפטריוטיות הפשוטה, התמימה, המגדירה עצמה כאהבת מולדת ומורשתה על וו של לאומנות ומגדירה אותה כאמונה בעליונות ובטהרת הלאום באשר הוא לאום. לא מעשים מרחקים ומעשים מקרבים, אלא הלאום הוא מעל לכל. המוחה על עוון שעווה הלאום  – מוקע כבוגדני. הקורא בספרי ימיו גם תקופות קודרות - מואשם כעבריין. כמימים ימימה, מגניבים הפטריוטים האלה של 'ארצי קודם לכל ומעל לכל' את היהודי הנצחי לתוך הזירה החשוכה. הם רואים בו אויב כי הוא , היהודי, טוען  שוב שהרגו אותו. גם אם הרגו זה לא הם. זה תמיד מישהו אחר. ותמיד אותו יהודי לא מבחין בין מישהו אחר אחד לבין מישהו אחר שני. זה לא אנטישמיות. זה הגינות כלפי המולדת. זהירות! זה מוכר מדי. פתאום כבר לא רחוק כל כך.
פולניה הייתה גיא הריגה. היו בה חסידי אומות עולם שחירפו נפשם להציל בסיכון חייהם יהודים. היו בה לוחמי חופש. היו  בה שהתנגדו התנגדות פאסיבית לכיבוש הגרמני. והיו בה רוצחים. היו בה משתפי פעולה. היו בה שאשמו אשמת עולם בעוון השמדת עם.  אבל בנוסף לדיפרנציאציה הזאת היו בפוליו שלושה מיליון יהודים שהושמדו ונעקרו וגורשו והתאלמנו והתייתמו והבוז למפלגה פוליטית שאינה מבינה שהמחוקק מוחק, שהמחוקק המוחק הופך את השואה  למשהו נורא מכל, אכן, 'הייתה אבל  אצלי ולא אני'. זה עוון בלתי נסבל.
מדינת ישראל היא מדינת כלל ישראל. כך הגדירה עצמה. כך היא מחויבת לראות עצמה. היא לא תעבור לסדר היום על החקיקה הזאת שתהיה לחוק אם תאומץ גם על ידי הבית העליון. הדיפלומטיה הישראלית תעשה כל שלאל ידה כדי לעכב. אבל זה לא מספיק. הגלישה למדרון של הלאומנות הטוענת לטהרתה היא אויב . היא מסכנת את הנאורות בעולם אולם ככל שהדברים תלויים בנו היא מסכנת את העם היהודי. כל הטוען לעליונותו, הלאומנית, האתנית, הגזעית, הוא אויב ישראל כי כל ה'עליונייים' האלה  סופם זקוקים ליהודים עליו הם יכולים להתעלות כפי שהתעלו עליו בימי דברי ימיה של האנושות. פולין המחוקקת מוחקת. היא חלוצה. יבואו אחריה  מחוקות מוחקות עוד.


28.01.2018

סיפור יוסף - הבטים אמוניים, לאומיים וכלל אנושיים

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

סבינה סעד, יוסף וכתונת הפסים
סיפור יוסף הוא סיפור ביוגרפי רחב יריעה. הוא משתרע מפרק לז בספר בראשית ועד סוף הספר בפרק נ ומתאר את קורותיו של יוסף מנעוריו בכנען והוא בן שבע עשרה שנה ועד מותו במצרים בגיל 110. מדוע זכה סיפור יוסף לתשומת הלב הבולטת הזאת? האם יש להסיק ממנה שהיו שראו ביוסף ’אב רביעי‘ שנוסף על אברהם, יצחק ויעקב? נראה שלא זה ההסבר לתופעה. 

סבינה סעד, יוסף וכתונת הפסים



סיפורי האבות באים לספר שמוצאו של עם ישראל הוא משלושה אבות שאלהים התגלה אליהם והבטיח להם שיהפכו בעתיד לעם רב שירש את ארץ כנען. אבל אלהים מעולם לא התגלה ליוסף וממילא לא העניק לו את הבטחת הזרע והארץ. יוסף בהבדל מהאבות גם לא התהלך בארץ לאורכה ולרוחבה, לא חפר בה בארות ולא יצר קשרים כלשהם עם תושביה. להפך, סיפור נעוריו בכנען בא לספר כיצד הוא נותק מהארץ והגיע למצרים, והיא היתה זירת פעולתו. נעיר כאן שסיפור יוסף מדבר על ’מצרים‘ באופן כללי בלי לספק מידע גאוגרפי קונקרטי אודות המרחב שבו פעל יוסף במצרים. גם מהלך חייו של יוסף היה שונה במובהק מזה של האבות. בסיפורי האבות עובר כחוט השני מוטיב העדפת הצעיר על פני הבכור: המועדף נעשה לאחד מאבות האומה, והדחוי - לענף שממנו יצאו עמים אחרים. יצחק, בנו המועדף של אברהם, נהיה לאב השני, וישמעאל הדחוי נהיה לאב לשנים-עשר נשיאים. יעקב המועדף נהיה לאב השלישי, ועשָׂו הדחוי נעשה אבי אדום. אבל העדפת יוסף על ידי יעקב לא היתה העדפה של אחד מבין שניים אלא העדפה של אחד על פני כל שאר אחָיו, והיא לא עשתה את יוסף לאב האומה כששם שהיא לא עשתה את האחים הדחויים לאבות לעמים אחרים. יוסף ואחָיו כאחד תרמו להיווצרות המערך העתידי של שנים-עשר שבטי ישראל.‏
בסיפורי האבות הבן המועדף נולד לאם עקרה, אות להתערבות האלוהית בהולדתו. אבל אשתו של יוסף לא היתה עקרה וממילא יוסף לא התלונן על כך (להפך, לפי מא 52). גם מוצאה היה שונה מזה של האמהות, הרי היא לא באה ממשפחת האבות אלא היתה בתו של כהן און המצרי. כל ארבע האמהות מעוצבות כדמויות דומיננטיות, לא כן אסנת בת פוטיפרע שמעוצבת כדמות דמומה, והמקרא אינו מביא מילה מדבריה ולא מספר על דבר ממעשיה זולתי שילדה ליוסף שני בנים. כל איזכורה לא נועד אלא להצביע על רום מעמדו של יוסף במצרים. 
עם ציון מותו של יוסף הסיפור תם אך הוא לא נשלם. יוסף לא נקבר סמוך למותו אלא שנים רבות אחר כך, אחרי שטולטל ארונו ארבעים שנה במדבר והארץ נכבשה לפני בני ישראל (נ 24-26; שמ‘ יג 19; יהו' כד 32). יוסף לא נקבר במערת המכפלה, שתמצא לימים בתחומה של ממלכת יהודה, אלא בשכם, שתמצא בתחומה של ממלכת ישראל, ואף תשמש זמן מה כבירתה. יוצא מכל זאת שיוסף לא היה האחרון לאבות האומה אלא האב הקדמון של ’בית יוסף‘. 
בעיצוב דמותו של יוסף נתמזגו שני מאפיינים מנוגדים: הוא היה איש החלומות ואיש הלחם (ראו המינוח: לחם, אלומות, שיבולים, בר, מעשה אופה, אוכל, מאכל, מזון). כ‘בעל החלומות‘ הוא היה איש ’המעֵבר‘ וכאיש הלחם הוא איש המעשה שרגליו נטועות היטב בקרקע המציאות. המיזוג בין הקצוות, גרם לקורותיו להתנדנד בין חלום לבין מציאות: בין חלומות יוצרי מציאות לבין מציאות יוצרת חלומות. חלומות יוסף ויכולתו של יוסף בפתרון חלומות של אחרים מכניסים לסיפור את יסוד הפלא.
לאופי הכמו אגדי של סיפורו תרם גם איפיונו של יוסף כאיש הבורות, זה שנחלץ באופן בלתי צפוי מבורות בלתי אפשריים. כל צמד חלומות גרם לתפנית בחייו שזרקה אותו אל בור או חילצה אותו מבור. חלומותיו הפילוהו אל הבור בכנען וחלומות פרעה חילצוהו מהבור במצרים בתיווך שר המשקים שיוסף פתר לו את חלומו בהיותם בבור. 
החלומות טלטלו את יוסף מאיגרא רמא לבירא עמיקתא (מילולית!) ולהֵפך, כשבנקודת ההיפוך מופיע תמיד בגד. הבגד גם התחיל את שורת הטלטלות. כתונת הפסים שעשה יעקב לבנו הייתה לבוש נסיכותי (שמ"ב יג 18-19) שסימנה את יוסף כבן הנבחר. יוסף הפנים היטב את מסר הנבחרוּת, כפי שמעידים חלומותיו שראשיתם בארץ (האלומות) ואחריתם שגתה לשמים (השמש, הירח ואחד-עשר הכוכבים). כתונת הנבחרוּת שהיתה גם כתונת האפליה הבעירה את קנאתם-שנאתם של האחים, ובשדה בדותן הם הפשיטוה מעל יוסף, לפני שהשליכוהו לבור, ואחר-כך טבלוה בדם וקרעוה בשלח (’וַיְשַלחואת כתֹנת הפסים‘). יעקב זיהה את הקרעים ספוגי הדם ככתונת בנו וזעק ’טרֹף טֹרף יוסף‘, קרע את בגדיו לאות אבלות ושם שק במתניו (לז 31-34). בידוי הראיות למותו כביכול של יוסף צלח בידם. גם במצרים צלח בידוי ראיות נגדו שהתבסס על בגדו שהוסר מעליו. אשת פוטיפר האשימה את יוסף לפני אנשי ביתה ואדוניו כמי שרצה לאונסה. ’ויהי כהרימי קולי ואקרא‘, היא אמרה, ’ויעזֹב בגדו אצלי וינס החוצה‘ (לט 18). יוסף הושלך כעונש אל בית האסורים המכונה בסיפור גם ‘הבור‘ (מ 15; מא 14), וגם שם שיחק הבגד תפקיד בגורלו. כשנודעה יכולתו המיוחדת בפתרון חלומות הוא נקרא אל פרעה לפתור לו את חלומותיו, ויוסף יצא אל פרעה לא לפני שהחליף את שמלותיו (מא 14). וההמשך ידוע. יוסף מונה לתפקיד המשנה למלך, הולבש בבגדי שש ורביד זהב הושם על צווארו (מא 42). כשהגיע שלב התפנית ביחסיו עם אחָיו, הוא העניק להם לאות פיוס מתנות בגדים (=‘חֲלִפוֹת שמלֹֹת‘, מה 22), כנגד כתונת הפסים שגירתה את קנאתם-שנאתם אליו בנעוריהם בכנען.
כמו הבגדים, החלומות והבורות כך הלחם הוא מוטיב יסוד בסיפור יוסף. הלחם עובר כחוט השני בשלושת צמדי החלומות. החלום הראשון הוא חלום האלומות של יוסף, החלום האחרון הוא חלום השיבולים של פרעה, ובין שניהם - חלום ’מעשה האופה‘ של שר האופים. כישלון שר האופים באספקת הלחם הראוי לפרעה הוא רמז מטרים לצורך בממונה על הלחם. אלא שיוסף לא נדרש לפתור את הבעיה המוגבלת של ספק המאפה לפרעה אלא את הבעיה הכלל מצרית שתטריד את מנוחת פרעה. הצורך הדחוף בכך העלה את יוסף לגדולה באחת. מבית הבור הוא הוּרץ לפרעה היושב על כסאו, פתר לו את חלומותיו וזכה למעמד-על: ’אתה תהיה על ביתי‘, קבע פרעה, ’ועל פיך יִשק כל עמי רק הכִּסא אגדל ממך‘ (מא 40). 
כתונת הפסים של הסיפור שבה שזורים מעשה אומן הבגדים, החלומות, הבורות והלחם נועדה להראות לנמעניו באיזו דרך מופלאה הגיע יוסף מכנען למצרים כדי למלא תפקידו-ייעודו ההסטורי להיות ’המשביר‘. שליח האלֹהים החפץ חיים לבריותיו בכלל ולבית יעקב בפרט: ’ועתה אל תֵּעצבו ואל יִחר בעיניכם כי מכרתם אֹתי הנה‘, הוא אמר לאחיו, ’כי למחיה שלחני אלֹהים לפניכם‘ (מה 5 והשוו משלי יא 26). 
הלחם שיחק תפקיד מרכזי ביחסי יוסף ואחיו, החל מחלום האלומות. יוסף סיפר לאחיו, מן הסתם כשהוא עוטה על גופו את כתונת הפסים, שהוא חלם חלום: ’והנה אנחנו מאלמים אלמים בתוך השדה והנה קמה אלמתי וגם נצבה והנה תסבינה אלמתיכם ותשתחוין לאלמתי‘ (לז 7). חלום גרמי השמים שבא אחריו הקצין את מסר ההשתחוות, והאחים הזועמים רצו להתפטר מיוסף אחת ולתמיד. הם השליכוהו לבור ריק בשדה כדי שימות לאטו ברעב ובצמא, והם עצמם ישבו ’לאכָל לחם‘ (לז 25). סעודה משותפת במקרא היא בדרך כלל ביטוי של אחוה ורעות, אך סעודת האחים היתה סעודת זדון. הם ראו בצרת נפשו של אחיהם אך אזניהם היו אטומות לתחנוניו (מב 21). יותר מכך, הם שמחו על הגורל הנורא הצפוי לו, כי ציון אכילת לחם (’ויֵשבו לאכָל לחם‘) הוא מוסכמה ספרותית להבעת שמחה. אבל העניינים התגלגלו אחרת מהמצופה, ובסופו של דבר קרה שהאיש שנדון על ידם למוות ברעב הפך לאיש שיציל אותםממות ברעב. שליטתו בלחם אפשרה לו לכפות עליהם להביא למצרים את אחיו הצעיר וגם את אביו הישיש, ולמעשה, להוריד מצרימה את כל בית אביו מנער עד זקן.
הסורה הי“ב בקוראן מכנה את סיפור יוסף ’היפה שבסיפורים‘, ולא בכדי. עלילתו המופלאה שופעת המעמדים הדרמטיים, דרכי עיצובו ומעמקיו הפסיכולוגיים משכו אליו מאז ומתמיד את לבבות קוראיו. סיפור יוסף אהוב בין השאר משום שהוא נותן דרור למשאלות כמוסות, שחלקן מאד אנושיות אף שהן בלתי לגיטמיות. כסיפור חינוכי עלילתו מתירה רק לחלק מהמשאלות להתגשם, מה שמסמן אותן כמשאלות לגיטימיות, בהבדל מהבלתי מתגשמות שמסומנות בכך שהן בלתי לגיטימיות. הפנטזיה של רצח אח (לסיפור יוסף בתורה קדמו הסיפורים על קין שרצח את הבל אחיו, ושל עשיו שרצה להרוג את יעקב) - איננה מתגשמת, הפנטזיה של יחסים בין נער בלתי מנוסה עם אשה נשואה (השוו משלי ז) - איננה מתגשמת, אבל הפנטזיה של אבות שכולים שגופות בניהם לא נמצאו, דווקא כן מתגשמת. הבן, מתברר, כלל לא מת, אלא הגיע לארץ נוכריה, נעשה בה למושל ובסופו של דבר נפגש עם אביו מולידו. גם הפנטזיה של ’מאשפות ירים אביון‘ (’מוטיב סינדרלה‘) מתגשמת בניגוד לכל המוכר מחיי החברה. העבד היושב בבית הבור נעשה שליטה הכל יכול של מעצמה גדולה. בסיפור מכת הבכורות שהביא ה‘ על המצרים במצרים נאמר שהמכה פגעה בכל הבכורות: ’מבכור פרעה היושב על כסאו, עד בכור השבי אשר בבית הבור‘ (שמות יב 29). הכסא והבור הם שני הקצוות המנוגדים. והנה בסיפור יוסף מתואר זינוק בל יאמן, מהבור אל ארמון פרעה, ואל העוצמה האדירה על המצרים במצרים. כלומר, יש כאן שילוב של מאפיין כלל אנושי - משאלה כמוסה של היפוך מלא ודרמטי משפל המדרגה לרום המעלה - עם מאפיין שקשור למסורת המקראית על שיעבוד ישראל במצרים.  
אף שבסיפור יוסף אין האלהים מרבה להזכר בפי הגיבורים, פועלו ניכר. התהפוכות בחיי יוסף הן עדות ברורה לפועל האלהים כנאמר בשירת חנה:‏ ’שבעים בלחם נשכרו ורעבים חדלו... ה‘ מוריש ומעשיר, משפיל אף מרום. מקים מעפר דל מאשפת ירים אביון, להושיב עם נדיבים וכסא כבוד ינחלם‘ (שמ“ב 5, 7-8).
במישור ההסטוריוגרפי סיפור יוסף נועד בראש ובראשונה להעניק תשובה לתמיהה הגדולה שמעורר תיאור היווצרות ישראל לעם. אם ה‘ חזר והבטיח לאבות האומה לתת לזרעם את ארץ כנען, והם כבר חיו בארץ כנען, מדוע הם היו צריכים לרדת מצרימה? הרי אם הם לא היו יורדים מצרימה היה נמנע כל הסיבוך שבהמשך: שיעבוד מצרים, יציאת מצרים, הנדודים במדבר, כיבוש הארץ וקשיי ההתנחלות בה (גם המסורת על ברית בין הבתרים, טו 13-14, נועדה להתמודד עם קושי זה). סיפור יוסף מראה שהירידה מצרימה היתה בלתי נמענת, ושלושה הבטים נקשרו זה בזה כדי לשכנע בכך: הפיזי-הישרדותי, הפסיכולוגי והאמוני. רעב ממושך וכבד שרר ’בכל הארצות‘ ורק ב‘ארץ מצרים היה לחם‘ (מא 54). כדי להנצל ממות בטוח ברעב היה על יעקב וביתו לרדת מצרימה. זו לא היתה ירידה זמנית עד תום הרעב כי יעקב לא יכול היה לעמוד בטלטולי הדרך חזרה מפאת גילו המופלג. הרי הוא הגיע למצרים בן 130 שנה כשהרעב היה אמור להמשך עוד חמש שנים. הוא גם לא היה מסכים להפרד מבנו הנבחר, בנה של רחל, ויוסף לא יכול היה לעזוב את מצרים בהיותו מושל הארץ. מו 1-4 מוסיף על כך דברי עידוד אלוהיים לירידה מצרימה. הרצון האלוהי שיעקב וביתו ירדו מצרימה מוסבר בשני הגדים ששם הכתוב בפי יוסף שמנסחים את רעיון הסיבתיות הכפולה. ההגד הראשון הוא בשיאו הדרמטי של הסיפור כשיוסף מתוודע לאחיו. אז שם הכתוב בפיו את ההגד: ’ועתה אל תֵעצבו ואל יִחר בעיניכם כי מכרתם אֹתי הנה כי למחיה שלחני אלֹהים לפניכם כי זה שנתַיִם הרעב בקרב הארץ ועוד חמש שנים אשר אין חריש וקציר וישלחני אלֹהים לפניכם לשום לכם שארית בארץ ולהחיות לכם לפליטה גדֹלה ועתה לא אתם שלחתם אֹתי הנה כי האלֹהים‘ (מה 5-8). ההגד השני משולב בחתימת עלילת יוסף ואחיו (נ 24-25 הוא אפילוג). יוסף שולח מבט רטרוספקטיבי אחרון על חייו ורואה בארוע המכונן-הטראומטי של מכירתו לעבד על ידי אחיו את פועל האלהים: ’ואתם חשבתם עלי רעה אלֹהים חשבה לטֹבה למען עשֹה כיום הזה להחיֹת עם רב‘ (נ 20).
יוסף היה הראשון ממשפחתו להגיע מצרימה. הוא הגיע אליה כקורבן של פשע, מוּרד בעל כורחו (לט 1). את חייו במצרים הוא התחיל כעבד (לט 17; מא 12; תה' קה 17-20), ויש בכך לא מעט סמליות כי מצרים היתה עתידה להיות ’בית עבדים‘ אחד גדול לבני ישראל.
 הירידה למצרים היתה אמנם בלתי נמענת וכוונה על ידי האלהים אבל נעשתה טיפין טיפין, בלא חמדה, ובדרך בלתי צפויה לחלוטין. אהבתו היתירה של יעקב ליוסף הייתה המשָּׁק העדין של כנפי הפרפר שהניע את התהליך. כתונת הפסים שעשה לבנו המועדף וחלומותיו של יוסף שבאו בעקבותיה ליבו את קנאתם-שנאתם של האחים, והאש שיקדה בהם הייתה לאנרגיה אדירה ששיגרה את יוסף מכנען אל הזירה שבה הוא נועד להגשים את רצון האלֹהים ’להחיֹת עם רב‘. אך לא היה די בהגעתו למצרים. הוא היה צריך להגיע לארמון המלך, ולשם שיגרה אותו בלא יודעין, אשת פוטיפר שביקשה לנקום בו את עלבון נשיותה הדחויה. העלילה שהעלילה על יוסף גרמה להשלכתו למקום שבו הוא נועד לפגוש את האיש שיפגיש בינו לבין פרעה. 
יעקב נתן אמנם את הסכמתו לירידה מצרימה, אך כבר לא היה זה יעקב ששָׂרה עם אלֹהים ואנשים ויכול להם (לב 29). מאז שהובאה לפניו כתונת יוסף המוכתמת בדם הוא נהפך לבן דמות היגון. אדם האפוף אֵבל, פחדים, זִקנה, חולי, צוואות ומוות. תגובתו על מותו כביכול של יוסף גדושה בתגובות אבל: הוא קורע את שמלותיו, שם שק במותניו, מתאבל על בנו ימים רבים, ממאן להתנחם, בוכה ואומר ’כי ארד אל בני אבל שאֹלה‘ (לז 34-35), אמירה שעוד תחזור בפיו בגיוונים שונים כמה פעמים (מב 4, 38; מד 29 וראו גם 31). יעקב היה בטוח שיקרה ’אסון‘ לבנימין, ’ואני כאשר שכֹלתי שכָלתי‘ (מג 14); הוא האשים את בניו במצבו: ’אֹתי שִכלתם יוסף איננו ושמעון איננו ואת בניָמִן תִּקחו עלי היו כֻלנה‘ (מב 36), ובניו מוכי האשם חששו לחייו. יהודה ביקש בנאומו לפני יוסף לא על נפש אחיו בנימין (פן יהיה עבד במצרים) אלא על נפש אביו (פן ימות אם בנימין לא ישוב): ’לא יוכל הנער לעזֹב את אביו ועזב את אביו ומת... והיה כראותו כי אין הנער ומת והורידו עבדיך את שיבת עבדך אבינו ביגון שאֹלה‘ (מד 13, 22). אפילו כשנודע ליעקב שיוסף חי, לא סר ממנו יגון המוות. הוא אמר ’אלכה ואראנו בטרם אמות‘ (מה 28), וכשפגש ביוסף אמר לו: ’אמותה הפעם אחרי ראֹתי את פניך‘ (מו 30). אבל הוא לא מת מיד. הוא חי עוד 17 שנה במצרים כנגד 17 השנים שבהן חי עם יוסף בכנען (לז 2; מז 28). 
הסבל שהיה כרוך בירידת יוסף ויעקב למצרים לא פסח גם על האחים. יוסף התעלל בהם, האשים אותם בריגול ובגניבה תוך בידוי ראיות, וטלטל אותם הלוך ושוב בין מצרים לכנען. הוא דרש מהם במפגיע להביא לפניו את בנימין והחזיק את שמעון בכלא כבן ערובה. יוסף דאג אמנם לרווחת משפחתו במצרים, אולם אחיו יראו מנקמתו וחששו לחייהם (נ 15-21).
הירידה מצרימה הייתה מלֻווה בסבל רב לכל הנפשות הפועלות (יוסף, יעקב והאחים), אך סיפור יוסף מדגיש שהיא נעשתה בדרך המכובדת ביותר שבאפשר. יעקב וביתו לא חדרו למצרים כמסתננים מזי רעב. הם היו קרובי משפחתו של שליט מצרים, ופרעה בכבודו ובעצמו הזמין אותם למצרים. הוא צייד אותם בעגלות למסע המפרך, נתן להם צידה לדרך (מה 16-21), קיבל אישית את פני יעקב ונציגוּת של האחים, העניק להם למגורים את ארץ גושן המתוארת כ‘מיטב הארץ‘ וסיפק להם משרות כ‘שרי מקנה‘ (מז 1-12). היתה זו הכרת טובה ליוסף על הצלת מצרים ונמצא שהתגשמה ביוסף הבטחת ה' לאבות האומה שיתברכו בזרעם כל גויי הארץ (יב 3; כב 18; כו 4; כח 14).
סיפור יוסף הוא חוליה עלילתית ורעיונית הכרחית הקושרת בין מסורות האבות למסורות על שעבוד מצרים. בלעדיו לא היה מובן כיצד הגיעו בני ישראל למצרים ולא היתה זועקת כפיות הטובה של המלך החדש, כמסופר בפרק א בשמות: ’ויקם מלך חדש על מצרים אשר לא ידע את יוסףויאמר אל עמו הנה עם בני ישראל רב ועצום ממנו. הבה נתחכמה לו פן ירבה והיה כי תקראנה מלחמה ונוסףגם הוא על שונאינו ונלחם בו ועלה מן הארץ‘ (8-10). 'ונוסף גם הוא על שנאינו' הוא מדרש שם לגנאי על השם ‘יוסף‘ (השוו מדרש השם המלווה את סיפור לידתו: ’ותקרא את שמו יוסףלאמר יֹסףה‘ לי בן אחר‘ (בר‘ ל 24).
סיפור יוסף נחתם בטקסי סיום וידיעות על צוואות, מוות, לוויה וקבורה. מותו של יעקב חותם את עידן האבות, ומותו של יוסף את עידן המעבר מכנען למצרים. עם מותם תם הסיפור המשפחתי והגיע זמנו של הסיפור הלאומי: היווצרות העם, הופעת מנהיגו, שעבוד מצרים ויציאת מצרים.



אני מאמינה: ערכים, זהות ועתידה של מדינת ישראל

$
0
0
נעמי סרוקה, מורה ומחנכת*


סוגיות מפתח בנוגע לזהות ולערכים מחייבות התייחסות בימים אלה של דיון גורלי במהותו של חוק הלאום. כל מי שמאמין בשיוויון, מוסר, צדק חברתי וערבות לכל אדם, וחש מחויב לקדמם, חייב להתייחס לאמונה היהודית לא רק לפי הדרכים בהן היא מיושמת היום, אלא בעיקר לפי הערכים המרכזיים אליהם האמונה היהודית התחייבה מראשיתה, ושאליהם חובתנו להחזיר ולקדם את המדינה היהודית. הערכים היהודיים האמיתיים הם אמונה בשיוויון כל אשה ואיש, ללא הבדל אם הם יהודים או לא, ובעקרונות המוסר, החירות והצדק החברתי לכל. המפתח הערכי והמעשי לתיקון לאומי, אזרחי וחברתי נמצא במחויבות משותפת רחבה לערכים אלה תוך הדגשת היותם עיקרי היהדות. 

 מדינת ישראל היא מדינה יהודית ודמוקרטית. אחת מסוגיות המפתח בעיסוק בזהות המדינה ובערכיה היא הדיון הנפוץ והשגוי בנושא היחסים בין הערכים היהודיים לבין הערכים הדמוקרטיים. דיון זה מתנהל בניגוד למגילת העצמאות ובניגוד למורשתו הרוחנית והתרבותית של העם היהודי לדורותיו, על רקע תקופתו. יש לנושא זה השלכות חינוכיות, ציבוריות ומשפטיות כבדות משקל. לכן חובה על כולנו לנסות לתקן, ואת זאת אנסה להציע ולנמק.  
אתמקד בעיקר: בעיניי, עצם הבחירה להבחין בין ערכים יהודיים לבין ערכים דמוקרטיים – היא שגיאה גדולה. שגיאה מכל הבחינות – אינטלקטואלית, פנומנולוגית, היסטורית, חינוכית, ובעיקר – הן ערכית והן אסטרטגית. מהותה העמוקה והמאתגרת של אמונת ישראל, היא האמונה בשיוויון כל אשה ואיש, ובעקרונות הצדק, האמת והחירות – כנובע כבר מראשית התורה ומנביאי ישראל, וכנזכר בשמם במגילת העצמאות. 
משמעות העומק של הרעיון האלוהי היהודי - הוא שיוויון זכויות אנושי זה, ועימו עליונות המוסר ובמיוחד הגבלת זכות הפעלת הכוח של כל שלטון לגיטימי. הגבלה זו תקפה בין אם יהא שלטון זה רוב דמוקרטי כלשהו, מלך, או אפילו אל עליון. השאלה המהפכנית "השופט כל הארץ לא יעשה משפט?!" בפי אברהם לאל, בהתאמה לרעיון "הן האדם היה כאחד ממנו לדעת טוב ורע" בפי האל, הם תשתית של החוק והאתיקה כפי שאנו מבינים אותם היום, לא פחות מאשר יוון העתיקה. מהפכנותה של התורה מול תפישת העולם העתיק היא מדהימה ומעוררת השראה – חוקת חירות הניתנת כזכות וכחובה לא למלך, למעמד שליט או לקבוצת רוב – אלא לכולם, תוך הדגשת הזכויות הנצחיות של הקבוצות המוחלשות בחברה. כך השפיעה אמונת ישראל הן על חוקת ארה"ב והן על מגילת זכויות האדם של האו"ם, כמו גם על החתירה לצדק חברתי כערך מחייב. יש גבולות משפטיים-ערכיים למה שמותר לכל ריבון - זו מהפכה מחייבת שמביאה איתה האמונה היהודית. חז"ל פיתחו רעיון זה בתפישת "לא בשמים היא" ובדרכים רבות נוספות, המבהירות את גבולות הזכות של כל גוף או קבוצה מושלת. 
באמונה היהודית צדק חברתי והמחויבות לצמצום פערים הן ליבת חובתו של השליט בישראל. כך מראים למשל רעיונות השבת, השמיטה והיובל (המחייבים גם שיוויון ומנוחה לבעלי החיים ואף לאדמה, מופת של מחויבות לסביבה). כך הדגישו נביאים רבים בשם האל, ויחזקאל ניסח במשל הרועים המופתי. ירמיהו מדגיש כי צדק חברתי הוא הוא מהות דעת ה'. גם כאשר הלל הזקן מבהיר כי "מה ששנוא עליך לא תעשה לחברך" זו "כל התורה כולה על רגל אחת" – ברור העיקר של האמונה היהודית. כפי שהראו כבר רבים, עיקר משמעותה של "יראת אלוהים" במקורותינו היא התנהגות מוסרית אנושית, בדגש על הגנה על זכויות הזר, ללא קשר לדת כזו או אחרת. עד עצם היום הזה ההפטרה שקוראים בבית הכנסת ביום הכיפורים זועקת את זעקת האל למאמינים להפסיק לחשוב כי מצוות כמו צום יום הכיפורים חשובות בעיניו – ולהבין כי המצווה האמיתית היא צדק חברתי וערבות לזולת. הפער בין ציווי מוסרי-משפטי זה לבין אופן פעולת מערכת הבנקאות שלנו, למשל, ביחסה לקשי-יום מצד אחד ולרוזנים מקורבים מצד שני, זועק לשמים. כן, באמונה היהודית המהפכנית המצוות החשובות ביותר ל"מקום ברוך הוא" הן חד משמעית המצוות שבין אדם לחברו, ולחברתו, וגם לאלה שאינם חבריו אלא לכל אדם (ולכל מי שבטעות שומעת לשון זכר במילה אדם – אזכיר כי התורה קובעת כי "זכר ונקבה בראם... ויקרא את שמם אדם"). זו היא המשמעות האמיתית של "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים", כפי שמסרי המוסר האחרים של ישעיהו ומיכה מבהירים. אהבה וערבות לכל אדם הן המשמעות העיקרית של אהבת אלוהים. קהילות ישראל בכל הדורות ניסו, ובמקרים רבים גם הצליחו, להגשים את האמונה היהודית בצדק חברתי וערבות לכל. לכן אמונה יהודית אמיתית באלוהים בעיניי אינה שונה במשמעותה הערכית מאמונת חילוני הומניסט בערכי השיוויון, המוסר והצדק החברתי. כפי שכבר הראה הרב פרופ' ישראל אפרת: בלב הפילוסופיה היהודית המקורית - אלוהים הוא המוסר. מהותה של הדמוקרטיה הליברלית (בשונה לחלוטין מדמוקרטיה טוטליטרית) ושל עקרונות ההומניזם – התפתחה בהשפעת תורת ישראל, לא פחות ולעתים יותר מאשר בהשפעת העולם הקלאסי, כפי שמבין מי שחוקר זאת לעומק. כך גם לגבי התנועות הסוציאליות בעמים ורעיון מדינת הרווחה, שביישומו חדלנו מזמן, לצערנו, להיות אור לגויים. 
העיקרון החוקתי הבולט ביותר בתורה (חוזר יותר מכל חוק אחר, כפי שהרמב"ם כבר הבחין) הוא "חוק אחד יהיה לכם ולגר הגר בתוככם" – והגר הוא הזר באשר הוא, בניתוח אמת של שפת התורה. אבותינו ואימותינו, למשל, הוגדרו כגרים כאשר היו מבקשי מקלט ומחפשי פרנסה בארצות שכנות. התורה כולה ניתנת כניגוד מודגש לערכיה הפסולים של חברה, שהתייחסה בחוסר שיוויון לזרים שגרו בקרבה. מרגע ששבנו להיות בעלי ריבונות, עיקרון חוקתי זה חוזר להיות רלוונטי. הלוואי שנלמד להתמודד גם עם אתגר מורכב זה. 
על בסיס הגדרה כזו של היהדות ועקרונות אלה הוקמה מדינת ישראל כמדינה יהודית, כפי שמגילת העצמאות מבהירה. בשאיפתה ובמחויבותה: זו זהותה, זו תפישת הזכויות שלה, וזו נאמנותה העמוקה ליהדות, ועלינו להשתפר ביישום זהות מחייבת זו. שאיפה ערכית זו של היהדות ראויה יותר מכל גישה "הלכתית" צרה, העלולה להחטיא את העיקר. יש לזכור שהמונח "דמוקרטיה" איננו מופיע במגילה, דווקא משום שערכיה העיקריים של הדמוקרטיה החברתית הראויה באים לידי ביטוי בהגדרת היהדות במגילה. 
השגיאה העמוקה בעצם ההבחנה בין ערכים יהודיים לערכים דמוקרטיים, גם אם באה מכוונות טובות, הביאה למצב נורא בו הערכים היהודיים האמיתיים והעמוקים, השיוויון והמוסר לכל אדם, כבר אינם נתפשים בעיני רבים כערכים יהודיים. לאסוננו - תחת הכותרת "ערכים יהודיים" מוצגים לצערנו רעיונות רבים שהרצל, ז'בוטינסקי, בן גוריון, בגין, וגם הרב עוזיאל או הרב הרצוג לא היו מעלים על דעתם ואמונתם. הגיע הזמן שכל מי שמאמין בערכי האמת – חרדי או דתי מכל זרם שהוא, מסורתי או חילוני, אתיאיסט או אפיקורס, ממוצא מזרחי או אשכנזי – נחזיר את היהדות לערכיה האמיתיים, יחד עם אחינו שמחוץ לישראל, עם אחינו הלא-יהודים שבתוכה, וכחלק הגון מ"כל משפחות האדמה".  זהו מפתח לעתידה הערכי של מדינת ישראל. 
מובן שמנגד ניתן להראות מקורות יהודיים המציגים עמדות שונות מאלה המתוארות כאן, וכידוע כבר התורה מכילה גם רעיונות מנוגדים לכך. לכן חשובה ההבנה כי כל קבוצה, תמיד, בוחרת את הערכים הראויים בעיניה ומזניחה אחרים. כך פועלות למשל גם המחמירות שבקהילות החרדיות. מבחנם של כל אדם  ושל כל קבוצה הוא הבחירה שלהם, גם ברוח המסר הגאוני "נתתי לפניך... את הטוב... ואת הרע... ובחרת...". אני יודעת מה הבחירה שלי, ושל רבות ורבים נוספים, ולדעתי אסור לנו, ואין זה חכם, לתת למישהו אחר להגדיר עבורנו מהי היהדות ומה היא צריכה להיות. אם יש חוקרים ומורים של מחשבת ישראל והפילוסופיה היהודית, המאמינים בערכים המודגשים במאמר זה ובמהותם היהודית, ולמרות זאת אינם מלמדים היום את המחשבה היהודית תוך דגש זה – אני קוראת להם לתיקון הלימוד והלמידה. וזאת ברוח משנתו של מרדכי מרטין בובר ורבים אחרים. מחקר והוראת ערכים יהודיים, משום ההשפעה שלהם על חיינו, חייב להתמקד בפרשנות, הגות ויצירה ערכיים. למען עתידה הערכי של מדינת ישראל, אני קוראת לחוקרים ומורים אלה, מכל הזרמים, להתחזק בהובלת תיקון בהבנה וביחס הציבורי לערכי היהדות. 
יש ישראלים ערכיים, מאמיני שיוויון, צדק ומוסר, שאינם מתחברים היום לזהות יהודית, אלא תופשים את זהותם כישראלית, גלובלית, והגדרות אחרות. לכך יש קשר הדוק כמובן לשאלה מהם ערכי היהדות בעיניהם, ואת זאת ניתן וצריך לתקן, כאמור לעיל. אבל קיים אתגר מעגלי, קשה לעניין חלק ניכר מישראלים ערכיים אלה בתיקון כזה, משום שהם חשים ניכור כלפי עצם העיסוק ביהדות ובערכים יהודיים (בהלימה להבחנה המושרשת, השגויה וההרסנית בין ערכים יהודיים לבין ערכים דמוקרטיים). אבל מי שמוותר על זכותו וחובתו לתקן כדי לשמר ולשפר את מהותה האמיתית של היהדות, מוצא עצמו מתרגל לוותר גם על זכותו וחובתו להיאבק כדי לשמר ולשפר את מהותה האמיתית של הדמוקרטיה הליברלית, בתה של היהדות. האיומים היום, לכאורה בשם הדמוקרטיה, על עקרון שיוויון כל אדם ועל עקרון הגבלת השלטון, יעידו כאלף עדים. דווקא תיקון של תפישת הערכים היהודיים בישראל, בהמשך למורשת האמיתית של אבותינו, בפרשנותם היוצרת ובהקשר של סביבתם, בארצות המזרח כמו גם בארצות אשכנז, יוכל לסייע לשמור גם על הדמוקרטיה הליברלית, וגם לקדם צדק חברתי. זהו ההמשך הראוי והנאמן הן לעטרת המזרח, שהכילה קשרי כבוד ושותפות הגותית בין גדולי רבני ארצות האסלאם וקהילותיהם לבין סביבתם המוסלמית, והן לרעיון ההומניסטי החילוני, שהתפתח במידה רבה מאמונת ישראל. לא לחינם הצעתי כי השגיאה בעצם הבחירה להבחין בין ערכים יהודיים לבין ערכים דמוקרטיים היא בעיקרה שגיאה ערכית ואסטרטגית.       
שאלת מקומו של המשפט העברי במערכת המשפט של מדינת ישראל היא שאלה חשובה. אך קודמת לה סוגיה חשובה לא פחות: מהו באמת "המשפט העברי"? ומי צריך להגדיר זאת. הרי ברור לנו שהתרבות העברית כוללת את כלל היצירה של עמנו במהלך הדורות, כולל עמדות שונות ומגוונות. אם תרבות עברית כך – משפט עברי על אחת כמה וכמה. ההחלטה מה יהיה כלול במשפט העברי היא בחירה והכרעה ערכית. בבחירה שלי משפט עברי בימינו אינו יכול להמשיך להיות משפט שאין בו יחס שיוויוני לאשה, למשל. בלתי נתפש בעיניי כי בעת הזאת במערכת המשפטית שלנו קיימת אפליית נשים מובנית. אני קוראת לכל אשה מכל זרם שהוא, ולכל גבר המכבד את עצמו, להיאבק לשינוי מצב פסול זה במדינת ישראל. גם המורשת המשפטית האמיתית של הלל הזקן או של רבנו גרשום מחייבת אותנו להמשיך דרכם בשינוי. בחזוני אני מצפה שמנהיגות ומנהיגים משפטיים ישראלים יובילו את התיקון במשפט בשותפות אמיצה עם נשות ואנשי רוח ועם כל הרבנים והרבות הראויים מכל הזרמים שיתמכו בהמשך ערכי וראוי לרפורמות של תורת משה, הנביאים, חז"ל וגדולי ישראל בכל הדורות, שרבים מהם הותקפו ע"י ממסד זמנם, והיום הם חלק מהותי ממורשתנו.     
חשוב להבין את הקשר בין שיח זכויות לשיח זהות. מי שזהותו היהודית כוללת אמונה עקרונית בשלילת זכויות מסוימות מהאשה או מהגר – מזכיר לי לצערי כהני מקדש רבים, שהאמינו באמונה שלמה שהם כהני אמת העושים את רצון האל, והיו חלק מהממסד הדתי הרשמי של זמנם, אך לפי אמונת ישראל – כפי ששכנעו אותנו הנביאים – רבים מכהנים אלה עסקו למעשה בכהונת שקר ובעבודה זרה, מבלי שידעו זאת. זהות מוגדרת ע"י תפישתה את נושא הזכויות, בעיקר את נושא הזכויות של האחר. אמונה בשלילה עקרונית של זכויות מסוימות מהאשה או מהגר היא בעיניי עיוות של רוח האמונה היהודית. אמונה בעקרון שיוויון כל אדם, אשה ואיש, שכולם נבראו בצלם, מודגש ע"י בן עזאי, מגדולי חז"ל, עד כדי כך שהוא סבור שזה כלל תורה עוד יותר גדול מאשר "ואהבת לרעך כמוך". התקופה - תקופת עימות עם רומא. אמונה בשיוויון לכל אדם תמיד תהווה אתגר מול מציאות פוליטית או בטחונית, אך אין לוותר על עוגן יהודי אמיתי. אכן אתגר גדול בדורנו. 
רבות ורבים בארץ ומחוצה לה חושבים בדומה לכתוב כאן, וחלקם כידוע כותבים או מתבטאים בנושא, והרי כמעט כל הכתוב כאן כבר נכתב בעבר, ולא אחת. ואולם, אמונות ואמיתות אלה מתבטלות לחלוטין בכל פעם שמישהו מתנסח, במיוחד בנושאי זהות, ברוח ההבחנה המקובלת וההרסנית בין הערכים היהודיים לבין הערכים הדמוקרטיים. לכן האמונות והאמיתות שתיארתי, גם אם נכתבות ומושמעות לעתים, אינן מצליחות לסייע כיום במוקדי ההכרעה. דרוש תיקון יסודי ודחוף בשיח הציבורי בנושאי הזהות והאמונה בערכים היהודיים, ובעקבותיו – גם בעולם המעשה. 
במשך שנים הייתה לי הזכות להשתתף בחינוכם של דורות של תלמידים. הערכים שניסיתי להנחיל – הם באמונתי ערכי האמת של היהדות שלנו, וחובה על כולנו, המאמינים ביהדות שיוויונית ומוסרית לכל אדם, לחזור ולקחת אחריות להגדרתה ולהנחלתה: בחינוך, במשפט, במחקר ובציבוריות כולה.  האתגרים מול מציאות זמננו רבים וברורים, אך יהדות אמיתית, שיוויונית ומוסרית, לא זו בלבד שלא תפגע באופן בו ננהל את המשך העימות המר בינינו לבין חלק משכנינו, אלא היא תחזק אותנו. דווקא בגלל מורכבותה של המציאות חשוב כל כך לנו ולדורות אחרינו לשמר, לצד האתגרים ומולם, את העוגן היהודי האמיתי. 
הערכים היהודיים האמיתיים הם אמונה בשיוויון כל אשה ואיש, ללא הבדל אם הם יהודים או לא, ובעקרונות המוסר, החירות, הצדק החברתי והערבות לכל. המפתח הערכי והמעשי לתיקון לאומי, אזרחי וחברתי נמצא במחויבות משותפת רחבה לערכים אלה תוך הדגשת היותם עיקרי היהדות. 


נעמי סרוקה: מורה ומחנכת במשך עשרות שנים. נכדה של רב בישראל, שלא התפרנס מתורתו אלא עבד למחייתו. יהודיה הומניסטית המאמינה בערכי היהדות. 

מתקהלת: קהלת היה אנרכיסט וגם אני רוצה

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, חוקרת סופרת ומשוררת 

אסתר נעים, תערוכת מראות התנ״ך
מִתְקַהֶלֶת



עַכְשָׁו אֲנִי מְבִינָה.
צָרִיךְ לְהִתְקַהֵל 
כְּדֵי לְהָבִין:
כִּי
הַיַּלְדוּת וְהַשַּׁחֲרוּת, הָבֶל.

לִפְנֵי שֶׁהִתְקַהַלְתִּי לֹא יָכֹלְתִּי
עַכְשָׁו אֲנִי רוֹצָה
לִרְאוֹת חַיִּים 
בַּמֶּה שֶׁנּוֹתַר מִיְּמֵי הֶבְלִי.

קֹהֶלֶת הָיָה אָנַרְכִיסְט
וְגַם אֲנִי רוֹצָה.

יָרַדְתִּי לְגַן הַמָּוֶת
הֵרַחְתִּי אֶת זְבוּבָיו.
בָּכִיתִי עַל אִישׁ 
שֶׁטּוֹב הָיָה מוֹתוֹ מֵחַיָּיו.

מִי שֶׁמִּתְקַהֵל לֹא מֵכִין 
סְפִינָה לַחֲצוֹת אֶת נְהַר הַסְּטִיקְס
אוֹ גְּלוֹסְקְמָאוֹת 
לְהִטָּמֵן בַּפִּירָמִידָה אוֹ בַּסְּפִינְקְס
מִי שֶׁמִּתְקַהֵל יוֹדֵעַ
שֶׁ
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ:
הוֹלֵךְ וְסוֹבֵב לוֹ הָרוּחַ
עַד שֶׁ
תִּפַּח הָרוּחַ
וְהָיָה כִּי תִּשָּׂאֶנּוּ רוּחַ
אוֹ תִּבְלָעֶנּוּ אֲדָמָה
מִי יִזְכֹּר מִי שֶׁהָיָה?

אֲנִי מִתְקַהֶלֶת.
מַרְחִיקָה עַצְמִי מִקְּהָלִים
גּוֹזֶרֶת עָלַי תַּעֲנִית וְצוֹם מִרְקָע
גּוֹזֶרֶת הֲבָלִים.


מִתְקַהֶלֶת.

כלב כבעל-חיים וכשם אדם במקרא

$
0
0

ד״ר אילן אבקסיס, מכללת גורדון




כֶּלֶב וכָּלֵב - מה ביניהם?


כולנו מכירים את המימרה ש'הכלב הוא ידידו הטוב של האדם'. אבל במזרח הקדום (ועד ימנו אגב), היחס לכלב היה יחס דו ערכימצד אחד ידידו הטוב של האדםומצד שני כינוי גנאי בזוי.
הצגת הכלב כחיה עלובה נזכרת הן במקרא והן במקורות חוץ מקראייםהיות ואדם קרוב אצל עצמונתחיל במקרא כמובן.
בסיפור דוד וגליית נכתבוַיִּקַּח (דודמַקְלוֹ בְּיָדוֹוַיִּבְחַר-לוֹ חֲמִשָּׁה חַלֻּקֵי-אֲבָנִים מִן-הַנַּחַל וַיָּשֶׂם אֹתָם בִּכְלִי הָרֹעִים אֲשֶׁר-לוֹ וּבַיַּלְקוּטוְקַלְעוֹ בְיָדוֹוַיִּגַּשׁאֶל-הַפְּלִשְׁתִּימא וַיֵּלֶךְהַפְּלִשְׁתִּיהֹלֵךְ וְקָרֵבאֶל-דָּוִדוְהָאִישׁ נֹשֵׂא הַצִּנָּהלְפָנָיומב וַיַּבֵּט הַפְּלִשְׁתִּי וַיִּרְאֶה אֶת-דָּוִדוַיִּבְזֵהוּכִּי-הָיָה נַעַרוְאַדְמֹנִי עִם-יְפֵה מַרְאֶה.  מג וַיֹּאמֶר הַפְּלִשְׁתִּיאֶל-דָּוִדהֲכֶלֶב אָנֹכִיכִּי-אַתָּה בָא-אֵלַי בַּמַּקְלוֹת?; וַיְקַלֵּל הַפְּלִשְׁתִּי אֶת-דָּוִדבֵּאלֹהָיו (שמואל א' י"ז 40 – 43).
קודם כל יש להרוג תיקן אימתנידוד תואר כאדמוניהתואר 'אדמוני' במקרא מתייחס לצבע העורלא לצבע השיערלדוד היה עור אדמדם ורדרדכמו של תינוק שבא לכם לנשק ולצבוטדוד לא היה ג'ינג'יכלומר אולי הוא היהאבל זה לא כתוב בשום מקוםגליית החמוש היטב ראה את דוד הולך אליו עם מקלסביר שהקלע הושם בחגורהולא נראה על ידי גלייתעד שהיה מאוחר מידיגליית המופתע לא הבין מדוע דוד בא אליו במקל בלבדהלוא מקל משמש לגירוש כלבים… וזה מה שהוא שאל… הֲכֶלֶב אָנֹכִיכִּי-אַתָּה בָא-אֵלַי בַּמַּקְלוֹתגליית נעלב מעצם השוואתו לכלב.
כשדוד ברח מפני שאולולאחר שכרת את כנף מעילו של שאולדוד השווה עצמו לכלבואף הפגין בקיאות בבעיות של כלביםכַּאֲשֶׁר יֹאמַרמְשַׁל הַקַּדְמֹנִימֵרְשָׁעִיםיֵצֵא רֶשַׁעוְיָדִילֹא תִהְיֶה-בָּךְ.  יד אַחֲרֵי מִי יָצָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵלאַחֲרֵי מִי אַתָּה רֹדֵף:  אַחֲרֵי כֶּלֶב מֵתאַחֲרֵי פַּרְעֹשׁ אֶחָד (שמואל א' כ"ד 13 – 14).
לאחר מות שאול סופרוּלְשָׁאוּל פִּלֶגֶשׁוּשְׁמָהּ רִצְפָּה בַת-אַיָּהוַיֹּאמֶר (איש בשת בן שאול), אֶל-אַבְנֵרמַדּוּעַ בָּאתָהאֶל-פִּילֶגֶשׁ אָבִי (איתות ברור לגבי כוונות השלטון של אבנר). ח וַיִּחַר לְאַבְנֵר מְאֹד עַל-דִּבְרֵי אִישׁ-בֹּשֶׁתוַיֹּאמֶר הֲרֹאשׁ כֶּלֶב אָנֹכִי אֲשֶׁר לִיהוּדָההַיּוֹם אֶעֱשֶׂה-חֶסֶד עִם-בֵּית שָׁאוּל אָבִיךָ אֶל-אֶחָיו וְאֶל-מֵרֵעֵהוּוְלֹא הִמְצִיתִךָ בְּיַד-דָּוִדוַתִּפְקֹד עָלַי עֲוֹן הָאִשָּׁההַיּוֹם (שמואל ב' ג'  – 8).
דוד רצה לעשות חסד עם מפיבשת בן יונתן בן שאולוהזמין אותו להיות סמוך על שולחן המלך בירושלים (למעשה מפיבשת היה אסיר בכלוב של זהבבתור צאצא של שאול הוא היווה איום על שלטון דוד): וַיָּבֹא מְפִיבֹשֶׁת בֶּן-יְהוֹנָתָן בֶּן-שָׁאוּלאֶל-דָּוִדוַיִּפֹּל עַל-פָּנָיווַיִּשְׁתָּחוּוַיֹּאמֶר דָּוִד מְפִיבֹשֶׁתוַיֹּאמֶר הִנֵּה עַבְדֶּךָ.  ז וַיֹּאמֶר לוֹ דָוִד אַל-תִּירָאכִּי עָשֹׂה אֶעֱשֶׂה עִמְּךָ חֶסֶד בַּעֲבוּר יְהוֹנָתָן אָבִיךָוַהֲשִׁבֹתִי לְךָאֶת-כָּל-שְׂדֵה שָׁאוּל אָבִיךָוְאַתָּהתֹּאכַל לֶחֶם עַל-שֻׁלְחָנִיתָּמִיד.  ח וַיִּשְׁתַּחוּוַיֹּאמֶר מֶה עַבְדֶּךָ:  כִּי פָנִיתָאֶל-הַכֶּלֶב הַמֵּת אֲשֶׁר כָּמוֹנִי. (שמואל ב' ט' 6 – 8). מפיבשת ניסה להמעיט מערכואבל ללא הצלחהבהזדמנות הראשונהלאחר מרד אבשלוםדוד יקצץ את כנפי מפיבשת.
כשדוד ברח מאבשלום סופרוּבָא הַמֶּלֶךְ דָּוִדעַד-בַּחוּרִים (מקום לא מזוההמזרחית לירושלים); וְהִנֵּה מִשָּׁם אִישׁ יוֹצֵא מִמִּשְׁפַּחַת בֵּית-שָׁאוּלוּשְׁמוֹ שִׁמְעִי בֶן-גֵּרָאיֹצֵא יָצוֹאוּמְקַלֵּל.  ו וַיְסַקֵּל בָּאֲבָנִים אֶת-דָּוִדוְאֶת-כָּל-עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִדוְכָל-הָעָםוְכָל-הַגִּבֹּרִיםמִימִינוֹוּמִשְּׂמֹאלוֹ.  ז וְכֹה-אָמַר שִׁמְעִיבְּקַלְלוֹצֵא צֵא אִישׁ הַדָּמִיםוְאִישׁ הַבְּלִיָּעַל.  ח הֵשִׁיב עָלֶיךָ יְהוָה כֹּל דְּמֵי בֵית-שָׁאוּלאֲשֶׁר מָלַכְתָּ תַּחְתָּווַיִּתֵּן יְהוָה אֶת-הַמְּלוּכָהבְּיַד אַבְשָׁלוֹם בְּנֶךָוְהִנְּךָבְּרָעָתֶךָכִּי אִישׁ דָּמִיםאָתָּה.  ט וַיֹּאמֶר אֲבִישַׁי בֶּן-צְרוּיָהאֶל-הַמֶּלֶךְלָמָּה יְקַלֵּל הַכֶּלֶב הַמֵּת הַזֶּהאֶת-אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְאֶעְבְּרָה-נָּאוְאָסִירָה אֶת-רֹאשׁוֹ (שמואל ב' ט"ז 5 – 9).
כאשר אלישע נבא את מות בן הדד נכתבוַיַּעֲמֵד אֶת-פָּנָיווַיָּשֶׂם עַד-בֹּשׁוַיֵּבְךְּאִישׁ הָאֱלֹהִים (אלישע הכוונהיב וַיֹּאמֶר חֲזָאֵלמַדּוּעַ אֲדֹנִי בֹכֶהוַיֹּאמֶר כִּי-יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר-תַּעֲשֶׂה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל רָעָהמִבְצְרֵיהֶם תְּשַׁלַּח בָּאֵשׁ וּבַחֻרֵיהֶם בַּחֶרֶב תַּהֲרֹגוְעֹלְלֵיהֶם תְּרַטֵּשׁוְהָרֹתֵיהֶם תְּבַקֵּעַ.  יג וַיֹּאמֶר חֲזָהאֵלכִּי מָה עַבְדְּךָ הַכֶּלֶבכִּי יַעֲשֶׂה הַדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּהוַיֹּאמֶר אֱלִישָׁעהִרְאַנִי יְהוָה אֹתְךָ מֶלֶךְ עַל-אֲרָם (מלכים ב' ח' 11 – 13).
גם מקורות חוץ מקראיים מזכירים את הכלב ככינוי ליצור בזוי ועלובכך באחד ממכתבי  לכיש (תחילת המאה השישית לפני הספירה). נקרא את תחילת המכתבאל אדוני יָאוּשיַרְא ה' את אדוני העת הזה שלוםמי עבדך כלבכי שלח אדוני ספר המלך (ספר בלשון המקרא משמעו מכתבואת ספרי השרים לאמר קרא נא (לכיש 6). כותב המכתב מדמה עצמו לכלבלעומת מפקדו.
ובמכתב אחראל אדוני יאושישמיע ה' את אדוני שמועות שלוםעתה כיום עתה כיוםמי עבדך כלבכי זכר אדוני את עבדויבכר (בכ"ףכלומר יעדיףה' את אדונידבר אשר לא יְדָעָתוֹ (לכיש 2).
ודוגמה אחרונה לטקסט חיצוניהיא טקסט חיתי שהתגלה בכניש מהמאה ה-19 לפני הספירהגם כאן נקרא רק חלק מהמכתבששלח אַנֻם חַרבִּי שליט מַמַה אל וַרשַמַה שליט כנישכה אמר אַנֻם חַרבִּי שליט ממהאמור  לוַרשַמַה שליט כנישכך כתבת לי (והנה ציטוט דבריו): 'הַתִישָמָאי הוא עבדי ואני יכול לשלוט בוואילו אתה שלוט בצֻבּחָאִי'. אם אכן הַתִישָמָאי כלבך הואמדוע הוא רב עם שליטים אחריםצֻבּחָאִי עבדי הואהאם הוא רב עם שליטים אחריםהאם הַתִישָמָאי הפך לשווה דרגה עמנו?. כלב הוא שם נרדף לעבד כפוף.
אבל מצד שנייש לכלב יחס חיוביהייתה משפחה כזומשפחת הכליבים היתה ככל הנראה קבוצה אתנית מקורבת לעם ישראלשנטמעה במהלך השנים בשבט יהודהוהאב המייסד שלההפך באופן ספרותילאחד ממנהיגי השבטיש הסבורים כי הכלבים היו משפחה בתוך שבט הקנזים (מיד נעסוק בכך), ויש הסבורים כי הכליבים היו קרובים לקנזיםאבל לא זהים להםמשפחה חשובה של הכליבים נזכרים (כמה לא מפתיעבסיפור על דוד (שעושה רושם של חובב כלביםונבל הכרמליוְאִישׁ בְּמָעוֹן וּמַעֲשֵׂהוּ בַכַּרְמֶלוְהָאִישׁ גָּדוֹל מְאֹדוְלוֹ צֹאן שְׁלֹשֶׁת-אֲלָפִיםוְאֶלֶף עִזִּיםוַיְהִי בִּגְזֹז אֶת-צֹאנוֹבַּכַּרְמֶלג וְשֵׁם הָאִישׁ נָבָלוְשֵׁם אִשְׁתּוֹ אֲבִגָיִלוְהָאִשָּׁה טוֹבַת-שֶׂכֶל וִיפַת תֹּאַרוְהָאִישׁ קָשֶׁה וְרַע מַעֲלָלִים וְהוּא כלבו (כָלִבִּי) (שמואל א' כ"ה 2 – 3). אזכור היותו כליבירומז כיבעת האירועים הכליבים טרם נטעמו לחלוטין בשבט יהודהאולי נישואי דוד משבט יהודה עם אשה כליבית בכירההאיצה את האיחודמי יודע?
יש המשערים כיהאב המייסד של השבטכלב בן יפונהשולב באופן ספרותיבקורות שבט יהודהוַיְדַבֵּר יְהוָהאֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹרב שְׁלַח-לְךָ אֲנָשִׁיםוְיָתֻרוּ אֶת-אֶרֶץ כְּנַעַןאֲשֶׁר-אֲנִי נֹתֵןלִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:  אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד לְמַטֵּה אֲבֹתָיותִּשְׁלָחוּכֹּלנָשִׂיא בָהֶם.  ג וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה מִמִּדְבַּר פָּארָןעַל-פִּי יְהוָה:  כֻּלָּם אֲנָשִׁיםרָאשֵׁי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל הֵמָּה… ו לְמַטֵּה יְהוּדָהכָּלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה … ל וַיַּהַס כָּלֵב אֶת-הָעָםאֶל-מֹשֶׁהוַיֹּאמֶרעָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּכִּי-יָכוֹל נוּכַללָהּ  (במדבר י"ג). בהמשך נזכרו כלב ויהושעכיחידים מדור המדבר שיזכו להכנס לארץ.
תופעה דומה אגבהתרחשה עם הקנזים (בין אם הכליבים היו חלק מהם ובין אם לאו), שגיבורם עתניאל בן קנזאף הוא הפך לגיבור יהודאיואף מופיע בספר שופטים כשופט הראשוןרמז לקרבה בין הכליבים לקנזים יש בציון כלב בן יפונה כאחיו הגדול של עתניאל בן קנז (יש המייחסים את האחוה לאם משותפתאבל בימי המקרא האחוה היא של לפי האבלא האםבמקרים מיוחדים צוין שמדובר באחים גם מאםכמו אבשלום ותמר למשל).
רמז לקרבה בין הכליבים לקנזים נרמז גם בסיפור על הענקת חברון לכלב על ידי יהושעוַיִּגְּשׁוּ בְנֵי-יְהוּדָה אֶל-יְהוֹשֻׁעַבַּגִּלְגָּלוַיֹּאמֶר אֵלָיוכָּלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּי… יג וַיְבָרְכֵהוּיְהוֹשֻׁעַוַיִּתֵּן אֶת-חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן-יְפֻנֶּהלְנַחֲלָה.  יד עַל-כֵּן הָיְתָה-חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּילְנַחֲלָהעַדהַיּוֹם הַזֶּה (יהושע י"ד 6 – 13).
בני אדם הקרויים בשם בעלי חיים נפוצים במקרא: חמורעכבור (עכבר), שפןחולדהפרעושנחשון (נחש), יעלודבורהועל כן לא נתפלא שיש גם כלב (כלב).
מי שמכיר את השם האנגלי kaleb זהו כלב שלנו ואני מזכיר את מייג'ור מייג'ור ממלכוד 22, ששמו הוא כיילב מייג'ור.
ברשימות היחס של דברי הימים נזכרים בחור בשם כלב בן חצרון ובחור בשם כלב בן חוריש הסבורים כילאור הזיקה לחברון מדובר בכלב בן יפונהואולי חור הוא שיבוש של חצרוןאוליאני סבור שלאוְכָלֵב בֶּן-חֶצְרוֹןהוֹלִיד אֶת-עֲזוּבָה אִשָּׁהוְאֶת-יְרִיעוֹתוְאֵלֶּה בָנֶיהָיֵשֶׁר וְשׁוֹבָב וְאַרְדּוֹן.  יט וַתָּמָתעֲזוּבָהוַיִּקַּח-לוֹ כָלֵב אֶת-אֶפְרָת (אולי רמז למישהי מאזור בית לחםהיא אפרת), וַתֵּלֶד לוֹ אֶת-חוּר… כד וְאַחַר מוֹת-חֶצְרוֹןבְּכָלֵב אֶפְרָתָהוְאֵשֶׁת חֶצְרוֹןאֲבִיָּהוַתֵּלֶד לוֹאֶת-אַשְׁחוּר אֲבִי תְקוֹעַ… מב וּבְנֵי כָלֵב אֲחִי יְרַחְמְאֵלמֵישָׁע בְּכֹרוֹ הוּא אֲבִי-זִיףוּבְנֵי מָרֵשָׁהאֲבִי חֶבְרוֹן.. מו וְעֵיפָה פִּילֶגֶשׁ כָּלֵביָלְדָה אֶת-חָרָן וְאֶת-מוֹצָא וְאֶת-גָּזֵזוְחָרָןהֹלִיד אֶת-גָּזֵז… (דילוג קלנ אֵלֶּה הָיוּ בְּנֵי כָלֵבבֶּן-חוּר בְּכוֹר אֶפְרָתָהשׁוֹבָלאֲבִי קִרְיַת יְעָרִים (דברי הימים א' ב' 18 – 50).
הנסיון להתחקות אחר הקשרים בין בני כלב השונים לבין עצמם הוא ענין לגינאולוגים משועממיםוחורגים מהאופק של פרק זהאבל מסתבר שכלב הוא אדם רב מעלליםורב ילדים.

מתוךד״ר אילן אבקסיסדברי הימים שידורון על המקרא והמזרח הקדוםאנשים ארועים יצירות. 
להאזנה לפרקדבר היום – פרק 35: כלב בן כלב תבוא מחר בעוד יומיים – על כלב כשם תואר

ממצאים מתקופת בית ראשון ואחריו נחשפו באתר עין חניה שבהרי ירושלים

$
0
0


מטבע כסף נדיר מהמאה ה-4 לפני הספירה, מהקדומים שהתגלו עד כה בסביבות ירושלים. צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות


עין חניה הוא מעיין בהרי ירושלים והינו חלק מהגן הלאומי הרי יהודה, הנובע מעל אפיק נחל רפאים למרגלות  הכפר אל-וולאג'ה ורכס הר גילה בחפירות הארכיאולוגיות שהתקיימו בשנים 2016-2012 על ידי רשות העתיקות נחשפו   שבר כותרת עמוד בסגנון אופייני למבנים ולנחלות של מלכי הבית הראשון, מטבע כסף נדיר מהמאה ה-4 לפני הספירה, מערכת מים ובריכת אגירה ומזרקת מים (נימפאון) מהתקופה הביזנטית (מאות 6-4  לספירה). 
נראה כי ההתיישבות באזור עין חניה החלה ימי הבית הראשון, ויתכן שגם קודם לכן. הממצא הבולט מתקופה זו בחפירה, הוא שבר של כותרת עמוד בסגנון "פרוטו יוני” - סמל אומנותי אופייני למבנים ולנחלות של מלכי הבית הראשון, אשר מעטר היום את פניו של מטבע 5 ש״ח. כותרות דומות התגלו בעיר דוד בירושלים, שהיתה בירת ממלכת יהודה, וברמת רחל, שם נחשף אחד מארמונות מלכי יהודה. וכן בשומרון, מגידו וחצור שהיו ערים ראשיות בממלכת ישראל. לאור זאת ייתכן שהאתר בעין חניה היה נחלה ממלכתית בימי הבית הראשון.  


אתר עין חניה לאחר עבודות מנהל השימור ברשות העתיקות. צילום: אסף פרץ, רשות העתיקות 

לאחר חורבן הבית הראשון, חודשה ההתיישבות באתר, במתכונת של בית אחוזה שיושב על ידי יהודים. הממצא הבולט ביותר מתקופה זו, הוא מטבע כסף מהקדומים שהתגלו עד כה בסביבות ירושלים - דרכמה שנטבעה באשדוד על ידי השלטון היווני, בין השנים 420 ל-390 לפסה"נ.  
אירנה זילברבוד, מנהלת החפירה מטעם רשות העתיקות אומרת: "גולת הכותרת של החפירה היא בריכת מים גדולה ומרשימה מהתקופה הביזנטית. בריכה זו נבנתה במרכזו של מתחם גדול, למרגלות כנסייה שעמדה במקום. מסביב לבריכה נבנו שדרות עמודים מקורות (סטווים), אשר מהם התאפשרה כניסה אל אגפי מגורים". לדברי זילברבוד, "קשה לדעת למה שימשה הבריכה - האם להשקיה, לרחצה, לנוי, או אולי כחלק מטקסי הטבלה שנערכו במקום לציון אירוע דתי". מי הבריכה התנקזו דרך רשת של תעלות מים אל מבנה מפואר ומיוחד במינו, הראשון מסוגו המוכר בארץ -מזרקת מים (נימפאון). 


כלי החרס ששימשו את יושבי האתר בתקופה הביזנטית. צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
המטבעות, כלי החרס והזכוכית, הרעפים ואבני הפסיפס הצבעוניות מהתקופה הביזנטית שנחשפו בחפירות, העידו על כך שבתקופה זו (מאות 6-4 לספירה) הגיע המקום לשיא פריחתו. לדברי ד"ר יובל ברוך, ארכיאולוג מרחב ירושלים: "להערכתנו, חלק מהפרשנים הנוצריים המוקדמים, זיהו את עין חניה כמקום שבו התרחשה הטבלתו לנצרות של "הסריס מכוש", כפי שמופיעה בספר 'מעשי השליחים' (מעשה  השליחים, ח': 26-40)”. לדברי ד"ר ברוך, "הטבלתו של הסריס על ידי פיליפוס הקדוש הנוצרי, היא מפרשיות המפתח בהתפשטות הנצרות, ולכן זיהויו של מקום הטבילה העסיק את המלומדים לאורך דורות רבים ומהווה מוטיב שכיח באמנות הנוצרית. לא פלא אם כך, כי חלק משטחו של האתר נמצא גם כיום בבעלות נוצרית ומהווה מוקד לקיומם של טקסי דת, הן על ידי הכנסייה הארמנית (בעלת השטח) והן על יד הכנסייה האתיופית". 

אין גלמוד יותר מקבר ישראל בניכר: וינייטת השבועה

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות


וְהַעֲלִתֶ֥ם אֶת־עַצְמֹתַ֖י מִזֶּֽה, בראשית נ, כה

שבע עשרה שנה גלה ישראל מארצו ובכל יום מימי השנים האלה לא גלתה ארצו מליבו. בחייו, הייתה לו מולדתו כנען מולדת מיטלטלת, והוא ישב בה מטפורית. בטוב ארץ מצרים בה ישב הלכה למעשה, הוא היה עקור. יש כזאת בעולם. בחייו של אדם דעתו בוראת מציאות חוויה. היא קונה עולמות ברוחו המרחפת מעליהן. מת אדם, מתה עמו הדעת, נגנז הדמיון, ומה שנותר זה קרקע בוטה המונחת על תהום שלה ומשם אינה יודעת לדבר אל הזר אלא בבור שבניו יכרו בה.
 יבא יום וגם את הבור הזה תבלע, ואפילו יציבו עליו מצבה, תיסדק, אותיות שכתבו בה שרב וכפור ורוחות ימחקן, ולא יהיה עוד בוכה עליה לבד מן העזובה. "וַיְחִ֤י יַעֲקֹב֙" (בראשית מ"ז,כ"ח),  עדיין הוא זוכה לחיות במצרים בארצו המיטלטלת, אבל הוא זקן כבר, ואין מנוס, כל יום מקרב אותו יותר ויותר למותו, ועם מותו תגווע דעתו. אין רוח בגווייה לעצור בעד מולדת מיטלטלת לשוב לבדה למקומה. הוא קורא ליוסף שישב כל אותן שנים בבירת מצרים הרחוקה, כדי להשביע אותו גם על " אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם" (שם, כ"ט) וגם על "וְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֙נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּ֖נִי בִּקְבֻרָתָ֑ם" (שם,ל'), שתי שבועות, שהן לא אחת. האחת לא תקברני במצרים, השנייה בכנען, אבל  במערת המכפלה שם קבורים אבותיי. 
יוסף יישבע. ישוב לבירתו הרחוקה, אבל כבר בליבו הוא חש שהמולדת המיטלטלת העומדת לעזוב את אביו מטלטלת עצמה אל תוכו. מסתתרת אך כמו נושמת, לא הניחה לו עוד, אף לא ליום, חמישים וארבע שנים. אחרי מות אביו חי האיש כשליטה הכל יכול של מצרים, בת כהן און הייתה לו רעיה, בנים שהוליד עמה  אחרי מנשה ואפרים לא נשתייכו עוד לבית יעקב. כל אותן שנים ארוכות למן היום בו השביעו אביו, הוא חי בתוך מצרים ותפארתה,  אבל מצרים לא חיתה עוד בתוכו. בטרם ימות, והוא בן  מאה ועשר, פרצה המולדת המיטלטלת מן המסתרים חוצה. "וַיַּשְׁבַּ֣ע יוֹסֵ֔ף אֶת־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר פָּקֹ֨ד יִפְקֹ֤ד אֱלֹהִים֙ אֶתְכֶ֔ם וְהַעֲלִתֶ֥ם אֶת־עַצְמֹתַ֖י מִזֶּֽה" (שם נ',כ"ה).  בשבועה בה השביע אותו אביו נולדה השבועה שהשביע הוא את אחיו. 
שתי השבועות הן אחת, אבל אחת שהן שתיים. יעקב השביע את בנו להוליכו מיד עם מותו אל קברי אבותיו בחברון. הוא ידע מה שיוסף ידע. מצרים הפומבית הייתה תובענית. היא לא הייתה יכולה לראות בעין יפה קבורת אבי משנה המלך בארץ זרה. היא הייתה נפרעת מיוסף שהיה הופך באחת בעיניה לכופר בפרהסיה גדולה בקדושת קברי מצרים. היא לא יכולה הייתה לחכות להוכחה ניצחת יותר כי נאמנותו הראשונה של מי שהיה עבד עברי, אינה לא לארץ אותה קנה לפרעה, לא לתושביה שנכנעו לגזרותיו נושלו היו לעבדים, ולא לפרעה עצמו אלא לקדושת קברי אבות אבותיו בארץ אחרת. קיום השבועה היה כרוך במסירות נפש, בסיכון. על כן אמר, "וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶאֱמֶ֔ת", חסד בשאילת רשות מפרעה עצמו. אילו היה יעקב בטוח כי המלך ייענה לבקשתו של יוסף חרף התנגדות כבושה של בני עמו, היה אומר רק 'חֶ֣סֶד', וזה הרבה, זה אומץ לב, זה נכונות לספוג את העויינות של אומה שהחירות היחידה שנותר לה הייתה לשנוא את מי שמקרוב בא  והתמלך עליה. 
 אבל הוא אמר גם 'וֶאֱמֶ֔ת'. אילו עשה יוסף חסד עם אביו והלך לשאול רשות המלך והמלך היה דוחה אותו, היה יוסף עומד בצומת של דרמה  טראגית. קיום שבועת האב ובעקבותיו זעם בלתי נמנע של המלך-הדחה-מאסר-הוצאה להורג מזה, או קיום מצוות המלך ובעקבות זאת, חיים עד מות בדיכאון שמייסרת הבושה  על כניעה בלתי נסלחת, וביותר נשיאת אשמת נצח על בגידה באביו יעקב מזה. אמת ביעקב, תבעה אמת ביוסף. האב הזקן  האמין בה בהשביעו את בן גבירתו המתה. בין חסד לאמת, הוא היה משוכנע, יבחר בנו אהובו באמת. אחיו לא עשו עמו חסד, ומבשרו למד כי באין חסד נמכר אדם לעבד. הם השליכו  לרגלי אביו כתונת מגואלת בדם כבש ואמרו לו ,"הַכֶּר־נָ֗א הַכְּתֹ֧נֶת בִּנְךָ֛ הִ֖וא אִם־לֹֽא" (שם ל"ז,ל"ב), ומהם למד כי באין אמת מוריד השקר אב מוכה שכול  ביגון תהומה. בן חכים, איש נבון. יעקב הגדיל לשאול,  הוא ידע, אבל היה בטוח בעצמו כי אחרי מותו יעמדו לו ליוסף הזה כוחות הנפש לעמוד בשבועתו.
שבועה שהשביע יוסף את אחיו, היא אותה שבועה שהיא אחרת. הוא לא השביע אותם כי יישאוהו מיד אל ארץ כנען. אביו היה נכון להיפרד במותו מעם בניו כולם שנותרו במצרים בה לא היה מעולם בן בית. אבותיו המתים קדמו לבניו החיים, שלא מצאו פינה בליבם בה נותרו רחמי בן לאב. יוסף נשאר לכלכל את אחיו. לחיות עמהם את גורלם, את גורל צאצאיהם. את השעבוד שיבא אחר מותו באורח בלתי נמנע. הוא השביע אותם  כדי לומר להם כי הם יגאלו. כי הוא ייגאל איתם. כי סוף דבר, כנען תחכה להם. גם לו. 
שבועה שהשביעו אביו, ושבועה שהשביע הוא את אחיו, היו שתי שבועות שהשביעו כל אחת לבדנה ושתיהן יחד את משה. הן לנו בו רדומות,  למן היום בו יצא אל אחיו וראה  בסיבלותם והתעוררו בתוכו אט אט עד שהיו כשבועות שהשביעו אותו. יוסף המתין לו בארון הברזל בו נתנו אותו במצרים. הוא המתין שם כשקם מלך חדש שלא ידע אותו בחייו. הוא המתין שם כשבני בניהם של אחיו שועבדו ועונו ושוועתם עלתה עד האלוהים. הוא המתין כל ימי מערכת עשר המכות שהכריעו את פרעה, עד שהאיש משה  שהיה לאדון הנביאים קם להוליך חיל גדול  מאוד של עבדים שהשתחררו לחצות את ים סוף אל הפדות, ונשא עמו גם את הארון של בן יעקב אבי לוי, ועל גדות הירדן, בטרם יעלה אל ההר משם ראה את הארץ אליה לא בא, נטלו בני בניהם של אחי יוסף את הארון, חצו את הירדן והטמינו אותו באדמת סלעי ארץ  ישראל. 
שלושה אמרו "אָנֹכִ֖י מֵ֑ת", יעקב, יוסף, ומשה. יעקב אמר אל יוסף. "הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ מֵת֒ בְּקִבְרִ֗י אֲשֶׁ֨ר כָּרִ֤יתִי לִי֙ בְּאֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן שָׁ֖מָּה תִּקְבְּרֵ֑נִי" (בראשית נ',ה') וחזר ואמר במעמד מאוחר יותר בו ברכם  לבניו, "הִנֵּ֥ה אָנֹכִ֖י מֵ֑ת וְהָיָ֤ה אֱלֹהִים֙ עִמָּכֶ֔ם וְהֵשִׁ֣יב אֶתְכֶ֔ם אֶל־אֶ֖רֶץ אֲבֹתֵיכֶֽם" (שם מ"ח,כ"א).  יוסף אמר אל אחיו, " אָנֹכִ֖י מֵ֑ת וֵֽאלֹהִ֞ים פָּקֹ֧ד יִפְקֹ֣ד אֶתְכֶ֗ם וְהֶעֱלָ֤ה אֶתְכֶם֙ מִן־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את.... וְהַעֲלִתֶ֥ם אֶת־עַצְמֹתַ֖י מִזֶּֽה" (שם נ',כ"ד-כ"ה).  משה אמר לעמו, " כִּ֣י אָנֹכִ֥י מֵת֙ בָּאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את אֵינֶ֥נִּי עֹבֵ֖ר אֶת־הַיַּרְדֵּ֑ן וְאַתֶּם֙ עֹֽבְרִ֔ים וִֽירִשְׁתֶּ֕ם אֶת־הָאָ֥רֶץ הַטּוֹבָ֖ה הַזֹּֽאת" (דברים ד',כ"ב). מה הם אמרו? לא 'אני עתיד למות', לא 'קרובה מתתי',  בוודאי לא 'אני שוכב מת', הם אמרו פועל, בהווה, פועל המבטא תמיד עשייה. מי שאומר 'אָנֹכִ֗י אֵרֵ֤ד עִמְּךָ֙'  אומר אני אתלווה אליך. בפועל. מי שאומר 'וְאָנֹכִ֖י אַֽעַלְךָ֣' אומר כי אני אעשה פעולה של הבאתך שוב ארצה בממש. איזו פעולה עושה מי שאומר אָנֹכִ֖י מֵ֑ת , ברגע זה, והוא חי עוד ימים רבים אחרי שאמר את הפועל "אָנֹכִ֖י מֵ֑ת"? המספר המקראי יכול היה לבחור לומר בשלושה אלה הנה אני עתיד למות, והיה מדייק, ומבטא מה שהכל מבינים כשהם קוראים "אנוכי מת". אבל הוא לא אמר. הוא בחר לומר פועל שאין הדמיון משיג כלל. מה פעולה עצמית של האיש האומר "אנוכי" יש בפועל 'מת' בהווה.?
יתכן כי הפתרון לבחירה המאתגרת הזאת בפועל מ.ו.ת בהווה, טמון בעובדה כי שלושה שאמרו "אָנֹכִ֖י מֵ֑ת ", אמרו זאת בחוצה לארץ בה ימותו באורח בלתי נמנע, בצער גדול על שאינם בארץ בהיפרדם מחייהם. הצער הזה בהווה ממית. כל רגע כל שעה. אני מת עכשיו אומר יעקב, ואומר יוסף, ואומר משה, ואמות שוב ושוב בכל רגע בו מאכלת הניכר מחתכת בבשרי. יעקב אמר אנוכי מת, יוסף שמע, חזר לבירתו, אחרי זמן שאינו ידוע אמרו לו כי אביו חולה, הוא שב ממרחקים אל מיטת חוליו האחרון של יעקב, ורק אחרי שהבנים התאספו  בסיב אביהם הישיש ויעקב ברך אותם אחד אל אחד, אסף את רגליו וגווע. הוא לא מת בשעה שאמר "אָנֹכִ֖י מֵ֑ת ". גם יוסף לא. גם לא משה שאמר את משנה התורה כולה, ואת שירת האזינו, ואת ברכות זאת הברכה, אחרי שאמר אנכי מת. 
יעקב יוסף משה מתים כל רגע וכל שעה על ארץ ישראל בה אינם עומדים. מדברי אגדה למדנו כי ישראל שמתים ייקלטו במותם באדמת ארץ הקודש נשמותיהן תתגלגלנה במחילות לארץ ישראל ושם יקומו לתחיה. אם כן, למה יתאוו לקבורה בארץ ישראל? ימתינו כי סופם להיקבר בה מכל מקום. אבל הם לא מסוגלים להמתין. משום צער מחילות. הגלגול, כשיבא יום, יהיה ייסר, יהיה קשה. אבל אומר אני, כי האמור אינו על צער שיצטערו בשעה שיתגלגלו, אלא כבר עכשיו, כשהם חיים ויודעים כי אין מנוס, ובארץ לא להם ייקברו- הם מתייסרים בצער. נפשם נדחקת לתוך המחילות הצרות שבקרבם, ומתגלגלת ומתגלגלת ואינה מגיעה, והיא מתה בקרבה. 
כל זה כעל דרך האלגוריה, אבל באמת, במציאות של הוויית ישראלים  עמוקה כהוויית יעקב ויוסף ומשה, ואחריהם עד הנה דרך כל הדורות הנחרדים, בגלוי ורבים גם בסתר, שמא קבורה בחוצה לארץ היא קבורה של שכחת עולמים. אין גלמוד יותר מקבר ישראל בחוצה לארץ. אם אינו גלמוד בשעה שכרו אותו רבים, רבים אלה נדים לדורותיהם וחונים בכל מקום חניות ביניים ויום אחד הם פה ויום אחר הם שם עד שיחצו את הים האחרון וישליכו עוגן סמוך לחופה של הארץ וירדו וישבו בה. החי יודע את צער הבדידות שתבוא עליו במותו רחוק מכל קרוב וגואל. העולם מלא קברי ישראל שננטשו, בתי עלמין של ישראל שנחרשו, אפר ישראל שפוזר ולא היה לו ציון מעולם. זה כאב נורא. החסד שעושה בן עם אביו כשהוא קובר אותו בארץ הוא טובה שאין לה שיעור. 
על החסד הזה אמר יעקב אמת.  על הבאתו לקבר ישראל כאחרון המאוויים של היהודי. מה יקדם למה אם יאסור  המלך עליו על יוסף להתריס בקברי מצרים להוליך את אבי המשנה המכובד לקברי אבותיו, מצוות המלך או מצוות האב? יעקב לא יכול היה לדעת מה יאמר פרעה. הוא זכה וזכה יוסף עמו כי " וַיֹּ֖אמֶר פַּרְעֹ֑ה עֲלֵ֛ה וּקְבֹ֥ר אֶת־אָבִ֖יךָ כַּאֲשֶׁ֥ר הִשְׁבִּיעֶֽךָ" ( שם,נ',ו'), וכי להלוויה שהפכה למלכותית הצטרפה צמרת הממלכה המצרית כולה. "חֶֽסֶד־וֶאֱמֶ֥ת נִפְגָּ֑שׁוּ " (תהלים פ"ה,י"א). זה יכול היה להיות אחרת. אילו פנה בן ישראל  אל המלך החדש, זה היה גם אחרת. 
אינו דומה גורלו של ישראל שארצו קולטת אותו מחיים לקולטת אותו אחר מותו. אבל גם אינה דומה גורלו של ישראל היודע כי ייטמן עד קץ הימין בערבות הזרות, לגורלו של היודע כי ייטמן בארצו. מתים נשכחים מלב. גזירה היא. אבל כשהם חיים, ויודעים שאחרי שניים שלושה אולי ארבעה דורות לא ייפקדו עוד, ופרידתם מן החיים תהייה חלוטה, הם חרדים שמא המתים ישכחו אותם, שמא  יאבדו בודדים באין סוף של ניכר ויהיו כלא היו מעולם. זה משמע "אָנֹכִ֖י מֵ֑ת ". 

עשרה בטבת התשע"ח: מוקדש לכל  מתי ישראל שלא באו אל קבר ישראל


כלב כבעל-חיים וכשם אדם במקרא

$
0
0

ד״ר אילן אבקסיס, מכללת גורדון




כֶּלֶב וכָּלֵב - מה ביניהם?


כולנו מכירים את המימרה ש'הכלב הוא ידידו הטוב של האדם'. אבל במזרח הקדום (ועד ימנו אגב), היחס לכלב היה יחס דו ערכימצד אחד ידידו הטוב של האדםומצד שני כינוי גנאי בזוי.
הצגת הכלב כחיה עלובה נזכרת הן במקרא והן במקורות חוץ מקראייםהיות ואדם קרוב אצל עצמונתחיל במקרא כמובן.
בסיפור דוד וגליית נכתבוַיִּקַּח (דודמַקְלוֹ בְּיָדוֹוַיִּבְחַר-לוֹ חֲמִשָּׁה חַלֻּקֵי-אֲבָנִים מִן-הַנַּחַל וַיָּשֶׂם אֹתָם בִּכְלִי הָרֹעִים אֲשֶׁר-לוֹ וּבַיַּלְקוּטוְקַלְעוֹ בְיָדוֹוַיִּגַּשׁאֶל-הַפְּלִשְׁתִּימא וַיֵּלֶךְהַפְּלִשְׁתִּיהֹלֵךְ וְקָרֵבאֶל-דָּוִדוְהָאִישׁ נֹשֵׂא הַצִּנָּהלְפָנָיומב וַיַּבֵּט הַפְּלִשְׁתִּי וַיִּרְאֶה אֶת-דָּוִדוַיִּבְזֵהוּכִּי-הָיָה נַעַרוְאַדְמֹנִי עִם-יְפֵה מַרְאֶה.  מג וַיֹּאמֶר הַפְּלִשְׁתִּיאֶל-דָּוִדהֲכֶלֶב אָנֹכִיכִּי-אַתָּה בָא-אֵלַי בַּמַּקְלוֹת?; וַיְקַלֵּל הַפְּלִשְׁתִּי אֶת-דָּוִדבֵּאלֹהָיו (שמואל א' י"ז 40 – 43).
קודם כל יש להרוג תיקן אימתנידוד תואר כאדמוניהתואר 'אדמוני' במקרא מתייחס לצבע העורלא לצבע השיערלדוד היה עור אדמדם ורדרדכמו של תינוק שבא לכם לנשק ולצבוטדוד לא היה ג'ינג'יכלומר אולי הוא היהאבל זה לא כתוב בשום מקוםגליית החמוש היטב ראה את דוד הולך אליו עם מקלסביר שהקלע הושם בחגורהולא נראה על ידי גלייתעד שהיה מאוחר מידיגליית המופתע לא הבין מדוע דוד בא אליו במקל בלבדהלוא מקל משמש לגירוש כלבים… וזה מה שהוא שאל… הֲכֶלֶב אָנֹכִיכִּי-אַתָּה בָא-אֵלַי בַּמַּקְלוֹתגליית נעלב מעצם השוואתו לכלב.
כשדוד ברח מפני שאולולאחר שכרת את כנף מעילו של שאולדוד השווה עצמו לכלבואף הפגין בקיאות בבעיות של כלביםכַּאֲשֶׁר יֹאמַרמְשַׁל הַקַּדְמֹנִימֵרְשָׁעִיםיֵצֵא רֶשַׁעוְיָדִילֹא תִהְיֶה-בָּךְ.  יד אַחֲרֵי מִי יָצָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵלאַחֲרֵי מִי אַתָּה רֹדֵף:  אַחֲרֵי כֶּלֶב מֵתאַחֲרֵי פַּרְעֹשׁ אֶחָד (שמואל א' כ"ד 13 – 14).
לאחר מות שאול סופרוּלְשָׁאוּל פִּלֶגֶשׁוּשְׁמָהּ רִצְפָּה בַת-אַיָּהוַיֹּאמֶר (איש בשת בן שאול), אֶל-אַבְנֵרמַדּוּעַ בָּאתָהאֶל-פִּילֶגֶשׁ אָבִי (איתות ברור לגבי כוונות השלטון של אבנר). ח וַיִּחַר לְאַבְנֵר מְאֹד עַל-דִּבְרֵי אִישׁ-בֹּשֶׁתוַיֹּאמֶר הֲרֹאשׁ כֶּלֶב אָנֹכִי אֲשֶׁר לִיהוּדָההַיּוֹם אֶעֱשֶׂה-חֶסֶד עִם-בֵּית שָׁאוּל אָבִיךָ אֶל-אֶחָיו וְאֶל-מֵרֵעֵהוּוְלֹא הִמְצִיתִךָ בְּיַד-דָּוִדוַתִּפְקֹד עָלַי עֲוֹן הָאִשָּׁההַיּוֹם (שמואל ב' ג'  – 8).
דוד רצה לעשות חסד עם מפיבשת בן יונתן בן שאולוהזמין אותו להיות סמוך על שולחן המלך בירושלים (למעשה מפיבשת היה אסיר בכלוב של זהבבתור צאצא של שאול הוא היווה איום על שלטון דוד): וַיָּבֹא מְפִיבֹשֶׁת בֶּן-יְהוֹנָתָן בֶּן-שָׁאוּלאֶל-דָּוִדוַיִּפֹּל עַל-פָּנָיווַיִּשְׁתָּחוּוַיֹּאמֶר דָּוִד מְפִיבֹשֶׁתוַיֹּאמֶר הִנֵּה עַבְדֶּךָ.  ז וַיֹּאמֶר לוֹ דָוִד אַל-תִּירָאכִּי עָשֹׂה אֶעֱשֶׂה עִמְּךָ חֶסֶד בַּעֲבוּר יְהוֹנָתָן אָבִיךָוַהֲשִׁבֹתִי לְךָאֶת-כָּל-שְׂדֵה שָׁאוּל אָבִיךָוְאַתָּהתֹּאכַל לֶחֶם עַל-שֻׁלְחָנִיתָּמִיד.  ח וַיִּשְׁתַּחוּוַיֹּאמֶר מֶה עַבְדֶּךָ:  כִּי פָנִיתָאֶל-הַכֶּלֶב הַמֵּת אֲשֶׁר כָּמוֹנִי. (שמואל ב' ט' 6 – 8). מפיבשת ניסה להמעיט מערכואבל ללא הצלחהבהזדמנות הראשונהלאחר מרד אבשלוםדוד יקצץ את כנפי מפיבשת.
כשדוד ברח מאבשלום סופרוּבָא הַמֶּלֶךְ דָּוִדעַד-בַּחוּרִים (מקום לא מזוההמזרחית לירושלים); וְהִנֵּה מִשָּׁם אִישׁ יוֹצֵא מִמִּשְׁפַּחַת בֵּית-שָׁאוּלוּשְׁמוֹ שִׁמְעִי בֶן-גֵּרָאיֹצֵא יָצוֹאוּמְקַלֵּל.  ו וַיְסַקֵּל בָּאֲבָנִים אֶת-דָּוִדוְאֶת-כָּל-עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִדוְכָל-הָעָםוְכָל-הַגִּבֹּרִיםמִימִינוֹוּמִשְּׂמֹאלוֹ.  ז וְכֹה-אָמַר שִׁמְעִיבְּקַלְלוֹצֵא צֵא אִישׁ הַדָּמִיםוְאִישׁ הַבְּלִיָּעַל.  ח הֵשִׁיב עָלֶיךָ יְהוָה כֹּל דְּמֵי בֵית-שָׁאוּלאֲשֶׁר מָלַכְתָּ תַּחְתָּווַיִּתֵּן יְהוָה אֶת-הַמְּלוּכָהבְּיַד אַבְשָׁלוֹם בְּנֶךָוְהִנְּךָבְּרָעָתֶךָכִּי אִישׁ דָּמִיםאָתָּה.  ט וַיֹּאמֶר אֲבִישַׁי בֶּן-צְרוּיָהאֶל-הַמֶּלֶךְלָמָּה יְקַלֵּל הַכֶּלֶב הַמֵּת הַזֶּהאֶת-אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְאֶעְבְּרָה-נָּאוְאָסִירָה אֶת-רֹאשׁוֹ (שמואל ב' ט"ז 5 – 9).
כאשר אלישע נבא את מות בן הדד נכתבוַיַּעֲמֵד אֶת-פָּנָיווַיָּשֶׂם עַד-בֹּשׁוַיֵּבְךְּאִישׁ הָאֱלֹהִים (אלישע הכוונהיב וַיֹּאמֶר חֲזָאֵלמַדּוּעַ אֲדֹנִי בֹכֶהוַיֹּאמֶר כִּי-יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר-תַּעֲשֶׂה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל רָעָהמִבְצְרֵיהֶם תְּשַׁלַּח בָּאֵשׁ וּבַחֻרֵיהֶם בַּחֶרֶב תַּהֲרֹגוְעֹלְלֵיהֶם תְּרַטֵּשׁוְהָרֹתֵיהֶם תְּבַקֵּעַ.  יג וַיֹּאמֶר חֲזָהאֵלכִּי מָה עַבְדְּךָ הַכֶּלֶבכִּי יַעֲשֶׂה הַדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּהוַיֹּאמֶר אֱלִישָׁעהִרְאַנִי יְהוָה אֹתְךָ מֶלֶךְ עַל-אֲרָם (מלכים ב' ח' 11 – 13).
גם מקורות חוץ מקראיים מזכירים את הכלב ככינוי ליצור בזוי ועלובכך באחד ממכתבי  לכיש (תחילת המאה השישית לפני הספירה). נקרא את תחילת המכתבאל אדוני יָאוּשיַרְא ה' את אדוני העת הזה שלוםמי עבדך כלבכי שלח אדוני ספר המלך (ספר בלשון המקרא משמעו מכתבואת ספרי השרים לאמר קרא נא (לכיש 6). כותב המכתב מדמה עצמו לכלבלעומת מפקדו.
ובמכתב אחראל אדוני יאושישמיע ה' את אדוני שמועות שלוםעתה כיום עתה כיוםמי עבדך כלבכי זכר אדוני את עבדויבכר (בכ"ףכלומר יעדיףה' את אדונידבר אשר לא יְדָעָתוֹ (לכיש 2).
ודוגמה אחרונה לטקסט חיצוניהיא טקסט חיתי שהתגלה בכניש מהמאה ה-19 לפני הספירהגם כאן נקרא רק חלק מהמכתבששלח אַנֻם חַרבִּי שליט מַמַה אל וַרשַמַה שליט כנישכה אמר אַנֻם חַרבִּי שליט ממהאמור  לוַרשַמַה שליט כנישכך כתבת לי (והנה ציטוט דבריו): 'הַתִישָמָאי הוא עבדי ואני יכול לשלוט בוואילו אתה שלוט בצֻבּחָאִי'. אם אכן הַתִישָמָאי כלבך הואמדוע הוא רב עם שליטים אחריםצֻבּחָאִי עבדי הואהאם הוא רב עם שליטים אחריםהאם הַתִישָמָאי הפך לשווה דרגה עמנו?. כלב הוא שם נרדף לעבד כפוף.
אבל מצד שנייש לכלב יחס חיוביהייתה משפחה כזומשפחת הכליבים היתה ככל הנראה קבוצה אתנית מקורבת לעם ישראלשנטמעה במהלך השנים בשבט יהודהוהאב המייסד שלההפך באופן ספרותילאחד ממנהיגי השבטיש הסבורים כי הכלבים היו משפחה בתוך שבט הקנזים (מיד נעסוק בכך), ויש הסבורים כי הכליבים היו קרובים לקנזיםאבל לא זהים להםמשפחה חשובה של הכליבים נזכרים (כמה לא מפתיעבסיפור על דוד (שעושה רושם של חובב כלביםונבל הכרמליוְאִישׁ בְּמָעוֹן וּמַעֲשֵׂהוּ בַכַּרְמֶלוְהָאִישׁ גָּדוֹל מְאֹדוְלוֹ צֹאן שְׁלֹשֶׁת-אֲלָפִיםוְאֶלֶף עִזִּיםוַיְהִי בִּגְזֹז אֶת-צֹאנוֹבַּכַּרְמֶלג וְשֵׁם הָאִישׁ נָבָלוְשֵׁם אִשְׁתּוֹ אֲבִגָיִלוְהָאִשָּׁה טוֹבַת-שֶׂכֶל וִיפַת תֹּאַרוְהָאִישׁ קָשֶׁה וְרַע מַעֲלָלִים וְהוּא כלבו (כָלִבִּי) (שמואל א' כ"ה 2 – 3). אזכור היותו כליבירומז כיבעת האירועים הכליבים טרם נטעמו לחלוטין בשבט יהודהאולי נישואי דוד משבט יהודה עם אשה כליבית בכירההאיצה את האיחודמי יודע?
יש המשערים כיהאב המייסד של השבטכלב בן יפונהשולב באופן ספרותיבקורות שבט יהודהוַיְדַבֵּר יְהוָהאֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹרב שְׁלַח-לְךָ אֲנָשִׁיםוְיָתֻרוּ אֶת-אֶרֶץ כְּנַעַןאֲשֶׁר-אֲנִי נֹתֵןלִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:  אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד לְמַטֵּה אֲבֹתָיותִּשְׁלָחוּכֹּלנָשִׂיא בָהֶם.  ג וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה מִמִּדְבַּר פָּארָןעַל-פִּי יְהוָה:  כֻּלָּם אֲנָשִׁיםרָאשֵׁי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל הֵמָּה… ו לְמַטֵּה יְהוּדָהכָּלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה … ל וַיַּהַס כָּלֵב אֶת-הָעָםאֶל-מֹשֶׁהוַיֹּאמֶרעָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּכִּי-יָכוֹל נוּכַללָהּ  (במדבר י"ג). בהמשך נזכרו כלב ויהושעכיחידים מדור המדבר שיזכו להכנס לארץ.
תופעה דומה אגבהתרחשה עם הקנזים (בין אם הכליבים היו חלק מהם ובין אם לאו), שגיבורם עתניאל בן קנזאף הוא הפך לגיבור יהודאיואף מופיע בספר שופטים כשופט הראשוןרמז לקרבה בין הכליבים לקנזים יש בציון כלב בן יפונה כאחיו הגדול של עתניאל בן קנז (יש המייחסים את האחוה לאם משותפתאבל בימי המקרא האחוה היא של לפי האבלא האםבמקרים מיוחדים צוין שמדובר באחים גם מאםכמו אבשלום ותמר למשל).
רמז לקרבה בין הכליבים לקנזים נרמז גם בסיפור על הענקת חברון לכלב על ידי יהושעוַיִּגְּשׁוּ בְנֵי-יְהוּדָה אֶל-יְהוֹשֻׁעַבַּגִּלְגָּלוַיֹּאמֶר אֵלָיוכָּלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּי… יג וַיְבָרְכֵהוּיְהוֹשֻׁעַוַיִּתֵּן אֶת-חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן-יְפֻנֶּהלְנַחֲלָה.  יד עַל-כֵּן הָיְתָה-חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן-יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּילְנַחֲלָהעַדהַיּוֹם הַזֶּה (יהושע י"ד 6 – 13).
בני אדם הקרויים בשם בעלי חיים נפוצים במקרא: חמורעכבור (עכבר), שפןחולדהפרעושנחשון (נחש), יעלודבורהועל כן לא נתפלא שיש גם כלב (כלב).
מי שמכיר את השם האנגלי kaleb זהו כלב שלנו ואני מזכיר את מייג'ור מייג'ור ממלכוד 22, ששמו הוא כיילב מייג'ור.
ברשימות היחס של דברי הימים נזכרים בחור בשם כלב בן חצרון ובחור בשם כלב בן חוריש הסבורים כילאור הזיקה לחברון מדובר בכלב בן יפונהואולי חור הוא שיבוש של חצרוןאוליאני סבור שלאוְכָלֵב בֶּן-חֶצְרוֹןהוֹלִיד אֶת-עֲזוּבָה אִשָּׁהוְאֶת-יְרִיעוֹתוְאֵלֶּה בָנֶיהָיֵשֶׁר וְשׁוֹבָב וְאַרְדּוֹן.  יט וַתָּמָתעֲזוּבָהוַיִּקַּח-לוֹ כָלֵב אֶת-אֶפְרָת (אולי רמז למישהי מאזור בית לחםהיא אפרת), וַתֵּלֶד לוֹ אֶת-חוּר… כד וְאַחַר מוֹת-חֶצְרוֹןבְּכָלֵב אֶפְרָתָהוְאֵשֶׁת חֶצְרוֹןאֲבִיָּהוַתֵּלֶד לוֹאֶת-אַשְׁחוּר אֲבִי תְקוֹעַ… מב וּבְנֵי כָלֵב אֲחִי יְרַחְמְאֵלמֵישָׁע בְּכֹרוֹ הוּא אֲבִי-זִיףוּבְנֵי מָרֵשָׁהאֲבִי חֶבְרוֹן.. מו וְעֵיפָה פִּילֶגֶשׁ כָּלֵביָלְדָה אֶת-חָרָן וְאֶת-מוֹצָא וְאֶת-גָּזֵזוְחָרָןהֹלִיד אֶת-גָּזֵז… (דילוג קלנ אֵלֶּה הָיוּ בְּנֵי כָלֵבבֶּן-חוּר בְּכוֹר אֶפְרָתָהשׁוֹבָלאֲבִי קִרְיַת יְעָרִים (דברי הימים א' ב' 18 – 50).
הנסיון להתחקות אחר הקשרים בין בני כלב השונים לבין עצמם הוא ענין לגינאולוגים משועממיםוחורגים מהאופק של פרק זהאבל מסתבר שכלב הוא אדם רב מעלליםורב ילדים.

מתוךד״ר אילן אבקסיסדברי הימים שידורון על המקרא והמזרח הקדוםאנשים ארועים יצירות. 
להאזנה לפרקדבר היום – פרק 35: כלב בן כלב תבוא מחר בעוד יומיים – על כלב כשם תואר

וינייטת יתר שהיה ליתרו ממדין ללשכת הגזית

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר

וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל-הָעָם אַנְשֵׁי-חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע


המשטר הטוטליטרי הפרעוני היה אוטופיה. הוא האמין במצרים נקיה מיהודים. הזרים האולטימטיביים האלה, קראו מעצם היותם, תיגר על ההזיה הלאומנית המצרית שראתה את עצמה עליונה על פני אומות אחרות, כולן אויבות, נחותות. היהודים היו ה'אחר שבפנים'. זיקתם הגנטית ליוסף, העבד שעלה באורח מפתיע, כנראה מאגי, לגדולה, וניחן בעורמה שלא מעלמא הדין שאפשרה לו לנצל רעב אותו ניבא כדי לקנות את  אדמת מצרים ואת איכריה לפרעה, בישרה רעות. היה בהם משהו על-טבעי.
משבעים נפש, היו למאות ריבוא.  פריון שופע מעין זה כבר יצא - ועתיד היה לצאת עוד - משליטה. על יסוד הפחד הזה, אפשר היה לנהל דיאלוג עם העם. רודנים אינם מדברים עם בני עמם אלא בשעה שהם צריכים להם כדי שיפחדו. "וַיֹּאמֶר אֶל-עַמּוֹ  הִנֵּה עַם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַב וְעָצוּם מִמֶּנּוּ.  הָבָה נִתְחַכְּמָה לוֹ  פֶּן-יִרְבֶּה, וְהָיָה כִּי-תִקְרֶאנָה מִלְחָמָה וְנוֹסַף גַּם-הוּא עַל-שֹׂנְאֵינוּ וְנִלְחַם-בָּנוּ וְעָלָה מִן-הָאָרֶץ" ( שמות א', י'). מלך טוטליטרי איננו מדבר בלשון רבים . הוא לעולם אני. הוא נזהר מ Pluralis Majestatisהמקובלת על המלכים האוטוקרטים. עכשיו, כשהוא זומם לרתום את העם לחרדות ולעשות אותם שותפים לפחד פטריוטי, מדבר השליט הכל יכול בלשון רבים. יש בה חנופה. 'הָבָה נִתְחַכְּמָה', אין מחיצות בין 'אתם' לבין 'אני' כשזה בא לחוכמת ההישרדות. 'אתם' ו'אני' מאוימים אנחנו במידה שווה על יד שונאינו, 'וְנִלְחַם-בָּנוּ', ב'אתם' וב'אני'. אין במשטרים טוטליטריים סולידריות בשיעור כזה בין השליט לבין האומה אלא בשעה שיש לגייס אותה לפחד עם השליט כדי להפוך להיות זרוע לטיהור המולדת מבפנים. 
אבל הרטוריקה הזאת עצמה אינה מספיקה. החרדה מפני היהודים לא הייתה רציונלית. ביחס למצרים האדירה, בני יעקב ויורשי יוסף לא היו יותר ממיעוט זניח. השליט לבדו היה רפה מלהפוך את הדמיוני –יהודים עולים עלינו-  לממשי. הוא היה זקוק לאינטלקטואלים. בכל המשטרים הטוטליטריים קמים אנשי רוח השמים נפשם בכפם להוקיע הזיות לאומניות ככוזבות כמסוכנות וכחוטאות ומחטיאות. אבל למרבה המבוכה, או הפליאה או פשוט הבושה, יש בעצם ההוויה הטוטליטארית משהו המעורר השתאות בקרב אינטלקטואלים אחרים. הם נמשכים אל ההזיה האוטופית ורואים בה גאולה. כל הרעות שבעולם, העוני, המלחמות, המגפות, באו לעולם במשטרים קונבנציונליים שלא הועילואו אף לא ניסו להועיל, עלו וירדו, והארץ בחרפתה לעולם עומדת. השליט המטיף לשינוי דרקוני, המבטיח כי הוא לא ישגיח בזוטות ולא יתרכך באידאות הומניטריות גוססות, מוצא מעריצים בקרב אינטלקטואלים. למלך פורץ גדר שאין מעכבים בידו במסע הבטחת גדולה וכבוד לאומה, יוסיפו האינטלקטואלים השבויים בקסמו - סופרים, משוררים. מוזיקאים פילוסופים - נופך של אידיאולוגיה ולגיטימציה מגובה במוסמכים ברוכי מוניטין. המשטר המפחד פחד מוות מכוהני זכויות האדם ולוויי קידוש החירות חובש אותם בבתי סוהר או במחנות הסגר  בטרם יספיקו לערער  באידיאות חתרניות את השיטה, ממית אותם אם לא ברחו, ומגלה אהבה שופעת לאלה מן האינטלקטואלים  שנשבו בקיסמו. הוא נותן להם מקום בראש בשדרת בעלי המוניטין וההשפעה על האומה. הוא מטפח את הערצת ההמונים בגיבורי הלאומניות  האינטלקטואליים עם השליט הסוטה, בפומבי גדול. הם מסיעים בידו לשכנע את העם שלבלתי רציונלי קמו נביאי הרציונל העליון, המזריקים לתוך הטירוף זריקות של היגיון קיומי צרוף.  
על כן, אך טבעי הוא כי המדרש (שמות רבא, פרשה א') מעיד " אמר ר' חייא אמר ר' סימאי: שלושה היו באותה עצה("שָׂרֵי מִסִּים לְמַעַן עַנֹּתוֹ בְּסִבְלֹתָם",  "וַיַּעֲבִדוּ מִצְרַיִם אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּפָרֶךְ-וַיְמָרְרוּ אֶת-חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה", "וַיְצַו פַּרְעֹה לְכָל-עַמּוֹ לֵאמֹר  כָּל-הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ וְכָל-הַבַּת תְּחַיּוּן"  שלש הגזרות האלה כלולות בביטוי    'אותה עצה')- בלעם ויתרו ואיוב. בלעם שיעץ - נהרג. איוב ששתק - נדון בייסורין. יתרו שברח - זכו בניו וישבו בלשכת הגזית". 
למשתף הפעולה האולטימטיבי, בלעם, שלא רק 'היה באותה עצה ' אלא שגם אחרי שיצאו בני ישראל ממצרים נענה לקללם כשכיר נבואה, לא הייתה תקנה אלא  מיתה. במלחמת הנקם במדין נקמו העברים גם את נקמת הילדים שהושלכו ליאור, " וְאֵת בִּלְעָם בֶּן-בְּעוֹר הָרְגוּ בֶּחָרֶב" (במדבר ל"א,ח'). 
איוב, הוא ה'נביא' השותק. האינטלקטואל שאיננו מגבה את אקטיבית את ההזיות הלאומניות של פרעה מאימת  האויב היהודי המדומיין, אבל אינו מוחה, ושתיקתו מתפרשת כהודיה, כהסכמה עם התועבה. מה עשה איוב המסתורי במצרים? מסורת תלמודית אומרת " משה כתב ספרו, ופרשת בלעם, ואיוב. מסייעא ליה לרבי לוי בר לחמא שאמר : איוב בימי משה היה" (בבא בתרא ט"ו, א'). יש מסורות הממקמות את איוב בימי יצחק אבינו, בימי משה, בימי מרגלים, ,בימי שפוט השופטים, בימי דוד, בימי מלכת שבא, בימי עולי בבל,  עד שכל ההשערות האלה נגמרות בחריצת דין  בהירה " איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה" ( שם). משל למה? משל למי ששתק,  משל לכל השותקים אל נוכח העוולות הגדולות בעולם, ונפרעים מהם בייסורים. 
'יתרו זכו בניו לשבת בלשכת הגזית', גם זאת על פי מסורת תלמודית  ( סנהדרין ק"ד א') שבשכר "וַיֹּאמֶר אֶל-בְּנֹתָיו וְאַיּוֹ, לָמָּה זֶּה עֲזַבְתֶּן אֶת-הָאִישׁ, קִרְאֶן לוֹ וְיֹאכַל לָחֶם" (שמות ב',כ'). זכו בני בניו וישבו בלשכת הגזית". הבנות אכן קראו לאיש משה, " וַיּוֹאֶל מֹשֶׁה לָשֶׁבֶת אֶת-הָאִישׁ וַיִּתֵּן אֶת-צִפֹּרָה בִתּוֹ לְמֹשֶׁה" (שם כ'), ובניה של צפורה הם בני הקיני שעלו מעיר התמרים יריחו, והתערו ביהודה ולימים עלו מהם לגדולה חכמים שישבו בלשכת הגזית. יתרו שלא שיתף פעולה בעצה, שלא שתק, אך קם והרחיק עצמו עד למדבריות וכרת ברית עם אדון נביאי ישראל, פודה העברים ממלתעות תנין ההשמדה המצרית, היה גם היה, אבל עם שהיה - היה גם למשל לכל הנוטלים נפשם בכפם ובלבד שייבדלו עצמם ממלכות הרשע.
 הוא ידע  מה שיידע לימים יד ימינו של רבובספייר מהפכן הצרפתי, Saint-Just, כי במשטר רודני יש כלל האומר כי "מדינה אינה מדינה אלא אם כן היא משמידה השמדה טוטלית כל  מי שמתנגד לה בתוכה". הוא ברח. כי הוא התנגד לאותה עצה. הוא התנגד, ועל כן  היה מועמד לחיסול. פרעה חפץ ביקרו. הוא היה אחד מן האינטלקטואלים הנחוצים.  האיום היהודי על מצרים היה שקר. הפחד שמא יחבור לאויבים וילחם במצרי היה אמצאה. השליט היה זקוק לעם כדי לבצע את השמדת העברים. את 'נטרולם'. לבדו, עם יועציו וחרטומיו ,לא היה מועיל. המיילדות העבריות, אותן חישב להדהים באיומים עד שהן תהפוכנה לזרוע העברית המבצעת את מדיניות החיסול המצרית, היו אמיצות, לא עשו כדבריו. מעתה הוא פנה אל העם ופיתח מאמץ להפוך בעיניהם כל עובדה להשערה, וכל שקר לעובדה, וכל ערך ליחסי על פי תועלתו או אי תועלתו לעתידה של האומה. לשם כך הוא היה זקוק ל'נביאים', ל'כוהנים'. אחד יעץ. אחד שתק. אחד הוכיח את דביקותו בערכי יסוד והלך למדבר.
 לאותו מדבר הלך גם האיש משה, אחר שדינו כדין כל אדם הקם על מדינה טוטליטרית, היה למות ביד  מבקשי נפשו. מדין הייתה למעין משכן למורדים גולים.  יתרו הסתיר את משה עד שהעריכו השניים כי שעת הכושר לשוב ולהיאבק בגוף ובנפש על שחרור העברים המשועבדים הגיעה. משה יצא לבדו. יתרו נתן מחסה לציפורה בתו, אשת משה, אם בניו, והמתין לשמוע אם מרד העבדים הסתיים בפדות. בעיניו הייתה מלחמת השחרור הזאת  מעין התנגשות בין שתי מעצמות שמימיות. הוא היה כהן מדין. לא כהן פרעוני. לא כהן של אלוהי העברים. כאשר שמע שהנה עם יצא ממצרים אומר עליו הכתוב " וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵלעַמּוֹ  כִּי-הוֹצִיא ה' אֶת-יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם". (שמות י"ח, א'), לא מה שעשה אלוהים לפרעה, אלא מה שעשה למשה ולישראל. גורלו של פרעה היה משני בעיניו. פדות עם העבדים, הייתה הנס הגדול, המפגן של כוחו של האלוהים, אלוהי החירות! 
במפגש המרגש בין משה ובניו ואשתו  משתנים הדגשים, " וַיְסַפֵּר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ אֵת כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה לְפַרְעֹה..." ( שם ח') . המפגן הגדול של כוחו של האלוהים הוא בכך שהוא היכה את פרעה. השליט שתמרן את עמו להאמין כי הוא עליון על כל העמים, ולשם כך עליו להשמיד כל מה שמאיים עליו מבפנים, הוא אויב האלוהים. אותו היכה אל עליון המנצח. אילולי היכה - היה אותו שליט פורה ראש ומדיח את חוקי הצדק האלוהי מן העולם. אמנם משה  גם סיפר לחותנו "... עַל אוֹדֹת יִשְׂרָאֵל  אֵת כָּל-הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתַם בַּדֶּרֶךְ וַיַּצִּלֵם ה'* (שם), אולם העיקר היה סיפור נפילת שליט הרשע. 
אך יתרו בשלו. בשרו נעשה חידגודין חידודין נוכח גדולת אלוהי ישראל. " וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל-הַטּוֹבָה אֲשֶׁר-עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל  אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם.  וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ בָּרוּךְ ה' אֲשֶׁר הִצִּיל אֶתְכֶםמִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד פַּרְעֹה  אֲשֶׁר הִצִּיל אֶת-הָעָםמִתַּחַת יַד-מִצְרָיִם.  עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי-גָדוֹל ה'מִכָּל הָאֱלֹהִים  כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם" ( שם ט'-י"א). חכמי ישראל היטיבו לראות את ההבדל בדגשים, אבל צידדו ביתרו וביקרו את משה.  " תנא משום רבי פפייס: גנאי הוא למשה וששים ריבוא שלא אמרו ברוך עד שבא יתרו ואמר ברוך ה' ".(סנהדרין צ"ד' א') משפט קשה הוא "גנאי למשה ולשישים ריבא". כל כך למה? משה ראה את עיקר הנס בתבוסתו של פרעה. יתרו את עיקר הנס - בהישרדות ישראל. משה ראה את מופע הצדק האלוהי בניצחון על מושלים ונתינים צייתנים הממליכים את אי הצדק  ואינם משגיחים בברואים בצלם. יתרו ראה את מופע הצדק האלוהי בכך שהוא מילט את הנרדף מיד רודפו. אולי צדק ממשה. רודן קם ונופל ובאורח בלתי נסלח אך גם בלתי נמנע, מסוגלת האנושות להצמיח מתוכה רודן אחר תחתיו, לעתים אחר זמן, לעתים אפילו בו בזמן. אבל עם שלא מילטו אותו בזמן, אין לו בעולם הזה קיום עוד בכל עתיד ,ואם הוא נמלט או ממלטים אותו , הוא  הוא המקיים את צלם אלוקי הצדק בעולם. אם ישראל שרד את גזירות העבדות והייסורים והשלכת הבנים ליאור, ןחיה, ויצא לחופשי, בכך הוא מעיד היפה בכל דור' יש אלוהי ישראל בעולם'.
חיבה יתירה נודעת לו ליתרו , כוהן מדין בעם ישראל. "שבעה שמות נקראו לו: יתר, יתרו, חובב, רעואל, חבר, פוטיאל, קני."כל שם ושם, היה בו משום ציון אהבה למעשיו של האיש, כגון חובב שהיה חביב למקום, או חבר שנעשה חבר למקום, אבל אף על פי שהוא נדע בשבעה שמותיו   "מתחלה לא היו קוראין לו אלא יתר, שנאמר (שמות ד', י"ח) "וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיָּשָׁב אֶל-יֶתֶר חֹתְנוֹ"  וכשעשה מעשים טובים הוסיפו לו אות אחת. וכן אתה מוצא באברהם, שמתחלה לא היו קוראין אותו אלא אברם, וכשעשה מעשים טובים הוסיפו לו אות אחת, ונקרא שמו אברהם... וכן אתה מוצא ביהושע, שמתחלה היו קוראין אותו הושע, וכשעשה מעשים טובים הוסיפו לו אות אחת ונקרא יהושע".(מכילתא דרבי ישמעאל -יתרו - מסכתא דעמלק- פרשה א'). המסורת המדרשית אינה אומרת על מה זכה כהן מדין לכבוד בו זכה אברהם וזכה יהושוע, אם על שהאכיל את משה לחם, אם על שהנחיל לישראל את יסודות המשפט המבוסס על "וְהִזְהַרְתָּה אֶתְהֶם אֶת-הַחֻקִּים וְאֶת-הַתּוֹרֹת וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת-הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ וְאֶת-הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן", ועל  "וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל-הָעָם אַנְשֵׁי-חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע" ועל " וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם בְּכָל-עֵת", ועל  " אִם אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה תַּעֲשֶׂה וְצִוְּךָ אֱלֹהִים וְיָכָלְתָּ עֲמֹד וְגַם כָּל-הָעָם הַזֶּה עַל-מְקֹמוֹ יָבֹא בְשָׁלוֹם" ( שם,כ'-כ"ג) , או אם על העובדה כי שימר את סגולותיו הנאורות מפני זיהומן ביד פרעה, ובמקום בו גדולים בשיעור קומתו או שיתפו פעולה, או שתקו,,הוא קם והלך למדבר, ומשם  ללשכת הגזית.

ערב שבת פרשת יתרו התשע"ח




קריאה פמיניסטית ב׳מלכים ג׳ של יוכי ברנדס

$
0
0
ד״ר אילנה סטוקמן, חוקרת חינוך ואנתרופולוגיה/סוציולוגיה. מפרסמת ספרים על דת, חברה וחינוך.* לומדת בבית המדרש הישראלי לרבנות. 

הוצאת כנרת-שרף

טקסט, דמיון ומציאות במדרש העכשווי של יוכי ברנדס

הסופרת יוכי ברנדס פרסמה בשנת 2008 את ספרה ׳מלכים ג׳ העוסק בתקופת המלכים הראשונים של ישראל - שאול בן קיש, דוד בן ישי, ירבעם בן נבט ושלמה בן דוד - ובדמויותיהן של הנשים בתקופה זו, במיוחד בדמותה של מיכל בת שאול אשת דוד. ספרה הוא סוג של מדרש מודרני על ספר שמואל – אמנם מדרש מורכב ומשוכלל בן כ-400 עמודים - אבל בסופו של דבר מדרש. כמו הרבה מדרשים גם ספר זה מנסה למלא את הפערים בטקסט המקראי. במקרים רבים המדרש של ברנדס מבוסס על הטקסט המקראי או על מדרשים קיימים אבל לפעמים היא ממלאת את החסר בנרטיבים מקוריים ועשירים משלה, בסיפורים שיכולים להוות בעצמם מגילות – ומי יודע, אולי בערימות של הגווילים שאולי עדיין טמונים במערות של מדבר יהודה, קיימים ספרים כאלה שיכולים לזרות אור על מה שבאמת התרחש בחדרי החדרים של משפחות שאול ודוד. 
התרומה הרדיקלית ביותר של ספר זה נמצאת לא במילוי הפערים הקיימים בטקסט המקראי אלא בשינוי זווית ראייה של הנרטיב המקראי שהפך להיות הנרטיב המסורתי של העם היהודי. ברנדס לא רק מספרת את הסיפור מנקודת המבט של ה"מפסידים" – כלומר של שבטי רחל, כפי שהיא קוראת להם, אלא היא גם מספרת את הסיפור מנקודת מבטן של הנשים בזירה, כשמנחה אותה הנחת היסוד שלנשים הללו היה קול, היה רצון, היו חלומות והיה כוח לדבר ולהוביל. הניסיון הזה של ברנדס הוא מרתק ביותר ומצביע על ההשלכות של שתיקת נשים – השלכות שלפעמים מוצאות ביטוי גם בחברה המודרנית של ימינו. 
הספר כאמור ממלא פערים בטקסט, לפעמים על בסיס רמזים קיימים. למשל, הקשר החזק המשוער בין יהונתן לאחותו מיכל שנרקם סביב אהבת שניהם לדוד אולי נרמז בטקסט, אבל ברנדס מעלה עליו עור וגידים. כמו כן, לגבי השפעתו של מרד שבע בן בכרי על העם ועל שבט בנימין ועל עיצוב דמותו של ירבעם,  ברנדס מדמיינת עבורנו מה עבר על המורדים ועל המורדות הן לפני והן אחרי הדרמה המרכזית, ומעניקה לסיפור שבשמ״ב כ השפעה גורלית על עתיד העם. ברנדס  מעבה את עיצוב אישיותן של הדמויות המרכזיות: דוד היה גם נגן וגם לוחם אבל גם יהיר ושחצן; שלמעם (=ירבעם) היה גם פגוע וכועס אך גם ישר ונאמן לעמו.
לפעמים ברנדס כותבת סצנות חדשות לגמרי שנראות אולי רחוקות מאוד מהטקסט המקראי, אבל אולי לא. דוגמא קטנה אך מדהימה היא הסיפור שהמציאה ברנדס על אלחנן, "חבר הילדות" של דוד כביכול, שטען שהוא ולא דוד הרג את גלית, ושדוד גנב את ראש גלית יחד עם כל הקרדיט. זה נשמע אולי הזוי על בסיס המיתוס הענקי על דוד וגלית, אבל בעצם מבוסס על הטקסט המקראי. הרי כתוב במפורש בשמ״ב כא, יט שאלחנן הרג את גלית! זאת דוגמא אחת של סצנה שלמה שברנדס אמנם ממציאה אבל היא בעצם מבוססת על מילים ספורות בטקסט. 
כל החלק הראשון, למשל, של שלמעם כנער, הוא המצאה מוחלטת. אין לנו מושג מה עבר על ירבעם כנער – הרי היסטוריה נכתבת על ידי המנצחים, וירבעם הובס, אבל זה לא אומר שאין בזה שרידי אמת. יכול מאוד להיות ואפילו ייתכן שהיה לו קשר כלשהו לאירועים המתוארים ולתולדות המאבק בין בנימין ליהודה. הרי המקרא מספר עליו "וְיָרָבְעָם בֶּן-נְבָט אֶפְרָתִי מִן-הַצְּרֵדָה, וְשֵׁם אִמּוֹ צְרוּעָה אִשָּׁה אַלְמָנָה, עֶבֶד, לִשְׁלֹמֹה” (מל״א יא, כו). הדימיון המילולי בין "צרועה" ל"צרויה" הוא בהחלט מעניין. ברנדס לוקח את זה רחוק מאוד, אבל לדעתי, הפרטים של העלילה פחות חשובים מהמסר של ברנדס שהיה לאדם הזה עבר ושהלהט שלו בא מאיזה שהוא מקום. 
באופן דומה, הרעיון שמיכל בילתה את ימיה בטירה עצמאית הוא גם מאוד סביר – היא אכן היתה נסיכה! כמו כן כל מה שעשו לה הגברים בחייה הם מסוג החוויות שיכולות לגרום לשיגעון (אם כי בספר, השיגעון היה סוג של העמדת פנים). הסיפורים הללו הם המצאה של ברנדס, אבל הם מבוססים על רמזים קטנים בטקסט. ושוב, העלילה עצמה פחות חשובה מהמסר שלמיכל היו חיים וקרה לה משהו בעקבות כל זה. 
עד כאן המדרשים של ברנדס דומים במידה מסוימת לכל שאר הספרות המדרשית: רמזים מהטקסט, מילוי פערים, והרבה המצאה מהדמיון המרשים והמעורר-השראה של הכותבת. [1] ברנדס עצמה אומרת שכ95%  מהספר לקוח ישירות מהטקסט.  זה לא מדויק לדעתי, אבל אני מבינה מה שהיא מנסה לומר. הכל נמצא שם. היא רק מקשטת. 
אבל לדעתי ברנדס עושה משהו יותר רדיקלי: היא הופכת לגמרי את נקודת המבט  של הטקסט המקראי ובכך נותנת קול לאלה שלא היה להם קול בספר העתיק.
היא עושה זאת בשתי דרכים, שהבולטת שביניהן היא הצגת הסיפור מנקודת מבטם של המפסידים ההיסטוריים – שבטי בנימין, מנשה ואפרים, הלא הם "שבטי רחל". השינוי הדרמטי הזה בא לידי ביטוי בעיצוב הדמויות. שאול בספרה הוא אדם צנוע והוגן ולא קנאי מוכה זעם אובססיבי בגלל שירת הנשים
״הִכָּה שָׁאוּל בַּאֱלְפוֹ [בַּ][אֲלָפָיו] וְדָוִד בְּרִבְבֹתָיו. וַיִּחַר לְשָׁאוּל מְאֹד וַיֵּרַע בְּעֵינָיו הַדָּבָר הַזֶּה וַיֹּאמֶר נָתְנוּ לְדָוִד רְבָבוֹת וְלִי נָתְנוּ הָאֲלָפִים וְעוֹד לוֹ אַךְ הַמְּלוּכָה. וַיְהִי שָׁאוּל עָוֹן [עוֹיֵן] אֶת־דָּוִד מֵהַיּוֹם הַהוּא וָהָלְאָה״ (שמ״א יח, ח-ט). ולהיפך לגבי דוד. היא מציירת אותו כאגואיסט, רמאי, גנב, שחצן וחסר יכולת לאהוב או לחמול בצורה אמיתית או משמעותית. את כל ההיפוך הזה אנחנו מקבלים כבר מהעמודים הראשונים, כשהעלילה מובאת מנקודת מבטם של האנשים הפשוטים שמפחדים מצבא המלך, דהיינו, משבט יהודה. באופן דומה היא הופכת את עיצוב דמותם של שלמה וירבעם. שלמה בספרה מעוצב כאדם ילדותי ואפילו קצת מגוחך ולא מבריק, וירבעם הוא טוב-לב וסימפטי. לא כמו במקרא. ההיפוך הזה מיהודה כטובים וישראל כרשעים, ליהודה רשעים וישראל טובים (או ליתר דיוק בין בני לאה ובני רחל) קיים לאורך כל הספר והוא פשוט מרתק ומעורר מחשבה.
ישנם רמזים בספר שמואל לכך שהמתחים בין יהודה וישראל היו מבוססים לפחות במקצת על תכונותיו של דוד ולאחר מכן שלמה, לעומת ספר דברי-הימים שבו אין כל אזכור לפגמים הללו. ספר דברי-הימים משמיט את סיפור דוד ובת שבע, סיפור שקשה לקרוא אותו בלי לקבל צמרמורות לגבי דוד, ושאפילו הנביא אומר שדוד חטא, והוא מקבל על חטאו עונש חמור (שמ״ב יב, יג-כג) . אבל בדברי-הימים כל זה בכלל לא קיים כי זה היה הורס את הנרטיב של עליונות יהודה על ישראל.  ספר דברי-הימים הוא פרו-דווידי ומשמיט מתיאור תולדות דוד את כל הפרשיות המטילות עליו ועל ביתו צל בלתי נעים כמו סיפור אונס תמר על ידי אחיה אמנון. בדברי-הימים, בקושי מזכירים את ממלכת ישראל ואת ירבעם בן נבט.
המהפכה משמעותית ביותר לדעתי בספרה של ברנדס היא בנוגע לנשים ומיגדר. כשליש מהספר מסופר מנקודת מבטה של מיכל, שבמקרא זוכה למשפטים ספורים בלבד ורק בקשר לקורות דוד. ברנדס לעומת זאת, נותנת לה מקום מרכזי בעלילה. נכון שהספרות הרבנית הקלאסית מתעסקת לא מעט בדמותה של מיכל, לטוב ולרע, אבל היא כולה נמסרת לנו מנקודת מבט גברית ולא לפי מה שאולי עבר על מיכל מנקודת מבטה. [2] 
על פי ספרה של ברנדס, מיכל היא זאת שהיתה מאחורי חילוף-הכלות עם מירב. אהבתה לדוד עומדת במרכז העלילה מההתחלה. גם סיפור נישואיה לפלטיאל בן ליש, שבמקרא זוכה לאזכור דל, שמ״ב ג, יד-טז , הופך למשהו אחר לגמרי בספר - לסיפור של אהבה, בחירה ועוצמה נשית שהתחיל קודם לעליית דוד על הבמה. לאורך כל הספר הנשים הן אלה שפועלות, חושבות ומשפיעות – מצרויה ועד בת שבע, כולל אמו של שלומעם. את הצגת הנשים כחכמות ועצמאיות לא מקבלים כמעט במקרא, למעט סיפורים בודדים כמו סיפוריהן של מרים, דבורה, יעל, רות או אסתר. לרוב במקרא הנשים נלקחות, נקנות ונמכרות. גם בספר שמואל, תפקידה של מיכל הוא להחליף את מירב כ"מתנת ניצחון" של מלחמה, ועליה מסופר מעט מאוד. האם למשל היו למיכל ילדים? במקום אחד כתוב שכן (שמ״ב כא, ח) ובמקום אחד כתוב שלא (שמ״ב ו, כג). מחקרים פמיניסטיים מצביעים על כך שנשים מופיעות בספר שמואל על מנת לקדם את עלילת הגברים החשובים והנחשבים ותו לא. [3]  לכן ספרה של ברנדס הוא מהפכני. הוא מזכיר לנו כי אילו נשים היו כותבות את ההיסטוריה, ייתכן והדברים היו נראים אחרת.
יש ערך רב לזה שברנדס מביאה את סיפור מלחמת האחים בין אנשי שאול ואנשי דוד (מלחמת יהודה-בנימין או מלחמת בני לאה-בני רחל) מנקודת מבטה של מיכל, מי שהיתה גם "אשתו-של" וגם "בתו-של". בלי כל הקטע אודות אהבתה המוגזמת לדוד (שממילא לא לגמרי הסתדרה לי בספר, כי אם היא באמת היתה אשה עצמאית ודעתנית, אני מאמינה שהיא היתה מוותרת ביתר קלות על אהבתה כביכול לנרקיסיסט אכזרי). שאלת נאמנותה של אשה לבעלה או לאביה לא רק מציפה את הצער העמוק עקב המלחמה הגורלית העקובה מדם שהתחוללה בתוך משפחות ובין אחים, אלא גם מדגישה את בעיתיות מעמדה של האשה בתוך אירועים שבהם היא הושפעה אבל לא באמת יכלה להשפיע. חייה של האשה בחברות כאלה תמיד נעים סביב צרכי הגבר ואף פעם לא סביב צרכיה שלה. בסיפור זה מיכל היתה בעלת כוח מסוים אך מוגבל, אבל כוח כזה נדיר בהיסטוריה של נשים ומלחמות. אילו היינו שומעים מהנשים לאורך ההיסטוריה, במיוחד מנשים שהיו קשורות לשני הצדדים, היינו שומעים יותר על הצער שבהן. 
ברנדס מציגה את ההיסטוריה מנקודת מבטן של נשים שהיו חכמות ואמיצות, בעלות דעות משלהן, מוכנות להפר את כללי הארמון, מובילות אחרים, החלטיות, ומוכנות לעשות את מה שצריך להעשות על מנת לעצב את חייהן כפי שהן רצו. התמונה היא מאוד מושכת. הרבה יותר כיף לקרוא סיפור עם דמויות חזקות מאשר דמויות סמרטוטיות. ואני כמובן לא הייתי מעזה לומר שכל נשים שחיות מתחת לפטריארכיה הן חסרת כוח. אבל כמישהי שגדלה בסביבה פטריארכלית מדכאת כזאת יחד עם עוד שלוש אחיות, אני יכולה להעיד שזה לא קל ולא מובן מאליו שנשים בסביבה כזאת תמצאנה אומץ וכוח כמו שתואר בספר הזה. להיות אשה כזאת בסביבה כזאת זה בהחלט לא בא ללא סוגי ענישה וסנקציות. נכון שמיכל סבלה באמת הן לפי התנ"ך והן לפי המדרש של ברנדס. אבל בשני המקרים, סיבלה נבע מאהבת-יתר לגבר, ולאו דווקא מהיותה אישה לא "קורקטית" בחברה שלה. חסרה לי בנרטיב של ברנדס תגובתם של אלה שנמצאו בסביבתה של מיכל. 
ההבט שלא התיישב בדעתי נוגע לנשים שמגינות על הפטריארכיה. עבור נשים כמו מיכל הספרותית שלא שמרו על כללי ה"נשיות", תמיד ישנם מכשולים בדרך, ולא רק מגברים, אבל קשה לי בספר עם כך שכל הנשים מתוארות כחזקות וכדעתניות, אפילו הפילגשים הצעירות. זה לא מציאותי וזה משמיט פן מאוד חשוב מחיי נשים – ההשפעה הנפשית על נשים כשמחנכים אותן לתוך הפטריארכיה. נשים רבות לא מצליחות להתנגד לסוציאליזציה זו ולמצוא את קולן בפשטות. ונשים שבכל זאת מורדות בכך צריכות להתמודד גם עם ציפיות החברה. לא רק מגברים בעלי כוח אלא גם מנשים מסביבן. הרעיון שמיכל התיידדה מאד עם ילדה-פילגש היה קשה לי לעיכול מהיותו לא מציאותי. סביר יותר להניח שאותה ילדה-פילגש הייתה אומרת למיכל כל מיני דברים שוביניסטיים כמו למשל "כדאי לנו לשתוק, לציית ולשרת". הייתי רוצה לראות תיאור יותר מציאותי של נשים, שמכיוון שהיו חסרות כל השכלה וחסרות כל העצמה האמינו לנרטיב הגברי שאומר להן שהן שוות אפס, וכיצד נשים כמו מיכל נתקלות בקיר כזה ומתמודדות איתו. לא ראינו את זה. ברנדס גם מתארת את שאול כסוג של פמיניסט המגדל בנות לבחור גברים בעצמן. זה כל כך לא מציאותי שכמעט נטשתי את הספר לגמרי. הרי לפי שמ״א יז, כה המלך הציע את בתו כפרס למכה גולית! בת המלך נזכרת בין פרסים כלכליים: קודם מוזכר הפרס הכספי, העושר הגדול, ואחר כך הפטור ממיסים לבית האב. קשה לדמיין מצב שבו אישה שניתנה כפרס לאדם ששחט 200 פלישתים באכזריות רואה את הגבר הזה כאהבה אמיתית ונצחית. אבל כך מיכל מתוארת בספר. אישה שאחראית לגורלה ומחליטה את מי היא אוהבת, אפילו אם היא רק אובייקט בכל הסיפור. ברנדס ממשיכה את המיתוסים שנשים הן כל הזמן חזקות ומסוגלות להתמודד היטב גם תחת כללים פטריארכליים נמשכים.
היבט מעניין נוסף בהקשר זה הוא העובדה שברנדס עצמה סובלת לפעמים מתגובות לא הולמות לכתיבתה, בגלל היותה אישה יצירתית, אמיצה, אמביציוזית ונועזת בתוך חברה עם ציפיות אחרות מנשים. יש לא מעט מבקרים  ששנאו לא רק את הספר והשתמשו במילים כמו  "שטוח",  ״בלוף״ ו״רדוד״, אלא גם את הכותבת שלו וכינו אותה "פשטנית" ו”ריקנית”, כאילו שמישהי שאיננה מבריקה ומיומנת במקרא ובמדרש היתה מסוגלת לחבר ספר כזה. קוראים לה ״סטודנטית של יאיר זקוביץ״, כאילו ניסיונה בכתיבת ספרים במשך 15 שנה אינו מאפשר לה לעמוד על רגליה שלה באופן עצמאי, ומקדישים מאמרים שלמים לאישיותה במקום לכתיבתה:  ״מדוע היא לא צנועה יותר?״ הם שואלים, מכיוון שהיא הודתה בכך שהיא שואפת למכור ספרים בכל רחבי העולם (איך היא מעיזה!). [4] כלומר, אפילו היום מצפים מנשים לא להיות חכמות מדי או נועזות מדי או יצירתיות מדי או שאפתניות מדי. [5] יש מידה לא מבוטלת של אירוניה בכך, שחלק מהתגובות לספר משקפות אותן מגמות פטריארכליות שהשפיעו הן על תקופת המלכים והן על הכתיבה המקראית עליה. 
לסיכום, יש בספר הזה הרבה יצירתיות אודות הסיפורים על מלוכת דוד, במיוחד לגבי דמויותיהן של הנשים. יש בזה רדיקליות מבורכת, אבל אולי פחות ממה שחושבים. אולי ההיסטוריה של נשים אכן שם, בין השורות, צריכים רק ללמוד להבחין בה.   

הערות

[1]     Rebecca Harrison, King David's no hero in Jewish Da Vinci Code, Reuters, April 9, 2008  https://in.reuters.com/article/idINIndia-32944520080409   
[2]  Tamar Kadari, Michal, daughter of Saul: Midrash and Aggadah, Jewish Women’s Archives https://jwa.org/encyclopedia/article/michal-daughter-of-saul-midrash-and-aggadah
[3]  “These women [Michal, Batsheba and Tamar] suffer at the hands of the narrator due to the narratives neglect in recording their experiences in any detail in the text…. [These] women are simply used as a means of continuing and explaining the events that happen in the plot of 1 and 2 Samuel and the ‘David story’.”
 Julia Michelle Hogan, David’s women: A critical comparison of Michal, Bathsheba and Tamar in 1 Samuel and 2 Samuel. Thesis submitted to the University of Birmingham for the degree of master of research in Theology and religion. University of Birmingham, September 2013 http://etheses.bham.ac.uk/5118/5/Hogan14MRes.pdf  
[4]  דורון קורן  ממלכת ישראבלוף התנ"כית :רב המכר "מלכים ג" של יוכי ברנדס מציג קריאה תנ"כית וכחנית המזכירה סיקור רכילאי על שבטים פרימיטיבים. האם ספר התככים השטוח הזה קשור לגישה האקדמית שהמאיסה אצלנו את לימודי התנ"ך?  13.05.08 YNET ספרים https://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-3542236,00.html;    ביקורת ספר: מלכים ג', יוכי ברנדס ובכל זאת קצת צניעות עם עגנון... על ספרה של יוכי ברנדס מלכים ג', פרשן, 15/05/08   http://www.parshan.co.il/index2.php?id=1533      ;  שירי לב-ארי, הבעיה עם דוד המלך, יוכי ברנדס חושבת שספרה החדש "מלכים ג'" יכול להימכר במיליוני עותקים בכל העולם. "אני קוראת על סלון הספרים בפאריס ומתפוצצת מקנאה; בנתי שאם אני לא אעשה את העבודה, אף אחד לא יעשה אותה בשבילי", היא אומרת, ומספרת איך פחדה "פחד מוות" מיגאל שוורץ וכמה היא אוהבת את מיכל בת שאול. הארץ גלריה   01.04.2008   https://www.haaretz.co.il/gallery/1.131561
[5] דוגמא צורמת במיוחד לתגובת קורא שמגיב על הספר רק מנקודת מבט של חוסר-צניעותה כביכול של המחברת נמצאת באתר כיפה:
שלום רב, לאחרונה קראתי את ספרה של יוכי ברנדס - מלכים ג' אשר העלה בי שאלות וספקות רבים לגבי הכתוב על מיכל בת שאול, מלחמת בית דוד ושאול ועוד..אשמח לדעת מה היה המקרה בין מיכל לדוד, מדוע ניתנה מיכל לפלטי בן ליש כשהיא עוד נשואה לדוד ומדוע או כיצד לקח אותה דוד בחזרה לאחר שניתנה לבן ליש, האם ישנו הסבר מדוע אהבתה לדוד הפכה לבוז בעת שפיזז בהבאת ארון הקודש ? 
תוכן התשובה:
בס"ד 
שלום רב, 
ספר מלכים ג' נכתב על ידי כותבת רבי מכר שמחפשת פרסום "אני קוראת על סלון הספרים בפאריס ומתפוצצת מקנאה. אני שומעת על 40 סופרים שנוסעים ליריד הספרים, חלק מהם כתבו ספר או שניים בלבד, ואני כתבתי שישה שזכו להצלחה, ואף ספר שלי לא תורגם לשום שפה. עכשיו הבנתי שאם אני לא אעשה את העבודה, אף אחד לא יעשה אותה בשבילי. 12 שנה אני רק כותבת וכותבת, עכשיו אני מתכננת לקחת פסק זמן ולהגיע לקוראים בחו"ל. אני מאמינה שספר כמו 'מלכים ג'' יכול למכור מיליונים בעולם. אני יוצאת למאבק הזה". 
http://www.haaretz.com/hasite/spages/970733.html 
אין כאן אפילו נסיון לכבד את האמת התנכ"ית. ההתיחסות לעובדות ולאמת התנכית אינה אלא לפי צרכי ההצלחה של הסופרת...
שאל את הרב, שאלו שאלה, מלכים ג' - מיכל בת שאול, אתר כיפה


ד״ר אילנה סטוקמן
ספריה של ד״ר סטוקמן:
Elana Maryles Sztokman, The war on women in Israel: a story of religious radicalism and the 
women fighting for freedom, Naperville, Illinois: Sourcebooks 2014
הספר זכה בפרס בתחום המגדר מאת ה-  National Jewish Book Council Award 


Chaya Rosenfeld Gorsetman and Elana Maryles Sztokman, Educating in the divine image: gender issues in orthodox Jewish day schools, Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press 2013
הספר זכה בפרס בתחום החינוך מאת ה-  National Jewish Book Council Award 








Elana Maryles Sztokman, The men's section: Orthodox Jewish men in an egalitarian world, Waltham, Mass.: Brandeis University Press 2011 



באפריל 2018 עתיד להתפרסם ספרה האנתרופולוגי-תרבותי בנושא נשים הודיות שעובדות על שינוי חברתי בשכונת העוני שלהן דרך בישול וחברות. זהו ספר של סיפורים ומתכונים של נשים עם ידע נשי עתיק. 

רצפת פסיפס מהתקופה הרומית נחשפה בגן לאומי קיסריה

$
0
0
התגלית מלמדת על קיסריה בתקופה הרומית


 הפסיפס שנחשף בקיסריה ועבודות השימור של משמרי רשות העתיקות. 
צילום: אסף פרץ, רשות העתיקות


     פסיפס רומי מהמאה ה-3-2 לספירה, שעליו כתובת ביוונית עתיקה, נחשף בימים אלה בגן לאומי קיסריה בעבודות שמבצעות רשות העתיקות והחברה לפיתוח קיסריה ברחבי הגן הלאומי, בשיתוף רשות הטבע והגנים. בחפירה נחשף חלק ממבנה גדול ומפואר שעמד במקום בתקופה הביזנטית. הוא היה כנראה חלק מרחבה ציבורית גדולה ששימשה לפנאי, לבילוי ולעסקים. מתחתיו התגלתה רצפת פסיפס, שהייתה שייכת למבנה קדום אף יותר, בן כ-1800 שנה.


 הפסיפס שנחשף בקיסריה ועבודות השימור של משמרי רשות העתיקות. 
צילום: אסף פרץ, רשות העתיקות

מדובר בפסיפס צבעוני בגודל של יותר מ-5X3.5 מ"ר, שעליו שלוש דמויות, דגמים גיאומטריים צבעוניים, וכתובת ארוכה ביוונית שניזוקו בעת שנבנה המבנה הביזנטי מעליו. הדמויות בפסיפס, כנראה גברים, לבושות טוגה, ונראה כי השתייכו למעמד חברתי גבוה: דמות מרכזית בתנוחה חזיתית, ושתי דמויות פונות אליה משני צדיה. אם הפסיפס היה חלק מבית אמידים, יתכן שמתוארים בו בעלי הבית. אם המבנה היה ציבורי, הדמויות עשויות לתאר את תורמי הפסיפס, או בעלי תפקיד במועצת העיר.

הפסיפס שנחשף בקיסריה ועבודות השימור של משמרי רשות העתיקות. 
צילום: אסף פרץ, רשות העתיקות
הפסיפס נעשה ברמת אמנותית גבוהה מאוד, מהסוג שניתן למצוא במקומות כמו אנטיוכיה שבטורקיה. תיאור הדמויות נבנה מאבנים קטנות בצפיפות גבוהה - כ-12,000 אבנים למ"ר. 

גילוי הפסיפס מהתקופה הרומית, מציג שוב את קיסריה כפסיפס של תרבויות ועיר רבת פנים. פריחת  קיסריה עולה בקנה אחד עם שקיעת ירושלים ובית המקדש שנחרבו בשנת 70 לספירה, על-ידי אותם רומאים ששאפו להנחיל את תרבותם למזרח.

וינייטת חסד ההוראה: מטעמים ערוכים

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות


הוראה היא לא רק אמנות. היא גם חסד. לעיתים נס.


הוראה היא אמנות. היא פגישה  אינטימית - מן הלטינית  intimus  , פנימי ביותר, קרוב ממעמקי הנפש - בין המלמד או המלמדת לבין הלומד או הלומדת, ולכן היא לעולם חד פעמית. כשם שפרצופיהם בני אדם שונים, כן דעותיהם שונות, ועד שנמצאת דעה של לומד התואמת דעה של מורה צריכים להתפלל. אפילו היא נמצאת, היא אינה שלימה, ומורה אמן מכיר נפשו של תלמידו ומתאים הוראתו כנגדה, ותלמיד המגלה בחושיו כי המורה שמולו הוא מי שייאלפנו בינה, יותר מידיעה, דעת, מכין עצמו ללכת לקראת מורו. אפילו במקום, כך דרכו של עולם, בו עומד מורה אחד מול תלמידים הרבה - והוא אמן והם תלמידים כשרים - נוצרת הפגישה האינטימית בשעה אחת כמה וכמה פעמים, לא מכוח מה שיוצא מפיו של הרב, אלא מכוח הקשר שהוא יודע לקשור עם כל אחד ואחד מתלמידיו, בהטעמה, במאור פנים, בסבלנות מודרגת, בדגשים אישיים, ביצירת נינוחות בתוך חבורה בה הוא מנהיג בלי שתלמידים ילכו אחריו בעיוורון הפוגע ביושבי קרנות וקהל שווקים ההולכים סומים אחרי מי שהמליך עצמו למלוך עליהם. הוראה היא  על כן לא רק אמנות. היא גם חסד. לעיתים נס. היא קשב מול קשב. מענה מול מענה.
היא מתחילה בהגדרת הנלמד. נלמד זה, מה הוא, אוסף  של מידע, כגון ירושלים לא נתחלקה לשבטים – עובדה!  או סעיף מעולם הדעת, כגון למה לא נתחלקה ירושלים לשבטים - משמעות, משוערת, הגויה, יצירתית!  אין כמעט שיתוף בין מלמד למלומד בהוראת מידע. בהוראה מיסוד הדעת, המורה והתלמיד שותפים. יש המגדיר את התורה הנלמדת כאוסף של הלכות עשה ולא תעשה מועיל, שיש בו מידה של הכרת תמרורי דרכים, תמרור 'עצור', תמרור 'פנה לימין', תמרור 'זהירות  ילדים בדרך', וכהנה, ויש המגדיר אותה שהיא כולה דרישה אחת, סוחפת, לעשיית הישר והטוב ,ואפילו אין תמרור אחד בדרך, הכרתה עושה את האדם למציב התמרורים שלא הוצבו. 
יש הרואה בנלמד פרוזה, כמעט רובוטית ועל פי מה שכך הוגדרה - כך תילמד, ויש המגדיר אותה כאמור בכתוב "וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאתוְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם  לְמַעַן תִּהְיֶה-לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (דברים ל"א, י"ט). התורה כולה, על סיפורי הבריאה, עינויי מצרים, קריעת הים, מעמד הר סיני, העגל, המדבר, החוקים והמשפטים, אלה שבין אדם למקום ואלה שבין אדם לחברו שגם המה בין האדם למקום, הכל שירה. את אלה על משה ללמד, כאמור "וְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל"אבל 'וְלַמְּדָהּ'אומר אולי 'מה', אבל אינו אומר 'איך' ועל כן מוסיף הכתוב מיד "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם". הבחירה בפועל מוארך, לא 'שִׂים אותה'  אלא 'שִׂימָהּ'השירי, אינו סגנוני כמו שההבדל בים הפואטי לפרוזאי איננו סגנוני אלא מהותי. האסוציאציה המידית לפסוק הראשון בפרשת משפטים," וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂיםלִפְנֵיהֶם" ( שמות ל"א,  א') מעידה עדות שאי אפשר להזימה כי הבחירה ב 'שִׂימָהּ'היא בחירה מבוררת בפועל המגדיר את ההוראה. היא לא מרביצה. לא התלמידים רובצים ולא המורה מרביץ. הוא מניח. הוא נוטל דעת ושם אותו או בפיו של הלומד– על פי  ספר דברים, בְּפִיהֶם, או לפני הלומדעל פי ספר  שמות, לִפְנֵיהֶם. 
 שרשי הפעלים הנשמעים זהים, אינם זהים כלל ועיקר. על 'בְּפִיהֶם' לומדים חכמי ישראל,"מניין שחייב אדם לשנות לתלמידיו עד שתהא סדורה בפיהם, שנאמר שימה בפיהם" (עירובין נ"ד, ב'). מתודה! אבחנה בין דיני ממונות, לדיני קרקעות, להלכות מועדים, למידות, לפלילים, וכהנה. אבחנה בתוך כל הלכה והלכה, בין סעיפיה  ובין הניואנסים החיבוריים תמיד.  המדרש מוציא את הפועל 'תָּשִׂים' מפשוטו ואומר כי עניינו  בסיפור יוסף ואחריו "וַיִּרְחַץ פָּנָיו וַיֵּצֵא וַיִּתְאַפַּק וַיֹּאמֶר שִׂימוּ לָחֶם" (בראשית מ"ג,ל"א) ומכאן שהוראה צריכה להיות דומה לשולחן ערוך, כאמור במדרש לקח טוב על שמות, "ערכם לפניהם כשלחן ערוך, שנאמר, ולמדה את בני ישראל שימה בפיהם ".
 רבי יוסף קארו השלים בשנת 1563 סמוך לעיר צפת, בבירייה, את כתיבת ספר ההלכות וקרא לו בהשראת המכילתא המצוטטת "שולחן ערוך" שהיה, על ארבעה טוריו, לסיכום המתודי המוסמך ביותר מאז נעילת ה'יד החזקה', 'משנה התורה' להרמב"ם, בקרב ישראל על כל פזורותיו. בהקדמה כותב רבי  יוסף קארו, "...כי בו- בחיבורו- ימצא ההוגה כל מיני מטעמים ערוכים בכל ושמורים סדורים וברורים".במשפט הקצר וברוך המשמעות בולטים הביטויים המציינים את המתודה, 'ערוכים', 'סדורים', 'ברורים'. בלעדיהם הופך המידע לדייסתי, אף לכאוטי, ואין ניתן להסיק ממנו מה החיבורים הלוגיים והרציונליים העושים אוסף של הלכות בודדות למשנה סדורה ממנה צריך ואפשר להרחיב לנושאים המחדשים עם הזמן המתהווה.  לצדם של ביטויים אלה מציינת ההקדמה גם את הביטויים 'מטעמים' כאומרת שלבד מן הפרוזה המתודית יש באסופת ההלכה גם שירה משיבת נפש, וגם את הביטוי 'שמורים' לאמור, כי ההלכות יונקות ממסורת ותיקה, והספר הוא בחינת משמרת למשמרת, וסמכותו מאושרת. גם זה מדרכי ההוראה היצירתית.
 מי שנטיית ליבו הייתה להבין את הביטוי "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם " כאומרת שההוראה צריכה לדרוש מן הלומד להגיע לרמה גבוהה של ידיעה בעל פה, של יכולת ציטוט מקורות מדויק, של דקלום שירה מן הזיכרון, עלול להתאכזב. "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם " נדרש כתביעה לידיעה רהוטה, לא לציטוט רהוט. "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם "אינו פוסל את הידיעה בעל פה אולם אינו רואה בה מטרה. הוא מניח כי מי שמשנתו סדורה, ומוצא בה את תבניתה הארכיטקטונית, יגיע ממילא לידיעה של טקסטים בעל פה. בביטוי "עד שתהא סדורה בפיהם," הדגש הוא על 'סדורה', התוצאה היא 'בפיהם'. כדי שתהא "סדורה", אל לה להיות מכאנית. סדורה משמעו מובנת. סדורה משמעו תורה הניכרת מתוכנה, ממה שאומרים פסוקיה , לא רק מאמירת פסוקיה. 
מורה הוראה אמן שואף להכיר היכרות קרובה את כלי ההבנה האישיים בהם מצויד תלמידו. אם דבריו משולים כתקע, עליו למצוא את השקע הייחודי המתאים לו כדי שהמידע המוזרם ייקלט כדעת, יחצה את סף האינפורמציה ויעבור למרחב הפורמציה, בו הידיעה מעצבת את ההכרה בהעשירה אותה. במשנה תורה אומר הרמב"ם, " הרב שלימד ולא הבינו התלמידים לא יכעוס עליהם וירגז, אלא חוזר ושונה הדבר אפילו כמה פעמים עד שיבינו עומק ההלכה, וכן לא יאמר התלמיד 'הבנתי', והוא לא הבין אלא חוזר ושואל אפילו כמה פעמים, ואם כעס עליו רבו ורגז יאמר לו רבי תורה היא וללמוד אני צריך ודעתי קצרה" (הלכות תלמוד תורה פרק ד' הלכה ד'). יש שינון, אבל לשם תכלית ההוראה, שיבינו התלמידים. לא ינוח המלמד עד שתלמידו יגלה בעצמו כי הוא מבין. לא יניח התלמיד למורו עד שיבין כי הוא הבין. 
אבל מה הוא להבין? להבין הואלצלול ל "עומק ההלכה". מי שאינו צולל לעומק ההלכה לא יבין לעולם מה אמרה תורת ישראל בפסוק ויקרא פרק י"ט פסוק י"ח, "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ  אֲנִי ה'",  ולא  יבין מה אמר הכתוב בפסוק בדברים פרק ו' פסוק ה', "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ  אֲנִי ה' ". אם "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ" הוא אינפורמציה בלבד, ידיעה כי הדבר אמור, מה מועילה ידיעה זאת? ידיעת קיומו של הפסוק  יכולה להתקיים בטנדו עם חוסר יכולת להעלות על הדעת מה היא אהבת רע, מה בדילמות הכרוכות בהבנת הפסוק, מה המשמעויות המעשיות הנגזרות ממנו, והוא בחינת אף על פי שלמד, עדיין לא למד להבין. כיוצא בזה, מי שמעלה על הדעת שאהבת האלוהים היא כאהבת אדם לחברו, לא ירד לעומקה של אהבה זו, לא למד דבר אף על פי שהפסוק שגור על פיו. הרמב"ם מלמדנו, " האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה אותו שנאמר 'ואהבת את ה' אלהיך', ונאמר 'את ה' אלהיך תירא'. והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאווה תאווה גדולה לידע השם הגדול ... כמו שאמר דוד 'כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך מה אנוש כי תזכרנו', ולפי הדברים האלו אני מבאר כללים גדולים ממעשה רבון העולמים כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם, כמו שאמרו חכמים בעניין אהבה, שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם" (הלכות יסודי  פרק ב', הלכות א'-ב'). תכלית אהבת ה' היא להכיר מי שאמר והיה העולם! מידיעת הפסוק "וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת ה' אֱלֹהֶ֑יךָ"ועד לידיעה אהבה זו מה היא , פרוש המרחב הגדול של הוראה לשם הבנה. 
כל שאמרנו עד הנה בהוראה מיסוד "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם" , נשען על משנתו הפדגוגית של רבי עקיבא. מתמצית דבריו במסכת עירובין דף נ"ד, עמוד ב' " רבי עקיבא אומר: מניין שחייב אדם לשנות לתלמידו עד שילמדנו - שנאמר ולמדה את בני ישראל. ומנין עד שתהא סדורה בפיהם - שנאמר שימה בפיהם", התפתחה ההבנה כי הוראה צריכה למתודה, וכי המתודה, השולחן ערוך, איננו רק יידע לשם יידע, אלא תנאי לידיעה לשם הבנה ודעת. 
אך באותה סוגיה עצמה בתלמודמתגלה הפן השני במשנתו הפדגוגית של רבי עקיבא. " ומניין שחייב להראות לו פנים - שנאמר וְאֵ֙לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם" (שם). דרשות הרבה דרשו חכמים על תיבה "לִפְנֵיהֶֽם". יש שאמרו כי ההדגש הוא על 'לִפְנֵיהֶֽם' ולא לפני מי שאינו מחויב באותם משפטים, או לפני מי שאינו תלמיד הגון והוא נוטל דבר מתוקן כדי להגיע לפורקן על ידי עיוותו, או 'לִפְנֵיהֶֽם' ולא לפני ההדיוטות כי כל פרשת ואלה המשפטים נאמרה לשבעים הזקנים המוסמכים והמשפט הוא לאלוהים ולהם ולא להדיוטות, קרי למי ששיש בידו כוח להטות המשפט לצרכיו אבל אינו מוסמך לדון. אבל חזקה עליו על רבי עקיבא שדרש תיבת 'לִפְנֵיהֶֽם' כאומרת "לפנים שלהם"  לתוך חדרי הלב. מורה אמן נדרש לגלות פנים, גם ללמד בפנים מאירות, גם לגלות מפניו של תלמידו איך הוא נאבק עם הנלמד ומשמעויותיו. הוא נקרא לעודד, ונקרא לקרא מתוך פני תלמידו מה ליבו של זה אומר. זה לא מתודה. זה לא סגנון. זאת הפגישה האינטימית, בלעדיה אין חיבור החסד בין המורה לבין התלמיד או התלמידה יכול להבשיל. 
המורה האמן הוא לא רק מורם של תינוקות בית רבן, של צעירים וצעירות. הוא גם מורה הוראה של אנשים ונשים  הלומדים כל ימי חייהם. לקטנים זוכה למדרש נאה על הפסוק "כְּבָשִׂ֥ים לִלְבוּשֶׁ֑ךָ וּמְחִ֥יר שָׂ֝דֶ֗ה עַתּוּדִֽים" (משלי כ"ז, כ"ו), "בשעה שתלמידין קטנים כבוש לפניהן", אומר התלמוד הירושלמי במסכת עבודה זרה ב',מ"א .כבוש מלשון 'כבוש נבואתך', אמור להם מה שהם מסוגלים לעכל, גם אם אתה מתעמת בתוכך עם רזי תורה, כבוש. אל יחלוק מורה ההוראה עם תלמידיו אלא מה שתלמידיו מסוגלים להבין הבנה רציונלית, אל יכסה אותם באדים של רזים מהם אינם יכולים לראות בעיניהם שלהם אלא ערפילים, אבל, " הגדילו ונעשו כעתודים גלה להם רזי תורה" , עשה את תלמידיך שותפים לרזים, לא כמטיף, לא כמי שהולך לפני הצאן ודורש מתלמידיו ללכת אחריו כצאן, אלא ראה כי התלמידים עצמם כבר נעשו עתודים, והם הולכים לצדך, והם ואתה מגלים בתוך כדי הילוך רזי תורה.


התשע"ח

עץ הדעת - תאנה?

$
0
0
ד״ר שלמה בכר, אוניברסיטת חיפה (בגמלאות)



האם ניתן לזהות את ׳עץ הדעת טוב ורע׳ של סיפור גן העדן עם עץ הידוע מעולמנו?



בתלמוד הבבלי (ברכות מ ע״א) באה דעתו של רבי נחמיה שאמר: ״תאנה הייתה שבדבר שנתקלקלו בו נתקנו, שנאמר (בראשית ג) ׳ויתפרו עלה תאנה׳". 
ברצוני כאן להעלות השערה התומכת ברעיון שהמספר התכוון לעץ התאנה. המקרא מסתיר את שם עץ הדעת, אולי כדי שלא יחשבו שיש בו תכונות מגיות. ראו כמה מלים הוא מקדיש לתיאור פרי העץ מבלי שהוא אומר מהו: "טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה-הוּא לָעֵינַיִם וְנֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל" (בר' ג' 6). בסיום הפסוק אין הקורא יודע מה היה העץ, מה טעם הפרי, צבעו וגודלו.
אבל הסיפור מפזר רמזים עבים לכול אורכו מה היו תכונותיו. כך אפשר לנסות ולפתור את החידה.

נתחיל מסדר הדברים: מיד לאחר שהאדם ואשתו אוכלים מפרי העץ הם מגלים את עירומם, כלומר את אברי המין. "פקיחת העיניים", לפיכך, היא מודעות למין. הקשר הענייני בין "הדעת" לבין גילוי המין הוא, שהבגרות התבונית והבגרות המינית מתעוררים אצל אדם באותו הגיל בערך. כלומר עץ הדעת הוא גם דעת תבונית וגם דעת מינית. (וְהָאָדָם יָדַע אֶת-חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד, שם  ד' 1).[ על הקשר בין "דעת" ל"מין" ראו: M. Malul, Knoledge, Control and Sex, Tel-Aviv-Jaffa 2002]. העונש הוא בפריון, כלומר במין. על פי עיקרון העונשין המקראי השכיח, מידה כנגד מידה, ניתן להבין את החטא על פי העונש. משמע גם החטא קשור במין. האישה תלד בנים ב"עצב". מכיוון שאדם לא יולד ולכן לא ניתן להענישו באותה מידה, הוא נענש בפריון האדמה, אבל הכתוב אומר: "בעצבון  תאכלנה" (שם, שם, 17),  הביטוי "בעצב", המבטא את עונשה של האישה משמש גם את העונש המוטל על הגבר, ללמדנו שהאישה והאדם נענשו על אותו החטא. 


עד כאן הדברים די ידועים. מכאן אפשר להגדיר את העץ. העץ צריך להתאים לחטא המודעות המינית. והנה, משהם מגלים את עירומם הם תופרים להם חגורות מעלה תאנה. מדוע דווקא תאנה? אין הדבר תלוי בגודל העלים, מפני שהם לא התכסו בעלים אלא בחגורות עשויות עלה תאנה, שביכולתן לכסות את מערומיהם. פירוש המילה "תאנה" הוא ייחום (פֶּרֶה לִמֻּד מִדְבָּר בְּאַוַּת (נַפְשָׁוּ) [נַפְשָׁהּ] שָׁאֲפָה רוּחַ תַּאֲנָתָהּ מִי יְשִׁיבֶנָּה כָּל-מְבַקְשֶׁיהָ לֹא יִיעָפוּ בְּחָדְשָׁהּ יִמְצָאוּנְהָ, יר' ב' 24). פרי העץ דומה לאשך. כלומר, לפי האמונה שבסיפור, האכילה מעץ התאנה גרמה לעוררות מינית, ל"דעת". החגורות העשויות דווקא מעלה התאנה נועדו להיות מזכרת עוון.

החרש: כי מי יוכל למוות?

$
0
0
יצחק מאיר
ליום השנה למותו יצחק לבני נ"ע

HD Death Valley Wallpapers | Background ID:159281161

הַחֲרֵשׁ


הַמָּוֶת הוּא חָכָם.
הַמִּלָּה הָאַחֲרוֹנָה. הַמַּסְקָנָה וְאֵין בִּלְתָּהּ.
מִי יוּכַל לוֹ?
הַמָּוֶת הוּא טִפֵּשׁ.
הַסְּתָמִיּוּת הַיְּהִירָה. הַבְּדוּתָה לֹא בְּעִתָּהּ.
תְּרִיס בְּלֹא חַלּוֹן.


הַמָּוֶת הוּא אָדוֹן.
בַּשּׁוּק וּבַהֵיכָל. בָּרוּחַ וּבַחוֹל.
כּוֹבֵשׁ.
הַמָּוֶת הוּא עַבְדוֹ
הַזָּר וְהַנִּרְצָע שֶׁל הַכֹּל יָכוֹל,
הַחֲרֵשׁ.

10.02.2018




Viewing all 3081 articles
Browse latest View live