Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3081 articles
Browse latest View live

נשות חיל וסופר-גיבורים: סיפורים מהתנ"ך בקומיקס

$
0
0
מר אסף גמזו
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

ראיון עם מר אסף גמזו אוצר המוזיאון הישראלי לקריקטורה ולקומיקס, על התערוכה ״נשות חיל וסופר-גיבורים: סיפורים מהתנ״ך בקומיקס״.



על המדיום
מהו ״קומיקס״? 
קומיקס הוא שם כללי שמכיל בתוכו מגוון של סיפורים – משורת פאנלים אחת (ה"סטריפ"), דרך עמוד, חוברת ועד לספרים עבי כרס בני מאות עמודים. המשותף לכל הכותרים והסיפורים השונים הללו הוא השילוב הבלתי ניתן להפרדה בין סיפור לתמונה. לרוב משלב קומיקס טקסט ותמונות, אך הטקסט אינו הכרחי. ישנם קומיקסים ללא אות אחת לרפואה. התנאי ההכרחי הוא קיומו של נרטיב כלשהו בין שורה של דימויים. 
איור, לדוגמה, למרות שגם הוא משלב בין נרטיב וטקסט לתמונה, שונה מקומיקס בכך שהטקסט אינו תלוי בפן הויזואלי, המשלים ומוסיף עליו. ספר מאויר הוא חיבור שנכתב מלכתחילה כספר. הטקסט שלו עומד בפני עצמו, ורק אז הוא עובר לידי המאייר. יוצרי קומיקס, לעומת זאת, כותבים תסריט, אשר מחייב עיבוד לשפה ויזואלית כדי לתפקד כסיפור.
שי צ׳רקה, החלל הפנוי

האם קומיקס קשור בהכרח לתכנים מצחיקים לילדים? 
קומיקס מעולם לא היה קשור באופן הכרחי לתכנים קומיים בלבד. כאשר התחיל המדיום לצבור תאוצה ופופולריות, באמריקה של תחילת המאה ה-20, היו מדורי קומיקס שפנו לילדים, אך קומיקס שימש בעיקר כאמצעי מכירה מול המבוגרים. עמודי הקומיקס, שהיו חלק ממוספי סוף השבוע, החלו לצאת ולהפוך לעטיפות העיתונים ושעריהם, כדי למשוך את הקהל שעבר על פני דוכני העיתונים.  היו גם מדורים לילדים, אך לא רק אליהם. 
קומיקס גם אז עסק בעיקר בבידור, באסקפיזם, ולאו דווקא בדיונים פילוסופיים עמוקים על ענייני דיומא. העיסוק הזה (בעיקר, גם אם לא בלבד) בתכנים קומיים ובעיקר אסקפיסטיים הוא שקבע את שם המדיום – COMICS, "מצחיקים", עיבוד של השם למוספי יום ראשון, ה-FUNNY PAGES
זאב אנגלמאיר, בראשית פרק ב

כלומר, יש גם קומיקס למבוגרים?
לאורך כל ההיסטוריה של המדיום היה קומיקס שיועד לקהל בוגר יותר – מעבודתו של וינסור מק'קיי בעיתונות בשנות ה-20, דרך מגזין MAD (שנות ה-50), שהסאטירה הפוליטית שלו ודאי לא כוונה לילדים, ועד לימינו. יחד עם זאת, יש לציין כי מאז שנות ה-80 אנו עדים בארה"ב לעלייתו של ז'אנר שלם בקומיקס המיועד למבוגרים – ה"רומן הגרפי". 

WILL EISNER is a Registered Trademark 
of Will Eisner Studios, Inc

ז'אנר זה, שתחילתו בעבודתו של וויל אייזנר האגדי A CONTRACT WITH GOD - 1978, ביצר את מעמדו, כאשר ארט ספיגלמן קיבל את פרס הפוליצר היוקרתי עבור MAUS, רומן גרפי שבו סיפר את תולדות אביו במהלך השואה. MAUSהוא למעשה אבי הרומן הגרפי כפי שאנחנו מכירים אותו כיום. בימינו מתפרסמים מאות ספרים כאלו בשנה, מהוצאות עצמאיות וקטנות ועד לבתי הוצאה לאור בעלי מוניטין והיסטוריה, אשר מקימים חטיבות המיועדות לגמרי לקומיקס (אופס, התכוונתי לרומנים גרפיים). דוגמאות מארצנו הקטנטונת הן כמובן עבודותיהם של רותו מודן ("קרוב רחוק" ו"הנכס"), מישל קישקה ("הדור השני: דברים שלא סיפרתי לאבא"), גלעד סליקטר ("משק 54"), והאחים חנוכה (שהוציאו בחודשים האחרונים בצרפתית ובאנגלית את THE DIVINE). כל אלו כתבו וציירו ספרים אשר מיועדים מלכתחילה לקהל מבוגרים, גם בתכנים וגם בסגנון.

באילו ארצות מפותח הקומיקס ובאילו תחומים הוא נפוץ? 
קומיקס, ככל מדיום בזמננו, נפוץ כבר למעשה בכל העולם, ונכתב, מצויר ומיוצר מבורקינה-פאסו ועד לפיליפינים. יחד עם זאת, ניתן לדבר על שלושה מרכזים של תרבות קומיקס: ארה"ב, צרפת ויפן. בכל אחד ממדינות אלו מיוצרת כמות עצומה של חומרים, וישנה תרבות בעלת מאפיינים ייחודים, מסגנון, דרך קהל יעד, אופן ההוצאה לאור ואופן תפיסת הציבור את המדיום. כך, התמקדנו עד עתה באופן טבעי בשוק האמריקאי, אך זה רק משום השפעתה הגדולה של אמריקה באופן כללי עלינו והעולם. 
בצרפת, לעומת זאת, ניתן לדבר על קומיקס למבוגרים כבר בשנות ה-70, במהלך שהוביל בין השאר היוצר מוביוס. שם גם נקרא קומיקס "האומנות התשיעית", והלגיטימיות התרבותית שלו גדולה הרבה יותר מבמחוזותינו. במוזיאון הלובר נעשו תערוכות על קומיקס - BDבצרפתית, קיצור של Bande dessinée, ויוצרי קומיקס הם "אוטרז" לכל דבר, האחראים על יצירתם מההתחלה ועד הסוף. קומיקס יוצא לאור בצורת אלבום עם כריכה קשה בהפקה יקרה, ולא כחוברות של ניר עיתון.
ביפן, קומיקס או "מנגה", נפוץ לכל הגילאים המינים והגדלים. כולם ביפן קוראים מנגה, הנחשבת לגיטימית ככל ז'אנר ומדיום אחר. ההוצאה לאור, לעומת זאת, הינה בצורת כרכי נייר עיתון עבי כרס, המתפרסמים מדי חודש ואוספים סיפורים בהמשכים ועלותם נמוכה ושווה לכל נפש. מסורת זו הינה פועל יוצא של תחילת המנגה לאחר מלחמת העולם השנייה. אז נייר טוב היה נדיר. מנגה התחילה וממשיכה את דרכה בצורה זולה במיוחד, אך עם גיוון ולגיטימיות תרבותית אשר אנו יכולים רק לקנא בה.

מהו סוד המשיכה של הציבור לקומיקס? 
לא יודע. מהו סוד המשיכה של קולנוע? מדוע קוראים ספר טוב? למה אנחנו לוקחים את ילדינו להצגות בחופש? קומיקס הוא מדיום דרכו אנחנו מספרים סיפורים, ואנחנו כבני אדם צמאים לסיפורים, בכל צורה, גודל ואורך, ובלבד שיהיו טובים – שיגעו בנפשנו וישפיעו עלינו.
באזיל וולורטון, קין והבל
על התערוכה
איך עלה הרעיון להקים תערוכה על קומיקס והתנ״ך?
לפני שקיבלתי את המשרה כאוצר המוזיאון, הייתי מורה למחשבת ומורשת ישראל (עירוני ג' ע"ש מוטה גור, מודיעין מכבים רעות), כך שקומיקס ותנ"ך הינם פשוט תחומי עניין שלי. רציתי לבדוק אם ישנו קשר בין השניים. היו לי כמה רעיונות וניצנים, אך שום דבר מגובש. בתחילה, כשישבתי לחקור את הנושא, הייתי בטוח שלא אמצא חומרים רבים, ולא הייתי בטוח שאוכל להרכיב תערוכה. לשמחתי, מצאתי שבסופו של דבר הבעיה שלי באוצרות התערוכה הייתה בעריכה ובצורך להוריד חומרים, בשל העושר הרב והגיוון.

מדוע קראתם לתערוכה ״נשות חיל וסופר-גיבורים״?
השם הוא הניסיון שלנו לגלם בכותרת את שני הנושאים: "נשות חיל" על בסיס הפסוק "אֵשֶׁת-חַיִל, מִי יִמְצָא; וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ" (משלי ל"א 10) ו"סופר-גיבורים" הוא כמובן מונח מעולם הקומיקס. "סופר-גיבורים" נבחר על פני "גיבורי על" התקני דווקא כדי להבליט את הלעז והפער לכאורה בין שני העולמות.
זאב אנגלמאיר, שמשון

מדוע קומיקס?
קודם כל – זו העבודה שלנו. המנדט שלנו במוזיאון הישראלי לקריקטורה ולקומיקס הוא להגדיל את החשיפה, הדיון והשיח על מדיה אלו בארץ. לכן, התערוכה הזו היא גם רק אחת משלוש תערוכות שמוצגות בימים אלו במוזיאון, וכולן עוסקות בקשר עם התנ"ך – "מבול של איורים" (אוצרת: מיכל פז קלפ) עוסקת באיורים לסיפור המבול, ו"התנ"ך של זאב" (אוצר: נסים חזקיהו) עוסק בקריקטורות יומיות ושבועויות של זאב (יעקב פרקש) בהם הוא השתמש בסיפורים ודמויות מהתנ"ך.

האם הקומיקס אינו מוזיל את התנ״ך כספר קודש? 
מבחינתי, השאלה אינה האם "קומיקס" כמדיום מוזיל את התנ"ך. קומיקס הוא מדיום, כלומר - דרך מסוימת להעביר מסרים, סיפורים וכו'. אנו רגילים למדיום מאוד ספציפי לתנ"ך - הטקסט, אך גם ספרי התנ"ך כפי שהם מוכרים לנו היו צריכים להיכתב, ואני יכול רק לדמיין את הדיונים האם כתיבת הסיפורים, אשר לבטח סופרו בעל פה, אינה פוגעת בהם (שלא להזכיר את העריכה המאסיבית שמחברי המקרא השונים עוללו למסורות הסיפוריות הקדומות אשר עומדות בבסיס חלק מהספרים המוכרים לנו היום). 
הסכנה בהוזלת התנ"ך אינה נמצאת בצורת העט, המכחול או סמן העכבר אשר מספרים אותו מחדש - אלא בזהות האישה או הגבר אשר החליטו לספר אותו מחדש. הפרשנות, גם אם היא כתובה באותיות קודש על קלף, יכולה להיות משעממת, ילדותית או פוגענית. האם ישנו קומיקס אשר מוזיל את התנ"ך? וודאי. האם ישנן יצירות במדיה בעלי לגיטימיות תרבותית גדולה יותר אשר עשו אותו דבר? כן. 
גיי. טי. וולדמן, מגילת אסתר
ממתי יש קומיקס על התנ״ך? 
הקומיקס הכי מוקדם שמצאתי על התנ"ך הוא PICTURE STORIES FROM THE BIBLE, שיצא לאור בשנת 1943. הספר, שנעדר חתימה או קרדיט לאומן כלשהו, נערך על ידי מקס גיינס שעשור לפני כן (על פי המסורת) המציא את חוברת הקומיקס כאשר קיפל יחדיו את עמודי מוסף יום ראשון לחוברת קטנה יותר. גיינס הקים את EDUCATIONAL COMICS או EC, במטרה ליצור קומיקסים חינוכיים לילדים.
במהפך תנ"כי משהו, כאשר בנו ירש ממנו את החברה, הוא הפך אותה ל-ENTERTAINMENT COMICS, חברה שהתמחתה בהוצאה לאור של חוברות מתח, מדע בידיוני ואימה. בשנות ה-50, 11 שנים בלבד לאחר שאביו הוציא לאור את סיפורי התנ"ך בצורת קומיקס על מנת לחנך את הדור הצעיר, בנו עמד מול וועדת סנאט וניסה להצדיק שער חוברת, שבו נראה ראשה הכרות של אישה בלונדינית נוטף דם.

באיזה מגזר חברתי נפוץ הקומיקס על המקרא (החרדי?)?
בתערוכה התמקדתי בכוונה (מלבד כמה עמודים מספרו של גיינס) בחוברות ויצירות אשר לא ניסו "לשווק" את התנ"ך או להפוך אותו לחומר קריא או "קליל"יותר לילדים. רציתי להציג יצירות אשר עומדות בזכות עצמן, ללא מטרה פדגוגית. לכן, אין הרבה חוברות מהמגזר החרדי או האוונגליסטי בארה"ב. יחד עם זאת, יש לציין כי הקומיקס בחברה החרדית הוא תחום שהולך וגדל, לא רק על המקרא, אלא בכל התחומים - סיפורי חסידות, ילדותו של הרמב"ם ועוד. 

האם יש ספר מקראי מסוים שמושך אליו במיוחד את אומני הקומיקס?
במחקר לתערוכה גיליתי שני ספרים עיקריים: בראשית ומגילת אסתר. בראשית הוא בחירה ברורה: ב-50 פרקיו ניתן למצוא כמעט כל נושא הראוי לסיפור, מבריאת היקום ועד למתחים משפחתיים ומלחמה. מעבר לכך, סיפורי בראשית (או חלקם) כלולים בקאנון הדתי והתרבותי של שלוש הדתות האברהמיות. 
אסתר היה בחירה יותר מעניינת. ספר קטן (אך יש לציין, מצוין, מצחיק ודרמטי), אשר מקודש רק במסורת היהודית - ואפילו בה לא במקום גבוה במיוחד (וזכור הדיון בתלמוד הבבלי האם המגילה הזו קדושה בכלל). בסופו של דבר הגעתי למסקנה כי דווקא בגלל אופיה המיוחד מתאימה מגילת אסתר למדיום הקומיקס: חסרונו של האל פוטר את היוצר מהמחשבה הרת המשמעות כיצד לצייר את האל. שלל ההרפתקאות, המין, השכרות והדמויות המוגזמות הן מעדן לכל יוצר קומיקס.

כריס וור,
אלהים יוצר את הכוכבים
האם יש סגנונות שונים של קומיקס בתערוכה? 
בתערוכה ישנם הרבה סגנונות שונים של קומיקס - קומיקס סופר גיבורים השייך למיינסטרים האמריקאי, קומיקס עצמאי אשר יוצא לאור בהוצאות קטנות, רומנים גרפיים רציניים היוצאים בכריכה קשה, קריקטורות וקומיקסים השייכים לעולם הומוריסטי יותר. ישנן גם טכניקות שונות ומשונות – עיפרון ודיו קלאסיים, צבעי מים, סקיצות, קולאז', חצי-דיגיטלי, דיגיטלי לגמרי...

חינוך וקומיקס
האם היית ממליץ לשלב את הקומיקס בהוראת המקרא הבית-ספרית? ואם כן, באילו כתות? 
כמו בשאלה לגבי הוזלת או השטחת המדיום, אני חושב שהשאלה כאן אינה האם מומלץ לשלב קומיקס בהוראת מקרא. האם כדאי ללמד לצד בראשית את מיתוס גילגמש? האם כדאי ללמד אומנות נוצרית מימי הביניים? האם כדאי ללמד רש"י? התשובה הינה כמובן חיובית. כל הדברים הללו, וגם קומיקס, יכולים לתת לתלמידים זוויות חדשות להתבוננות על הטקסט, שלא לדבר על כך שלקומיקס ישנו גם סיכוי גדול יותר (לעומת הקפלה הסיסטינית למשל) לגעת ישירות בעולמו של התלמיד, בשל היותו מדיום חדיש כל כך. ראוי ללמד קומיקס. צריך שזה יהיה קומיקס טוב, אשר מתייחס בכבוד ובאופן מעניין לטקסט, מרחיב עליו ונותן אולי אפילו נקודת מבט חדשה. 

היכן מקיימת התערוכה? עד מתי? שעות הביקור?
התערוכה פתוחה עד ה-30.1.16, וניתן למצוא את כל הפרטים, כולל שעות פתיחה, באתר המוזיאון שלנו

כולם מוזמנים בחום! 

* כל הדימויים החזותיים מופיעים כאן הם באדיבות המוזיאון הישראלי לקריקטורה ולקומיקס. 

אסתר: מגילת סתרים, ד"ר יונתן גרוסמן

$
0
0
הוצאת קורן - ספרי מגיד
בכל סיפור, ובכלל זאת בסיפורי המקרא, יש רבדים נסתרים שדורשים ניתוח שיציף אותם מעל פני הקרקע. לרוב, הניתוח הספרותי ממשיך את מגמת הסיפור הגלוי, מחזק אותו ומסב את תשומת הלב לרטוריקה שבה המחבר/המספר השתמש על מנת לטמון את מסריו.
בספר אסתר: מגילת סתרים (ירושלים, הוצאת מגיד, תשע"ג) טוען גרוסמן, שבמגילת אסתר יש מודל ספרותי ייחודי, על פיו הקריאה הנסתרת שפורצת מבעד לאמצעים ספרותיים שונים עומדת בסתירהלקריאה הגלויה. כך הדבר ביחס לגלות, ביחס לכבוד, ביחס לשלטון, ביחס לנשים, ביחס להשגחה ועוד.





מגילת אסתר -- המניפסט הציוני הגדול

$
0
0
פרופ' יהושע גתי, אוניברסיטת קייפ טאון, המכללה האקדמאית בית ברל ואוניברסיטת תל אביב

מגילת אסתר היא סיפור חריג, שהעסיק את דעתם של פרשנים ישנים וחדשים. "מגילת אסתר לא נאמרה ברוח הקודש", גזרו חכמים והקשו על הכללתה בקנון המקראי.

הבעיה היא שאלוהים איננו מוזכר במגילה. היהודים ניצלו אבל אלוהים לא נזכר. האם לא אלוהים הוא שהביא לישועה הגדולה? האם אלוהים מנוטרל ממעשה ההצלה? זוהי הנחה שקשה מאד לקבלה לאור אופייה של הספרות המקראית הרואה בתשועה האלוהית (או להפך בעונש) עניין של סיבה ומסובב, שהיא הציר להתנהלות האלוהית ולמעורבותו האקטיבית בגורל עם ישראל. אלוהים הוא המנווט את ההיסטוריה. בבואה למבוכה מתגלמת גם בהחלטת אנשי המגילות הגנוזות שלא לכלול את מגילת אסתר בספרייתם מסוף בית שני.
התזה של הניתוח  המוצג היא שאי ההתייחסות לאלוהים היא מכוונת ובת משמעות. כלל גדול בתורת הפרשנות המקראית וההרמנויטיקה בכלל הוא שאנו נותנים את ליבנו לא רק לפרטים הגלויים אלא גם לחסר, בייחוד אם הוא בולט כי אז הוא בר משמעות ועל הפרשן לחשוף משמעות זאת. ארע אפוא אירוע דרמטי, ונהפך ליבו של מלך פרס אחשוורוש מהשמדת היהודים לשחרורם, מאבדן לגאולה, ומפני שאלוהים איננו נזכר המגילה יוצרת כביכול את הרושם שההצלה הגדולה של היהודים נחשבה לעניין היסטורי "חילוני" גרידא, שאיננו תלוי באירועים אלוהיים, ולמעשה אין בישועת היהודים נס דתי או התערבות אלוהית ברוח החגים המקראיים האחרים כמו פסח, שהוא חג הגאולה האלוהית במצרים, שאז אלוהים בגלוי בנוכחותו ובשמו הוציא את העם משעבוד לגאולה. כלומר, מבחינת מהלך האירועים ותפיסת ההילוכים הגלומה במגילה מדובר לכאורה באירוע היסטורי גרידא, של התערבות בשר ודם בן אנוש שחכמתו האישית ואומץ ליבו הם שעמדו לו להציל את היהודים מהצרות ותו לא, והשליט האמיתי (לטוב או לרע) הוא המלך הפרסי. אלא שזו היא קריאה פשטנית למדי. 
     קריאה קפדנית מצביעה על כך שבעל המגילה מדגיש את מקום האירוע, פרס, והמגילה סובבת סביב הנעשה בחצר המלכות שם. ואכן, להדגשה הזאת על מלכות פרס האדירה על המלך הפרסי יש חשיבות לפענוח המשמעות האידיאית של המגילה. כאמור, גם אם אווירת המגילה היא פולקלוריסטית, מגלה מחברה של המגילה התמצאות רבה בחצר המלך ומנהגי השלטון הפרסי, וזה עניין שאיננו מקרי. ליצירת הרקע האוטנטי נודעת משמעות לפענוח סודה של המגילה. 
החוקרים מייחסים את זמן חיבורה של המגילה למאה הרביעית לפני הספירה. פרס היא מדינה המעוררת קונוטציות חזקות בליבו של הקורא המקרא, שהלא זה לא מכבר איפשר כורש מלך פרס ליהודי בבל לחזור לירושלים ולשקם את המקדש כמודגש בחתימת ספר דברי הימים וברישא של ספר עזרא:
ובשנת אחת לכורש מלך פרס...העיר ה' את רוח כורש מלך פרס ויעבר קול בכל מלכותו וגם במכתב לאמר: כה אמר כורש מלך פרס כל ממלכות הארץ נתן לי ה'...והוא פקד עלי לבנות לו בית בירושלם אשר ביהודה מי בכם מכל עמו ה' אלהיו עמו ויעל. 
הנביא המשויך לתקופה מודיע שאלוהים מחל על חטאי העם שבעטים הוגלו ובקריאתו הנרגשת "נחמו נחמו עמי" (ישעיה מ 1) עודד את העם היושב בגלות לחזור ולבנות מחדש את ירושלים בצו כורש משיח האלוהים כהגדרתו יוצאת הדופן (ישעיה מה 1). "צאו מבבל ברחו מכשדים" צעק הנביא בהביטו בייאוש על העם האדיש לעלייה (מח 20). אבל, מתחוור שרבים מהיהודים בגולה נותרו מאחור ולא עלו לירושלים. עזרא הסופר מספר שהתעכב במסע עלייתו לירושלים משום שלא הצליח לקבץ סביבו מספיק לויים לעבודת המקדש  בירושלים (עזרא ח 15). 
 והנה עלה למלוכה בפרס מלך חדש הוא אחשוורוש, ומתברר מהמגילה שתקופת החסד של כורש הלכה חלפה לה. גורל היהודים בגולה נתון בידי שליט, שהוא מלך שרירותי, הנתון להשפעות שונות. מלך זה נתון למצבי רוח ולפרובוקציות. פעם הוא מצדד בשר אחד הוא המן וגורל היהודים נחרץ להשמדה, ולמחרת הוטב מצב היהודים לרגל התערבותו של שר החצר, השתדלן היהודי הוא מרדכי ובת דודו הדסה (מקור השם אסתר מהאלה אשתר הבבלית, כפילות שמות המעידה על מידה של התבוללות). ומי יודע מה יהיה מחרתיים. גורל היהודים שבחרו שלא להיענות לקריאתו של כורש ולעידודו של הנביא לעלות מופקע מידיהם, הכול נתון לתהפוכות הרגע. אין יציבות. נכון, כרגע חל כאמור מהפך וליהודים הייתה שמחה, והם ניצלו ברגע האחרון, מכיון שהיו להם בזמן הנכון האנשים המתאימים שידעו להשפיע על המלך בתחבולות. אבל, זה לא פיתרון של ממש, ומצב היהודים בפרס לא השתנה באמת. זהו פיתרון זמני למצב היהודים בגולה, הבנוי על תושייה ספוראדית, ומי יודע מה יהיה מחר. 
וזהו לקח המגילה. מצב היהודים בגולה רעוע. הם נתונים לשיגעונות של השליט הזר, והצלת היהודים בפרס היא ארעית. כורש הוא משיח האלוהים, אבל לא אחשוורוש. אין במגילה פיתרון אמיתי לשאלת היהודים.
אבל האם מצב זה של היהודים בגולה הוא הכרחי? ומהו הלקח לגבי מגילת אסתר ולחוסר אזכורו של אלוהים? הלקח המתבקש הוא שכל עוד העם בחר מרצונו לחיות בגולה והפיתרון שנתנו מרדכי ואסתר איננו הפיתרון האלוהי, והעם ברובו העדיף להמרות את הקריאה האלוהית דרך כורש}, הפיתרון איננו אמיתי, ואם אין הפיתרון ממשי, הטרגדיה עלולה להישנות ואזי - וזהו הלקח הגדול של המגילה -- אלוהים לא נזכר. אלוהים איננו נותן את שמו לפיתרון הנתון לשרירות ליבו של מלך מטורף. זאת סיבה מספיקה לאי הזכרתו של אלוהים במגילה. 
המקבילה לציונות היא מאלפת. הציונות רואה את בעיית היהודי בגולה, את סכנת האנטישמיות, בעצם הקיום היהודי בגולה. החיים המדיניים בגולה נתונים לשרירות ליבם של שליטים מטורפים לפעמים, וגם אם יש רגיעות זהו לא הפיתרון האמיתי. בזאת מבשרת מגילת אסתר את השקפת העולם של הציונות, ומן הראוי שקריאת המגילה תקרא כמניפסט ציוני בעל תוכן עמוק משלו.

*מתוך: י’ גתי, חוזרים לתנ"ך: פרשת השבוע של כולנו והוראת המקרא, ירושלים 2013


זכרונות מחג הפורים - כתובים על ניירות אריזה של הדרים

$
0
0
סבינה סעד, אמנית רב-תחומית




פורים מתקרב. אני כבר לא לחוצה. אין לי להכין תחפושות לילדים וכדי להכין משלוח מנות אני ניגשת לקונדיטוריה החביבה  עליי . פעם,  לפני כ-40 שנה, הייתי נלחצת. מאוד. היו לי שלושה ילדים קטנים  (+1 שהגיע יותר מאוחר),  והחג היה "נופל "באחת התקופות הכי קשות של השנה בשבילנו,  חקלאים העוסקים ביצוא פרחים. הייתי יכולה כמובן  לקנות תחפושות מוכנות אבל  הן היו יקרות,  לא יפות וסתמיות.....ואני גם מאוד  נהניתי מעצם ההכנות . התכנון  היה מתחיל שבועות לפני החג,הייתי קונה את הבדים ואחר כך גוזרת, תופרת ומודדת. לבן הגדול ,קוקי,הייתי מכינה  כל שנה תחפושת חדשה ,לקטנים מתקנת ומתאימה  את התחפושות של השנים  הקודמות .
התחפושת הכי מסובכת שהכנתי הייתה תחפושת של בוגר אוניברסיטה. גלימה שחורה וכובע תואם. שבוע שלם עמלתי על התפירה שלא הייתה קלה אבל יצאה יופי.  גם תלבושת  של סקוטי לא הייתה קלה להכנה...והיה גם צריך לשכנע את קוקי ללבוש את החצאית.... היו גם תחפושות  קלות כמו של שודד ים לאיתי, שהייתי צריכה רק לשלב דברים קיימים ( מכנס, חולצת פסים,חגורה רחבה ,גרביים ),הייתי צריכה  להכין רק את  הרטייה, וגמרנו. גם תלבושת של תימני  הייתה קלה להכנה : גלביה פסים רחבה  (תפירה ישרה ומהירה  !) פאות מצמר ,כובע מפס בד מגולגל סביב הראש ....נעליים לא  היה צריך. ...רק פח עוגיות ריק וגדול, חובה , לתיפוף ! לפעמים, אימי, שידעה כמה אני עסוקה, הכינה לילדים את התחפושות, לרוב לפי הגיזרות של העיתון  BURDA ושולחת אותם בדואר (היא הייתה אז גרה באיטליה ): שמש,רוח רפאים, ,רמזור , תלבושת  טיפוסית של רוסי ועוד. פעם גם דודה לויזה שלחה לי מגרמניה תחפושות שהיא תפרה.את כל התחפושות שמרתי. חשבתי שבבוא היום נכדיי ישמחו על כך. 
 ......והם תפסו מקום ניכר בארון.  כאשר נולדו הנכדים ,  העברתי את התחפושות לכלתי ... שהיא תשמור אותם,תחלק אותם.....אבל לילדים של היום לא חשובה המקוריות והם רוצים להתחפש לפי האופנה האחרונה(?!?!)...רק פעמים בודדות ראיתי את אחד הנכדים עם התחפושות שבהן הכנסתי הרבה עבודה ואהבה.

 העיקר שכולם שמחים !


בפורים, חוץ מהכנת תחפושות לילדים, הייתה לי עוד משימה : להכין משלוחי
מנות. מכיוון שאנו חיים במושב , הייתי מכינה לפחות 20-25 משלוחי מנות.
עבודה של שבוע. כל יום, אחרי העבודה, מכינה סוג אחד או שניים של עוגיות.
גולת הכותרת היו המניקוטי (שושנים), מהמטבח התוניסאי, שלמדתי להכין מחמותי
נינט. היו אלה רצועות דקיקות מבצק ביצים, שמגלגלים על מזלג ומטגנים בשמן
עמוק. לבסוף טובלים אותם בסירופ סוכר ודבש. חמותי הייתה מכינה את הבצק
הדקיק בעזרת מערוך....אני מצאתי "קיצור" דרך בעזרת מכונה להכנת פסטה.בכל
זאת הייתי צריכה להקדיש כמה שעות עבודה ועמידה למלאכה הזאת.
אבל התוצאה הייתה מצדיקה את המאמץ ! שהגיע חג הפורים הייתי מאוד עייפה
(אבל מרוצה מעצמי) ! הילדים היו מחלקים ברצון את משלוחי המנות לחברים, שמחים לקבל דמי פורים מהאנשים אשר להם היו מביאים אותן. בערב ובבוקר החג הייתה קריאת
מגילת אסתר בבית הכנסת. כל שנה היינו קונים לילדים אקדחים ופיקות....והם
היו לוקחים מאוד ברצינות ההוצאה להורג של אמן הרשע. במסורת של פורים היה
גם המשתה בצהריי יום פורים. בשנים הראשונות, הגברים, בעיקר המתפללים של
בית הכנסת (ולא רק) היו עוברים מבית לבית, ובכל בית היה שולחן ערוך עם
שתייה חריפה ופיצוחים. שותים, אוכלים, שרים ועוברים לבית הבא .מרוב
השתייה הגברים השתכרו. בעלי שלא היה רגיל לשתות הרבה , שנה אחת השתכר
..... והוא לא היה היחיד, עוד כמה וכמה חברים ואפילו הרב ניסים השתקרו
ולא הרגישו טוב). איזה בושה !בידיוק שאימי הייתה אצלנו בביקור...!
בעלי,בגלל מצבו, הלך לישון ואני ,מיכבן שהיינו בשיא עונת הפרחים, הייתי
צריכה לעביר את החג במיון של כמה אלפי פרחים לבדי . כל כך כעסתי שלא
יכולתי להנות מהחג. הזהרתי את בעלי שאם זה יקרה שוב,אני אסרב לעבוד לבד.
מאז הוא לא השתכר יותר. הוחלט שכדי למנוע שתיית יתר , המשתה ייערך במועדון ויצ"ו (וכעבור שנים ,שזה נסגר, למועדון המושב) ורק שם. היום כבר אין לי יותר כוח לכל
ההכנות האלה. לנכדים ,ההורים קונים תחפושות לפי צו ה"אופנה" ולפי רצונם.
ואני ? פרחים שצריך לשלוח ליצוא ,כבר אין ואני ניגשת לקונדיטוריה וקונה
שם את העוגיות למשלוח מנות.... אבל אולי בכל זאת אני אכין "מניקוטי" השנה ? . . . .

על פורים ועל מגילת אסתר: מאמרים בבלוג

$
0
0


לקט מאמרים על פורים ועל מגילת אסתר

ד״ר אורית אבינרי, מי את אסתר? שייכת? זרה?
פרופ' רחל אליאור: פורים - מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות
ד"ר שלמה בכר, קונספירציה! מסר חתרני במגילת אסתר
ד"ר יונתן גרוסמן, אסתר - מגילת סתרים
פרופ' יהושע גתי, מגילת אסתר - המניפסט הציוני הגדול
עדינה הכהן-זבלוקי, סיפורו של אלאדין וסיפורם של מרדכי ואסתר
פרופ' יאיר זקוביץ ופרופ' אביגדור שנאן, תפילת אסתר בתרגום השבעים למגילת אסתר
הרצל ובלפור חקק, המאבק על הזהות היהודית: מה מסתתר במגילת אסתר
פרופ' עמנואל טוב, מגילות אסתר אחרות (ביוונית)
ליקה טוב, איורי המגילה

מגילת מרדכי ומגילת בעז

$
0
0

זאב קינן, בוגר החוג למקרא של האוניברסיטה העברית, עובד בניהול מערכות השקיה ועוסק בעריכה ובהגהה



Decorated Esther scroll, on vellum, scrolled on a silver handle. Baghdad, Iraq, mid-19th century- Sassoon Family. The scroll opens with three introductory columns. First column contains the blessings said before and after the reading of the scroll and: “Cursed be Haman, Blessed be Mordecai…”. Second column, is the inscription “Scroll of Esther the Queen and Mordecai the Jew”. Third column, is the inscription “There was a Jew in Susa the capital whose name was Mordecai”, and, in the middle of the column – “Son of Jair, son of Shimei, son of Kish”. Fair use, www.kedem-auctions.com 

מגילת מרדכי על שום מה?

ברצוני לטעון שבמגילת אסתר יש קול אחד בולט ובוטה, והוא הקול ההייררכי, הכוחני, הגברי, המבקש לשמר ולהדגיש את הסדר החברתי הקיים, לפיו גברים הם הקובעים את מהלך העניינים, הם השולטים, ועל פיהם יישק דבר. הנשים במגילה משמשות ככלי בלבד בעולם הגברים, ופעילותן היא בתוך המעטפת המותרת והמוכּרת של התפקידים המקובלים של נשים בחברה המסורתית. 

בעוד זמן קצר נקרא את מגילת אסתר ברוב עם. הילדים יתחפשו וירעישו, המבוגרים גם כן. ושוב נשאל את עצמנו את אותה שאלה העולה מדי שנה בשנה: מה מסתתר במגילת אסתר? 
מאז אמצע המאה העשרים נכתבו פירושים למגילת אסתר ומאמרים רבים נוספים, שניסו לחשוף "קול פמיניסטי" במגילה,[1] או למצער – השקפה מלגלגת על עולם הגברים הפטריארכלי, ההייררכי, הכוחני והפשטני. אין ספק שיש במגילת אסתר כמה פסוקים (בודדים) התומכים בתפיסה השנייה. ידוע במיוחד הצו שפרסם אחשורוש "בכל מלכותו" (א' 21 ואילך), לפיו "וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן... להיות כל איש שורר בביתו ומדבר כלשון עמו", כאילו גם היחסים בין איש לאשתו נקבעים בצו המלכות. אכן, הפעילות של הדמויות הגבריות במגילה נראות נלעגות ו"שקופות" במקרים רבים. חלק גדול מפעולות אלו הוא פשטני ונעדר-תחכום, אך בה-בעת גם כוחני. אולם נימה מלגלגת על עולם הגברים, או על הממלכה הפרסית, אינה בהכרח פמיניסטית. היא יכולה להיות חלק מן הכלים של בעלי המגילה למשוך את הקוראים בעזרת הומור למיניו, הגזמה, גיחוך, או דעה קדומה של בעל המגילה על האימפריה הפרסית.  
רבים ניסו גם להוכיח או להראות את קיומה של מגמה פמיניסטית בולטת במגילה, תוך הצבעה על המעשה המתריס-לכאורה של ושתי בסירובה להופיע במשתה הגברים (א' 12), ועל תפקידן המשמעותי של אסתר ושל זרש. הגדילה לעשות כריסטין דה-טרוייר, שהציעה שכל פרק א' של המגילה נכתב בידי אישה, בעוד ששאר הפרקים נכתבו בידי גבר.[2] תקצר כאן היריעה מלפרוש את כל הטיעונים בעניין זה, אך נציין את ספרה של ד"ר אורית אבנרי שיצא לאחרונה "עומדות על הסף", המבקש להציג שני קולות מקבילים במגילת אסתר, אחד של נוקשות חברתית מאיימת (והייררכית, אפילו שובניסטית לטעמי),והשני – "ומאמר אסתר קיים" – על נזילות חברתית וטשטוש זהויות.[3]
ברצוני לטעון שבמגילת אסתר יש קול אחד בולט ובוטה, והוא הקול ההייררכי, הכוחני, הגברי, המבקש לשמר ולהדגיש את הסדר החברתי הקיים, לפיו גברים הם הקובעים את מהלך העניינים, הם השולטים, ועל פיהם יישק דבר. הנשים במגילה משמשות ככלי בלבד בעולם הגברים, ופעילותן היא בתוך המעטפת המותרת והמוכּרת של התפקידים המקובלים של נשים בחברה המסורתית. 
חשוב לשים לב להבדל בין "מחבר/ת המגילה", לבין העריכה שלה. עריכת המגילה נראית בעיניי במקומות רבים כשכבה נוספת – לעתים עם "תפרים גסים" על הסיפור. כלומר, גם אם בסיפור המקורי של המגילה היו קולות אחרים, או פרספקטיבה אחרת על גיבורי העלילה, הרי שלטעמי העריכה כיסתה, או עמעמה, קולות אלה. מאמר זה עוסק במגילה כפי שהיא מונחת בפנינו, כלומר: לאחר עריכתה.   
אני מודע לכך שגישה זו איננה "עומדת בכללי הפוליטיקלי קורקט", היא לכאורה מסיגה לאחור תפיסות מודרניות וניתוח חדשני של המסופר במגילה, והיא משתיקה את "הקול הנשי" בסיפור. אני מבקש להוסיף שגם מגילת רות, הסיפור המקראי השני שבמרכזו עומדת-לכאורה אישה (או שתי נשים), גם הוא בעיניי סיפור גברי, הייררכי, ובעיקר פטריארכלי, שגם בו האישה ממלאת את תפקידה המסורתי לפי השקפת המחברים: כלי ורחם להולדת אבות השושלת של המלך הגדול והאידיאלי של עם ישראל, דוד המלך. אני מזכיר את מגילת רות (שבעיניי היה ראוי לקרוא לה "מגילת בעז") משום שאבנרי עוסקת בה רבות, תוך השוואתה למגילת אסתר בצורה מבריקה ומעמיקה, וגם היא זכתה לפרשנות רבה שהתמקדה בהיבטים המגדריים.[4]
מה אם כן גברי והייררכי במגילת אסתר? 
  1. כפי שציינו כבר רבים, המגילה נפתחת ומסיימת בגבר רב-כח (אחשורוש בפתיחתה,  ומרדכי ואחשורוש בסיומה) השולט "בעולם כולו". השלטון אפילו גדל מן ההתחלה עד לסוף המגילה: אם בתחילה אחשורוש שולט "רק" ב-127 מדינות, הרי שבסיום הוא מטיל מס גם על "איי הים", רמז ברור לאיים היווניים שהיו משאת-נפשם של אחשורוש והפרסים מימים-ימימה (ושאחשורוש, הוא כסרכסס לפי הזיהוי המקובל, נכשל בכיבושם בימי מלכותו).[5]
  2. כל המהלכים המשמעותיים של עשייה, צווים מלכותיים והופעה בציבור – נעשים בידי גברים (אחשורוש, מרדכי המן). הנשים פועלות רק בתוככי המבנים: פנים הארמון, או בַּבַּיִת (זרש). לעולם אינן יוצאות מן הבית. כדי לתקשר עם החוץ עליהן להיעזר בשליחים. 
  3. פעילותן של הנשים במגילה אינה של עשייה, אלא כמעט רק של דיבור, או הימנעות: כך למשל ושתי ממאנת להתייצב בפני המלך וחבר מרעיו השתויים (בצדק, כפי שציינה אדל ברלין בפירושה למגילה[6]), ואסתר מסתירה את מוצאה, ונמנעת מאכילה שלושה ימים כהכנה להתייצבותה בפני המלך. זרש משמשת כיועצת אכזרית אך מפוכחת, אבל כל פעילותה מסתכמת במתן עצות. 
  4. אסתר היא דמות פאסיבית לחלוטין ומנותקת. בתחילת דרכה היא עושה את מצוות מרדכי בכל דבר, מסתירה את מוצאה היהודי בפקודתו,[7] משתתפת במצעד הבתולות העובר לפני המלך בגלל שאיפותיו הכוחניות של מרדכי להשפעה בחצר המלך (כפי שהטיב להציג מייקל אייזנברג בספרו החדש "ככה יעשה ליהודי"[8]), היא מנותקת במשך שנים-עשר חודשים תמימים כהכנה להופעתה היחידה בפני המלך, ומשעלתה לגדולה אינה יודעת כלל על צו ההשמדה שיצא באימפריה כנגד עמה בחותם המלך. היא גם כפופה לחלוטין למלך, כפי שהיא מבטאת בדבריה (ד' 11), שבהם היא חוזרת חמש פעמים בתכיפות על המילה "המלך". 
  5. הדמות היחידה שאסתר שולטת בה היא התך הסריס, שנשלח הלוך ושוב אל מרדכי היושב בשער המלך. הוא "הגבר" היחיד שעליו אסתר מצווה פעמיים: "ותצווהו על/אל מרדכי". והנה הסריס אינו רק האדם היחיד שעובר בין התחומים של פנים הארמון ו"החוץ", אלא הוא גם נע בין הפַּן הגברי לזה הנשי.[9] כלומר: את העלילה מניע בשלב זה משרת נמוך-דרג, שפל במעמדו אפילו מן הנשים, לפי השקפת המגילה.[10] 
הדמויות הנשיות:
מה עושות הדמויות הנשיות במגילה, ומה תפקידן? הן ממלאות בדיוק את התפקידים הסטריאוטיפיים של ההשקפה השובניסטית: יפות מאד,[11] אך פאסיביות ותככניות; אינן יוצאות מתחומי ביתן ואינן פועלות בשום צורה שתחרוג מן המסגרת "המסורתית". מה עושה אסתר, למשל? מתבצרת בארמון/ההרמון, צמה, ניגשת אל המלך, מארגנת משתאות, מתחננת, מתחנחנת (כמה פעמים היא "מוצאת חן"?).

  1. "ושתי המלכה", "אסתר המלכה": מעניין לבדוק מתי נקראת האישה "מלכה". נראה שהן יכולות להיחשב כך רק בעיני המלך כשהוא שיכור במשתה, ורק כאשר הן לבושות בלבוש מלכות. לא רק שהאישה היא כלי, כדברי המדרש השָּׂם דברים בפי אחשורוש, בדברו על אשתו: "כלי שאני משתמש בו– אינו לא מדיי ולא פרסי אלא כשדי" (בבלי, מגילה יב ע"ב), גם מעמדה נקבע בעיני המלך ויועציו ומרעיו על פי הכלים שהיא לובשת (בגדי מלכות, כתר מלכות).[12] האישה היא חפץ מיני לשימוש המלך, שפחה בארמון, שהוא גם בית הסוהר שלה, משנבחרה לשרת את המלך כמלכתו. 
את הזלזול של המלך באשתו/שפחתו אנחנו למדים מדבריו בנוכחות אסתר. לראשונה: "מַה-לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה-בַּקָּשָׁתֵךְ עַד-חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ" (ה' 3, ושוב בצורה דומה, כעבור כמה פסוקים): לכאורה הוא מציע לאסתר לבקש כמעט הכול, אבל מה כבר יכולה לבקש אישה הכלואה בארמון המלך? 
בשנית – "נָתַן הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה אֶת-בֵּית הָמָן... הִנֵּה בֵית-הָמָן נָתַתִּי לְאֶסְתֵּר" (ח' 1, 7); אבל מה יכולה אסתר, אישה-אסירה-שפחה בבגדי מלכות, לעשות בבית שנמצא מחוץ לתחומי הארמון? "וַתָּשֶׂם אֶסְתֵּר אֶת-מָרְדֳּכַי עַל-בֵּית הָמָן" (ח' 2): למנות גבר מקורב לנהל אותו. 
רק העורך המאוחר משלב בגיבוב את כל המרכיבים של גיבורי המגילה (ט' 29): "וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת-אֲבִיחַיִלוּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִיאֶת-כָּל-תֹּקֶף...": כלום איננו יודעים מיהם אסתר ומרדכי, שיש צורך לציין את מוצאם[13] ואת תוארה של אסתר? וההמשך גם הוא משובש ועמום: "כַּאֲשֶׁר קִיַּם עֲלֵיהֶם מָרְדְּכַי הַיְּהוּדִי וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּהוְכַאֲשֶׁר קִיְּמוּ עַל-נַפְשָׁם וְעַל-זַרְעָם..." (פסוק 31): מי קיים? מי הם "זרעם" הרי למרדכי אין משפחה, וילדי אסתר ואחשורוש, אם היו, לבטח אינם גאווה גדולה לעם היהודי.[14] 
  1. מי "גיבור/ת" המגילה? 
אם נספור כמה פעמים מופיעה כל אחת מן הדמויות בכל חלק של המגילה, נגלה שאסתר נזכרת 55 פעמים, ואילו מרדכי – 58 פעמים.[15]  אמנם אין זה הבדל מובהק, ואם נוסיף גם את מספר הפעמים שמופיע הכינוי "המלכה" בלי שמה של אסתר (שלוש פעמים), נגיע לשוויון מדויק ביניהם.
אך אם נבדוק את התפלגות הופעתם בפרקים, נגלה שבשניים מתוך תשעה פרקים (בפרק א' מרדכי ואסתר אינם נזכרים כלל) מרדכי נזכר שבע פעמים (בפרקים ג', ו'), ואילו אסתר אינה נזכרת כלל, או פעם אחת בלבד,[16] ובפרק י' הקצרצר מרדכי נזכר פעמיים – והוא ללא ספק הנושא המרכזי של הקטע, ואילו אסתר – שהיינו יכולים לצפות שתוזכר במקביל – נעדרת ממנו לחלוטין. למעשה, גם אחרי התגשמות ההצלה של היהודים אסתר נותרת בארמון המלך ואינה יוצאת אל שושן הבירה. מלכה, כמו כל אישה – לפי השקפת בעלי המגילה – מקומה בבית-פנימה, ולא תיחשף לעין זרים. 
בפרקים ד'-ז' אסתר מתכננת ומבצעת בכמה שלבים מתוחכמים את תכניתה לחשיפת המזימה נגד בני עמה ואת נקודת המפנה הדרמטית שהיא מבקשת להשיג מן המלך. התחכום שבמעשיה הוא מילוי פקודתו של מרדכי, שניתנה במילים כלליות בלבד. מרדכי נעדר לחלוטין מחלק זה בעלילה, הן משום שאינו נחוץ, הן משום שאין לו דריסת רגל בתוככי הארמון. אולם בסיכומו של דבר לכל אחד מגיבוי העלילה התפקיד המתאים למינו לפי השקפת המחבר.  
גם אם נתעלם מן החלוקה לפרקים (שנעשתה בידי בישוף נוצרי במאה הי"ג), ונבדוק את הופעת מרדכי ואסתר לפי חלוקה לחטיבות ספרותיות, עדיין נמצא עדיפות בולטת למרדכי על פני אסתר. דומה בעיניי שיש בכך מסר ברור של המגילה: גם אם המגילה נקראת על שם אישה מצודדת מאד, הרי הגיבור האמתי של הסיפור הוא הגבר. אותו אחד המכונה בכמה מקומות גם "האיש",[17] ושמא עלינו לקרוא: "ה-איש"? 
בעיניים פמיניסטיות, כל החלק האחרון של המגילה מאכזב מאד. אסתר נותרת בארמון המלך, והיא מודרת מפסוקי הסיום של המגילה. מרדכי נותר הגיבור היחידי. היא גם נעדרת כמעט לגמרי מפרק ט' הארוך, הממַסֵּד את ימי הפורים כימי שמחה ומשתה. נדמה לי שהדרה זו של אסתר מחזקת מאד את הטענה שאין זה ספר עם קול פמיניסטי כלל. נהפוך-הוא: מרדכי "משתלט" לא רק על בית המן וחצר המלך, אלא כמעט על כל המאורעות של פרקים ט' וי'. העובדה שאסתר למעשה נעלמת מיד אחרי המשתה ומתן הרשות להוציא צו המציל את היהודים - מוכיחה שהיא סיימה את תפקידה בעלילה. המלך אומר: "וְאַתֶּםכִּתְבוּעַל-הַיְּהוּדִים כַּטּוֹב בְּעֵינֵיכֶם בְּשֵׁם הַמֶּלֶךְ וְחִתְמוּבְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ" (ח' 8) – בלשון רבים. והביצוע?  וַיִּכָּתֵב כְּכָל-אֲשֶׁר-צִוָּהמָרְדֳּכַיאֶל-הַיְּהוּדִים... וַיִּכְתֹּבבְּשֵׁם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ וַיַּחְתֹּםבְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׁלַחסְפָרִים... וּמָרְדֳּכַייָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת...", "וַיִּכְתֹּב מָרְדֳּכַיאֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיִּשְׁלַחסְפָרִים אֶל-כָּל-הַיְּהוּדִים... וְאֵת אֲשֶׁר-כָּתַב מָרְדֳּכַיאֲלֵיהֶם": מרדכי לבדו. אסתר נעלמה. נשארה מסוגרת בארמון. ומיהו שלובש עכשיו את לבוש המלכות? לא אסתר, שלבשה אותו כדי לפתות את המלך (ה' 1) אלא מרדכי הוא המלך, או בלשון ימינו: "על הסוס". 
בספר מקבים השני, המתאר את תולדות מלחמת החשמונאים, כותב המחבר אל יהודי מצרים. בסוף הספר הוא מספר על "יום ניקנור" שנקבע לדורות בי"ג באדר (הוא תענית אסתר בימינו), החל יום אחד לפני "יום מרדכי" (מקבים-ב ט"ו 36).הנה לנו עדות עתיקה על הדמות המייצגת את החג שחודש לא מזמן, וזווית ייחודית לסיפור המגילה. מ"מגילת אסתר" ל"יום מרדכי".[18] 

כפי שאמרנו: הסיפור שנפתח במלך אדיר, גבר ושליט, מסתיים בגבר דומה – "כִּי הָאִישׁמָרְדֳּכַי הוֹלֵךְ וְגָדוֹל" (ט' 4): איש ולא אישה.
  1. מי מדבר ומי עושה? 
13 פעמים נמצא פעלים הקשורים בדיבור אצל אסתר במגילה. לעומת זאת, אצל מרדכי רק 6 או 7. באסתר נקשרו 9 פעלים סבילים, או שהיא מושא הפעולה, בעוד שאצל מרדכי רק 2 – והם "וַיַּלְבֵּשׁ [המן] את מרדכי וירכיבהו ברחוב העיר...". כלומר: כשמרדכי הוא מושא הפעולה, הרי שזו פעולה של כבוד ויקר. 

נדגים את ההבדל ביניהם בכמה מן הפעלים במגילה:



קל להיווכח מי כאן הפעיל, היוזם, הנמרץ, המניע את העלילה, ומי הנגררת, הפאסיבית.

מיהו מרדכי?
גם אם מרדכי הוא גיבור המגילה, הרי שהוא עצמו דמות מורכבת בעלת אפיונים חריגים: מרדכי הוא דמות תלושה, ללא בית. "הומלס" במעמד בכיר מאד, החי בין העולמות: רחוב העיר, שער המלך, אך אין לו בית. איננו יודעים דבר על משפחתו של מרדכי וילדיו, או על מקום מגוריו.[19] בסיום המגילה (שנכתב לדעתי על ידי עורך מאוחר יותר) נכתב, אולי מבלי משים, "ודובר שלום לכל זרעו". אולם מיהו זרעו של דר-הרחוב חסר המשפחה והבית? האם יש כאן הערה אירונית, או חוסר תשומת לב לעריריותו של מרדכי? מרדכי הוא דמות שלכאורה יש לה שורשים עמוקים (ב' 5--6), אך שורשים אלו נעוצים בארץ רחוקה ועזובה. מרדכי הוא אב הטיפוס של "היהודי הנודד" בגלות, וגם אם מעמדו בחצר המלך גבוה מאד, הרי שהוא אדם ערירי ובודד, החי בין העולמות – הקהילתי, החצרני, המשפחתי, הלאומי.  
דרך אחרת לבחון את דמותו של מרדכי הציג לאחרונה מייקל אייזנברג בספרו "ככה יֵעשה ליהודי". לפי אייזנברג, המגילה כולה סובבת סביב שני צירים: האחד הוא ההיבט הכלכלי בכל אירוע, והיבט זה מכתיב את מעשי הדמויות בסיפור. השני הוא שלילת הגלות והמסר שחיים יהודיים ייכונו רק בארץ ישראל ובירושלים עם המקדש הניצב בלבה. 
אייזנברג מתמקד בדמותו של מרדכי תאב-הבצע ומי שהכבוד והממון מניעים את כל מהלכיו ותככיו. לשיטתו, אפשר אולי להבין את נזיפתו של מרדכי באסתר "רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר" במובן של המילה "רווח" בימינו: רווח כספי. לשיטת אייזנברג, הרווח (הכספי) עומד לנגד עיני מרדכי לפני ההצלה של העם: אם אני-עצמי אצליח להרוויח ממון, הצלת העם היהודי נמצאת רק במקום השני. לשון אחר: החטא טמון בכך שהצלחה חשובה מהצלה. 
גם סיומה של המגילה הוא אזהרה ליהודי הגלות: מרדכי הוא רק "גָּדוֹל לַיְּהוּדִים, וְרָצוּי לְרֹב אֶחָיו, דֹּרֵשׁ טוֹב לְעַמּוֹ...". הוא אינו גדול בעיני הגויים. האזהרה טמונה לדעתי במילים "אשר גדלו המלך": כמו שגידל את המן ותלה אותו ואת זרעו לאחר מכן, כך גם תלויה גדולת מרדכי, וגדולת כל חצרן יהודי בחצר מלך זר, בגחמות המלך ובתככי החצר. דוגמאות לכך לא חסרות מן ההיסטוריה: דון יצחק אברבנאל בפורטוגל, ספרד ונאפולי; אברהם סניור בספרד; חיים פרחי בחצר אל ג'זאר ועבדאללה פאשה, או הארון, הווזיר היהודי של השליט המריני עבד אל-חאק במרוקו במאה הט"ו. 
***
מגילת אסתר היא ספר שבא לקבוע את חג הפורים ולהעניק לגיטימציה לחיים יהודיים בגולה באמצעות סיפור על חצרנות יהודית מוצלחת-לשעתה. אבל כמובן אזהרה בצדו, על השבריריות והסכנות שבדרך זו. המגילה היא מַראָה לקיום היהודי בגלות: תמיד יהיו חיים בהסתר, כמו אסתר – "אֵין אֶסְתֵּר מַגֶּדֶת מוֹלַדְתָּהּ וְאֶת-עַמָּהּ". ההצל(ח)ה הרגעית של מרדכי רק מדגישה את הקושי והסיכון הקבועים בחיי הגלות.
אך במקביל למסר הפרטי אל היהודים, נדמה שהמגילה משמיעה קול אחר, כללי הרבה יותר, הנוגע לחברה האנושית כולה: "מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה". עולמה של המגילה מתנהל על פי הקודים החברתיים של החברה השמרנית, ההייררכית, הכוחנית. הגברים מובילים את ההתרחשויות. הנשים נשארות בתפקידן המסורתי – בתוך הבית, כשיכולת ההשפעה שלהן מצומצמת רק להשפעה על הגברים עתירי-הכח בדיבור, פיתוי, או תככנות. היעדרותה, או הדרתה המלאה-כמעט של אסתר מן החלק האחרון של המגילה, מדגישה מגמה זו. 
זהו מסר קשה לעולם המודרני ולאוזן הרגישה לשוויון ולצדק חברתי. לא נוח לנו לדעת שזהו המסר המסתתר בסיפור הצבעוני, השופע והאופטימי מבחינתנו. אלא שהצבעים הבוהקים של סיפור המגילה וישועת הפורים מסנוורים אותנו ומונעים מאתנו לראות את ההשקפה החברתית של בעלי המגילה.

הערות
[1] המונח "פמיניסטי" הוא רחב ואף חמקמק. כוונתי כאן למגמה המציגה אישה או נשים בסיפור הפועלות למען הנשים, או למען שינוי ושיפור מעמדן החברתי או הפוליטי. לכן לא כל פעולה נשית המקדמת את העלילה, או אפילו יוצרת בה מהפך, גם אם אותה אישה פעלה באומץ, בתחכום, ביצירתיות – היא תיקרא פמיניסטית. כדוגמה לצורך הדיון, לו היתה אסתר מארגנת "מרד בתולות" כנגד התקבצות כל הבתולות מכל קצווי הממלכה (ב' 3, 19), או לו היתה דורשת שיינתן לה כוח פוליטי בממלכה – הייתי קורא למעשה כזה "אקט פמיניסטי". אולם שימוש נשי בכוח נשי באופיו (פיתוי, מיניות, התחנחנות, וכן הלאה – כמתואר במגילה – אינו נחשב בעיניי פמיניסטי. ויקיפדיה מגדירה פמיניזם כך: "אסופה של אידאולוגיות, תנועות פוליטיות, תנועות חברתיות ותאוריות אשר במרכזן המטרה להשיג ולמסד זכויות לנשים מבחינה פוליטית, חברתית, כלכלית ואישית."

[2] Kristin De Troyer, An Oriental Beauty Parlour: An Analysis of Esther 2.8-18' etc., in: A Feminist Companion to Esther, Judith and Susanna, Sheffield 1995,  - מובא אצל אבנרי (להלן), עמ' 102 הערה 196. 
[3] אורית אבנרי, עומדות על הסף – שייכות וזרות במגילות רות ואסתר, מכון שלום הרטמן, ירושלים תשע"ה

[4] גם חוקרים אחרים טענו בזכות קולות נשיים חזקים ומגמה פמיניסטית בולטת במגילת רות, או למצער – קיומם של קולות מקבילים, שבידי הקורא להחליט איזה מהם הוא מעדיף. למשל, לאחרונה, ג'ורג' סברן: G. Savran,  "The Time of Her Life: Ruth and Naomi", Nashim: A Journal of Jewish Women's Studies & Gender Issues, 30 (Spring-Fall 2016), pp. 7-23 
וכן עתליה ברנר - A Feminist Companion to Ruth, Sheffield 1993, ועוד.

[5] מבחינה ספרותית נראה שפרק י' נוסף לאחר זמן, שכן הוא משקיף על תוצאות הסיפור ממרחק. אפשר להניח שהוא נכתב לפחות דור או שניים אחרי התחברות גוף המגילה, אפילו נניח שהמסופר במגילה לא קרה במציאות, ולא נכתב ממילא דורות רבים מאוחר יותר (אולי אפילו בתקופה ההלניסטית). כיבוש חלק מאיי הים האגאי על ידי הפרסים אירע כנראה בימיהם של ארתחשסתא ודרייוש השני, במחצית השנייה של המאה החמישית לפנה"ס. אחשורוש [ח'שיארש הראשון, בשמו הפרסי, לפי הזיהוי המקובל] מת בשנת 465 לפנה"ס. 

[6] אדל ברלין, אסתר, מקרא לישראל, הוצ' עם-עובד ומאגנס, 2001 

[7] אם כי קשה לקבל את הסבירות של שמירת הסוד, בהיות אסתר באומנה אצל מרדכי מילדותה.

[8] מייקל אייזנברג, ככה יעשה ליהודי, הוצאת סלע מאיר, אשקלון 2016 

[9] כפי שציינה אבנרי. זאת ע"פ הבנתנו את המילה "סריס" כגבר שסורס באברי מינו כדי לשרת בארמון. במקור היה הסריס פקיד רם-דרג בחצר המלך האשורי, ומשמעות כינויו "[זה] אשר בראש", ša rēši, כלומר: יד ימינו של המלך. אולם אין ספק שהתך הסריס בסיפורנו הוא דמות משרתת בכל מובן, שאין לה קיום מלבד היותו כלי לשליחות.

[10] נכון הוא, שגם בפרק ד' פסוק 17 "ויעבור מרדכי ויעש ככל אשר ציוותה עליו אסתר". אולם השימוש המוזר בפועל "ויעבור" רומז לנו אולי על מעבר רגעי של מרדכי מפוקד לפקוד. אלא שבהמשך העלילה מרדכי חוזר לתפקידו הפעיל. על כך הצביעה יפה אבנרי.

[11] איננו יודעים דבר על תכונותיה הפיזיות של זרש, דמות שולית בעלילה, המשמשת בתפקיד "מקהלת הנגד" תמיד יחד עם "אוהביו" של המן.

[12] חז"ל חשו בכך, ולכן דרשו את הכתוב "ותלבש אסתר מלכות" (ה' 1) בדרך ייחודית: "אמר ר"א אמר ר' חנינא: מלמד שלְּבַשְׁתָּהּ רוח הקודש" (בבלי, מגילה ט"ו ע"א). אכן זו הפעם הראשונה במגילה שאסתר מתנערת ויוזמת פעולה אמיצה מאוד, ואף עתירת סיכונים. מובן גם רצונם של חז"ל להכניס לסיפור החילוני החף מנוכחותו של אלהים את "רוח הקודש" החסרה מן העלילה. אבל אפילו ברגע המכריע הזה אסתר היא כלי שאחרים משתמשים בו כרצונם: לא אסתר "לבשהאת רוח הקודש", אלא רוח הקודש היא שהתלבשה עליה ("לְבַשְׁתָּהּ" – כאילו לאסתר אין רצון משלה). השינוי המשתקף בדברי חז"ל, מהפועל הַפָּעיל במגילה, אל הסבילוּת שבדברי המדרש, עשויה לרמז שגם חז"ל לא ראו את אסתר כדמות פועלת, אלא מופעלת. 

[13] מעניין הוא, שאסתר אינה מכונה בשום מקום "אסתר היהודייה". ואולי האזכור כאן של "בת אביחיל" בא לרמוז לנו שאסתר שבה במידת-מה אל זהותה האתנית היהודית, ואינה צריכה להסתירה עוד? אפילו ברגע המכריע והדרמטי שבו אסתר חושפת את מזימת המן בפני המלך בפרק ז', היא אינה מזכירה באיזה עם מדובר – "תִּנָּתֶן-לִי נַפְשִׁי בִּשְׁאֵלָתִי וְעַמִּי בְּבַקָּשָׁתִי. כִּי נִמְכַּרְנוּ אֲנִי וְעַמִּי לְהַשְׁמִיד לַהֲרוֹג וּלְאַבֵּד...": אחשורוש אינו יודע (לכאורה?) באיזה עם מדובר! והנה גם בדברי המן אל אחשורוש בפרק ג' הוא אינו חושף באיזה עם מדובר: "וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל-עָם וְאֶת-דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים וְלַמֶּלֶךְ אֵין-שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם. אִם-עַל-הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם...". והיינו מצפים שאחשורוש ישאל מיד "מי הוא זה ואיזה הוא, העם אשר עושה לי ככה?". אבל אחשורוש מצטרף לעמימות: "וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהָמָן: הַכֶּסֶף נָתוּן לָךְ וְהָעָם [איזה עם?] לַעֲשׂוֹת בּוֹ כַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ" (ג' 11). ואילו רק בפרק ח', עם התייצבותו של מרדכי לפני המלך, אסתר אוזרת אומץ [בת חַיִל?] להיחשף כיהודייה: "וּמָרְדֳּכַי בָּא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי-הִגִּידָה אֶסְתֵּר מַה הוּא-לָהּ". 

[14] את הגיבוב והקושי בפסוקים אלו ניתן לראות בפסוק 32 החותם את פרק ט': "וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר [בלי "המלכה"!] קִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה וְנִכְתָּב בַּסֵּפֶר": הוא חוזר על פסוק 31, אך מבלבל יותר משהוא מבהיר. 
אחד המדרשים מספר לנו שבנם של אחשורוש ואסתר היה המלך הפרסי דריוש השני (ויקרא רבה, י"ג ה): "אמר רבי יהודה ברבי סימון: דריוש האחרון בנה של אסתר היה, טהור מאמו וטמא מאביו".

[15] מעניין לציין שבמדגם לא-מדעי בעליל, כלהנשאלים ששאלתי "מי לדעתך נזכר/ת יותר במגילה?" השיבו "מרדכי" ללא יוצא מן הכלל. אולי יש בך בכדי להעיד שבעיני כל הקוראות והקוראים הבקיאים במגילה מרדכי מצטייר אוטומטית כדמות הראשית בה. ואם כך הוא, הרי שעורכי המגילה השיגו את מטרתם, לפי השקפתי. 

[16] יוצא דופן הוא פרק ז', שכולו מוקדש לסיפור המשתה שערכה אסתר לאחשורוש ולהמן. בפרק זה נזכרת אסתר 8 פעמים, ומרדכי נזכר רק פעמיים, בסוף הפרק, בהקשר של העץ שהכין המן לתליית מרדכי. 

[17] עמד על כך, עם תובנות אחרות מכינוי זה, מייקל אייזנברג בספרו (הערה 5 לעיל). 

[18] כינוי מוזר זה לחג הפורים נועד אולי להקביל את גיבור המגילה אל יהודה המקבי. ראו גם אצל ד' שוורץ, ספר מקבים ב', הוצאת יב"צ, ירושלים תשס"ה, עמ' 285.

[19] הדבר בולט במיוחד בסיומה של סצינת הרכיבה על הסוס (ו' 11—12): "וַיָּשָׁב מָרְדֳּכַי אֶל-שַׁעַר הַמֶּלֶךְוְהָמָן נִדְחַף אֶל-בֵּיתוֹ": להמן יש בית ואישה ו"אוהביו". מיהם ידידיו של מרדכי? האין לו אף לא אחד? 

פורים שמח לכל גולשי הבלוג

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית



ברכות שמחה וטוב בחודש אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים (אסתר ט 22). 

חג פורים שמח!

בת יפתח - שיר

$
0
0

שלומית כהן-אסיף, משוררת ומספרת*


אַבָּא יִפְתָּח דָּהַר עַל סוּס בֶּהָרִים
בַּת יִפְתָּח


בַּסִּפּוּר עַל בַּת יִפְתָּח
לֹא הָיָה אַיִל,
וְאַבָּא יִפְתָּח
קָצִין וְגִבּוֹר חַיִל.

אוּלַי הָיָה לָהּ שֵׁם שֶׁל פֶּרַח
אוּלַי שֵׁם שֶׁל אֶבֶן טוֹבָה.
הַתנ"ךְ לֹא נָתַן לָהּ שֵׁם
לְבַת יִפְתָּח הַנָּאוָה.

אַבָּא יִפְתָּח דָּהַר
עַל סוּס בֶּהָרִים,
נִשְׁבַּע שְׁבוּעָה
וְנָדַר נְדָרִים.

אַבָּא יִפְתָּח דָּהַר
עַל סוּס בֶּהָרִים,
לוֹ כֶּתֶר נִצָּחוֹן 
וְשִיר שִׁכּוֹרִים.

בַּסִּפּוּר עַל בַּת יִפְתָּח
לֹא הָיָה אַיִל
רַק מַאֲכֶלֶת מִתְהַפֶּכֶת
בִּסְבַךְ הַלַּיִל.

בָּעֲקֵדָה הַזֹּאת
שָׁתְקוּ אֲדָמָה וְשָׁמַיִם
בָּעֲקֵדָה הַזֹּאת
לֹא רִשְׁרְשׁוּ כְּנָפַיִם.

בַּסִּפּוּר הַזֶּה לֹא קָרָא מַלְאָךְ:
"יִפְתָּח! יִפְתָּח!
אַל תִּשְׁלַח יָדְךְ
אֶל הַנַּעֲרָה אַל תִּשְׁלַח!"

לַמָּחֳרַת הַבֹּקֶר עָלָה
וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרַח
וְיִפְתָּח שָׁפַט 
וְיִפְתָּח מָלַךְ.

שלומית כהן-אסיף היא משוררת וסופרת פורייה ועטורת פרסים שפירסמה עד כה (2018) למעלה משבעים ספרים. 





מה בין 'שושן הבירה' לשושן כבירה?

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


ההחלטה להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים נִתְּנָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָהוְהַמֶּלֶךְ וְהָמָן יָשְׁבוּ לִשְׁתּוֹת וְהָעִיר שׁוּשָׁןנָבוֹכָה (אס' ג 15). הפסוק מבדיל בין 'שושן הבירה' שבה ישבו המלך והמן ובה ניתנה 'הדת' לבין 'העיר שושן', שבה ישבו התושבים הרגילים. עיר לחוד ובירה לחוד. הצירוף ’שושן הבירה‘ מופיע עשר פעמים במגילת אסתר (א 2, 5; ב 3, 5, 8; ג 15; ח 14; ט 6, 11, 12) ומשמעותו החלק המבוצר של העיר שושן (השוו נחמיה ב 8; ז 2). ’בירתא‘ בארמית ו-birtu באכדית פירושן מצודה או מבצר. ספר דברי-הימים מספר על ’הבירניות‘ (צורת הרבים של ’בירה‘) שבנו יהושפט ויותם מלכי יהודה (דה“ב יז 12; כז 4).
'בירה' היא ההפך מ'עיר פרזות' (=עיר שאינה מוקפת חומה). מזה יוצא שמשמעות 'שושן הבירה' איננה ששושן היתה מה שמכונה בלשון ימינו 'עיר בירה' (capital city) אלא החלק המבוצר של העיר. בחלק המבוצר היו 'כסא מלכותו' של אחשורוש (א 2), ביתן המלך (א 5), בית הנשים (ב 3, 5) ושם ניתנה 'הדת' (ג 15; ח 14). בלשון המקרא העיר הראשית של ממלכה היא 'עיר המלוכה' (שמ"ב יב 26) או 'עיר ממלכה' (יהו' י 2; שמ"א כז 5). הצירוף הנוהג היום, 'עיר בירה', הוא תוצר פרשנות שגויה של 'שושן הבירה' שבמגילת אסתר. 

בת יפתח במסורת המקראית ובספרות החיצונית

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

בת יפתח, ג׳ון אוורט מיליי 

בספרות החיצונית נזכרת נערה ההופכת למשוררת בשל מוות לא צפוי שנגזר עליה בנעוריה בידי אביה, בשל נדר שנדר. שמה סאילה או שאילה בת יפתח, הידועה לקוראי המקרא מספר שופטים (יא ל-מ) בדמותה חסרת השם. שאילה נזכרת כמקוננת בספר קדמוניות המקרא, המיוחס בשגגה לפילון האלכסנדרוני. [1] ספר זה, שמעט מאד ידוע עליו בוודאות, כולל גרסה מיוחדת לסיפורי המקרא עד לימי שאול המלך. הספר נכתב במקורו בעברית בשלהי המאה הראשונה לספירה. נוסחו העברי לא הגיע לידינו אך נוסח קדום זה תורגם ליוונית, וממנו תורגם ללטינית בנוסח המצוי בידינו. הספר, שלשונו העברית המקורית ניבטת מבעד לתרגום הלטיני ששרד לבדו, מרחיב את הנזכר בקצרה במקרא אודות נשים עד לימי שאול, ומוסיף להן חלומות, שירים וסיפורים. הספר, שתורגם מלטינית לעברית בידי אליהו שמואל הרטום (1965-1887), רבה של פירנצה, מתרגם הספרים החיצוניים ובעל פירוש קאסוטו למקרא, כולל מסורות מאלפות ולא ידועות על נשים שונות במקרא, ופעמים רבות נדמה כמעט בוודאות שנכתב בידי אישה אלמונית, בשל העניין המובהק בקולן של נשים לצד מתן ביטוי לשפה המתארת נושאים הקרובים ללִבן של נשים. [2]
הסיפור בקדמוניות המקרא, על יפתח ובתו שאילה, המספר בשני פרקים שלמים את המסופר במקרא על אב המקריב את בתו נטולת השם לעולה, פרשה שהמקרא מייחד לה רק עשרה פסוקים (שופטים יא, ל-מ), מתחיל בבקשתה של בת יפתח, שאביה יתיר לה: "ללכת אל ההרים ולעמוד בגבעות ולהתהלך בסלעים, אני והבתולות רעותי, ואשפוך בהם את דמעותיי ואשא קינות על בתולי. יבכוני עצי השדה ויספדוני חיות השדה. אינני עצובה על אשר מתה אני, אינני מצטערת על אשר אני משיבה את נפשי... וברצון מגשת אני את עצמי לקרבן, ויראה אני פן לא יהיה רצוי מותי או לשווא תאבד לי נפשי. אלה אגיד להרים ואחרי כן אשוב. ויאמר אליה אביה: לכי". [3] הסיפור משקף שני היבטים מכריעים: הוא עדות עתיקה על משמעות זכותו הקדומה של האב לעשות בבתו, המסורה לרשותו, ככל העולה על רוחו, על פי הסדר הפטריארכלי החוקי והמשפטי הקובע שאשתו של האב וילדיו, בניו, בנותיו וכלותיו, כמו עבדיו ושפחותיו, נחשבו לרכושו, והוא  רשאי לעשות בהם ככול העולה בדעתו וברצונו. לכן אברהם היה יכול, מבחינה חוקית, להעלות לעולה את בנו יחידו – אמנם מכורח צו אלוהי שלא מומש בסופו של דבר - ויפתח יכול היה להעלות את בתו לעולה, על פי הנדר שנדר. [4] הסיפור, הממשיך בקינת בת יפתח, הוא גם סיפור קידוש השם קדום, הקשור בעקדת יצחק, שהיא עלילת קידוש השם הארכיטיפית במסורת היהודית: 
"שמעו ההרים את קינתי והבטנה הגבעות אל דמעות עיני, והיו, הסלעים, עדים לבכי נפשי. הנה איך מאשמים אנחנו, ולא לשווא תוקח נפשי. ילכו השמימה דברי ותכתבנהדמעותיי לפני הרקיע, למען לא יגבר האב על הבת אשר נדר להקריב, ולמען ישמע הוא ראשון את הבטחת היחידה ההיא בקרבן. ואני לא נהניתי מחופתי ולא מילאתי עטרות נישואי, כי לא התלבשתי בהדר לפי אצילותי ולא השתמשתי במור לריח טוב ולא השיבותי נפשי בשמן משחה אשר הוכן לי. אמי, לשווא ילדת את יחידתך, כי נעשתה שְׁאוֹל חופתי וברכי על הארץ. כל השמן אשר הכינות לי יישפך והבגד הלבן אשר ארגה אמי עש יאכלהו, ופרחי הנזר אשר קלעה מינקתי יבלו מהר והשמיכה אשר ארגה מתכלת ומארגמן רימה תשחיתה. הבתולות רעותי אשר תספרנה על אודותיי תבכינה אותי באנחה ימים רבים. הטו עצים את סעיפיכם ובכו את עלומי. באנה חיות השדה ורמוסנה את בתולי, כי נכרתו שנותיי ועת חיי בחשך תזקן". [5] 

סיפור העקדה, שגיבורו הגברי, הנודע בשם, ניצל מהעלאתו לקרבן על מזבח העולה, מהדהד ברקע קינתה של בת יפתח, האישה נטולת השם, שלא ניצלה מגורל זה. אולם, חלף נכונותה למות כמקדשת שם שמים במצוות אביה, המתנכר לסבלה הארצי של בתו שנגזר עליה מוות בלא עת, בשם נדרו לפני כוח עליון, היא מבקשת שקרבנה לא יישכח ומעידה עליה שמים וארץ וכל אשר בם. שאילה האמיצה מקבלת עליה את הדין, אך מבקשת שקרבנה ייזכר בין בני האדם בסיפור ובבכי, כדבריה אודות המספרות הזוכרות ומקוננות: "הבתולות רעותי אשר תספרנה על אודותיי תבכינה אותי באנחה ימים רבים". שאילה פועלת להנציח בשיר את קורותיה, ולהיזכר בכתב בדברי הימים בשמים ובארץ, ואומרת: 'ילכו השמימה דברי ותכתבנהדמעותיי לפני הרקיע'. [6] 

הערות

 [1] הספר המכונהLiber Antiquitatum Biblicarumבלטינית ובאנגליתPseudo Philo's Biblical Antiquityנדפס בסדרה הספרים החיצוניםשתרגם ופירש אליהו שמואל הרטום, הוצאת יבנה, תל אביב 1969. כתב יד עברי מהמאה ה-14 בשם דברי הימים של ירחמיאל, הוא כנראה תרגום חוזר לעברית של הגרסה הלטינית של "קדמוניות המקרא". ראו:Howard Jacobson, "A Commentary on Pseudo-Philo’s ’Liber Antiquitatum Biblicarum', with Latin Text and English Translation", 1996 ; דוד פלוסר, "בשולי פירוש חדש ל’קדמוניות המקרא"', תרביץ, ס"ז, א (תשנ"ח), עמ' 138-135 .

[2]  Ross S. Kraemer, Women's Religions in the Greco-Roman World: A Sourcebook (New York  2004): 117.קרמר מונה חיבורים נוספים שיתכן שהתחברו בידי נשים ביניהם: דברי איוב, סיפור יוסף ואסנת וכתבים גנוסטיים שנמצאו בנאג חאמאדי.

[3]  קדמוניות המקרא, הספרים החיצונים,מפורשים בידי א"ש הרטום, תל אביב 1969, פרק מ, עמ' 107.

[4]  ראו דניאל פרידמן, הרצחת וגם ירשת,תש"ס עמ' 178-171.

[5]  קדמוניות המקרא (הערה 3 לעיל) , פרק מ, פסוקים ג-ד, ה-ז. מהדורת הרטום, עמ' 107-108.

[6]  על בת יפתח קיימות עדויות שונות במדרשים. ראו: שמות רבה, טו ד; תנחומא, בחוקותיי ה; אולם למיטב ידיעתי זו היא העדות הקדומה ביותר אודותיה. ראו: יאיר זקוביץ, מקראות בארץ המראות, תל אביב 1995, עמ' 72-74 ; יאירה אמית, ספר שופטים אמנות העריכה, תל אביב 1992, עמ' 83-80; עוד ראו:"Jephthah's Daughter and her Interpreters.", The Women's Bible Commentary, ed. Carol Newsom and SharonRinge, Louisville, Ky 1992; Cheryl Anne Brown, No Longer be Silent: First Century Jewish Portraits of Biblical Women, Gender and theBiblical Tradition, Louisville, Ky: 1992. 

בת יפתח בהגות ובשירה: מקבץ

$
0
0
שופטים יא 40-34
1879, שמן על קנבס
וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל־בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין־לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ־בַת… וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל־אָבִיהָ וַיַּעַשׂ לָהּ אֶת־נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר וְהִיא לֹא־יָדְעָה אִישׁ וַתְּהִי־חֹק בְּיִשְׂרָאֵל. מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת־יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה. 

פרופ׳ יואל אליצור, מכללת הרצוג, האוניברסיטה העברית

על בת יפתח אינני מעז לחשוב ברמת הפשט של הסיפור. הוא כל כך רחוק מאתנו, וכל כך מפחיד...
מצד שני אני חושב הרבה פעמים שהייתי משלם הרבה כדי לצפות בארוע הזכרון השנתי "מימים ימימה תלכנה בנות ישראל לתנות לבת יפתח ארבעת ימים בשנה" – חג עממי שבו אני מדמיין לעצמי את הבנות יושבות חבורות חבורות לבושות לבן תחת עצי החורש לעת ערב ובידיהן כלי נגינה והן שרות ומנגנות ("לתנות" – חיקוי ליללת התנים?) רפרטואר מיוחד של שירים עצובים. בספר שופטים שני פסטיבלים עממיים, שניהם של בנות, שניהם באים עם הביטוי הנדיר "מימים ימימה", ובשניהם היה משהו מיסתורי ומרתק, מנותק מחוקי החגים שבתורה, שניהם מלמדים על הווי החיים הפנימי של אבותינו בתקופות הקדומות של שבת העם על אדמתו.

תגובות בהגות ובשירה




פרופ׳ רחל אליאור, בת יפתח במסורת המקראית ובספרות החיצונית
פרופ׳ עדנה אפק, רק שקיפותו היתה בו: יפתח ובתו
הרצל חקק, שושנת הדמים
שלומית כהן-אסיף, בספור על בת יפתח לא היה איל, רק מאכלת מתהפכת
משה שפריר, בת יפתח





סוללות תקווה: על משמע הפסח בימיי

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

Ibscha Relief Chnumhotep II 


מתוך שאדם מסב בליל הסדר- הוא זוכר את יציאת מצרים. לא מפני שהוא זוכר הוא מספר, אלא מפני שהוא מספר הוא זוכר. מתוך שהוא מבער את החמץ ושומר על 'בל יימצא' ועל 'בל ייראה', הוא נזכר כי בחיפזון יצאנו ממצרים ולא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ והלחם לא עיכב את הגאולה אלא הגאולה האיצה כל כך עד שלא היה סיפק להשלים את מלאכת הלחם. מצוות זכירת מצרים היא כל יום ויום, ככתוב " ....תִּזְכֹּ֗ר אֶת י֤וֹם צֵֽאתְךָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ" (דברים ט"ז,ג') אבל זכירתו ביום אחד, הלכה למעשה, מצה, מרור, חרוסת וזרוע, כוסות ארבע, הלל, אחד מי יודע, ועל הכל הסיפור שכולה תשובה על תמיהת הבנים "מה נשתנה" -   מטעינים את הלב בסוללה המפעילה את הזיכרון של כל יום ויום בשנה כל  ימי חיינו. 

כך דינן של מצוות יושרת הלב כגון " וְגֵ֥ר לֹא־תוֹנֶ֖ה וְלֹ֣א תִלְחָצֶ֑נּוּ כִּֽי גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם"שמות כ"ב,כ'). לא מפני שהיית האחר האולטימטיבי במצרים ואתה נזכר את המכאובים שספגת שם אתה נקרא להיזהר מענות את הזר שלפניך, אלא מפני שיש בך אנושיות את נזכר בהיעדרה, מפני שאתה חומל אתה מרענן את זיכרון הסבל שלך כשאיש לא חמל עליך. " כְּאֶזְרָ֣ח מִכֶּם֩ יִהְיֶ֨ה לָכֶ֜ם הַגֵּ֣ר הַגָּ֣ר אִתְּכֶ֗ם וְאָהַבְתָּ֥ לוֹ֙ כָּמ֔וֹךָ....."   ומתוך כך תדע ותבין ותפנים  ".... כִּֽי־גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִםאֲנִ֖י ה' אֱלֹהֵיכֶֽם"! (ויקרא י"ט, ל"ד). כיוצא בזה, ואין לטעות בדברי הכתוב הישירים והבהירים, "  לֹא תַעֲשׂ֥וּ עָ֖וֶל בַּמִּשְׁפָּ֑ט בַּמִּדָּ֕ה בַּמִּשְׁקָ֖ל וּבַמְּשׂוּרָֽה. מֹ֧אזְנֵי צֶ֣דֶק, אַבְנֵי צֶ֗דֶק, אֵ֥יפַת צֶ֛דֶק וְהִ֥ין צֶ֖דֶק יִהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם אֲנִי֙ ה'אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם  אֲשֶׁר הוֹצֵ֥אתִי אֶתְכֶ֖ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם" (שם ל"ה,ל"ו), על מנת שתהיו ישרי דרך, על מנת שתעשו דין ומשפט הוצאתי אתכם מארץ מצרים. זאת הייתה התכלית, בעבור חיים של אחריות ערכית גאלתי אתכם ואתם עלולים לא לזכור אפילו כי נגאלתם אם נפשכם תגעל בערכים.
פעמים הרבה אדם בן דורנו שואל עצמו היכן הם ימי הזיכרון לעבדות במצרים, לדיכוי, ללחץ, לעוני, ללבנים ללא תבן, לרציחת הבנים הילודים המושלכים ליאור. אין. אין יום שואת מצרים. כל המצוות זוכרות את יציאת מצרים. את הגאולה. את כושר הישרדות היהודיות שבאדם הנרמס ואת כושר שמירת האדם שביהודי הנרדף על יהדותו, שהבטיחו את התחיה , את ההליכה במדבר להר, ומן ההר לארץ המובטחת. פסח הוא חג החירות.  החירות מזכירה את גנות השעבוד ולא השעבוד את מתק החירות. פסח הוא החג בו אומה חוגגת את עתידה, בו היא מרוממת אותה מתוך הכרה עד מה חשכו הימים כאשר נעדרה. 
....וכאשר הוא כך מהרהר, הוא גם כך חוזר ומשנן ללבו כי החירות היא החופש ליטול אחריות על עשיית הדין והצדק והמשפט והאחווה בין אדם לחברו בכלל, כי לשם אלה שרד את ערפילי הזמנים בהם נשללה ממנו החירות להיות אדון לניווט חייו על פי הישר והטוב שדרש אלוהיו. שוב, דברי הכתוב נטועים כיתדות עליהם פרוש אוהל חיינו " לְמַ֨עַן תִּירָ֜א אֶת ה' אֱלֹהֶ֗יךָ לִ֠שְׁמֹר אֶת כָּל חֻקֹּתָ֣יו וּמִצְוֹתָיו֘ אֲשֶׁ֣ר אָנֹכִ֣י מְצַוֶּךָ֒ אַתָּה֙ וּבִנְךָ֣ וּבֶן בִּנְךָ֔ כֹּ֖ל יְמֵ֣י חַיֶּ֑יךָוּלְמַ֖עַן יַאֲרִכֻ֥ן יָמֶֽיךָ" ( דברים ו',ב'). שוב , כל ימי חייך. כל חוק שאתה מקיים היום, משפיע על כל ימי חייך, כל מצווה שאתה מנחיל לבניך היום אתה מנחיל לכל ימי חייהם, זו אריכות הימים, זה העתיד.
...ובואו נעלה את ירושלים על ראש שמחתנו . משורר התהלים  שר את שירת עולי הרגל רוויית הפיוט " יְבָרֶכְךָ֥ ה' מִצִּ֫יּ֥וֹן וּ֭רְאֵה בְּט֣וּב יְרוּשָׁלִָ֑ם כֹּ֝֗ל יְמֵ֣י חַיֶּֽיךָ" (תהלים קכ"ח,ה'), עליה לירושלים, שלש פעמים בשנה, מטעינה את טובה לכל ימי חייו של אדם. לא מפני שירושלים היא כל חייך אתה עולה אליה כל שנה, אלא מפני שאתה עולה אליה, היא כובשת את כל חייך. 
רגע של חולשת דעת בחורשת עץ החיים עלתה לאדם ב "בְּעִצָּבוֹן֙ תֹּֽאכֲלֶ֔נָּה כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ" ( בראשית ג',י"ז). מאז האיש בזעת אפיים, תמיד, האישה בעצב תוליד בנים תמיד. הרגע האחד הטעין במכאוב את כל ימי חייך. אבל כנגד המכאוב הזה, מתייצבת החירות, היציאה מן הדכי אל התוחלת ובלילה אחד נטענות פעימות הלב בתקווה לכל ימי חיינו. זה משמע הפסח בימיי אלה שלי על הארץ ובארץ , ועל כל ישראל ברכת בני חורין.
ערב פסח התשע"ז


הגדה ייחודית לפסח: הגדת בוסידן

$
0
0
מה נשתנה, הגדת בוסידן
האמן הנודעיעקב בוסידן, יצר בסדנתו שבהרי ירושלים הגדה מונומנטלית לפסח, ׳הגדת בוסידן׳ שמה, שזכתה להערכה עמוקה של קהיליית האמנות בכלל וקהיליית האמנות היהודית בפרט. ההגדה היא סדרה של הדפסים אוריגינליים המלווים את הטקסט האינטגרלי של ההגדה, המופיע באותיות דפוס שיעקב בוסידן עיצב במיוחד ליצירה זו. הגופנים המיוחדיםמנסים לקשור את המזג הייחודי של האות האשכנזית המרובעת עם זו הספרדית התלויה. העבודההתבצעה בסדנתו של האמן במשך תשע שנים. תמונות מההגדה הייחודית הזאת מלוות את דברי המבוא האקספרסיוניסטי שכתב לה המשורר והסופר, יצחק מאיר.

יצחק מאיר, בשער הגדת בוסידן
ההגדה מהלכת וכל משארות הצלילים והמילים, הגעגועים והתקוות, התוגות והשמחות שדברי הימים  שיירו אחריהם צרורים בשלמותיה על כתפיה, וחוזרת אל המקומות בהם היא יוצרת את שהיא מספרת. היא  לבטח, נעלה מכל ספק, סיפור של מה שהיה, אבל מה שהיה הוא מה שסיפרה. היא איננה כתיבה תמה רבת השראה של ההיסטוריה. היא ההיסטוריה. לולי הייתה - לא היינו עבדים במצרים, ולא עלתה שוועתנו אל האלוהים, והוא לא היה שומע  נאקותינו, ולא היה זוכר את בריתו את אברהם ואת יצחק ואת יעקב, ולא היה רואה אותנו, ולא היה יודע את עונינו, ואנחנו לא היינו נוצרים עצמנו משמוע אל משה כי לא היינו יודעים מה היא רוב עבודה ומה הוא קוצר רוח.

קדש, הגדת בוסידן
 היא מכניעה את היוהרה השתלטנית שסימאה עיני מלכים מראות כי תקווה זוקפת שידרת מדוכאים וכיסופים לחירות עזים מן המוות הזוחל בין עבדים הנופלים שדודים בעבודת פרך בעשר מכות שהיא מנחיתה על המעתירה באומות, ולולי היא לא רק שלא היינו יודעים כי היאור הוכה והחושך כיסה ארץ אלא לא היה יאור, וחשכה לא הייתה מתעבה עד שמשו אותה בידיים, ובעולם לא היו בכורות העולים ראשונה על כס מלכויות השמד משלמים בחייהם על העוון הנורא מכל, על השעבוד, על שוד החופש מן האדם שנברא חופשי לשאת את צלם אלוהיו בעולם. 
במשארות דברי ימי האדם הצרורות בשלמותיה על שכמה, חוזרת ההגדה אל המדבר ובוקעת את הים  המכסה על התהום הרובצת בין הדיכוי והייאוש לבין הקוממיות והתוחלת, בין הכניעה המנוונת לבין הרפתקת התושייה המאתגרת, בין הציות העיוור לבין הבחירה המוארת, בין גולה שאינה יודעת עוד מאין היא באה לבין גאולה המעזה לחפש לאן היא הולכת, בין האפר העושה לבנים לסוהר וכלא, לבין האדמה העושה גנות למלכים. והיא שרה. מה שגואה בה- גואה בים שבקעה. מה שהיא הצילה מבין החומות שסגרו עליה באלפי שנות לחץ ומצוק, היא מצילה בין חומות המים מימינה ומשמאלה. היא מביאה מרחוק את האלוהים שמצאה בשמים הפרושים אלפי שנות נדודים מעל ליערות חורשי מורא ולעמקים זרועי אימה, מעל לצוקים המצילים מערות מנוסה, ולחולות בהם לוהטים מרדפים, מעל לערים ולכפרים בהם בוערים בלילות נרות להאיר דפי חוכמה וחקרי אמת, מעל לסמטאות בהן חולמים משוררים את המרחבים הפתוחים, מעל לאיים החבויים במסתורים בהם הומה אהבה בחגווי סלעי חוף, אל שפת הים שנבקע ושרה לו " זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ אֱלֹהֵ֥י אָבִ֖י וַאֲרֹמְמֶֽנְהוּ". ומשם היא הולכת  אל ההר החרד כולו חרדה גדולה ברדת עליו " אָֽנֹכִ֖י֙ ה' אֱלֹהֶ֑֔יךָ" באש, ועם כַּבֵּ֥ד אֶת־אָבִ֖יךָ וְאֶת־אִמֶּ֑ךָ ולֹ֖֥א תִּרְצָֽ֖ח,ולֹ֣֖א תִּנְאָֽ֑ף, ולֹ֣֖א תִּגְנֹֽ֔ב, ולֹֽא־תַעֲנֶ֥ה בְרֵעֲךָ֖ עֵ֥ד שָֽׁקֶר ולֹ֥א תַחְמֹ֖ד היא רואה את הקולות ואת הברקים ומבוהלת היא נעה ועומדת מרחוק ארבעים שנה במדבר, ולוחות ושברי לוחות  הולכים בראשה בדרך העולה מקצה העולם ועד קצהו, כל הימים, עד עצם היום הזה, לוחות ושברי לוחות.
ארבעה בנים, הגדת בוסידן
היא לא המציאה דבר. היא לא בדתה מליבה. היא יצרה מה שהיה ומה שהיה הוא מה שיצרה והכל אמת לאמיתה, ואין חקר למופלא היוצר מן המחר את התמול, היוצר מיום אל יום את המחר. 
כהגדה כן האמן. הוא לא המאייר הגדול של המצוי. הוא עושה אותו, בקו ובצבע, הוא בורא אותו במכחול ובלהב סכין ובחודו של חרט, באש ובמים, בבד ובנחושת, בעץ ובברזל, וברוח. הוא לא מביט בנופים ומעתיק אותם מן המרחב אל הלוח, בדמות - וכולא אותה כמות שהיא בתוך המסגרת. כל נוף שהוא מצייר הוא נוף בראשית. כל דמות שהוא מפסל היא בריאה חדשה. כל כד שהוא מכייר הוא יש מאין כמוהו עוד. ואם הוא הולך- כמו שיעקב בוסידן הולך- אל ההגדה ההולכת אל התמול ושבה ממנו עם תמול שהיא חידשה, כן הוא בורא אותה, את ההגדה, בצלמו כדמותו, ומשברא אותה הוא שב איתה אל המקומות שהיא בוראת כשהיא מרבה לספר אותם כל אותו הלילה. זה מורכב. ההגדה צרה את סיפורה, ובא יעקב בוסידן וצר אותה ואיתה את מה שהיא מספרת, ומה שהיה והיה להגדה - הוא מעתה מה שהיה והיה להגדת בוסידן - ובוסידן עצמו אולי לא יודע, ואם הוא יודע הוא אולי לא מודה, ואם הוא מודה הוא אולי אנוס להכחיש מה שהוא מודה בו, כי יעקב  בוסידן, ככל אומן, לא מסיים לעולם ליצור את מה שהוא יוצר. אפילו היצירה מונחת לפניו שנים, הוא עדיין במו יצירתה ומשתצא לאור, היא תשוב לדחוק בו לשוב וליילד אותה עוד ועוד, מפני שיצירה אינה תמה, ואפילו יוצרה כבר עלה במעלות אל בוראו, היא אינה פוסקת מצור את עצמה, אינה פוסקת לברוא את המציאות שהיא כבר בראה, והיא מתחדשת והולכת עם כל פעימות הזמן שאין מלבדו יציר נוצר שאינו תם לעולם. 
ההגדה מהלכת מהכא למצרים וממצרים להכא אבל כשיעקב בוסידן מתלווה אליה, היא מהלכת עד בריאת העולם. העולם של בוסידן. זה עולם שנברא מתוך מאורות שבורים וקרעי כוכבים, מעל לתהום של חושך ההוגה צללים ויודע בדעתו כי יש כחול שעדיין איננו תכלת וגם הוא מרחף על המים המשתקפים בו ממעמקיהם. זה עולם שנברא מתוך אותיות החוברות יחדיו לבראשית. הן לא כותבות 'בראשית'. הן לא מנוקדות 'בראשית'. הן לא נקראות 'בראשית'. אין מתחתיהן טעמים של 'בראשית'. הן הבראשית עצמה. יכתבו אותה. יקראו אותה. ינקדו אותה. ינגנו אותה בטעמים. כך יחוגו את חגה. כך בורא אותה בוסידן לפני שהיא נכתבת ונקראת ומתנגנת. כך הוא בורא את צבעה. לא 'בראשית ברא', אלא 'בראשית' שנבראה בראשית הבריאה. 'בראשית' נבראה לפני שנבראה הבראשית של השעבוד במצרים, הבראשית של השוועה, הבראשית של מה ששמע אלוהים וידע, והציל את החירות מידי מלתעות עריצים כבדי לב ההופכים בני אדם למשאב, הבראשית שדרכה קשת בענן לְא֣וֹת בְּרִ֔ית בֵּינִ֖י, השמים, וּבֵ֥ין הָאָֽרֶץ, האדם, כי מבול של רעה, מאיים, רותח, לא ישחת עוד לעולם כל בשר. בקשת הצבעים הזאת טבל בוסידן את מכחוליו ועשה בהם שער להגדה שהלכה אצל חשרת ענני מצרים הקודרים והשביעה את האלוהים שם כי כבר בראשית הוא כרת ברית, ועכשיו אין חזון עוד מותר לחכות למועד, אלא מוכרח הוא לבא מדין השבועה מיד וכעת.
 ועוד זאת עשה יעקב בוסידן בלוותו את ההגדה שהלכה עימו ממצרים שם אמרה היא להלוך,  לבראשית בה, אמר הוא, התחיל העולם. הוא הוליך אותה לחבוק את אם כל חי שנשאה ברחמה את האדם. אין עולם בלי אדם, אמר. אין שמים מעל בלי אדם מתחת, הוא אמר. גם תופת אין בלי אדם. אין מצרים בלי אדם. אין רודן בלי אדם. אין גואל בלי אדם.  אין דמעה בלי אדם. אין רינה בלי אדם. אין 'היום אתם יוצאים', אין 'היום אתם חונים', אין 'היום אתם עומדים' אין היום בלי אדם שום הר, כי אין דין בלי אדם ואין חטא בלי אדם ואין טוב ואין רע וחלום ויקיצה, ואין כלום אפילו לא תפילה. והוא נוטל את האדמה החרסית ממנה בא האדם ובורא בצבעה האדמדם את רחמה של אם כל איש הנושאת בקרבה את עובר- כל - עובר שיהיה בעולם, וייצא ויהיה -אם איש או אישה , אם צדיק אם נבל, אם ברוך אם אומלל, עם עבד אם מלך, אם שפל נרצע אם בן חורין, אדם, אחד אדם מאדם ומאדמה, אחד אדם מאדם ומדם.
מעתה, בשער ההגדה מספרים בריאת העולם ובריאת האדם להגדה החוזרת ממצרים כדי לספר אותה, כי מצרים איננה התחלה, אלא המשך, כי כל שנברא בה כבר נברא בראשית, המאורות המנופצים, השמים הסדוקים, החשכה החשוכה שיש בה צללים חשוכים, מה שדומה עין לא יודעת לראות ודעת לא כשרה להגות, צל חתוך, מצוין, ניכר, בתוך חשכה שאין  שום חשכה יכולה להסתמן בה כחתוכה, כמצוינת, כניכרת, ואף על פי שאין שני מיני שחור במציאות בה כל קרני המאורות מושבים אל בורא מאורי כל המאורות והשחור הוא מוחלט - בוסידן בורא בתוכו שחור מוחלט שאיננו ניכר אלא מפני שביסודו, בליבו, הוא צל. אין לו צבע. לא גוני שחור, לא זוממי אפור. הוא שחור של תהום שאין לו צבע, ובו נברא צל שאין לו צבע, ושחור מוחלט בשחור מוחלט כרוכים זה בזה ופרודים זה מזה  והם הם שבאו כאחד מצרימה לא מתוך המכה שהכתה את מצרים אלא המכה באה למצרים מתוך התהום ממנו עלה העולם ועלו עמו צללי התהום וכל הרוצה לראותם עין בעין, אל יעצור במצרים, אלא יהלוך עוד ועוד עד לבריאת העולם.
גם האדם המצרי שהכה איש עברי לא היה האדם שנולד במצרים, וגם  האדם שלא יכול היה לכבוש עלבונו כאדם, ואמר 'רשע למה תכה את רעך' לא היה האדם שנולד במצרים. גם האדם שלא מצא בליבו מבוא להבין כי כל אדם הוא אדם ופחד מן הזר עד כדי הכותו נפש, ונטל את כבודו עד כדי נטילת הנשמה, ועשה אדונים ועבדים, וגבירות ואמות, ורמים ושפלים, וגאיוניות ושפחות, ובנה מקדשים לרוחות ולמזלות וכרה כוכים לאנוסי קללות ואלות, ופאר עד בלי די ארמונות ניצבים  וביזה סככות נופלות עלובות, ודימה להמליך על שועים אלוהים המכים בשוטים עניים אזוקים  ורוצים מנחות וקרבן וגומלים לעובדיהם בהתרת חבלים ובקידוש עמודי התליה העומדים דומם כשהמוות צוחק ומשחק תחתיהם,  גם האדם ששח בנפשו עד לעמקים בו אין עוד אדם, וגם האדם העולה מקרבו במעלות עד גבהים בו נוגע אדם בהדום רגלי כס כבודו, הוא אדם שלא נולד במצרים, אלא באותה רחם סמוקת דם בה נשאה אם כל חי את עובר כל אדם שהיה מאז ומעולם לאדם. ועל כן בהלוך ההגדה למצרים לברוא שם את הסיפור עימו חזרה ממצרים כדי לשוב על כנפיו הפרושות הפלאיות לנוראות מצרים ולבשורות מצרים, לחשרת ענני החשכה המעובה ולהנץ איילת השחר המאירה - נטל האמן יעקב בוסידן את ידה והוליכה בידו שלו הבטוחה המוכתמת בכל צבעי הפתכה שלו,  עד לבריאת העולם, עד לבריאת האדם.
בראשית ואדם בשער, נכנס בוסידן שליווה את ההגדה אל תוכה. היא מספרת סיפור של עם רב. אבל הוא בא אל תוכה לבדו, לבו מלא עם רב, יעקב שירד מצרימה, בניו, צאצאיו השועים כיוסף שהאמינו כי העולם כולו ניתן להם למחיה גדולה, וצאצאיו  הבוכים על גדות היאור על בניהם שהושלכו אל תוכו, צאצאיו שמצאו ארץ גושן בכל ניכר אליו הוגלו, וצאצאיו שמוקד רדף אותם באשר שם נסו למלט את נפשם, צאצאיו  שעשו את תוכם מקדש לאלוהיהם שבשמים וצאצאיהם שהלכו בין עיי חרבות קרועים לשאול היכן הוא מסתתר, צאצאיהם שברחו מן ההיסטוריה וצאצאיהם שהיא תלשה אותם מהזיות והשיבה אותם אל חצץ רחובה, צאצאיהם מאז, צאצאיהם מעתה, אבל הוא היה לבדו וכל צאצאי יעקב אבי אבותיו עימו.
 הוא חתם בה חתימת דיוקנו בשחור ובצל שנטל מבראשית,  חותם-שה שעיניו עצבת ותבונות, ותום וייסורים, והודיה עמוקה  על שכל זאביו הטורפים לא יכלו לו והם יוללים רחוק בנשיה. 
ההגדה הלכה בהמון. ההגדה שמעה את אלוהי הפדות נשבע "וְהוֹשַׁעְתִּ֣י לְצֹאנִ֔י וְלֹֽא־תִהְיֶ֥ינָה ע֖וֹד לָבַ֑ז" ויעקב, חתם בשה אחת, ואמר 'אני כל הצאן - והצאן כולו הוא אני - ואני לא אהיה עוד לבז, ולבז לא יהיה עוד צאני'.  ההגדה הולכת בהמון. וַיֵּאָנְח֧וּ , וַיִּזְעָ֑קוּ, וַתַּ֧עַל שַׁוְעָתָ֛ם, וְאֶת־צַעֲקָתָ֤ם שָׁמַ֙עְתִּי֙, אֶת־הַלַּ֔חַץ אֲשֶׁ֥ר מִצְרַ֖יִם לֹחֲצִ֥ים אֹתָֽם,  אני, רק גדי אחד מן הצאן, אני זועק, משווע, צועק,אני, ועלי כל הלחץ שלוחצים את הכל, אני כל עוני עמי, צעקתי אני בצעקת כל ישראל וצעקת כל ישראל בצעקתי אני,  , ועימו הנני כל כולי בכולו בצאתי עימהם ממצרים.
 ההגדה בהמון. הדם בהמון. הדבר בהמון. כל גבולה צפרדעים. המוות עולה מתוך חללים. הערוב נושך וטורף בעדרי אדם. יעקב הולך בהגדה, ואומר לה כי צפרדע אחת היא כל הצפרדעים, כי יאור של דם לאחד הוא יאור לדם של אלפי אלפים, כי חיה רעה אחת היא חיה כעדר חיות רעות, והמוות הנושק בשפתיו הדקות השחורות את חיוורון פניו של מת אחד, נושק פני מתים רבים מאוד בבקעה והיא מלאה עצמות. יעקב בא עם ההגדה אל תוך ההגדה ועושה את המונה ליחיד המת בהמון, והנגאל בכוס ישועת אחת,  וזה כל ההגדה.  
רק האותיות מרובות. ההגדה קטפה בלכתה למצרים מן האוויר הדואה מעל כל הדרכים הנעות בנתיבות הזמן אותיות להן הייתה צריכה בדרכה חזרה למקומות בהם סיפרה את הסיפור אשר עשתה רחוק והיה לקרוב. אי אפשר לספר סיפור בלי אותיות פורחות. הן עושות מילים בשמים, ויורדות על הארץ ספרים, והארץ קוראת ושומעת מה שעיניה קראו ויודעת מה שההגדה מספרת, אבל את האותיות בהם סיפרה את כל צמתי סיפורה - היא אינה רואה, כי זה הוא דרכו של סיפור שאינו ספור בלי אות שהוא עושה אותה תפל לסיפור. אבל לא יעקב. הוא רואה כי כל אות היא כל הסיפור כולו. היא לא אבן פסיפס אחת של מילה, היא כל המילה שאי אפשר לרדת לסופה, גלומה כבר בסתר בתוכה. והוא נוטל כל אות לבדה וצופה ומביט בה ורואה ומה שעין איננה רואה הוא רואה, שהיא עצמה מספרת סיפור בתוך כל סיפור שההגדה מספרת בכל אותיות סיפורה. ועל כן האות, אומר יעקב להגדה, היא הגדה גם היא לבדה, כל אות הגדה ובהגדה אני עושה לכל אות ואות הגדה. והאות מגדת שהיא באה מבראשית. היא אומרת כי בה נבראו שמים וארץ, כי בה אמר האדם שם אמו , כי בה הוא מצא כתוב את שמו, כי בה אוהבים ובה שונאים, ובה מקיימים ובה מכלים, והיא החוכמה והיא האיוולת, היא המזרח והיא המערב, השניר והנגב, החול והמים, הצעקה, הצחוק, הנהי, החדווה, החיים וה'וידום'. 
וההגדה שומעת. היא אוספת את אותיות בוסידן אל חיקה והולכת עימהן מצרימה ושבה משם ומניחה אותן מלאות במה שלא היה בהן עד שבאה לשם עם אותיות בוסידן, והן נקודות אבני חן והן מתנאות וניגון של דורות מונה אותן אחת אל אחת, וגם הניגון מספר הסיפור שההגדה חזרה לספר בקולה ובכל הקולות שהקיפו את כל מי שכתב אותיותיה ובוסידן שחתם שמו בשה, מרכין ראשו ושומע. 

ניסן התשע"ו


יעקב בוסידן, אריח קרמי







תנ״ך וספרות - לימוד בשני קולות

$
0
0

אשרה דואק, מורה למדעים בבית הספר הפתוח בחיפה
פרופ׳ עדנה אפק, משוררת ואשת חינוך


אשרה דואק, יצירות אישיות בעקבות לימודי התנ”ך
 אני מורה למדעים בבית הספר הפתוח בחיפה. בשנים הראשונות להיותי מורה, חקרתי שיטות לימוד שונות, ובין היתר, הגעתי לבית המדרש אלול בירושלים. למדתי שם שנתיים, משמעותיות, ומרתקות, שלימדו אותי דברים רבים, בין היתר לשמוח בטקסט, לנתח אותו, ולדון בו באופן פורה עם אנשים אחרים. התנ"ך הוא אחת מאהבותי עוד מגיל צעיר, ועם השנים, כשחיפשתי גיוון, התחלתי ללמד גם תנ"ך בבית הספר. זו השנה השלישית שאני מלמדת תנ"ך את הכיתה, היום כיתה ט'.
ייחודו של בית הספר, ואופי הלימוד בו, מכתיב הכרות אישית ומעמיקה ביני לבין תלמידי, ותמיד אני מחפשת הזדמנויות להעמקת הלימוד האישי והמשמעותי, גם במדעים, וגם בתנ"ך. כל תחום והשמחות שהוא מזמן.
לימודי התנ"ך שלנו מתרכזים בקריאה של הטקסט, וניסיון לתת בו משמעויות אישיות. לפעמים לנסות להתחקות אחר מחשבותיהן ומניעיהן של הדמויות. רגשות, תרבות, מוסכמות, וכמובן השוואה אלינו, לעולמנו ולמה שבעינינונכון או לא נכון. מכאן ניתן להבין שאנו מאוד חופשיים בפרשנויות, אך כמובן גם נעזרים בפרשנויות של קודמינו החכמים. 
במהלך השנה נתקלתי ביוזמה של מפמ"ר לימודי התנ"ך שנקראת ״תורה נביאים וכותבים״. זוהי תוכנית שמטרתה לקרב את התלמידים למקרא. ״תלמידי בתי הספר בכיתות ה’ - י"ב, יציגו סיפורים ומצבים מהתנ"ך בדרך יצירתית, כגון: סיפור, מאמר, פרשנות, שיר״. חלק מהיצירות תשלחנה לתחרות מחוזית. מתוקף אופיו של בית הספר, אנחנו רחוקים מתחרויות ומכל פעילות המשווה בין הלומדים, (אין אצלינו מבחנים או ציונים), אבל מאחר שהיוזמה נראתה לי מוצלחת, הצעתי אותו לתלמידי כפרוייקט אישי. הצגתי בפניהם את הקריטריונים שהתפרסמו, והזמנתי אותם להענות להם.
התלמידים גילו יצירתיות רבה וקיבלתי עבודות מפעימות. והנה כמה דוגמאות:
עבודה על רחב: תיאור מודרני מנקודת מבט פמיניסטית, של סיפורה של רחב. העבודה נשענת בברור על הכתוב בספר יהושע, אך גם מרחיבה ומספקת את נקודת המבט של רחב כאישה. 
העבודה ״מחכים לגלים״: תיאור היוצא מעולמו הפנימי של בחור חובב גלישה, המתאר את מחשבותיו על סיפור המבול, בעודו נמצא על גלשן, בלב ים. העבודה פילוסופית ומשלבת מחשבות על טיבם של הטוב והרע מנקודת מבט אישית מאוד. 
השיר ״שבעה ימים״: מופת של תמצות. מעבד את מעשה הבריאה, במילים ספורות, ובמבט אקולוגי ואופטימי. 
השיר ״החלטת אברהם״: מתאר את סיפור שילוחו של ישמעאל, משלוש נקודות מבט שונות. הכותבת הצליחה לתאר במילים ספורות את העולם הפנימי של כל אחת מהדמויות ולתאר את ההתלבטות והכאב שמלווה את ההחלטה שעליה לקבל. אהבתי את הרוח הפייסנית, בניגוד לרוח השורה ברחוב הישראלי...

בעוד אנו מתפעמים מהיצירות, ואני שוקלת איך ולאן אפשר להמשיך ולעבוד, פגשתי שוב, אחרי שנים רבות את עדנה אפק, שהעניקה לי את ספר השירים שלה "אבא קיפל את הים". קראתי בו בסקרנות ושמחה גדולה, וקראתי את שירי התנ"ך שלה. אמרתי בליבי שיש כאן הזדמנות להפגיש את תלמידי שהתנסו במעט יצירה עצמאית, עם יוצרת, שגם יכולה לשוחח על יצירתה, ותוכל לתווך בין תהליך היצירה והמעבר מתחושות ופרשנות אישית, לבין היצירות העומדות בפני עצמן. הזמנתי על כן את עדנה אפק להגיע לבית הספר ולשוחח עם התלמידים.

פרופ׳ עדנה אפק, ללמוד תנך בכיתה ט אצל אשרה דואק
את אשרה פגשתי לפני למעלה מעשרים שנה. באותם ימים הייתי יועצת אקדמית בבית ספר "אלון" בקריית ענבים, שם יישמתי את תכניתי "הקשר הרב- דורי". בתכנית הזאת ילדים מלמדים קשישים את מיומנויות המחשב והאינטרנט ובתמורה שומעים פרק מסיפור החיים שלהם. יחד סורקים אלבומים, מאזינים למוסיקה וכותבים יחד את הסיפור ןמעלים אותו לאינטרנט. אשרה, המורה למדעים, כיכבה בין המורות המובילות את התכנית ואת עבודתה הערכתי מאד. 
שנים עברו. לא הייתי בקשר עם אשרה. התגלגלתי בין ירושלים לקליפורניה ואשרה עברה לחיפה. ושוב גלגלו אותי חיי, והפעם לחיפה. הקשר התחדש. והפעם קשר חברי. הענקתי לאשרה את ספר שירי "אבא קיפל את הים”. התברר לי שאשרה מלמדת תנ"ך ומדעים בביה"ס הפתוח, בנווה שאנן, בחיפה. אשרה קראה את השירים והתרגשה בעיקר מאלה העוסקים או מפרשים פירוש אישי את הכתוב במקרא. לשמחתי, היא החליטה לשתף אותי בדרך המיוחדת שהיא מלמדת תנ"ך בכיתה ט בבית ספרה.
אשרה הזמינה אותי לקרוא כמה מעבודות תלמידיה בעקבות לימוד התנ”ך: הקשת בענן ,זאת קשת הברית עם נח, בגלישה על גלים. סיפורי הבריאה, קין והבל, ורחב הזונה - הפעם בראיייה פמיניסטית [כן, זאת ולא מוכרת מזונות] - זכו לאינטרפרטציה חדשה. אגב, התלמידה שכתבה את מחשבותיה בעקבות סיפורה של רחב זכתה בתחרות הכתיבה בעקבות התנ"ך במחוז חיפה וסיפורה נשלח לתחרות הארצית.
מלאות התפעלות [שתינו] הזמינה אותי אשרה לביקור בכיתתה להקראת שירי העוסקים במקרא בפני תלמידיה. חששתי. מלאת מוראות "ענייני משמעת", צחקוקי ילדים, הסתכלות עוינת ומלגלגת על ה"זקנה" שבאה לשהות במחיצתם ואפילו אדישות, פחדתי להיענות. אבל… כדבורה אשת לפידות אזרתי עוז, ולחלק "הברקי" שבי קראתי: "קומי וצאי למשימה."
אחרי שתעיתי וטעיתי כמנהגי בדרך [הוויז וגוגל לא עזרו] הגעתי.
בהנחייתה של אשרה קראתי שירים אחדים. למשל,
תפוח אחד
לשלשה:
לנחש,
לָאישה
וּלְאישהּ.

 אכלה האישה
ונתנה לאישה
וגוֹרשָה, וְגוֹרש

ומי את גן העדן יָרַש?
כמובן,
הנחש.

שירים נוספים קראתי, וביניהם גם את שירי על איוב, 
 איש היה בארץ עוץ
איש ישר תמים, חרוץ
ואלהים ברך אותו בכל
כי אלהים הוא כל יכול

והשטן כולו עולץ
עיגול סימן וגם ירה בחץ
לאל שגם אותו ברא
הציע בוא נטיל כאן קוביה
ואלהים קלות מושפע
זרק
בלי שום בעייה

אז אלהים הטוב
הכל יכול
הושיט ידו
ומאיוב
גזל הכל...

ורק אשתו שכולת בנים
לאהלים גבולות רק היא תשים:
ברך אותו איוב, ברך ומות.
תזכור איוב
למות זאת זכות.

אבל איוב תקוע בשלו
אחד האל ואין בלתו.
והוא חוזר ושוב אומר
תודה לך
תמיד האל

את הסיפר הזה בשינויים-
הסוף נתפר ברבות ימים-
ובו האל הטוב והמיטיב
עושה שוב טוב
אחרי שכה הכאיב
....................................... 

אחר-כך התנהל דיון ער: התלמידים השתתפו, העלו רעיונות מעניינים ודנו בדברים. כספן מומחה, נווטה אשרה את השיחה. לא היו אמירות מסוג “נכון" / "לא נכון". הרעיונות השונים נדונו בכובד ראש. למדתי דברים חדשים. אחד התלמידים הציע שכדי להתנער מהרע אלהים איחסן את הרע בעץ הדעת "טוב ורע”. איזה יופי של רעיון. הנה לנו המחשב הראשון שמכיל את כל הדאטה של העולם. אוסיף שאותו תלמיד זכה בחידון התנ"ך המחוזי, ועכשיו לומד לקראת השלב הארצי.
השיעור נגמר והתלמידים נשארו ישובים. רציתי להישאר, אבל ללימודים יש לו"ז משלהם.
יצאתי נרגשת ונשכרת.
חבל שאותי לא לימדו כך.










קולן של נשים מקראיות מהדהד ביצירות ישראליות עכשוויות

$
0
0

ציור: יורם לילך, אקריליק על בד 50 & 70 ס"

המשורר, משה שפריר, כתב כך:
התנ"ך הוא, ללא-ספק, קָנוֹן פַּטְרִיאַרְכָלִי,
המִתייחס לנשים, בּרוב המִקרים, כּאל גורם נחוּת,
אך יש בו גם גוון וצִביון תֵּיאַטְרָלִי,
כי יש בו דְרָמות וטרָגֶדיות לא-מעטות,
שבהן נוטלות חלק נכבד נשים רַבּות ושונות.
כך מופיעות בּוֹ נשים יָפוֹת ומְפַתּוֹת,
כמו דְלִילָה (ואולי גם חַוָּה ואֶסְתֵּר);
ויש בּו גם נשים שנוטלות את גורלן בידיהן,
כמו בּנוֹת-לוֹט, וכמו אם-כל-היהודים, - תָּמָר אֵשֶׁת-עֵר;
ונשים שמורדות בסמכות, כמו פּוּעָה ושִׁפְרָה וכמו בּנוֹת-צְלָפְחָד,
ולעומתן יש נשים שמשלימות עם מר-הגורל, כמו אֵשֶׁת-אִיּוֹב;
ורבות גם נשים חשובות, אך מופיעות בתנ"ך ללא-שֵׁם,
שהן "גִּבּוֹרוֹת" בּדרמות או בּספּורֶת,
ונשים שנושׂאוִת רק את שְׁמות אֲבִיהֶן,
אוֹ נושׂאוֹת את שמות בַּעֲלֵיהֶן, כמו בַּת-פַּרְעֹה, או אשתו של-נֹחַ,
(ששמה לא ידוע, למרות חשיבותה כָּאֵם השנִיָה של כָּל-הָאֱנוֹשׁוּת);
וישנן גם נשים שרוצחות, מִסִּבה ידועה, או אחרת,
כמו האשה העֲלוּמה מִתֵּבֵץ, או יָעֵל הַקֵינִית וַעֲתַלְיָה מַלכַּת יהוּדָה;
גם ישנן בָּּנות שֶׁנֶּאֱנָסוֹת, וגם יש נשים שמנסות לֶאֱנוס,
כמו דִּינָה בּת-לֵאָה ותָמָר בּת-דָּוִד, ולעומתן - הפָּרָשָׁה של אֵשֶׁת-פּוֹטִיפָר;
והיו גם נשים עקרות, שלבסוף הן יָלדוּ, או שלא זָכו לכָך,
ונזכור את שָׂרָה ורָחֵל וחַנָּה, את אֵשֶׁת-מָנוֹחַ, ואת מִיכַל הנסיכָה;
ונציֵן שהיו במקרא נביאות, אבל גם היו נשים שעסקו בִּקסָמים,
כמו דְּבוֹרָה וחֻלְדָּה, וּלעוּמתן - האשה בַּעֲלַת-הָאוֹב. מעֵין דּוֹר;
והיו גם כאלה שמר גורלן לא שָׁפַר, כמו בַּת-יִפְתָּח ורִצְפָּה בַּת-אַיָּה,
ונשים חכמות, כמו האשה מִתְּקוֹעַ, אֲבִיגַיִל אֵשׁת-נָבָל הכַּרמֵלי
והחכמה מאָבֵל בֵּית-מַעֲכָה; אך גם היו נשים פּוֹתוֹת, כמו אֵשֶׁת-לוֹט.
ובכן, ישׁ נשׁים מכוּבּדות וגם מהוּללות בּתּנ"ך, אך יש בּו הרבּה יותר נשׁים 
מקוּפּחות, ולכן יש להעניק להן הרבּה תשומת-לב ואולי גם מעט יותר חֶסֶד.

בהתאם לכך ובהמשך לכך מתפרסמות כאן כמה יצירות ישראליות עכשוויות על נשים מן המקרא ויצירות על נשים בכלל שנתחברו בהשראת המקרא. כולן יצירות מקוריות שהתפרסמו בבלוג זה. 
מה מקומן החברתי של הנשים? מה יחסן לגברים בחייהן (אבות, בעלים, בנים, בני משפחה גבריים אחרים)? איך הן רואות את עצמן ואיך אחרים רואים אותן?

משוררים והוגים זורים כאן אור מקורי, נוקב ומעורר מחשבה על משמעות החיבורים על נשים מקראיות קמאיות לאנשי הכאן ועכשיו. לפעמים הם מוחים על האלמת קולן במקרא אך תמיד מוצאים בחיבורים עליהן מקור השראה לקולם שלהם. האנתולוגיה הזאת היא פתח לעיון בדמותן של נשים מקראיות בספרות הישראלית העכשווית.

בלפור חקק, השיר של חוה
אביחי קמחי, חווה
בלפור חקק, אשת נח
משה שפריר, אשת לוט
שולה לויטל, מכתב ל"לוטה"
משה שפריר, דבר והיפוכו - בעקבות פרשת לוט ובנותיו
יוסף עוזר, שרה
בלפור חקק, צעקת האם: מתוך ארבעת שירי העקידה
אסתר ויתקון זילבר, אהבת רבקה
ארד זק, מה מרה היא התחושה
יוסף עוזר, רבקה
יוסף עוזר, רחל
ד"ר אביבית לוי,לאה
אביחי קמחי, משולש (רחל, לאה, יעקב)
יוסי בובה,ובת לאה
בלפור חקק, שָׂרִיגִים מיוסף לאסנת
עדי אביטל-רוזין, עַל אַלְמָנָה שֶׁיָּשְׁבָה וְקָּמָה  עַל שׁוֹבֶיהָ
קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפור תמר (בראשית, לח)
פרופ' יהושע גתי, עצמאות נשית - פרשת בנות צלופחד
נאוה סמל, אם בת יפתח
אדלינה קליין, טָרוֹף טָרְפָה דְּלִילָה
ד"ר גלי דינור,תבונתה הגורלית של אביגיל (שמ"א כה)
בלפור חקק, שיר למיכל בת שאול
משה שפריר, מיכל בת שאול
ריקה ברקוביץ, חטא אשת החתי
משה שפריר, רצפה בת-איה (בלדה)
דליס, רצפה בת-איה 
שושנה ויג, מַלְכוּת שְלֵמָה: הוידוי של בת שבע 
עדי אביטל-רוזין, "עַל אָחוֹת יָפָה שֶׁלִבְּבָה וְשָׁמְמָה". קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפור תמר בת דוד ,שמואל ב, יג.
בלפור חקק, קטורת גמר בת דבלים
יוסף עוזר, גמר בת דבלים
יצחק מאיר, כל כבודה בת מלך פנימה
אסתר ויתקון זילבר, בעקבות שיר השירים
נויה שגיב, כשושנה בין החוחים
נויה שגיב, על משכבי בלילות
נויה שגיב, פתחי לי אחתי רעיתי יונתי תמתי
רבקה תפארת חקק, בעקבות שיר-השירים
ד"ר לאה מזור, סיפורי אהבה במקרא (ראיון רדיו)
ד"ר אביבית לוי, באשר תלכי
 יוסף עוזר, זמן אישה
ד"ר עדנה אלעזרי, הרהורים על 'זמן אישה' של יוסף עוזר
ד"ר לאה מזור, הזמנה לשיר 'זמן אישה' של יוסף עוזר
פרופ' רחל אליאור, כמו סופיה ומרסל וליזי


הבזקים מחיי היהודים בתקופה הקולוניאלית בצפון אמריקה עם דגש על חג הפסח

$
0
0

הדה רכניץ, מרצה וחוקרת בנושאים אמריקאיים



במהלך מלחמת האזרחים היו חג הפסח והמצות
מרכיב חשוב בהווייתם של החיילים היהודיים משני צידי המתרס


למשפחות הצפון אמריקאיות הראשונות, במאות  ה-17 וה-18 היה קושי במציאת מזון מתאים. הייתה בעיה בעיקר בגידול בעלי-חיים בכמות מספקת, באספקת הבשר, קמח ועצים. למזלם של היהודים, חלק גדול מהם או מבני משפחותיהם היו סוחרים, כך שבספינותיהם העבירו את כל סוגי הסחורות האפשריים: עצים, נרות, עור, רום ועוד משקאות אלכוהוליים, טבק ומזון לסוגיו (סוכר, שמן, קמח ועוד). בין המזונות היו כאלו שהיו נחוצים לקיום האנושי הבסיסי, אחרים שימשו כסמל סטאטוס. האננס למשל, שהובא מהאזורים הטרופיים כמו סורינאם, הפך לסמל של הכנסת אורחים שאף אומץ כאלמנט דקורטיבי בארכיטקטורה של אזור ניופורט, רוד איילנד.
מאחר שהבשר נשלח מניו יורק, פילדלפיה או ניופורט לאזורים מרוחקים, סביר להניח שהוא הומלח שהרי לא היו אז אמצעים להובלה בקירור. הבקר המומלח, "הכשר", היה למזון הבסיסי והעיקרי של היהודים והלא-יהודים כאחד בצפון אמריקה. המסחר בבשר כשר הפך לפיכך למרכזי בחיי המהגרים היהודיים במושבות הבריטיות בצפון אמריקה.
אהרן לופז AARON LOPEZ שנודע בכינויו "נסיך המסחר של ניו אינגלנד“, ויהודים אחרים, מכרו בשר כשר לג'מייקה, ברבדוס וסורינאם. אהרן היה אנוס שעזב את פורטוגל והתיישב בניופורט. הוא נולד ב1731, כדוארטה אדוארד לופז DUARTE EDWARD LOPEZ , למשפחת אנוסים אמידה. חינכו אותו לשמור על יהדותו בסוד וכלפי חוץ להתנהל כקתולי לכל דבר. עם הגיעו לבגרות, הוא נשא אישה ואחרי לידת ביתם הבכורה, הם החליטו לעזוב את פורטוגל ולהפליג לעולם החדש, בתקווה ששם יוכלו לקיים את הפולחן היהודי. אחיו של דוארטה, מוזס, עזב לניו יורק כשהיה בשנות העשרה שלו ובראשית שנות ה-40 של המאה ה-18, עבר לניופורט, רוד איילנד. דוארטה ומשפחתו הגיעו לניופורט ב-13 באוקטובר 1752. הוא מיהר לעבור ברית מילה (בגיל 21), והוא ואישתו אנה קיימו טקס חתונה יהודי. שמו הוחלף לאהרן ושמה - לאביגיל. את שם ביתם, קתרין, החליפו לשרה. בסיועו של אחיו מוזס, פתח אהרן עסק קטן ליצור נרות משומן לוויתנים. ב-1760 מאמציו להשתלב במסחר מוצרי צריכה נשאו פרי. במשך 15 השנים הבאות, העסק שלו הלך והתרחב והוא עסק אף בציד לוויתנים ובסחר בעבדים. אהרן גם ייצא סחורות מניופורט, כמו ריהוט מקומי, צירים, קרשים, קמח, חישוקים לחביות ומלח דגים. בחנותו ניתן היה למצוא"בקר יהודי", לשון בקר וגבינה ולא פעם הוא גם ייצא סחורות אלה אל איי הודו המערביים.
אהרן לופז הניח את אבן הפינה לבית הכנסת תורו בניופורט (בית הכנסת העתיק ביותר בארה"ב שעבר שיפוץ ועדיין קיים). כמו כן, שימש כפרנס בית הכנסת. הוא העניק תרומות לתחזוקתו של בית הכנסת וב-1770 קנה עבורו את אחת מחמש הנברשות התלויות בתיקרתו. 
אהרן ומשפחתו היו שומרי מצוות, חנותו הייתה סגורה בימי שבת (וראשון) ובחגים, וספינותיו לא עזבו את ניופורט בימי שבת וחג. 
פרוץ מלחמת העצמאות האמריקאית פגע בעסקיו של אהרן, כבעסקיהם של סוחרים רבים אחרים.כאשר נאלץ לנטוש את ביתו בניופורט ולנוס לפורטסמות, רוד איילנד, שעה שהבריטים פלשו לאזור בתקופת מלחמת העצמאות, הוא שלח גם משם קמח לניופורט, לצורך אפיית המצות. 
כאשר הבריטים כבשו את סבאנה ב-1778, הוא פינה את משפחתו ללייסטר, מסצ'וסטס, שם פתח חנות סיטונאית קטנה וניהל סחר מצומצם בסחורות, אותן העביר בדרכי יבשה שחצו את בוסטון, סאלם ופרובידנס. עד 1782 היה אהרן לספק מרכזי בעיקר של קמח ואברקים מעור לצבא האמריקאי. הוא היה איפא סוחר מצליח שגם תמך במהפכה האמריקאית. בתקופת מלחמת העצמאות האמריקאית הוא שיכן פליטים יהודים בביתו שבלייסטר. ב-1782 כשהיה בדרכו לניופורט יחד עם בני משפחתו, טבע אהרן לופז באגם סקוטס, בסמיתפילד, רוד איילנד, שעה שהשקה את סוסו. הוא הותיר אחריו את שרה, אשתו השנייה, חותנו ושותפו המסור ג'יקוב רודריגז ריברה JACOB RODRIGUEZ RIVERA  ו-15 ילדים.
ניתן לומר, שאהרן לופז היה יהודי אורתודוקסי אמריקאי , ממוצא ספרדי-פורטוגזי שחי במקביל, בעולם היהודי ובעולם הנוצרי בצפון אמריקה של המאה ה-18. הוא חי בשני העולמות מתוך הנחהשלא חייב לצוץ משבר שיפריד ביניהם. אנשים שהכירו אותו, ראו בו אזרח טוב ואדם הגון ונראה שלא היו לו כלל אויבים. 
גם מוזס סייקסס MOSES SEIXAS (1809-1774) חי בניופורט. הוא היה הפרנס של בית הכנסת תורו וממנהיגי"ישועת ישראל" הקהילה המקומית.בזמן ביקורו ההיסטורי של ג'ורג' וושינגטון (יחד עם מזכיר המדינה תומס ג'פרסון) בניופורט, ב-17 באוגוסט 1790 הואנבחר להקריא ברכה לכבוד הנשיא, שהרשימה מאד את וושינגטון. במהלך אותו חודש, קיבל סייקסס מכתב משווינגטון בן 340 מילים שנבחרו בקפידה רבה ובו הצהרה כי ממשלת ארצות-הבריתאינה דוגלת בקנאות דתית או ברדיפה דתית כלשהי [1]  

ג׳ורג וושינגטון
מוזס היה גם מוהל  ומבין מקימיו של הבנק של רוד איילנד. עד סוף ימיו עבד כקופאי בבנק וכך גם בנו, בנג'ימין. אחד מלקוחות הבנק, ג'ורג' גיבס צ'נינג GEORGE GIBBS CHANNING  תיאר את קומתם של האב ובנו ככה קטנה, עד שחשב שאת גובה הכספת בבנק התאימו למידותיהם. צ'נינג שימש בבנק כגוי של שבת ולכן, צרור מפתחות של הבנק  נשמר אצלו בחנות.בשבתות,הוא היה מביא את צרור המפתחות אל פתח הבנק, שם המתין פקיד נוצרי שפתח את שערי הבנק. על עזרתו, זכה תמיד בתודה סמלית, כמו אזני המן (בלשונו: "ממתקים המזכירים אוזניים לזכר אלה שנקצצו על-ידי המן") ומצה ("לחם של פסח“. [2]


ב-1788 בזמן המצעד החגיגי בפילדלפיה, לציון אישורה של החוקה האמריקאית על ידי 13 המדינות הראשונות, היו שולחנות נפרדים עם כיבוד כשר עבור היהודים , שכללו - איך לא -סלמון כבוש/ לקס, לחם, קרקרים...
מייקל גרץ MICHAEL GRATZ  מפילדלפיה מכר סחורות גם לחו"ל, לברבדוס ואולי גם לקורסאו.
ב-1752 קהילת "שארית ישראל" מניו יורק (קהילה של יהודים ספרדים ופורטוגזים) עיצבה חותמת שאמרה "מאשרים את הטוהר ההלכתי של הבשר המיוצא מהעיר תחת השגחתנו״. "שארית ישראל" שכרו שוחט ושילמו לו שכר שנתי. גם לקהילת "מיקווה ישראל" בפילדלפיה היה שוחט בשכר. אך למרות הכל, היה מחסור חמור בבשר כשר עד כדי כך, שבניו יורק הטילו קנסות על מי שקנה בשר (שהיה כאמור “כשר״ בשל הצורך להמליח ולשמר) בערב שבת או חג, במטרה למכרו לחו”ל [3].


אפיית מצות הייתה לרוב עניין מקומי. לעיתים, היו מייבאים אותן אפויות. בקהילות גדולות יותר, הרבי, החזן או הפרנסים היו משגיחים על אפיית המצות. בקהילות אלה, נהגו לחלק מצות בחינם לנזקקים. בבית הכנסת תורו ברוד איילנד, עדיין קיים השולחן עליו נהגו להכין את הבצק עבור המצות לפני כ-300 שנה.
מאחר שרבות מן הקהילות לא גידלו חיטה בעצמן, נאלצו לדאוג לאספקה מבחוץ של הקמח הדרוש, חודשים לפני החג. ידוע שקהילת "מקווה ישראל" מפילדלפיה, למשל, קבעה ב-16 במרץ 1784, לחלק עשר חביות קמח לשימוש הקהילה וענייה, על מנת לאפות מצות.
קהילת  "שארית ישראל" חילקה לחבריה חרוסת ואילו על אהרן לופז מספרים שייצא חרוסת ליהודים באיי הודו המערבית [4]. 
גרשום סייקסס GERSHOM SEIXAS, החזן של בית הכנסת "שארית ישראל", נאלץ לסגור את בית הכנסת ולהעביר את ספרי התורה לפילדלפיה, לאחר שנשא נאום בעד ההתנתקות  של המושבות מבריטניה והקמת ארצות הברית. ב-1784 הוא כתב מכתב ממקום גלותו לנשיא של "שארית ישראל" ובו הביע את כאבו על כך שהמלחמה אילצה אותו לבלות בפסח רחוק מבני משפחתו.
את סידורי התפילה היו מייבאים בדרך כלל מאמסטרדם או לונדון, אך החל מ-1761 ניתן היה למצוא סידור שתורגם לאנגלית בניו יורק. בעיר חיה קהילה של יהודים ממוצא פורטוגזי ומספר מצומצם של משפחות ממוצא ספרדי, כמו משפחת גומז. חלקם הגדול היו אנוסים. כשהגיעו לניו אמסטרדם (היא ניו יורק) ב-1654, כינו אותם בשם "האומה הפורטוגזית". 
סביר להניח שאת ההגדות היו מייבאים מאמסטרדם שהייתה ידועה בהגדות המקושטות שלה. הגדה שפורסמה בוונציה ב-1609 ו-1629 הפכה לאב הטיפוס של ההגדות בנוסח ספרדי שהודפסו במשך שנים. "הגדת אמסטרדם" שהודפסה ב-1695 הפכה למקור לחיקויים עבור היהודים האשכנזים. הגדות אלה כמו גם פרסומים יהודיים אחרים שיצאו לאור באמסטרדם, היו נפוצים מאד והשפיעו על חיי היהודים הן באירופה והן במושבות בצפון אמריקה עד כדי כך שקטעים מהם נחרטו על קברים.
נשים שצחצחו את בתיהן לפני הפסח, ניתן היה למצוא גם בתקופה הקולוניאלית, בין אם בעיר הגדולה ניו יורק ובין אם בערבות הנרחבות של צפון אמריקה. ככלל, הנשים היו אמונות על שמירת הכשרות בבית. הן בישלו בעצמן או השגיחו שהטבחים יבשלו אוכל כשר. אם היו מאפשרים לעבדים או למשרתים השחורים לנהל את המטבח, הרי שהבית נחשב (לרוב) לבית טרף, שיהודים לא היו מוכנים לאכול בו. ב-1695 חיו בניו יורק 100 יהודים וב-1825 מספרם גדל ל-500 בלבד. לכן, מהיותם קהילה כה קטנה, הם קיימו קשרים מאד הדוקים בינם לבין עצמם, כאשר המזון היווה חלק מרכזי באותם קשרים חברתיים. כל משפחה ( קרי אישה) הפכה להיות מפורסמת בעיר בשל מנה מיוחדת שהתמחתה בהכנתה.
את ההכנות לפסח היו מתחילים מייד אחרי פורים. במשך ארבעת השבועות שהפרידו בין החגים, ניקו כל פינה וכל כלי בבית. הנשים עבדו כל כך קשה, שיש אפילו תיעוד של אישה שנפטרה עת טיפסה על סולם לבדוק את הניקיון בחלק העליון של הארון. 
בתקופה הקולוניאלית, יהודי צפון אמריקה לא אכלו חמאה בפסח, אך השתמשו בחלב, לאחר שבדקו שלא בא במגע עם חמץ כלשהו. לפני המהפכה האמריקאית, בבתים רבים היו מגדלים פרה בחצר וחולבים אותה בכלים המשפחתיים. אלא שאחרי המהפכה, כאשר גידול פרטי של פרות כבר לא התאפשר, היו שולחים את הילדים לחוות שהיו ממוקמות סביב גריניץ' ווילג' של היום, עם כלים מוכשרים לפסח, כדי לקנות חלב שנחלב במקום, ישירות לכלים האלו.

הבזקים : הסדר בזמן מלחמת האזרחים האמריקאית (1861-1865)
בזמן מלחמת האזרחים, היו יהודים משני צידי המיתרס, כך שלא פעם יהודים צפוניים (רובם מתנגדי העבדות), לחמו נגד יהודים דרומיים, חלקם בעלי עבדים, שבלחימתם חרפו נפשם על מנת שמוסד זה ימשיך להתקיים…
החיילים היהודיים בצבא הצפון מצאו קווים מקבילים רבים בין לחימתם במסגרת צבא הצפון, "היוניון", המשחרר את עבדי הדרום, לבין משה המוציא את היהודים ממצרים "מעבדות לחירות". אך קיומו של סדר פסח בתנאי השדה של המאה ה-19, לא היה דבר קל לביצוע והם נזקקו ליצירתיות רבה.
העיתון היהודי "השליח היהודי" JEWISH MESSENGER שהוצא לאור בניו יורק על-ידי סמואל מ. איזקס SAMUEL M. ISAACS, פירסם ב-1862, תיאור מפיו של טוראי ג'וזף איי. ג'ואל  JOSEPH A.  JOEL  מגדוד 23 של מתנדבי אוהיו, בדבר סדר שקיימו חייליי הצפון בפאייט FAYETTE, מערב וירג’יניה. לג'ואל ול-20 החיילים האחרים, ניתנה חופשה לבקשתם כדי לקיים את הסדר. המפקד שאיפשר את יציאתם לחופשת החג, היה רותרפורד ב. האייס  RUTHERFORD B. HAYES, נשיא עתידי של ארצות הברית, שג'ואל ימשיך לשמור איתו על קשר גם אחרי תום המלחמה. נמצאו למשל, ברכות שהנשיא שלח לג'ואל עם כל לידה במשפחתו ועל פי האוצר של כתבי האייס, נאן קארד, ג'ואל היה יקר לליבו של הנשיא האייס.
אחד החיילים ששהה בחופשה בביתו בסינסינטי, שלח להם מצות והגדות של פסח. בבוקרו של ערב הפסח הגיעה רכבת אספקה למחנה ולשמחתם של החיילים, היו עליה שבע חבילות של מצות, הגדות וסידורים. 
וכך הוסיף וסיפר ג'ואל: "שלחנו... חבורות לאזורי הכפר בכדי לחפש מזון, בעוד שחבורה נוספת נשארה במקום כדי לבנות צריף עץ שבו נקיים את האירוע… השגנו שתי חביות קטנות של סיידר, טלה אחד, מספר תרנגולות וכמה ביצים. לא הצלחנו להשיג חזרת או פטרוזיליה, אך מצאנו עשב שלדעתי, טעמו היה מר בהרבה מהעשבים המרים ביותר מהם "נהנו" אבותינו… אמנם היה לנו טלה, אך לא ידענו איזה מחלקיו אמור לייצג אותו על שולחן הסדר; אלא שהתושייה הינקית שלנו באה לעזרתנו והוחלט לבשל את כל הטלה ולשים אותו שלם על שולחן הסדר ואז נאכל ממנו ונהיה בטוחים שהחלק הנחוץ אכן הונח על השולחן. 
לא הצלחנו להשיג את המצרכים הנחוצים להכנת חרוסת ולכן הנחנו על השולחן לבנה, שאמנם הינה בלתי ניתנת לעיכול, אך מעצם ההתבוננות בה, היא הזכירה לנו למה נועדה החרוסת…".
אכן תושייה ינקית!  היה זה כנראה מראה די מעניין, לראות את אותם עשרים חיילים מכונסים בצריף עץ צפוף ורעוע, כלי הנשק שלהם מונחים לידם, מוכנים ממש כמו במצרים להתמודד עם כל סכנה שהיא, שרים את מילות ההגדה בעברית, אותה שפה נושנה שכלל לא הכירו...
הסדר התנהל על מי מנוחות עד לרגע בו אכלו את העשב המר - וג'ואל שניהל את הטקס, המשיך לתאר: "לכולנו הייתה מנה גדולה של העשב אותה היינו אמורים לאכול ברגע שאומר את מילות התפילה; ואכן, כולם אכלו את המנה שלהם, ואז - סצנת אימה של ממש! העשב היה מאד מר ומאד חריף - בדומה לפלפל קיין והפך אותנו לכל כך צמאים עד ששכחנו שעל פי ההלכה, עלינו לשתות רק ארבע כוסות... שתינו את כל הסיידר. אלו ששתו יותר הפכו לנרגשים מאד, אחד חשב שהוא משה, שני חשב שהוא אהרן ולאחר הייתה התעוזה לקרוא לעצמו "פרעה". פרצה קטטה, שבה אמנם אף אחד לא נפגע ורק את משה, אהרן ופרעה נאלצנו להוציא אל מחוץ למחנה, ישר לידיו של מורפיאוס (השינה)."
גם חיילים יהודים בצד הקונפדרציה ניסו לקיים סדרי פסח. במכתב שנשלח ב-24 באפריל,1864, מאדמס ראן על ידי איזאק ז'. לוי  ISAAC J. LEVY מגדוד E של חיל הרגלים 46 מווירג'יניה, הוא מספר כמה התפלא שהצליח להגיע לצ'רסטון בערב הפסח. הוא ואחיו זקה ZEKE –קפטן אזקייל ז'. לוי CAPT. EZEKIEL J. LEVY קנו מצות שיספיקו לשבוע. הוא ציין שמחיר המצות נמוך יותר מזה שבריצ'מונד, וירג'יניה- 2$/חצי ק"ג. הוא וחיילים יהודים אחרים שהיו איתו, קיימו את הפסח בצורה די אורתודוקסית. בסעודת הסדר הם אכלו מרק ירקות, שכלל בצלים חדשים, פטרוזיליה, גזרים, לפת, כמו גם קילו וחצי של בשר בקר כשר וטרי, עליו שילמו 4$/ק"ג. לרוע המזל, איזאק לוי נהרג ב-21 באוגוסט 1864 מספר חודשים אחרי שכתב את המכתב, עת שהסתתר בשוחות בזמן המצור על פטרסבורג. הוא קבור בחלקת המשפחה, ליד בית הקברות היהודי של הקונפדרציה, בית הקברות הצבאי היהודי היחיד בארה"ב, בריצ'מונד וירג'יניה. 
בעייתי יותר היה מצבם של אותם חיילי "היוניון" שלא יכלו לקיים את הסדר בעצמם ולכן, נאלצו לבלות אותו עם יהודים מקומיים. מייר לוי MYER LEVY מפילדלפיה, שהה בעיירה בווירג'יניה בערב הפסח ולפתע ראה ילד עומד ליד מדרגות ביתו ואוכל מצה. על פי הסיפור, כאשר לוי ביקש מהילד חתיכת מצה, זה התחיל לצרוח בכל גרונו "אימא, יש בחוץ יהודי ינקי ארור" , אך האימא הזמינה את לוי להצטרף לסדר שקיימו בביתם וכולם - הצפוני והדרומיים - כנראה, קראו ביחד את החלקים בהגדה שדיברו על שחרור מהעבדות... [5] 


כשמלחמת האזרחים התקרבה לסיומה, פנו בני הקהילות היהודיות בסבאנה, צ'ארלסטון, קולומביה וריצ'מונד, אל יהודי צפון ארה"ב בבקשת עזרה דחופה. הם פנו בקריאה לעזרה גם באמצעות העיתונים היהודיים, דוגמת ה-JEWISH MESSENGER , היזראליט  THE ISRAELITE, שהוצא לאור על ידי הרבי איזק מאייר ווייס RABBI ISAAC MAYER WISE, בסינסינטי ו"המערב" ("דה אוקסידנט") THE OCCIDENT, שהוצא לאור על ידי רבי איזאק ליסר RABBI  ISAAC  LEESER, בפילדלפיה. בפברואר 1865, יהודי סבאנה פנו אל העיתונים האלו בתקווה להשיג מצות: "חלק גדול מן התושבים שהיו בעבר אמידים, מצויים עכשיו במצב כלכלי רעוע ובנוסף, הם איבדו את היכולת לאפות מצות לפסח הבא עלינו לטובה". איזקס, המו"ל של "המסנג'ר", זכר את נדיבותם של היהודים בסבאנה, בתקופה שקדמה למלחמת האזרחים ופנה לקוראיו להניח בצד את חילוקי הדעות עם אחיהם הדרומיים ולסייע להם. התגובה הייתה מדהימה: 3000 פאונד (כטון וחצי) של מצות נשלחו מניו יורק ו2000 פאונד (כטון) נשלחו מפילדלפיה. בניו יורק אף עלתה הצעה להקים ארגון צדקה שיסייע ליהודי הדרום: "אין זה הזמן להסתכל אחורה אל חילוקי הדעות המינוריים המפרידים בין קהילותינו. גם אף אחד אינו יכול כרגע להתפנות לדיונים פוליטיים או לדבוק במצבי רוח של כעס… הבה נתאחד כולנו וניתן לאחינו מקצת מן העושר שאלוהי ישראל העניק לנו" [6].


ערב היום החמישי של פסח, ב-14 באפריל, 1865, נורה הנשיא אברהם לינקולן. הוא נפטר מפצעיו אור ליום ה-15 באפריל, שכבר נקבע כיום תפילה שיציין את סיום מלחמת האזרחים. היהודים היו מכונסים בבתי התפילה גם בגלל הפסח וגם כדי להודות על סיום המלחמה. כאשר החלה להתפשט הידיעה על מותו של הנשיא, הם הלבישו את המזבחים בבדים שחורים לאות אבל ובמקום שירי פסח, החלו שרים קינות של יום כיפור. הרביס' הניחו הצידה את דרשותיהם ועמדו בוכים ליד הדוכן, כשם שעשו גם המתפללים. לינקולן נחשב כנשיא טוב ליהודי ארצות הברית, הוא ביטל את "פקודה כללית #11" שיזם גנרל גרנט ושגירשה את היהודים מטנסי ובנוסף תמך בחקיקה שאפשרה לרביס' צבאיים לשרת בצבא "היוניון".  


לא מעט יהודים מצאו הקבלה בין לינקולן שלא נשאר בחיים כדי לראות את הפיוס בין הצפון והדרום, לבין משה שנפטר מבלי לראות את בני ישראל נכנסים לארץ המובטחת.
במהלך מלחמת האזרחים, היו איפא חג הפסח והמצות מרכיב חשוב בהווייתם של החיילים משני צידי המתרס וכפי שהסיפור של מאייר לוי מוכיח, הם גם סייעו לקשור בין יהודים מהמחנות היריבים.

הערות
2) Early Recollections of Newport, R.I. , from the year 1793 to 1811, by George Gibbs Channing
3) Eli Faber, A Time for Planting:The First Migration, 1654-1820 ,Baltimore :Johns Hopkins UP,1992,pp. 51,69-70,120-121
4) Jacob Marcus Rader, The Colonial American Jew, 1492-1776, Detroit: Wayne State UP, 1970, pp. 978-979
5) Bertram Wallace Korn, American Jewry and the Civil War, Philadelphia 2001
6) Robert N. Rosen, The Jewish Confederates ,South Carolina, 2000




ארבעת הבנים של ההגדה: אני עצמי אני אחר

$
0
0
יצחק מאיר, משורר סופר והוגה דעות

לפעמים אני חכם
ולפעמים סכל,
לפעמים אני נלחם,
ולפעמים נמחל.

אני צודק, אני טועה,
אני מכה, אני סופג,
אני עיוור, אני רואה,
כולי וודאי, כולי ספק.

אני אכפת, ו'זה מה יש',
אני זועק, אני מחריש,
אני שואף, ומתייאש,
אני מבריק ו'חנטריש'!

אני עכשיו, אני של אז,
מה לי אתמול, מה לי מחר,
אני זהיר, אני נועז,
אני חינם, אני שכר.

אני קנאי, אני סובלן,
אני מתון, ואני תזזית,
אני נוקם, אני מחלן,
אני חומה, אני חזית.

אני קונה , אני מוכר,
אני חוקר, אני בוהה,
אני עצמי, אני 'אחר',
אני מוחלט, אני תוהה.

אני כל הבנים כולם
בבן אחד, זה מבלבל,
אך כך דרכו של העולם,
זה גם מוזר גם מתקבל.

אני אוהב ולא שואל
לבי שלם, תמים,
זו חוכמתי, היא הגואל
מצר כל הימים.


ערב פסח התע"ז

פסח וליל הסדר של עין חרוד

$
0
0
סמדר כרמי-גיברמן, מוסיקאית: נגנית פסנתר ועוגב, מורה ומרצה, מנצחת מקהלה

סמדר כרמי-גיברמן מנגנת בליל הסדר בעין-חרוד כבר למעלה מ-60 שנה!

ליל הסדר בקיבוץ עין חרוד הוא גולת הכותרת של כל החגים, עם מסורת ארוכת שנים, שהתגבשה לאיטה במשך למעלה מתשעים שנותיה בעמק.

מתחילת ימיה התקבצה בעין חבורת אנשי אמנות  -  ציור, מוסיקה, מחול, ספרות ושירה: חיים אתר הצייר, שלום פוסטולסקי, משה כרמי, נירה חן,  דליה כרמי - מוסיקאים, רבקה שטורמן  -  מחול, דוד מלץ, זרובבל גלעד, משהל'ה טבנקין -  ספרות ושירה, ורבים אחרים. אי לכך החג הזה היה עשיר בחוויות אמנותיות. כבר מהשנים הראשונות צייר חיים אתר (שנקרא אז אפתיקר) ציורים רחבי ממדים על נושאים שונים משיר השירים.  ציורים אלה עד היום מקשטים את קירות חדר האוכל לקראת החג. הדגש בחג זה בקיבוץ הוא בשילוב סיפור ההגדה עם נושאי האביב והחקלאות. הן זהו חג האביב וגם חג הקציר הראשון, שאת יבולו שולחים היו לבית המקדש אשר בירושלים.
סביב נושאים אלה חוברו ריקודים רבים, בעיקר על-ידי רבקה שטורמן, שממש בראה מבראשית את הריקוד הארץ-ישראלי שקשור בישראל שמימי התנ"ך. זכור לטוב הריקוד "הנה הסתו עבר, הגשם חלף הלך לו", שהבנות רוקדות בשדה בטקס קציר העומר בשמלות לבנות עם אבנט כחול וצעיפים כחולים שקופים, כאשר התפאורה היא של הרי הגלבוע בכל הדרם וכל העמק הירוק, המשובץ ברכות מים המשקפות את השמים בכחלותם הנוצצת, פרוש לרגליו. מאוחר יותר גם איה לביא הוסיפה את הריקוד "כפינו נישא אל מרום", לפי המנגינה של מתיתייהו שלם. את הריקוד הזה רקדו בשמלות לבנות עם אבנטים כחולים, בחדר האוכל, כריקוד תפילה לשלום, לפריון האדמה ולברכת השמיים (הגשם והטל). הריקודים הללו מוסיפים מימד של קדושה לחג. יש עוד ריקודים רבים גם בשדה וגם בחדר האוכל בשמלות צבעוניות וססגוניות, וגם ריקודי זוגות יפהפיים, הן האביב הוא גם חג ראשית האהבה.


הגלבוע לאחר טקס קציר העומר. צילום: סמדר כרמי-גיברמן
טקס קציר העומר נפתח במעשה הקציר עצמו, כאשר שורה של בחורים חסונים וביניהם גם חברים ותיקים שעדיין כוחם במתניהם נושאי חרמשים והם מניפים את חרמשיהם בזה אחר זה וקוצרים בתנועות גדולות ורחבות, בעוד הקהל והמקהלה והתזמורת הקטנה שרים ומנגנים את השיר : "לא, לא, לא לחם קלוקל, שלו ודגן שמים. לחם עצב תאכל פרי עמל ידים" . ואנו חוזרים ורואים בעינינו רוחנו את אברהם אבינו, ואולי גם את יצחק ויעקב, ועוד יותר את בניו, אי אז בימי התנ"ך קוצרים את התבואה בשדות העמק. ואחריהם באות הבחורות בשמלות צבעוניות אדומות וצהובות ולפי השיר: "והניפו, והניפו עומר תבואה חדשה" והן מאלמות את השיבולים שנקצרו לאלומות גדולות, ואוספות ומרימות אותן אל על, ואז כולם צועדים חרמש, אלומה, חרמש, אלומה לצלילי השירה העולצת. הטקס מסתיים  בריקודי מעגל של ילדי הגנים עם הוריהם וסביהם וסבתותיהם בצהלה ובשמחה גדולה. 
ובערב מתכנס כל הציבור בחדר האוכל ליד שולחנות ארוכים מצופים במפות לבנות ומשובצים בצנצנות עם פרחי בר:  חרציות צהובות, פרגים אדומים ופרחי פשתה ורודים. וכמובן כוסות ובקבוקי יין  אדום ולבן, ועל הקירות בסמוך לתקרה מאירים פסוקי שיר השירים: "כי הנה הסתו עבר, הגשם חלף הלך לו, הניצנים נראו בארץ, ועת הזמיר הגיעה. התאנה חנטה פגיה והגפנים, סמדר, נתנו ריח"  וגם "לכה דודי, נצא השדה. נראה אם פרחה הגפן, פיתח הסמדר, הנצו הרימונים". 


הגלבוע לאחר טקס קציר העומר. צילום: סמדר כרמי-גיברמן

הערב מתחיל בנגינת פסנתר של "הפתיחה לסדר" של שלום פוסטולסקי. אלה צלילים רציניים וחגיגיים, אשר משרים אווירת קדושה על חדר האוכל ויושביו. עם הצליל הראשון של הפסנתר נופלת דממה באולם והצלילים המוכרים לחברי וילדי עין חרוד, שמושמעים בליל הסדר מאז ימי עין חרוד הראשונים מחזירים את השומעים לחוויות הילדות והנעורים של עין חרוד הצעירה והתוססת.  ואז מצטרף הקהל בשירת שירו של משהל'ה טבנקין "השמש במערב יורדת, שוקעת. כוסו פני השמים אודם חכליל". בעת השירה ילדי בית הספר מכיתות א' עד ו' נכנסים אל חדר האוכל וצועדים בשבילים שבין השולחנות, כאשר כל ילד וילדה מחזיקים אלומות שיבולים בידיהם וכאילו מעלים את העומר, הקציר הראשון,  מנחה לבית המקדש. הילדים מעלים את האלומות של סל נצרים גדול על הבמה לשירת הקהל: "עומר עומר תבואה חדשה". גם הוא שירו של פוסטולסקי. הטקס נמשך עם שילוב מגוון של קריאות של חברי המשק, שירת המקהלה, נגינת התזמורת, שירת הילדים, נגינת הילדים בכלי הקשה וחליליות, וריקודים שונים בתלבושות מרהיבות על הבמה וגם בשבילים שבין שולחנות הסדר והיושבים לידם.  הריקוד "כפינו נישא אל מרום, בפינו תפילת השלום", נראה כמו ריקוד הכוהנות בבית המקדש, אולי זכר לכוהנים שהיו מקבלים את תרומת העומר, הקציר הראשון. את הריקוד חיברה איה לביא מעין חרוד. כשהייתי בת 15, רקדתי בקבוצה הראשונה שרקדה את הריקוד הזה. אני זוכרת את אוירת הקדושה שליוותה את הריקוד. ומאז אני מלווה אותו בנגינה בפסנתר כל שנה, והוא מרגעי השיא של הסדר. 
רגעי שיא אחרים הם נגינת הילדים בכלי הקשה ודיקלומם הקצוב והדרמתי: "בתופים ובמחולות, סוס ורוכבו רמה בים. אמר אויב: ארדוף אשיג אחלק שלל. צללו כעופרת במים אדירים". בעיבודו של יהודה שרת. הקטע הזה תמיד מלהיב את הקהל וסוחט תשואות ומחיאות כפים רמות. קטע מלהיב נוסף הוא "חד גדיא". ילדים מכיתות ה' ו' עולים אחד אחד עם תפאורה ססגונית עשויה מקרטונים ומוטות עץ ופיסות צמר צבעוניות וסרטים ועוד כיוצא בזה, והם צועדים על הבמה קדימה ואחורה עם התפאורות המורמות בידיהם באופן מרשים ביותר, והמקהלה והילדים שרים את השיר הידוע, והקהל המתלהב מצטרף לשירה במחיאות כפים קצובות והשמחה גדולה. 
ואין לשכוח את שירת הקושיות בפיהם של ילדי כתה א'. בשנים עברו הילדים היו מזייפים נוראות והקהל היה שואג מצחוק ומוחא כפים. אבל בשנים האחרונות הדס שטורמן מכינה את הילדים ומלמדת אותם לשיר נקי וצלול, ושירתם עדינה וטהורה, אבל אינה מצחיקה יותר. 
ויזכרו לטובה פרקי המקהלה המרהיבים שנכתבו על-ידי יהודה שרת, כמו "ליל שימורים הוא לה' ולכל בני ישראל" עם מקהלת הילדים וכל הקהל, או "היום אתם יוצאים בחודש האביב", ומעל כולם "וקרב פזורינו מבין הגויים" בעיבודו של יחזקאל בראון ובניצוחה של עידית היימן. 
בין כל קטעי השירה והריקודים יש גם קטעי קריאה של פסוקים מן ההגדה. מסורת היא בעין חרוד, שכל שנה קוראים את אותם הקטעים אותם חברים. והאזניים כבר רגילות לשמוע קטע זה במבטא צרפתי, וקטע אחר במבטא פולני, וקטע במבטא רוסי, או מבטא יקי, וגם כמובן במבטא צברי 
עין חרודי. זו המסורת. 
ובין כל חלקי הטקס התפורים באופן כה הדוק, יש ארבע הפסקות לארבע הכוסות. ודקה או שתיים יש הרפיה במתח, ואנשים מקישים כוסות ושותים לחיים. 
מלה נוספת על הקושיות ועל התשובות. 
הילדים שואלים, הקהל שר, אבל יש רגע שחבר קיבוץ נכבד קם ונושא את דברו כתשובה לקושיות. התשובה מכילה תמיד התייחסות לאקטואליה. מה קורה היום בקיבוץ, בחברה הישראלית, במדינה ובעולם. שלא יהיה זה טקס מנותק מהמציאות. ותמיד יש בדבריו של החבר חומר למחשבה על המסורת ועל המציאות העכשווית. 
מצאתי בארכיון עין חרוד שבחג הפסח בשנת 1924 המסורת הצעירה של עין חרוד (בת השלוש) הכתה גלים והשמועות עליה הביאו מבקרים סקרנים מכל הארץ. הם באו בעגלות, ברכבת ובדיליג'אנסים ואף ברגל, לחוג את חג הפסח בעין חרוד. והמסורת נשמרת עד היום ואף משתבחת.  נאחל לה חיים ארוכים של רגעי שמחה, התעלות הנפש, והתרוממות הרוח. 


מתוך יומן עין חרוד  המאוחד  י"ח באלול  תשע"ו  23.9  (21.9)  2016 כותב בן עין חרוד  שעזב את המשק, אך חוזר אליה ולמשפחתו בחגים. 
שי  ברקן ,  בנם של יונתן ורינה בוירסקי  
         ילד  לך הביתה
. . . " 30 שנים אחרי,  ונראה שהזמן עשה את שלו  -  הספרינטים הפכו להליכה,  את שכונת הלימונים החלפתי בבבלי (שיכון בבלי בתל אביב), ולעין חרוד אני מגיע קצת פחות ולרוב באור.  
אך פעם בשנה, בליל הסדר,  כשצליליו הראשונים של שיר הקוצר עולים מפסנתרה של סמדר כרמי, אני לרגע אחד קצר וקסום שב להיות אותו ילד עין חרודי גאה, עם חולצה לבנה, סנדלים תנכיים חדשים, ואלומת חיטים בידיו,  המחכה להיכנס בשעריו של חדר האוכל, בבית בו משתכנת האהבה.  

כן , זה מוזר,  יש דברים שקשה להסביר בחיים,  כנראה שלעולם לא תביני  . . . " 






"ארמי אובד אבי" מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?

$
0
0
פרופ’ אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית



בדברים כו, א-יא מתואר בפירוט טקס הבאת הביכורים אל המקדש: על כל חקלאי לקחת "מראשית פרי האדמה", להניחו בטנא ולהביא אותו "אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך לשכן שמו שם". את הטנא עליו להניח לפני המזבח ולומר קטע קצר המכונה במסורת בשם "מקרא ביכורים" (משנה סוטה ז, ג), קטע הידוע ומוכר גם מציטוט ארבעת פסוקיו הראשונים (פסוקים ה-ח) בהגדה של פסח. בקטע זה מספר מביא הביכורים בקיצור ובדילוגין את תולדות עם ישראל החל מן הירידה למצרים, המשך ביציאה ממנה והכניסה לארץ ישראל, וכלה בהצהרה "ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי, ה'". 

ראשית תולדות עם ישראל, עד לריבויו הגדול במצרים, מתוארת במילים אלה: "ארמי אובד אבי וירד מצרימה, ויגור שם במתי מעט, ויהי שם לגוי גדול עצום ורב" (פסוק ה). את הצירוף "ארמי אובד אבי" ניתן להבין עקרונית בשתי דרכים שונות. לפי האחת נושא הצירוף הוא "אבי" ועליו נאמר שהוא "ארמי אובד". לפי זה פירושן של שלוש המילים הוא: "אבי, הארמי האובד, ירד מצרימה". לפי הבנה אחרת נושא המשפט הוא "ארמי" ועליו נאמר שהוא "אובד (את) אבי". בשני המקרים היורד למצרים הוא "אבי", אך השאלה היא אם "ארמי אובד" הוא תיאורו של האב שירד מצריימה, או שמא דמות כלשהי שעשתה מה שעשתה לאב וגרמה לו לרדת למצרים. בשאלה זו כרוכה למעשה שאלת משמעותה של התיבה "אובד": האם היא מתארת את שם העצם "ארמי" או שמא היא פועל יוצא כלשהו?
פרשנים מתרגמים ודרשנים רבים הקדישו מחילם לפתרון הקושי הכפול הזה. באשר לשאלת זיהויו של האב שבו מדבר הפסוק, שוררת הסכמה כמעט כללית כי המדובר ביעקב, אשר אכן ירד למצרים עם בני ביתו, כמסופר בספר בראשית (מו, ח ועוד). מיעוט קטן של דרשנים סבור שמדובר באבי האומה, באברהם, שגם הוא ירד למצרים (כמסופר בבראשית יב, ואילך), אלא שפירוש זה הוא דחוק, כי קשה להבין מה הקשר בין ירידת אברהם למצרים, אשר בעקבותיה שב לארץ כנען, ובין שעבוד בני ישראל בארץ זו. ובאשר למילים "ארמי אובד": מי שסבור שהן מתארות את יעקב, מבאר אותן ככינוי שלו, כיוון שמוצא אמו היה מפדן אדם (בראשית כד, ד או כה, כ), והוא עצמו נדד, נע ממקום למקום, כאדם שאיבד את דרכו. ומי שסבור כי "ארמי" כלשהו "אובד" את יעקב, מפרש את המילים כמדברות על חותנו, לבן הארמי, שביקש לאבד, להשמיד את יעקב. 
פירוש אחרון זה ידוע ומפורסם בעיקר מן ההגדה של פסח, המצטטת, כאמור, את ארבעת פסוקיו הראשונים של "מקרא ביכורים": "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים, ולבן ביקש לעקור את הכל, שנאמר 'ארמי אובד אבי וירד מצרימה'". לפי האגדה היה לבן רשע ואכזר אף יותר מפרעה: שהמלך המצרי ביקש להמית רק את הזכרים הנולדים לבני ישראל (שמות א), ואילו לבן רצה להשמיד את כל בית יעקב, זכרים ונקבות, צעירים וזקנים גם יחד. כיוון שבסופו של דבר יצא יעקב מבית לבן כשהוא עשיר בנכסים ורב צאצאים, מבהירים מדרשים שונים, כגון מדרש תהילים (לתהילים ל, ד) כי "אובד" אין כוונתו למעשה שגם נעשה ובוצע בפועל אלא רק לכוונת הלב: "וכי איבד לבן ליעקב? אלא על ידי שחשב לאבדו - חישב לו הקב"ה [על ידי ניסוח הדברים בפסוקנו] כאילו איבדו". את הבסיס לקביעה כי לבן ביקש לפגוע ביעקב מוצאים המדרשים במסופר על יעקב שנאלץ לברוח מבית לבן בחשאי ועל לבן שרדף אחריו עד הר הגלעד (בראשית לא, כ-כג). באותו לילה בא "אלוהים אל לבן הארמי ... ויאמר לו הישמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (שם, פסוק כד), ואף לבן מודה כי לולי התערבות האלוהים "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" (פסוק כט). 
עם זאת צריך להודות, כי אין בכל הכתובים האלה די כדי לקבוע חד-משמעית ובחריפות שלבן ביקש "לעקור את הכול", עד שדמותו תוצג כעולה ברשעותה על דמותו של פרעה. כדי להבין מדוע ביקשה ההגדה, ומדוע ביקשו מדרשים שונים של חז"ל, להציג את לבן באור כה שלילי, מן הראוי לבחון את כלל ההתייחסות אל דמות מקראית זו בספרותנו הקדומה ולנסות ולבדוק את ריקען ההיסטורי. מתברר כי חז"ל מוסיפים מימד של עומק ורוחב לדמותו של לבן והם מזהים אותה עם בלעם (כך, למשל, התרגום הארמי המיוחס ליונתן בן עוזיאל לבמדבר כב, ה) ומרבים לתארו במדרשים השונים כרמאי, רשע, עובד עבודה זרה וחמדן. על שמו, "לבן", הם אומרים כי הוא "פרדוכס" (בראשית רבה ו, ז): אדם שהתנהגותו שחורה משחור קרוי דווקא בשם המזכיר את צבע הטוהר והיושר. ועוד הם אומרים על לבן, שהוא ביקש אף להרוג את עבד אברהם, כשזה בא לקחת את רבקה ליצחק, משום שחשק בכספו ובגמליו (מדרש בראשית רבתי לסיפור, סימן טו). וכיוצא בזה עוד הרבה. 
המחקר הציע שני הסברים שונים לסיבה שהביאה את חז"ל להציג את לבן באור כה שלילי. לפי ההסבר האחד נועד ציור זה לסייע בטיהור דמותו של יעקב, מי שנזכר בסיפורים רבים בקשר ללבן. כיוון שדמותו של יעקב לא תוארה בתורה באור חיובי מוחלט, ויש בה גם צדדים בעייתיים, כגון בסיפור לקיחת הברכה שיועדה לעשו אחיו בראשית כז) או בדרך שבה הגדיל את צאנו בבית לבן (בראשית לא) - הרי שעל ידי הצגת לבן כרשע מוחלט, יצטייר יעקב, בן שיחו, באור חיובי יותר. לשון אחרת: הרצון לשפר את דרך הצגת דמותו של יעקב הביאה להשחרת דמותו של לבן (וכן, למען האמת, גם דמותו של עשו). 
לפי ההסבר האחר ראו חז"ל את לבן כסמל לדמות היסטורית שלילית, אולי בית הורדוס שמוצאו מאדום ואשר שלטונו נשען על כוחה של רומי (ושימו לב לדמיון שבין מילת "ארמי" ל"רומאי" או אדומי"). כאשר ביקשו תקדים מקראי לדמות אשר יעקב-ישראל נמצא עמה בקשרים מקשרים שונים, לחיוב ולשלילה, כפי שהיתה מערכת היחסים שבין חכמים לבין בית הורדוס (החל בהורדוס וכלה באגריפס השני), מצאו בדמותו המקראית של לבן שלל רב והרחיבוה בדרך שראינו. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תבוא (תשס"ב 2001)

רשומות על פסח ושיר השירים

$
0
0
Jews Celebrating Passover. Lubok, XIXth century

מתן חי אזולאי, האהבה כמחלה בשיר השירים
פרופ׳ רחל אליאור, המאבק על החירות ושבועת השביעיות של מועדי דרור
פרופ׳ רחל אליאור, כנגד ארבע בנות
נועה אשל-אביגור, מעבדות לחירות (שמות ז-יב) דרך משחק סולמות ונחשים
יותם מיכאל בן משה, צבעי האהבה בשיר השירים
ד״ר יגאל בן-נון, מסורת יציאת מצרים כמוצאם האלוכטוני של בני ישראל
דוד ברבי, כי לעולם חסדו
דורית שירה ג׳אן, מבחר שירים להגדה של פסח
ד״ר שמאי גלנדר, ובכל זאת, יציאת מצרים
פרופ׳ יהושע גתי, הבניית יציאת מצרים כזיכרון הלאומי המכונן
הגדה ייחודית לפסח: הגדת בוסידן
פרופ׳ אריאל הירשפלד, שירי מכות מצרים מאת נתן אלתרמן
פרופ׳ יאיר זקוביץ, שיר השירים - חידת החידות
פרופ׳ ישראל יובל, דם הפסח, עקידת יצחק וגורן ארנן
פרופ׳ שרה יפת, רשב״ם לשיה״ש
סמדר כרמי גיברמן, פסח וליל הסדר של עין חרוד
יצחק מאיר, עדי וגדי גדי ועדי: סיפור חדש-עתיק
יצחק מאיר, יציאת מצרים הערה על המהות ועל העיקר
יצחק מאיר, אבוקת החרות בשערי האנושות
יצחק מאיר, אנדרטא ופסיספס למרים הנביאה בהגדה של פסח
יצחק מאיר, ארבעת הבנים של ההגדה: אני עצמי אני אחר
יצחק מאיר, סוללות תקווה: על משמע הפסח בימיי
ד״ר לאה מזור, פריון ונשים בעיצוב ראשית ישראל במצרים
ד״ר לאה מזור, עבודת פָּרך - צורות הפסק בשפה המדוברת
ד״ר לאה מזור, משה אהרן ומרים
ד״ר לאה מזור, מהו 'אביב'?
יוסף עוזר, פסח
מנחם מ' פאלק, שִׁיר עַל אֹשֶׁר הַשִּׁירִים: בעקבות שיר השירים
פרופ׳ שלום צבר, חזון אחרית הימים וירושלים בהגדת ונציה
אביחי קמחי, פסח שלי
פרופ׳ ישראל קנוהל, המספרים הסודיים של המקרא ותעלומת יציאת מצרים
הדה רכניץ, הבזקים מחיי היהודים בצפון אמריקה בתקופה הקולוניאלית ובראשית הרפובליקה עם דגש על חג הפסח
פרופ׳ אביגדור שנאן, איך נשמעת שירת הים בארמית?
פרופ׳ אביגדור שנאן, "ארמי אובד אבי" מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?
משה שפריר, מְבֻקָּש הנביא אליהו: חמשירים לסדר ליל פסח
בכמה מכות הוכו המצרים?
כמה שנים נמשך שעבוד מצרים על פי האמונות והדעות שבמקרא?
צר או ציר?



Viewing all 3081 articles
Browse latest View live