Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3039 articles
Browse latest View live

אליהו, מה אתך?

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות
לא באש ה׳

האדמה בכתה.
ארבע מאות וחמישים
בשם האלהים?

מי חזק ממי?
שלך 
או זה שלי?
מזבח.
אילם.
ואילמת אדמה.
ארבע מאות וחמישים הבלים.
מתנה לאלהים.

אליהו, מה אתך?

קישון, פישון, פרת וגיחון-
גן עדן או גהינום.
ארבע מאות וחמישים,
שחטת-
אנשים.

אין קול ואין עונה
שקט!
אלהים פה נהנה!

והאדמה -
ארבע מאות וחמישים?
אין אצלי מקום בפנים.

כל הלילה בכו הרגבים
כל הלילה.
עיניהם אדומות מדממה
וגשם גדול הנה בא
ותרני הדקלים שינבטו
יפלטו זעקה- - - 






מנוחה נכונה

$
0
0
פרופ׳ אביבית לוי, מכללת שנקר

וּבְעֵינֵי רוּחִי לֹא יִהְיוּ
סֻלָּם וּמַלְאָכִים
וּמַרְאוֹת שָׁמַיִם מְדַבְּרִים אֵלַי,
וּשְׁתֵּי יָדַי לֹא יַסְפִּיקוּ עוֹד
כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ
לַעֲלוֹת וְלַרֶדֶת,

אָז אֶבֶן אֲבַקֵּשׁ 
לְהַנִּיחַ לִמְרַאֲשׁוֹתַי
וַאֲדָמָה טוֹבָה
לִמְנוּחָה נְכוֹנָה.

* שיר מספר 12, מתוך פרק ראשון, "פנים באבן" (ספרי עתון 77)
ראו גם שיריה: באשר תלכי  ולאה
פרופ׳ לוי - מדעי המחשב - פרסמה את ספרי השירה: "זכות השתיקה" (עקד, 2002), "קולות מן התיבה" (עקד, 2006), "פנים באבן" (ספרי עתון 77, 2013), ואת המונוגרפיה: "הולך תמים" (יד מהר"י, 2003)  –על מורשתו חייו ופועלו של סבה הרב יוסף קאפח. כמו כן, הוציאה את האלבום המוזיקלי "מלים שקופות", שכולל לחנים שלה לשיריה. יוצרת המופע המוזיקלי "רוק בעזרת נשים" (או בשמו הנוסף, "באשר תלכי").
זוכת פרס "קסת הזהב" לשנת תשע"ה מטעם אגודת הסופרים העבריים. 

מקווה טהרה בן 2000 שנה נתגלה בשכונת עין כרם בירושלים

$
0
0
בבית פרטי בשכונת עין כרם הציורית בירושלים, נחשף מתחת לסלון הבית מקווה טהרה עתיק בן 2000 שנה. קיומו מחזק את הסברה כי בשטח עין כרם של היום, היה יישוב יהודי בימי בית שני.
מקוה הטהרה. צילום: אסף פרץ, באדיבות רשות העתיקות

המקווה שלם, גדול ממדים (3.5 מ' אורך, 2.4 מ' רוחב, 1.8מ' עומק) חצוב בסלע ומטויח ומוקפד לפי דיני הטהרה המופיעים בהלכה. גרם מדרגות מוביל לתחתית אגן הטבילה. בתוך המקווה נמצאו כלי חרס מימי הבית השני (המאה ה-1 לספירה) וסימני שריפה, (אשר יתכן כי הם מהווים עדות לחורבן של 70-66 לסה"נ. עוד נמצאו שברים של כלי אבן שהיו נהוגים בימי הבית השני, שכן אבן אינה מקבלת טומאה ונשארת טהורה.
מקווה הטהרה. מבט מהסלון
 צילום: אסף פרץ, באדיבות רשות העתיקות



  

מפתחות להקניית קריאה מושכלת של סיפור מקראי

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

מוקדש לזכרו המבורך של ד"ר שמעון בר-אפרת,
מורי לתנ"ך בתיכון ליד האוניברסיטה

כל מורה טוב לתנ"ך רוצה להקנות לתלמידיו בבית הספר את התובנה שיש זיקה
עמוקה בין דרכי עיצובו של סיפור מקראי לבין מסריו הרעיוניים. אך כיצד יעשה זאת? אילו עקרונות ירצה להקנות לתלמידיו כדי שאלה יפתחו רגישות לדרכי עיצובו של הסיפור המקראי? איזו רגישות תרצו אתםלהקנות לתלמידיכם כדי שהם יוכלו בבוא היום לפענח בכוחות עצמם סיפורים מקראיים, גם כאלה שלא למדו או ילמדו בשיעוריכם (unseen)? הנה צרור מפתחות (תכניים, לשוניים וצורניים-מבניים) הפותח דלתות לעולמו של הסיפור מקראי. לגבי כל אחד מהם בנפרד ולגבי כולם כמכלול יש לשאול תמיד מהי תרומתו/תרומתם לחשיפת צפונותיו של הסיפור המסוים, מסריו ועמדותיו הערכיות. ברור שאין כל צורך להקנות לתלמידים את כל הצרור (שזו הרמה המחקרית האקדמית). לפעמים די במפתחות בודדים, ואפילו מפתח בודד עשוי להתגלות לפעמים כמפתח קסם הפותח צוהר לעולמות שלמים של משמעות. במתן המפתח(ות) יש להתחשב, כמו תמיד, בגילם של התלמידים, בכישוריהם, ברמתם ובידיעותיהם. 'ישמע חכם ויוסף לקח, ונבון תחבולות יקנה. להבין משל ומליצה, דברי חכמים וחידותם' (משלי א 5-6).


‮1.  ‬תיחום הסיפור‮.‬
 התיחום נקבע על פי צירוף של בחנים תכניים וצורניים‮. ‬
 יש לברר אם ביצירה טמונה תבנית-על המגדירה את גבולותיו של הסיפור על פי התוכן‮ (‬נושא‮, דמויות‮, ‬מרחב‮, ‬זמן‮), ‬הסגנון‮, ‬שימושי לשון מיוחדים או סמנים צורניים כגון נוסחאות פתיחה‮ / ‬סיום‮, ‬מסגרת או 'מבנה טבעת' (‬הסיום ממין הפתיחה, אינקלוזיו), ‬חזרות‮, ‬תבניות מספריות (דגם המספר העולה, 'על שלושה וארבעה'), ‬סימטריות מילוליות‮, ‬מבנה קונצנטרי‮ (‬כיאסטי‮).‬
‮2.  ‬הרכב הסיפור‮: רבדיו, מבנהוּ וקשרים תוכניים‮ / ‬אסוציאטיביים‮ / ‬צורניים בין חלקיו השונים‮. ‬
‮3.  ‬קיום תופעות צורניות מיוחדות‮ (‬כגון תקבולת צלעות‮, ‬חריגה באורך המשפט‮: ‬קצר או ארוך במיוחד‮) ובירור תרומתן לעיצוב המסר‮. ‬
‮4.  ‬בחירת המילים‮: ‬מילים יחידאיות‮, ‬נדירות‮, ‬ארכאיות‮, ‬פיוטיות‮, ‬מילים מנחות‮, ‬שדות סמנטיים‮, ‬זיקות לסוגות ספרותיות מסויימות‮ (‬למשל‮, ‬לספרות החכמה‮) שימוש בצמדי מילים, מדרשי שמות. 
‮5.  ‬הרובד המוסיקלי של השפה‮: ‬אונומטופיאה‮, ‬מצלולים‮, ‬אליטרציה, לשון נופל על לשון.‬
‮6.  ‬מוטיבים‮: ‬מוטיבים חוזרים‮, ‬זיקה למוטיבים דומים/מנוגדים בחיבורים אחרים‮. ‬
‮7.  ‬תחבולות ספרותיות כגון אירוניה‮, סטירה, הגזמה‮, ‬דימוי‮, ‬ייתור‮, ‬משל‮, ‬פתגם‮, ‬הדרגה‮, ‬חזרות‮ (‬מדוייקות או עם שינויים‮), ‬ניגודים‮, ‬פערים ודילוגים‮. דרכי הבעת הצדק הפואטי והמידה כנגד מידה. 
‮8.  דרכים להבעת פולמוסים גלויים וסמויים.
9.  איפיוני הדמויות‮: ‬כינוייהן‮, ‬סדר הופעתן‮, ‬תיאור חיצוניותן‮, ‬הגדים ישירים/עקיפים על התנהגותן/אישיותן‮, ‬מפי המספר או מפי‮  ‬אחת הדמויות‮; ‬סדר הופעתן בסיפור‮; ‬מי שותקת‮, ‬מי ממעטת בדיבור‮, ‬מי מרבה בדיבור‮, ‬ולמי שמורה זכות‮ '‬המילה האחרונה‮'. ‬
10.  ‬עיצוב הזמן‮: ‬מונחים לציון הזמן‮, ‬כיווץ וריווח הזמן‮, ‬הבטה לאחור‮, ‬הטרמה‮, ‬בו זמניות‮.‬
‮11.  ‬עיצוב המרחב‮: ‬פרטים במרחב שהיצירה מתייחסת אליהם‮; ‬שינויים במקום ההתרחשות‮.‬
12.  המספר: מספר מתערב, מספר כל יודע. 
‮31.  השיח: דיאלוגים, 'הדיאלוג הפנימי', נאומים.
14.  זיקות לכתובים אחרים במקרא ומשמעותן‮: ‬קווי דמיון ושוני‮.‬
‮51.  ‬רכיבים שאינם משתלבים בסיפור בצורה אורגנית‮. ‬תוספות/עיבודים‮. ‬מה מקורי‮, ‬מה משני‮, ‬ומה  רצה הקורא-המוסיף להביע באמצעות הרובד שהוסיף לסיפור‮.‬
‮61.  ‬קריאות שונות בעדי נוסח אחרים וטעמן‮. ‬
17.  ‬השוואות לחיבורים רלוונטיים מתרבויות המזרח הקדום‮. 

כבר אחרי תרגול והפנמה של כמה מהעקרונות הללו יגלו תלמידיכם שבידיהם מפתחות היפים לפענוח כלטקסט מקראי, פרוזאי ושירי כאחד. 

בהצלחה!

ברכה יחידאית: וינייטה לפרשת בלק

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר
Balaam and the angel, painting from Gustav Jaeger, 1836
השפה העברית עלתה במאה ה12 או במחצית המאה ה-11 לפני הספירה על דוברת הלשון העברית ויצאה לחצות את אוקיינוס הזמן עד לימינו. הדוברה מנתה כ-8000 מילים מילוניות, מ'בראשית' עד 'ויעל'. היום מונים כ-80.000 מילים מילוניות השגורות בפי דובר העברית העדכנית. במרוצת למעלה משלושת אלפים שנה עמסה הדוברה הפלאית הצנועה הזאת פי עשר ממטענה הקדמון, ולא רק שלא שקעה תהומה תחת כובדו של המשא הזה, אלא להיפך, היא החיתה עצמה. דוברות השפות הקלאסיות האחרות אינן שטות עוד אלא באקוואריומים של חוקרי הלשון. או טבעו על מטענן או פרקו אותו על רציפים זרים שם באו עמים ונטלו מה שנטלו ודוברת בראשית של אותה שפה, אינה משייטת עוד בימים. היו מלבדן עוד, כפי שמעידה תעבורה שוקקת של התכתבויות שהיו לתעודות, של מילים על לוחות חרס, על מצבות קדומות, על מגילות שנגנזו ונתגלו וספרים שנקראו אך לא נכנסו לקנון, וגם אלה עשו מסע עד ימינו בזכות קהיליות חוקרים שחשפו ופענחו ושיבצו כל שמצאו לתוך משבצות זמנן, אבל הדוברה שעמסה את תיבות המקרא, שייטה בתוך עמה לדורותיו, וחנתה בבתי הכנסיות, בבתי המדרש, בספרי החוכמה והשיר ומטענה הסגולי היה למטען חמדה.

 למילים המילוניות הקדומות, יש יותר מזכות ראשונים. האבולוציה של העברית לא שינתה אלא פיתחה את הלשון, העשירה אותה מתוך מעיינותיה ועם שהיא דלתה לבארותיה גם מבארות קרובות ורחוקות שחפרו עמים סביבה, היא עומדת על מקורותיה גם מילולית, גם דקדוקית, גם מבנית, גם אסוציאטיבית, וכל רובדי הלשון,לשון המקרא, לשון חכמים תלמודית ומדרשית ופיוטית ולמדנית בדורות ראשונים ובדורות אחרונים, מונחים זה על גבי זה על תשתית העברית של האבות המתחברים כולם ללשון אחת. אכן, יש מביטים בפלא הזה בהשתאות ומודים, ויש מביטים  בו בעיני ספקנים. אלה בטוחים שאילו פגע ישעיה הנביא בתינוקות של תל אביב היום - לא היה מבין מה הם שחים, ויש משיבים כי אותם תינוקות אינם מעלים על הדעת כי עיקר פטפוטיהם הם כפטפוטי ילדי העברים ששיחקו ברחובה של ירושלים בימי הנביאים. 
עם שמונת אלפי מילות המיי-פלואר של הלשון העברית שהתיישבו בפינו וסביבם גדלה והתרחבה השפה התוססת שאנו מנהלים בה את שיח חיינו היום, הגיעו גם כמה מילים שיש בהן קסם מיוחד. הן יחידאיות. אין להם לא תאום ולא אח ולא אחות במקרא,ואם שפר עליהן מזלן הן מתפרשות על פי מה שמתבקש ממיצובם בפסוק או בעניין , כגון "הֲלֹ֣א כֶ֭חָלָב תַּתִּיכֵ֑נִי וְ֝כַגְּבִנָּ֗התַּקְפִּיאֵֽנִי" (איוב י',י'), והגבינה היחידאית אינה יכולה להיות אלא גבינה, ואם גורלן המר איתן לכאורה, ושום קונטקסט לא מבטיח פירושן המדויק, הן צריכות לשמוח בחלקן מפני שמאין להן פירוש מדויק - הן מכפילות ומשלשות את פירושן המשוער, והמשוער נהיה באורח כמעט ניסי לברור ולמבורר.  המתענגים על היצירתיות המפתיעה בה מעשירה עצמה השפה העברית, שמחים במילות היחידאיות כפי שהם שמחים, אין צריך לומר, במילים שיש להן אחיות במקרא המאשרות זו כנגד זו מה הן אומרות.
 באחת מנבואותיו המבשרות שלום באחרית הימים אומר הנביא ישעיה "וְשַׂמְתִּ֤י כַּֽדְכֹד֙ שִׁמְשֹׁתַ֔יִךְ וּשְׁעָרַ֖יִךְ לְאַבְנֵ֣י אֶקְדָּ֑חוְכָל־גְּבוּלֵ֖ךְ לְאַבְנֵי־חֵֽפֶץ. וְכָל־בָּנַ֖יִךְ לִמּוּדֵ֣י ה' וְרַ֖ב שְׁל֥וֹם בָּנָֽיִךְ" (ישעיה נ"ד,י"ב-י"ד). זוהר מופלא ינהיר את ימיו של האדם בעידן השלום. זה הקונטקסט. אבל מה עושה האקדח הבודד בין אבני החפץ המוארות? אין לו אח במקרא שיעיד על זהותו. השורש ק.ד.ח הוליך את התוהים להציע כי מדובר באבנים הדומות לגחלים בוערות, השופעות אור מאש הלכודה בליבן,(תרגום יונתן). אפשרות. למה לא. "ויש פותרין אבנים גדולות שכל חלל הפתח קדוחבתוכו והמזוזות והמפתן והסף כולן מתוך האבן הם" (רש"י). גם זאת אפשרות. השלום יביא לפריחה ארכיטקטונית. ייבנו היכלות. יימצא כוח- אדם לחצוב אבני ענק ולפתוח בהן את הפתח על מפתנו ועל מזוזתו. למה לא. מילה יחידאית אינה מקפידה על מי שהיא מציתה בו דמיון. למרבה האירוניה בא בן יהודה, וחידש כלבבו. "הצעתי השם הזה... לכלי הנשק  הדוחה בכוח האש, וגזרתיו מן השורש ק.ד. ח" . Revolvers and pistols  שיירו בכל שפה אבל לא בעברית היו לאקדחים, בפסוק, מכל הפסוקים, שאמר "וְרַ֖ב שְׁל֥וֹם בָּנָֽיִךְ"! יש אירוניה 'מקסימה' מזו...? זו תרומתה של המילה היחידאית. היא מציעה את פירושה האובד לכל המעז להכתירה כמובנת. ואם שניים מכתירים, היא נאמנה לשנים. זכותה. כיוון שנעשתה יחידאית, היא מרשה לעצמה להיות פוליגאמית....
מזל אחר, אבל דומה ביסודו, יש למילה יחידאית אחרת במקרא. היא משובצת לה בפרשת בלעם. אחרי שישראל היכה את האמורי, ניטשה מלחמה גם עם מואב. כך על פי נאום הפרידה של יהושע מבני עמו, כובשי כנען, בטרם ישלחם איש אל נחלתו ובטרם ימות. "וָאָבִ֣יא אֶתְכֶ֗ם אֶל־אֶ֤רֶץ הָאֱמֹרִי֙ הַיּוֹשֵׁב֙ בְּעֵ֣בֶר הַיַּרְדֵּ֔ן וַיִּֽלָּחֲמ֖וּ אִתְּכֶ֑ם וָאֶתֵּ֨ן אוֹתָ֤ם בְּיֶדְכֶם֙ וַתִּֽירְשׁ֣וּ אֶת־אַרְצָ֔ם וָאַשְׁמִידֵ֖ם מִפְּנֵיכֶֽם. וַיָּ֨קָם בָּלָ֤ק בֶּן־צִפּוֹר֙ מֶ֣לֶךְ מוֹאָ֔ב וַיִּלָּ֖חֶם בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּשְׁלַ֗ח וַיִּקְרָ֛א לְבִלְעָ֥ם בֶּן־בְּע֖וֹר לְקַלֵּ֥ל אֶתְכֶֽם" (יהושע כ"ד ח'-ט'). התבוסה שנחל האמורי ביד הישראלים הציפה את ליבו של בלק חרדה. היא לא הייתה טבעית. ההתמודדות בין צבא מאומן של ממלכה ממוסדת לבין יחפני מדבר נודדים שאך לא מכבר היו עבדים נרצים במצרים הייתה צריכה להיות מוכרעת מראש בניצחון האמורי. אבל ישראל, מגובים בכוחות שלא מעלמא הדין, גברו על האמורים. מן הפסוק ביהושע אין לדעת בבירור אם מואב נלחם בישראל בחרב ובחנית ובאמצע המלחמה נוכח לדעת בעליל כי גם הוא - חרב מול רוח-  יובס, נסוג וגייס את גדול המקללים השכירים במרחב לנהל את המלחמה אחרת, או אם כבר מלכתחילה פנה אל בלעם. כך, בין יתר המפרשים, אומר רבנו דוד קמחי, הרד"ק ,"לא ראינו בתורה שנלחם בלק עם ישראל ...אלא פירושו - זו המלחמה עשה ששלח לבלעם לקלל אתכם".
 בין כך ובין כך, בלעם מערים קשיים. המוניטין שלו בסכנה. ידיעות מטרידות בשבח הכוח המאגי על פי מושגיו,  שעשה את ישראל לאומה מנצחת, הגיעו עד לארם נהריים, עד לעירו פתור על גדות נהר פרת. הכסף לא יענה את הכל. קללה השבה ריקם, תנשל את האיש מבכורת הקוסמים במרחב מן הים במערב ועד לנהרות במזרח. הוא מזהה על כן את אלוהי העברים ככוח העליון הקובע במערכה בין ישראל ליריביה. הוא הולך למקור. בטרם יכריע את ישראל במארה, הוא ייאלץ להכריע את אלוהיו. אבל הוא לא יכול. האלוהים אומר לו,  "לֹ֤א תָאֹר֙ אֶת־הָעָ֔ם כִּ֥י בָר֖וּךְ הֽוּא" (במדבר כ"ב,י"ב). זה טיבו. זה לא ניתן לשינוי. בלעם לא בטוח. אין בעולם אומה מחוסנת מקרינת הקסם. הקללה חודרת שריון. אם לא, עולמו חוזר לתוהו.
 אחרי שידולים נוספים יוצא בלעם להתמודדות. הוא מקצוען. הוא יכשיר את הקרקע למתקפת המגיה האולטימטיבית.  "וַיֹּ֤אמֶר בִּלְעָם֙ אֶל־בָּלָ֔ק בְּנֵה־לִ֥י בָזֶ֖ה שִׁבְעָ֣ה מִזְבְּחֹ֑ת וְהָכֵ֥ן לִי֙ בָּזֶ֔ה שִׁבְעָ֥ה פָרִ֖ים וְשִׁבְעָ֥ה אֵילִֽים. וַיַּ֣עַשׂ בָּלָ֔ק כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֣ר בִּלְעָ֑ם וַיַּ֨עַל בָּלָ֧ק וּבִלְעָ֛ם פָּ֥ר וָאַ֖יִל בַּמִּזְבֵּֽחַ" (שם, כ"ג,א'-ב'). ההיערכות הזאת על רמה מוגבהת, שלא רק רואה אלא גם נראית, צריכה הייתה לרכך את ההתנגדות של אלוהי ישראל. בלק בן ציפור מוכה החרדה מאיץ ברב הקוסמים לפתוח באש הקללות. אבל בלעם אינו שומע עדיין פעמי ניצחון קרבים. הוא מבהיר למלך כי המלחמה אינה בין מואב לישראל אלא בין בלעם לבין האלוהים, ועל כן, התאזר בסבלנות, 'כתר לי זעיר'  הוא אומר למלך, " ... הִתְיַצֵּב֘ עַל־עֹלָתֶךָ֒ וְאֵֽלְכָ֗ה אוּלַ֞י יִקָּרֵ֤ה יה' לִקְרָאתִ֔י וּדְבַ֥ר מַה־יַּרְאֵ֖נִי וְהִגַּ֣דְתִּי לָ֑ךְ וַיֵּ֖לֶךְ שֶֽׁפִי" (שם,ג'). התנגשות  חזיתית עם האלוהים לא תועיל. יתכן כי אתפשר עימו באמצע הדרך. וַיֵּ֖לֶךְ שֶֽׁפִי. אבל שֶֽׁפִיהיא מילה יחידאית. ואם היא יחידאית, היא נפתחת לפירושים מגוונים הכל על פי מה שבלעם מעורר בלב המתבוננים במערכה שלו באלוהים. " ואזל יחידי", אומר אונקלוס, ורש"י, מליבו ,אומר,"לשון שופי ושקט, שאין עמו אלא שתיקה". בלעם מתבודד. הו נוטש לרגע את הבמה ההומה של ההיערכות רבת המשתתפים. הוא מבקש לעמוד לבדו מול האלוהים. הרי זו ההתמודדות.
 'בעל הטורים' שגם הוא אינו יכול לדעת מה היא שֶֽׁפִיהיחידאית, מציע לה להיכתב בש' כפולה, לאמור, בלעם  " פשפשוחפש באיזה שעה טוב לקלל את ישראל". המזבחות, הקרבנות, הגבעות , הכל צריך, אבל העיתוי, העיתוי  קובע גורלות. בעל תרגום יונתן אינו מתרשם מנן הניסיון להעניק לבלעם דמות של נביא מתבודד או רב מג אסטרטגי. האיש נחש. הוא ערום. "וַיֵּ֖לֶךְ שֶֽׁפִי" פירושו לדידו " וְאָזִיל גָחִין כְּחִיוְיָא",  זוחל, גוחן כנחש, זומם מזימות. המזבחות, הפרים, הקרבנות, אינם אלא תפאורה הצריכה להרשים את המלך ששכר את האיש בדמים מרובים. לא יותר. הוא יודע כי שום מזבח לא יעזור. שום קרבן לא יוכל לעם הברוך. הוא הולך לקלל כשהוא יודע שקללתו אינה קללה. המלך על עולתו יחכה. לשווא. קללה לא נקנית בדמים. גם לא בדמי מיצג. 
חכמים בתלמוד מגלים בה בתיבה שֶֽׁפִימומיו של המקלל השנוא. "תניא, אמר רבי  יוחנן, בלעם חיגר ברגלו אחת היה, שנאמר וילך שפי" (סוטה י',א'), כנראה בהשראת דבריו של אליהוא בן ברכיה הבוזי (איוב ל"ג,כ"א) " יִ֣כֶל בְּשָׂר֣וֹ מֵרֹ֑אִי וְשֻׁפּ֥וּעַ֝צְמוֹתָ֗יו לֹ֣א רֻאּֽוּ", שהביא את רש"י לפרש "ושופו עצמותיו - מתנתקין ממקומו", על פי הארמית "בוקא דאטמא דשף מדוכתיה - טרפה", "קולית הירך שנשתה ממקומה מטריפה את הבהמה". (חולין מ"ב,ב') קולית ירך בלעם נשתה.
The Prophet Balaam and the Ass, by Rembrandt van Rijn, 1626
הוא גם היה עיוור  בעינו האחת, שנאמר "נְאֻ֤ם בִּלְעָם֙ בְּנ֣וֹ בְעֹ֔ר וּנְאֻ֥ם הַגֶּ֖בֶר שְׁתֻ֥ם הָעָֽיִן" (שם, כ"ד,ג')  אך מה לעשות גם "שְׁתֻ֥ם" היא מילה יחידאית ואם יש מפרשים "אל תקרא 'שתום' אלא 'סתום' " - יש מפרשים  להיפך, " פתוח עין, רואה מראות אלהים" (רשב"ם).  אבן עזרא אינו מחסידיה של הדרשנות הזאת הרואה בתיבה שֶֽׁפִיאת מומיו של בלעם. הוא מחפש את הפשט וסובר כי "...הנכון בעיני, שהוא מגזרת " ק֚וֹל עַל־שְׁפָיִ֣ים נִשְׁמָ֔ע" (ירמי' ג, כ), וימצא ביו"ד גם באל"ף, כמלת פתאים (משלי א, ד)." גם מתרגמי התנך סברו כן, לפחות חלקם כגון So he went to a desolate height. בתרגום סנט. ג'יימס. לדידם שפי ושפיים אינן יחידאיות על כן, אבל רק אחרי שהם נתנו פירוש למילה היחידאית "שפי" ועשו אותה קרובת משפחה מסופקת לשְׁפָיִ֣ים והימרו ביצירתיות גם על שְׁפָאיִ֣ם. בוודאי ובוודאי, שפי אינו גבהים ונשארת מילה יחידאית. מכל מקום, לדידם, שפי הוא מלשון "ק֚וֹל עַל־שְׁפָיִ֣יםנִשְׁמָ֔ע" (ירמיה ג',כ"א), קול על גבעות, ומכאן ש "וַיֵּ֖לֶךְ שֶֽׁפִי"משמעו, הלך לו בלעם לחפש הר גבוה עוד יותר  מפסגת המזבחות בה עמד בלק , ממנו יתגלה עם ישראל על כל מחנותיו. ורבינו בחיי מרחיב , " שהיה מחזר אחר מקום גבוה כדי שיראם מקובצים במקום אחד ויכוין בהם לקללה, אף על פםי כן  לא מצא אותם אלא מפוזרים לארבע רוחות העולם, וזהו מלת "שפי"- שה פזורה ישראל" נוטריקון, ואין לך מתיר ספקות יעיל יותר מגימטריות ונוטריקטונים...
מילה יחידאית היא ברכה. כשפוגעים בה, היא מעוררת מבוכה. היא נקראת ואינה נראית. אבל משום כך, משום שהכל תרים לגלות מה שמסתתר בה, היא מתרחבת ומתפשטת ושפע משמעויות מתכנסות אל תוכה ומרבות חוכמה. זכתה מלת "שֶֽׁפִי " בסיפור בלעם שיצא לקלל ונמצא מברך, להוסיף ברכתה הקטנה לברכת  הנהדרת "מַה־טֹּ֥בוּ אֹהָלֶ֖יךָ יַעֲקֹ֑ב מִשְׁכְּנֹתֶ֖יךָ יִשְׂרָאֵֽל" (במדבר פרק כד) שעוד מהדהדת מהררי קדם. 

על בלעם, בלק הקללות והברכות

$
0
0
וַיִּשָּׂא בִלְעָם אֶת־עֵינָיו וַיַּרְא אֶת־יִשְׂרָאֵל שֹׁכֵן לִשְׁבָטָיו וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים. וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר: נְאֻם בִּלְעָם בְּנוֹ בְעֹר וּנְאֻם הַגֶּבֶר שְׁתֻם הָעָיִן נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי־אֵל אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם. מַה־טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל. (במדבר כד 5-2)
רמברנדט, בלעם והאתון

מבחר רשומות
ברכה יחידאית: וינייטה לפרשת בלק 
בלעם כנביא ה'

מנפלאות הסיפור המקראי

$
0
0
ד״ר שלמה בכר, אוניברסיטת חיפה (בגמלאות)

את המקאמה הזאת באינקלוסיו נפתח 

שהוא מסימני ההיכר של הסיפור בתנ"ך.
לרוצה במקרא את המסר לחשוף
לא די בִקריאה מראש ועד סוף.
כי צריך גם מאחרית לָרֵאשית לחֲזור
וקודקוד עם תחתית ביחד לשזור.

בקשרים נסתרים הסיפור מעוצב
ורק אפס קצהו גלוי על פניו.
מילותיו מועטות וניתנו במשורה
הוא נראה רדוד ופשוט לכאורה.
אך פשטות התמונה מסתירה כמסך
את עמקות היצירה הטמונה בתנ"ך. 
        

מלה למילה, רשת תקשורת נשזרת

ובשני ערוצים לקורא משדרת:
 באחד - אמירה שקופה, גלויה, מפורשת.
באחר – קול ענות חלושה, סמויה למחצה אך מורגשת.
זה קולם  של רזים, רמזים ושתיקות
האובדים במבוך של חידות עתיקות.

וב'משלי' למדנו מפי חכמים,
שרשת היא גם פח ללכוד בו תמימים.[1]
שתי אבני יסוד ספרות המקרא  מצפינה:
האחת: "אבן מאסו הבונים הייתה לראש פינה" [2]
השְנייה היא אבן ראשה בניהול היקום:
"רבות מחשבות בלב איש, ועצת ה' היא תקום״. [3]
סיבתיות כפולה את העלילה מניעה
שנדע שהכול בדברו נהיה.

ונדגים זאת מספר שמואל, שמַרְאֶה,
איך חיפוש אתונות שאבדו במרעה,
על פניו, לכאורה, ממש במקרה,
מפגיש את שאול עם שמואל הרואה,
שמפיל ברשת את שאול התמים
שחשב כי נבחר באורים ותומים
כדי שת "פ [4] שמואל יהיה עד אחרית הימים.

והאל על בריותיו משגיח ממעל.
משיב כגמולו לצדיק, גמול הולם לבן הבליעל
וגם, לכול הכורע לבעל. 
כך מעצב הסופר עלילות גיבוריו כולם
וצופה  מראשית, אחרית גורלם.

כאן נשלמה המקאמה על הסיפור בתנ"ך
כשהיא תחומה באינקלוסיו, כפי שהובטח.

----------------------------------
[1] "כי חינם מזורה הרשת בעיני כול בעל כנף" (משלי א' 17). 
[2] תה' קי"ח  22. 
[3] מש' י"ט 21.  
[4] ת״פ = ת"פ הם ראשי תיבות מקובלים בצבא: "תחת פיקוד". כשמכפיפים חייל לרשותו של בעל דרגה גבוהה יותר, או אפילו אותה דרגה, אבל בעל סמכות גבוהה יותר, קוראים לכך "ת"פ".





הלכת אתי במדבר

$
0
0
אביחי קמחי, משורר

אָז אָשִׁיר אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לָךְ
כִּי גָאֹה גָּאָה וְדָהַר לִבִּי
כְּסוּס וְרֹכְבוֹ בַּיָם
הָיִית לִי לִישׁוּעָה







אביחי קמחי
אביחי קמחי, ס. יו"ר אגודת הסופרים (2013 – 2015), סא"ל במיל', בעל תואר שני. ספריו: רשימון סרטן, פרוזה אוטוביוגרפית וספרי השירה: ללכת, לנווט לבד בחושך והולך בירושלים. המנהל האומנותי של המיזם "שירה עברית, משוררי ישראל קוראים משיריהם" (החל מדצמבר 2014) הנערך בקול ישראל.

'ים' במענה ה' לאיוב והמאבק בין הסדר לכאוס

$
0
0
ד“ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

המים הם מיסודות העולם אך מקורם ודרכיהם נשגבים מבינת אנוש‮.
הבט המסתורין שבמים בולט במענה ה‘ לאיוב מן הסערה. אחרי הוויכוחים הנוקבים בין איוב לרעיו התגלה ה‘ לאיוב מן הסערה ופנה אליו בנאום ארוך עד מאד שנחלק לכמה חלקים (איוב לח-מב). בלגלוג סרקסטי הוא ממטיר על איוב מבול של שאלות רטוריות שמטרתן להוכיח לו שהוא איננו יכול להבין את תופעות העולם וסדריו ובוודאי ובוודאי שאינו יכול לשלוט בהן. ‬המים‮, ‬על הופעותיהם השונות‮ (ים‮, ‬ענן‮, ‬תהום‮, ‬שלג‮, ‬ברד‮, ‬שטף‮, ‬מטר‮, ‬טל‮, ‬קרח‮, ‬כפור‮, ‬עבים‮) ‬זוכים בו למקום נכבד. ‬ה‘ שואל את איוב אודות מקורם של המים‮, ‬ מיקומם בבריאה‮, ‬ מצבי הצבירה שלהם‮, ‬ דרכי זרימתם ויכולת השליטה בהם‮: '‬הֲבאת עד נבכי ים ובחקר תהום התהלכת‮?... ‬הֲבאת אל אֹצרות שלג ואֹצרות ברד תראה‮?... ‬מי פלג לשטף תעלה‮?...הֲיש למטר אב או מי הוליד אגלי טל‮? ‬מבטן מי יצא הקרח וכפֹר שמים מי יְלָדו‮?... ‬הֲתרים לעב קולך ושפעת מים תכסך‮?... מי יְספֵּר שחקים בחכמה ונִבלי שמים מי ישכיב‮?' (‬ לח ‮61, 22, 52, 82-92, 43, 73). ‬זרם השאלות נועד להוכיח לאיוב שמהות המים והשליטה בהם הן בתחומו המובהק של ה‘, ‬ושלו בלבד‮.

ים ומשבריו
בשאלות משובצים מושגים מתחום הלידה‮: '‬מי הוליד‮?... ‬מבטן מי יצא‮?... מי ילדו‮?' (פסוקים 82-92) ‬שמאותתים על כך שהיחס אל המים הוא כאל אורגניזם חי‮. ‬התפיסה הזואולוגית של המים מתבטאת באופן המובהק ביותר בחלק המתייחס לים‮. ‬ה‘ מטיח באיוב: '‬איפה היית ביסדי ארץ‮, ‬הגד אם ידעת בינה... ויסֶך בדלתַים ים בְּגיחו מֵרֶחם יֵצֵא‮. ‬בְּשוּמי ענן לבֻשוֹ וערפל חתֻלתו‮. ‬ואשבֹּר עליו חֻקי ואשים בריח ודלתים‮, ‬ואֹמַר עד פה תבוא ולא תֹסיף ופֹא ישית בגאוֹן גליך‮' (פסוקים 4, 8-11). ‬
השאלות מתייחסות אל '‬ים‮' (’ים‘ ללא יידוע, כדרך השמות הפרטיים) ‬כאל ישות חיה ואל בריאתה כאל לידה. הנאום אפילו מביא את קיצור תולדות חייה‮. ‬‘ים‘ הוא ענק שנולד כשה‘ יסד את הארץ‮. כשהוא ‬הגיח מהרחם ה‘ טיפל בו במסירות והלביש אותו בחיתולי ענן וערפל‮, ‬אך עד מהרה התברר שהרך הנולד הוא מרדן ותוקפן‮. ‬כדי למנוע את הסכנה הצפויה ממנו ה‘ החליט להגביל את חופש תנועתו‮. ‬הוא הציב לו גבולות‮, ‬גער בו ולבסוף הפך אותו לאסיר עולם הכלוא מאחורי דלתות נעולות בבריח‮ (פסוקים 8-11 ‬וראו גם משלי ח ‮92; ‬איוב ז ‮21).
הפרסוניפיקציה של הים עולה בקנה אחד עם התבטאויות שונות במקרא המתארות את המים כבעלי דחפים‮, ‬רצונות‮, ‬רגשות ויכולת פעולה עצמאית‮. ‬המים מתוארים כבעלי דחף לבלוע חיים‮, ‬רצון לכסות את הארץ‮, ‬ורגשות גאוה‮, ‬מרדנות ופחד‮.‬ ‮ ‬יש להם כוח‮. המים הומים כדרך בעלי החיים ונוהמים ככפירים (ישעיה ה 30; יז 12; נא 15; ירמיה ו 23; לא 35 ועוד)‮,‬ ‮ ‬הם נעים ממקום למקום‮: ‬נסים‮, ‬נחפזים‮, ‬עולים‮, ‬יורדים‮, ‬עוברים ושבים (ירמיה ה 22; יחזקאל מז 8; יונה ב 4; תהלים קד 7-8; קיד 3, 5; קהלת א 7 ועוד).

לאמונות הללו יש קונטציות מיתיות מובהקות‮, ‬והן התפתחו בעקבות התבוננות בטבע‮. ‬היושבים לחוף הים היו רגילים לראות את העליות והירידות הרצופות של פני המים שנוצרות בהשפעת הרוח‮. ‬הם בוודאי שמו לב לכך שכאשר הגלים מתקרבים למים הרדודים של החוף הם מתחילים להתרומם לגובה רב ואז הם נשברים בקול שאון‮, ‬מפזרים קצף לבן‮, ‬נחלשים ונעלמים‮. ‬לצופים בהתרחשות נדמה שגלי הים מסתערים בעוצמה על היבשה כדי להציפה ואז הם נדחפים לאחור על ידי כוח נעלם שמחליש אותם ומונע מהם להתקדם מעבר לקו מסוים‮. ‬

כדי להסביר את התנהגות הים ולהרגיע את הפחדים שהיא מעוררת רקמו עליה אגדות‮. ‬משה דוד קאסוטו שיער שבישראל היה ידוע אפוס על מאבק האל הבורא בים המורד‮, ‬והוא ניסה לשחזר אותו מכמה מקורות‮: ‬מרסיסים שנשתמרו במקרא‮, ‬ממסורות של עמים אחרים מהמזרח הקדום וממסורות בתר-מקראיות‮. ‬לפי האפוס המשוחזר בתחילת ימי העולם מי הים והנהרות לא הסתפקו בחלק שקבע להם אדון העולם והתנשאו כדי לכבוש את העולם כולו‮. ‬הם יצאו למרד מלווים בעוזריהם‮: ‬לויתן נחש בריח‮, ‬לויתן נחש עקלתון‮, ‬תנין או תנינים‮. ‬ה‮' ‬זעם עליהם ויצא להלחם בהם‮. ‬הוא הכה את הגלים בזרוע עוזו‮, ‬הרעים עליהם בקולו‮, ‬בקע אותם ושם גבול לים‮. ‬אחרי שהים נכנע‮, ‬ה‮' ‬דרך עליו ורמס אותו‮, ‬ואז מלך‮.‬ ‮ [משה דוד קאסוטו, ספרות מקראית וספרות כנענית, א, ירושלים תשל“ב, עמודים 07-09].

במרכז האפוס הזה עומד מאבק אלים בין ה‘ לבין הים שמוצג כאויב זר‮, ‬מר ואכזר‮. ‬למיתוס על הולדת‮ '‬ים‮' ‬שבספר איוב יש גישה יותר רכה‮. '‬ים‮' ‬איננו זר‮. ‬בינו לבין אלהים המטפל בו מרגע הולדתו‮ (‬כמו מילדת‮? ‬אם‮? ‬אב‮?) ‬יש קשר דמוי קשר משפחתי‮. ‬לאלהים יש יתרון מובנה על ים‮, ‬ודי היה לו ב'אמירה‮' ‬כדי לרסן את מרדנותו‮.‬

המיתוסים על ה‘ ו(ה)ים מבטאים את החרדה הקיומית של האדם מפני כוחות ההרס הטמונים בהוויה‮. ‬מאבקו של האל בים ובעוזריו המפלצתיים הוא ביטוי מיתי‮, ‬ציורי ודרמטי למאבק הנצחי בין הסדר לבין הכאוס‮. הנצחון האלוהי על הים מציל את הבריאה מפני הכוחות הקמים עליה לכלותה ומבטיח את המשך קיומה‮.‬


על איוב ראו גם:

תנ"כי פתוח בספר איוב: להוראת פרקי המבוא לאיוב

$
0
0
אדוה הכהן, מחנכת ומורה
יסורי איוב, ויליאם בלייק
א. סוגיות רעיוניות עיקריות בפרקי א-ב בספר איוב
  1. ’החנם ירא איוב אלהים‘ (איוב א 9) - דברי השטן המקטרגים לאלוהים מעלים את שאלת המניע להתנהגות דתית בפרט, ולאורח חיים מוקפד ככלל. האם יש בנו ציפיה להתאמה בין התנהגות ו'מזל בעולם'? ציפייה לתגמול והלימה? האם נכון שתהיה בנו ציפיה זו, או שעלינו לזקק את שאיפתנו המוסרית והערכית לכזו הנובעת מתוך עצמה ולא תלויה כלל בתגובה חיצונית? 
  2. ’ויאמר ה‘ אל השטן...’ (פסוקים 8 ואילך) - ההפרדה בין טוב לרע, ושאלת היותם כוחות נפרדים או ישות אחת, נוכחות בדיאלוג בין השטן לאלוהים. האם האל אחראי על הרע בעולם? או שאולי האל הוא טוב ולמולו ניצב השטן שהוא כוח הרע. ישנן שלוש הנחות בסיסיות בתפיסת האלוהים והמציאות שאינן יכולות להתיישב זו עם זו: 1. האל הוא טוב. 2. האל הוא בורא כל. 3. בעולם יש רע. הסתירה חריפה, ויש עליה תשובות שונות. האמונה המונותיאיסטית מעצימה עוד יותר את שאלת הזיקה שבין הרע והאלוהות, שהרי היא אינה מאפשרת הפרדה טבעית ביניהם. אולי השטן הוא דמות העונה על פונקציה זו של ההפרדה. [1] כאב ההבנה כי אלוהים לכל הפחות מאפשר את הרע עולה בפשטות ישירה, עד כדי לא נעימה, מפרקינו: ’ויאמר ה‘ אל השטן הנו בידך‘ (ב 6). מי מנסה את איוב? אלהים או השטן? וכיצד ייתכן שאין בכח אלוהים להגיב או למנוע את פעולת השטן? 
  3. ’ויבאו בני האלהים... ויבוא גם השטן‘  (א 6; ב 1) - האסיפה השמיימית מכילה דמויות שונות, ודומה כי תפקידיהן ידועים, קבועים. האם אלו דמויות ממשיות או שאולי סמלים ספרותיים המייצגים כוחות שונים בעולם או אולי בנפש האדם פנימה? כביטויו המפורש של ריש לקיש (בבא בתרא ט"ז, ע"א) 'הוא שטן הוא יצר הרע...'.    
  4. ’ויצא השטן מאת פני ה‘ ויך את איוב...’ (ב 7) הפער בין שלמותו המוסרית של איוב המודגשת בפסוקים, לבין רצף אסונותיו מעלה בחוזקה את שאלת תורות הגמול ובפרט את שאלת 'צדיק ורע לו'. האם יש שיטת גמול בעולם, ואם כן מהי? היש היגיון מוסרי מסודר המנחה את קורותינו? האם זהו קשר ישיר בין מעשה לשכר או עונש? אולי קשר ישיר המופר לעיתים? או עירפול מוחלט וניתוק בין מעשי האדם למצבו בחייו? האם ספר איוב מפריך לחלוטין את תפיסת הגמול והסיבתיות או מראה שזוהי חוקיות שלעיתים מופרת? האם איוב הוא יוצא מן הכלל המעיד על הכלל או אולי דוגמא מאפיינת לסדר, או יותר נכון לאי-הסדר שבעולם?
  5. ’כי גדל הכאב מאד‘ (ב 13) - האם יש פשר לייסורים ואם כן, מהו. זו שאלה קשה וחשובה הן מתוך עוצמת הכאב ונסיון האדם להבינו והן משום הזיקה הישירה בינה למשמעות החיים עצמם. שהרי, אם אין פשר לייסורים הקיימיים בחיים מה פשר החיים עצמם? כדברי ויקטור פרנקל בספרו האדם מחפש משמעות: ’אם יש בכלל טעם לחיים, צריך שתהא משמעות גם לסבל...‘. ולהפך. 
  6. ’את הטוב נקבל מאת האלהים ואת הרע לא נקבל?‘ (ב 10) ההתמודדות הנפשית של איוב שואפת לצורת ביטוי אותה הוא רואה כאידיאלית ונכונה. ללא קשר לסוגיית פשר הייסורים, עולה שאלת ההתמודדות עימם. אנשים רבים הרואים כאידיאל יכולת הקבלה, האיפוק והשלמה, עשויים אולי לראות בדמות איוב דוגמא מרשימה ליכולת זו. כך למשל מבטאת רחלהמשוררת בשירה 'איוב'. אולם, האם אכן זוהי הדרך הנעלה ביותר להגיב על הייסורים? האם זו הדרך הנכונה ביותר? מהם המחירים הפסיכולוגיים והנפשיים שלה? ומהן האלטרנטיבות? ועד כמה הדוקה הזיקה בין התגובה הנראית בעינינו כאידיאלית ונכונה ובין תגובתינו בפועל?
  7. ’ויאמר ה‘... עבדי איוב אין כמהו בארץ‘ (א 8). ביסוד שאלות הגמול ופשר הייסורים ניצבת שאלת יחסי האדם ואלוהיו. האמנם אלו יחסים הדדיים? אילו רגשות הם מכילים? ואילו מחוייבויות?    
  8. ’וישמעו שלשת רעי איוב את כל הרעה הזאת הבאה עליו ויבאו איש ממקמו‘ (ב 11). הגעת רעי איוב אליו בעקבות אסונותיו, ודבריהם בהמשך הספר משיקים לסוגיה העדינה והמורכבת של יחסי חברות בשעת משבר, תפקיד ויכולת החברה בהקלת האדם מסבלו. כיצד נכון לתמוך באדם סובל? מה האיזון העדין בין מעורבות ונתינת מרחב, תמיכה שקטה לצד חוסר אונים? הסיפור בפרק ב על הגעתם הדוממת של הרעים משקף התנהגות מסויימת, אבל הנאומים בהמשך הספר מתארים תמונה שונה. איזו מן הדרכים המוצגות בספר נכונה יותר? עוזרת יותר לאיוב? האם בכלל ניתן לעזור לאיוב? מה משמעות הזיקה הלשונית שבין רֵעַ לרֹע?  
  9. ’והוא ישב בתוך האפר‘ (ב 8). מצבו הקשה של איוב, המתואר כאן באופן ציורי, פוקח את עיניו ומאפשר לו לראות אנרכיה וסבל מסביבו (כפי המתבטא בדבריו למשל בפרק ט ובפרק כא). הבנה זו נובעת ממצוקה אישית, אולם היא מאפשרת לו, לראשונה כנראה, להבחין בתופעות שאינן חדשות. זה מובן וטבעי, אך האם הכרחי? האם ביכולתינו לפתוח עצמינו לכאבים שאינם נוגעים בנו עצמנו? האם הדרך להרגיש את האחר עוברת גם היא רקדרך החוויה האגוצנטרית? איוב בראשיתו, בעושרו ושלמותו, היה יכול לכאוב כך את אי-הסדר והמצוקה הקיימים ממילא בעולם?

השאלות והסוגיות הרעיוניות העולות מפרקים אלו רבות וכואבות. ודומה שעיקרית שבהן היא שאלת הגמול וחוסר ההתאמה בין מעשי האדם לגורלו. סוגיות אלו חוזרות ועולות בתולדות האנושות, מתעצמות בעקבות סבל וייסורים, שוככות מעט בתקופות רגועות. [2] במקרא ניכרים נסיונות מגוונים להוכיח סדר מוסרי בעולם וניתנות בו תשובות שונות לשאלת העדרו: גמול קיבוצי מול גמול אישי, וגמול ישיר ומיידי בניגוד לגמול משתהה שנפרש על פני דורות. סמיכות של מעשים הנתפסים כחיוביים לאירועי חורבן מתסיסה ביתר שאת שאלות אלו. ניתן לראות את שאלת ה'צדיק ורע לו' בעוד כתובים מקראיים. כך למשל בדברי קהלת: ’יש צדיקים אשר מגיע אלהם כמעשה הרשעים, ויש רשעים שמגיע אלהם כמעשה הצדיקים‘ (קהלת ח 13), וכך גם בדברי ירמיהו השואלים ’מדוע דרך רשעים צלחה שלו כל בגדי בגד‘ (יב 1) ועוד. סוגיה זו עולה גם לאחר המקרא בתכיפות ובכאב, כשהיא שלובה במהותה בתולדות האנושות והתרבות. היא ניצבת בבסיס זרמים פילוסופיים חשובים, כמו גם באירועים פרטיים כואבים של כל אחד מאיתנו, הרואה או חלילה חווה. 

ב. הצעות להוראה
בהוראת ספר איוב לא הייתי מתחילה בקישור החומר לתלמידים ובהדגשת המהות האוניברסאלית שבו. לא משום שאי-אפשר לקשרו אלא משום שהסיפור עושה זאת בזכות עצמו וטוב מאיתנו. ניתן לחשוב על פתיחות שונות להוראת איוב, אך לדעתי על הטובה מביניהן חשב כבר בעל ספר איוב עצמו. אתחיל. ללא אקדמות והקדמות בקריאת הסיפור. לאט, פשוט, איש היה בארץ עוץ איוב שמו‘. מה קרה לאותו איש, כיצד הימרו בשמיים על חייו וכח סבלו, ללא שידע על כך לעולם? נקרא איך מכונת העינויים הגבירה את עוצמת פעולתה בהדרגה, וכיצד הגיב איוב כשהכאב גאה בו והתפרץ.
לאחר קריאת הסיפור התלמידים יחלקו (על דפים עם צילום פרקים א-ב) את הסיפור על ראשיתו של איוב לחמישה חלקים ויגדירו את מרחב ההתרחשות של כל אחד מהם. נראה בסיכום על הלוח כי הגדרת מרחב ההתרחשות יוצרת חילוף מדויק בין שמיים לארץ כמקום ההתרחשות. המתח בין מרחבי ההתרחשות נוגע בסוגיות רעיוניות רבות שהזכרתי לעיל: יחסי אדם ואלוהיו, שאלת הגמול, ועוד.
א 5-1 תיאור שלמות איוב. בארץ 
א 12-6 השיחה בין אלוהים והשטן. בשמיים
א 22-13 אסונות ניחתים על איוב ותיאור תגובותיו עליהם. בארץ
ב 1- 7א השיחה בין אלוהים והשטן. בשמיים
ב 7ב-13 הכאת איוב, תגובות אשתו ורעיו. בארץ

החלקים מובחנים זה מזה על ידי הפתיחה במילים ’ויהי היום‘. כך שלוש פעמים. בפעם הרביעית החיכוך מתעצם, המתח מתגבר והמעבר בין השמיים לארץ נעשה ללא הפרדה, תוך כדי פסוק אחד (ב 7). אתייחס לכך עוד בהמשך. אציין כאן רק שהקוראים מקבלים כאן מידע שלא ניתן לאיוב עצמו בכל הספר. 
מה תורם מידע זה למתח העלילתי בסיפור?  [3]
חמשת החלקים יוצרים מבנה מעגלי: פתיחה וסיום בארץ. יש גם זיקה מובהקת בין היחידה השניה והרביעית, אשר מתארות במילים דומות להפליא, את הדיאלוג בין אלוהים לשטן בשמיים. כך, נוצר מבנה קונצנטרי המבליט במרכזו את היחידה האמצעית, האסונות הניחתים על איוב ותגובותיו אליהם. 
אם הייתי שואלת בכיתה מהי היחידה החשובה ביותר בעיניכם מבין החמש, היו, מן הסתם, תשובות שונות. ייתכן והמבנה הקונצנטרי זו דרכו של המחבר להגיד את תשובתו. להצביע על היחידה המרכזית בעיניו. וגם אנחנו בכיתה נתעמק ביחידה זו, המהווה את לב ומרכז הסיפור, מבחינה מבנית ותוכנית.
נתחיל בקריאת המערכה הראשונה וננסה לדמיין את הרקע של איוב בטרם האסונות. (קריאה משותפת של המילים בכיתה; עמידה על משמעותן וסגנונן; שאלה לתלמידים אודות משמעות סגנון זה). 
’איש היה בארץ עוץ‘ - ניסוח מיוחד, יחידאי כפתיחה לספר. דומה לו רק ’איש יהודי היה בשושן הבירה‘, אסתר ב 5. ’ארץ עוץ‘ - אולי מקום שבו ישבו שבטים ארמיים (בראשית י; דה"א א) ואולי, וזה סביר יותר, מקום באיזור אדום על פי התקבולת בין אדום לעוץ באיכה ד 21 כי ניתן לזהות שמות בספר איוב עם שמות אדומיים הידועים לנו וכי יש זיקה בין החכמה שבספר איוב ל'חכמת בני קדם'. גם הגיאוגרפיה ותנאי האקלים המצטיירים בספר איוב מתאימים לאיזור אדום. זיהוי ארץ עוץ עם ארץ מסויימת מעורר את השאלה מדוע בחר הכותב בשם זה ולא בשם המוכר של הארץ? מדוע הוא ציין מקומו של איוב על פי הארץ ולא על פי שם של ישוב? מה מרמז הקישור הצלילי-הלשוני, בין 'ארץ עוץ' ל'עצה'? נראה כי בתיאור מגורי איוב בארץ עוץ נוקט הכותב בלשון פיוטית, ציורית. אגדה מרוחקת, באווירה של ספרות החכמה, המכינה את הקוראים להמשך. זאת ועוד, הקביעה שמקום התרחשות העלילה הוא מחוץ לארץ וההבנה שמוצאו של הגיבור אינו מעם ישראל מראות שהשאלות הנידונות בספר אינן לאומיות אלא אוניברסליות: סבל האדם, ועמידתו מול אלוהיו מתוך מצוקותיו.  
’איוב שמו‘ [4] -ניתן לראות ב'איוב' שם סמלי טיפולוגי, הנגזר מן השורש א-י-ב, שמשמעו לשנוא, להתנגד. גם לטענת אלו הסוברים כי זהו שם אותנטי עתיק, תיאופורי (אב במשמעות אל). ניתן לשמוע בצלילו ייאוש ותחינת אדם לאלוהיו. 
שאלה לתלמידים: המיקום המרוחק והמעורפל (’ארץ עוץ‘), והשם איוב כשם סמלי, מצטרפים למגמה אחת. מהי מגמה זו ומה היא תורמת להבנת מסריו האפשריים של הסיפור? 
’והיה האיש ההוא תם וישר וירא אלהים וסר מרע‘ - לאחר תיאור שלמותו החומרית של איוב מופיעה הדגשת צדיקותו. שלמותו הרוחנית. זו קביעה עובדתית שבאה מטעם המספר, מה שמעניק לה תוקף מוחלט. תיאור מידותיו נעשה בצירופי מילים האופייניות לספרות החכמה, והמשפט כולו נתון במקצב מקביל של שני זוגות ביטויים כאשר הזוג הראשון מורכב משני ביטויים של מילה אחת ואילו הזוג השני משני ביטויים של שתי מילים. תיאור זה חוזר במדוייק בדברי אלוהים בהמשך (איוב א 8), עובדה המחזקת תוקף זה אף יותר. שלמותו החומרית נדמית כגמול ראוי, מידתי, לאופיו והתנהגותו, לשלמותו המוסרית. 

’ויולדו לו שבעה בנים ושלוש בנות‘ - עמידה על המשמעות הסמלית שבציונים המספריים: שבע ושלוש אלו מספרים טיפולוגיים (מספרי השלמות) בפני עצמם. שילובם ביחד יוצר את המספר עשר, המסמל אף הוא שלמות. גם בהמשך צירוף המספרים נותן עשר: ’ויהי מקנהו שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים‘ וכן ’וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות‘.
לאיוב יש מכל וכל. גם בנים, גם בנות. מקנה כזה ומסוג נוסף. כל פרט מעושרו ומאושרו נתון במספר שלם ומדוייק, ושילובם יחד יוצר שוב ושוב מספרי שלמות עגולים. נראה שמילות המספר ’ויהי האיש ההוא גדול מכל בני קדם‘ אינן אלא סיכום מתבקש ומובן. 
בואו נמשיך ונקרא מה קרה לכל אותו אושר ועושר.
’והלכו בניו ועשו משתה בית איש יומו ושלחו וקראו לשלשת אחיתיהם לאכל ולשתות עמהם‘ - תיאור האידיליה הולך ומתגבר. התמונה משפחתית מצטלמת באופן מחמיא, הן מבחינה כלכלית והן מבחינת היחסים הפנים-משפחתיים. האידיליה מדגימה ומחזקת את הגדרות איוב כאיש מושלם.
’ויהי כי הקיפו ימי המשתה וישלח איוב ויקדשם והשכים בבקר והעלה עלות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם. ככה יעשה איוב כל הימים‘. 
ב‘ברכו אלהים בלבבם‘ הכוונה כנראה לקיללו אלוהים. ב-ר-ך מופיע בסיפור כמילה מנחה שמשמעותה דו-קוטבית: לברך ולקלל. ’כל הימים‘ - תיאור מתמשך. הגדרת המספר את איוב בשלל תארים בפסוק הקודם מתממשת ומודגמת בפסוק זה. המספר מחזק על ידי כך ומאשר את הגדרותיו שלו, ומצייר במעשים את מילותיו הקודמות. הוא מתאר לפנינו אירוע המדגים את צדיקותו של איוב, הלכה למעשה, ומדגיש את התנהגותו המאופיינת כ'לפנים משורת הדין'. ברור כי צדיקותו היא מעל ומעבר, היראה הדתית שלו מוחלטת ומרשימה. אולם, נקודה מעניינת נוספת הנוצרת מתיאור זה, נוגעת לניגוד שיוצר המספר בין איוב ובין אלוהים. איוב מצטייר מתמונה זו כאב הדואג לבניו בכל יכולתו, כמעט רדוף מאהבתו להם, מנסה לגונן. אלוהים לעומתו, כאב לאיוב, במערכה הבאה בשמיים, משקיף על מערכת היחסים ביניהם: הוא גאה אמנם באיוב על מסירותו, אך לא רק שאינו מגן עליו בתמורה לכך אלא אף מתיר להתעלל בו ולנסותו. בואו נקרא את המערכה הבאה, ונראה זאת.
’ויהי היום‘, מילים המציינות את פתיחת התמונה השניה, מנוגדות לסיום התמונה הראשונה: ’ככה יעשה איוב כל הימים‘. התמונה השניה פותחת לנו חלון הצצה למתרחש בשמיים, מסיטה את מבטינו מעלה, וכמו שרמזנו, רק לנו ולא לאיוב. הפסוקים מתארים את האסיפה, מביאים פרוטוקול של הדיון וההתרחשות, המעלות שאלות קשות על דמות אלוהים הנלעגת ויחסי הכוחות בינו ובין השטן. והתמונה מסתיימת במילים: ’ויצא השטן מעם פני ה‘’.
בפסוק לאחריו נפתחת המערכה השלישית: ’ויהי היום‘. הפתיחה מחזירה אותנו למרחב ההתרחשות בארץ, לסוף המערכה הראשונה, ומתארת כיצד ’בניו ובנתיו אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור‘. כל שקראנו עד כה נדמה כרקע מקדים, מדגיש ומסביר, למערכה זו, המרכזית. 
תיאור האסונות הוא מהיר, יוצר בהילות, כמעט עד כדי סחרחורת לקורא. הבה נצלול פנימה ונעסוק בו.
הוראה לתלמידים לסמן בצבעים מקבילים את הפרטים בתיאור אושרו/עושרו של איוב (א 3-2) ומולם את הפרטים בתיאור האסונות (א 19-14). האם יש זיקה בין החלקים?
 האושר והעושר: ’ויולדו לו שבעה בנים ושלוש בנות ויהי מקנהו שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות‘.
האסונות: ’ויהי היום ובניו ובנתיו אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור, ומלאך בא אל איוב ויאמר: הבקר היו חרשות והאתנות רעות על ידיהם: ותפל שבא ותקחם ואת הנערים הכו לפי חרב ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך.
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: אש אלהים נפלה מן השמים ותבער בצאן ובנערים ותאכלם ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך.
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: כשדים שמו שלשה ראשים ויפשטו על הגמלים ויקחום ואת הנערים הכו לפי חרב ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך. 
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: בניך ובנותיך אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור. והנה (מילה המביעה הפתעה והיוצרת דריכות) רוח גדולה באה מעבר המדבר ויגע בארבע פנות הבית ויפל על הנערים וימותו ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך‘. 
בנים ובנות                           בקר ואתונות
צאן                                     גמלים 
גמלים                                  צאן 
בקר ואתונות                        בנים ובנות  [5]
סיכום המהלך הדידקטי: הדגשת הזיקה בין תיאור האושר לשלבי האסונות, איזכור הרצף בין המערכה הראשונה לשלישית והבנה כי במקום עושרו של איוב - שם גם התרסקות חייו. הדגשת הטוטאליות בחורבנו. לא לחינם המספר פירט לנמעניו את כל שהיה לאיוב. זה כדי להדגיש כי עכשיו איוב נותר ללא כלום. אין לו דבר. הבנת ההדרגתיות בסדר התיאור: עיקר האושר מופיע בתחילה, והוא מהווה גם את שיא האובדן ולכן מופיע דווקא בסופו. עמידה על ההיפוך המדוייק בסדר הופעת הפריטים, סימון בפסוקים את המשפטים החוזרים.  
מה מוסיפים המספרים הסמליים לתיאור איוב? מה משמעות ההיפוך המדוייק שבסדר תיאור הנכסים והאסונות? מה תורמת חזרת המשפטים הקבועים, האחידים, בכל שלב מן האסונות?
הבנת הבו-זמניות הטמונה בביטוי ’עוד זה מדבר וזה בא‘, ותרומתו לעלילה. 

כדאי לערוך טבלה המפרטת את האסון, גורם האסון ותגובת איוב. בעקבות הטבלה עמידה על כך שגורם האסון נובע לסירוגין מכח אנושי ומכח טבעי. תחילה - שבא (אדם) וואחר כך אש אלוהים (כח טבע), כשדים (אדם), רוח גדולה (כח טבע).
מה משמעות החילוף המדויק בין גורמי האסון? [6]
עמידה על מבנה השלושה וארבעהוקישור להופעת המבנה גם ברצף הכללי של חמש התמונות בפרקי המבוא. תיאור ההתגברות וההעצמה הנוצרים ממבנה זה. עמידה על ההשהייה המחריפה את הכאב, ואולי אף יוצרת שימוש ציני במקרה זה, התגברות שאינה חיובית אלא אך מעצימה את הכאב. 
שימת לב לתבניות החוזרות. שוב ושוב מגיע לאיוב שליח האומר משפט זהה, ואילו תגובת איוב נעדרת מן האסונות עד שהיא מופיעה במות ילדיו. כך, בקריאת הסיפור מתגברת הדחיסות, עולה המתח והכאב, נוצרת ציפיה להתפרצות. דמות איוב מצטיירת כמאופקת. אמנם תגובתו בסוף, עם הגעת הבשורה על האסון הקשה מנשוא, מביעה צער ואבל, אך המספר מדגיש ש‘בכל זאת לא חטא איוב‘ (א 22). מעשיו - קריעת בגדים ונפילה ארצה - מבטאים את כאב מצבו ודבריו המילוליים משלימים אותם ומביעים את גישתו: ’ערם יצאתי מבטן אמי וערם אשוב שמה. ה‘ נתן וה‘ לקח יהי ש ה‘ מברך‘.
ניתוח וחשיבה על דברי איוב עם התלמידים. 

קריאת פרק ב', פירוש מילותיו והמשכת הטבלה המפרטת את האסונות. עמידה על הדמיון שבין מכות מצריים למכות איוב: שחין ובכורות, אך בסדר הדרגתי שונה. חשיבה על כאב הבדידותשעולה מן הדיאלוג עם אשת איוב ומהגעת רעיו לנחמו. האם כאב זה הוא מכה נוספת הניחתת על איוב? שתיקת הרעים בסוף פרק ב מתפתחת בהמשך הספר לתיאור קשה וכואב של ריחוק, נפשי ומעשי, זרות וניכור שחווה איוב. 
חשיבה על דמות אשת איוב ותפקידהבסיפור. הזיקה בינה ובין דברי השטן. האם היא דמות מנוגדת לאיוב המאירה את תומתו, או שדבריה מבטאים קול פנימי בתוך איוב עצמו? חשיבה על האובדן שחוותה היא עצמה ועל נוכחותה הדלה בסיפור.

פרקים א-ב שלמדנו מעלים את שאלת הייסורים והגמול במלוא עוצמתם הכואבת, ומציגים את אלוהים באור קשה.[7] שאלה לתלמידים, מדוע נכנס ספר עם פסוקים קשים כאלה למקרא, ועמידה על הקו הכנה והלא מתחסד של המקרא.
סיום השיעור יחזור אל מאפייני איוב כסיפור אגדה ומשמעותם ויוסיף על כך דיון בברייתא אודות תקופת חייו של איוב: 
’דא"ר לוי בר לחמא: איוב בימי משה היה, ואימא בימי יצחק, ואימא בימי יוסף. רבא אמר: איוב בימי מרגלים היה. ההוא מרבנן קמיה דר' שמואל בר נחמני ויתיב וקאמר: איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה‘ (בבלי בבא-בתרא יד ע"ב - טז ע"ב). 
בצד הברייתא שירו של דן פגיס, 'דרשה': הבנת מטאפורת התחרות המתוארת בו, עמידה על רמזי הסיפור המקראי השתולים בו, ונסיון לעמוד על כאב הבנת המשורר באומרו: ’הנורא מכל הוא בזה שאיוב לא היה לא נברא, אלא משל היה‘.

הערות
[1] ההבדל בין שמ"ב כד 1, ובין דה"א א כא1, מעלה בחוזקה שאלה זו.  
[2] השוואת איוב לתפיסת הגיבור האקזיסטנציאליסטי מתוך מחשבה על 'המיתוס של סיזיפוס' לאלבר קאמי, ולצידו קירקגור והיידגר מאפשרת לבחון האם ניתן לנתח את ספר איוב מתוך אבחנה בין גורל פנימי וחיצוני? האם איוב עצמו מבחין כך? כיצד מאירות תובנות זרם זה את מסע ייסוריו של איוב? את תשובותיו?
[3] התייחסות יפה לשאלה זו ניתן לקרוא בשירו של דן פגיס 'דרשה'. 
[4] ראו אזכורו ביחזקאל יד 14, 20.
[5] לאחר סימון הפסוקים ניתן להראות על ידי החיצים את היפוך סדר הפריטים.
[6] למשל כדברי המלבי"ם אודות החיבור בין עליונים ותחתונים, השותפים כולם בגרימת אסונו של איוב. 
[7] יש לבחון בהקשר זה גם את היחס בין פרקי המסגרת ופנים הספר: אם בחלק הפנימי של הספר ניתן להעלות תשובות שונות לשאלת סבלו של איוב באה המסגרת וצועקת בבירור את שאלת 'צדיק ורע לו'. פרקי המבוא מציגים את איוב כ‘תם וישר וירא אלהים וסר מרע‘, ושוללים פתרונות פשוטים לסבל ייסוריו. פרקי הפנים, לעומתם, מציגים את איוב כדמות מתריסה. פרקי המבוא קוראים אפוא תיגר על תורת הגמול באופן המפורש ביותר. הם אינם מעלים שאלות מהוססות אודותיה, אלא טוענים בפשטות שאיוב היה מושלם, אך סבל. הצדק אינו מעורפל או מעומעם, אלא נעדר, והסתירה הרעיונית היא חד-משמעית. אומץ כנותו וחריפות אמירותיו של המספר באיוב נגלים לדעתי ביתר-בהירות מתוך ההפרדה בין חלקי הספר, ותרומתו החינוכית והאנושית מתחדדת בדרך זו.

ביבליוגרפיה
פ' גלפז פלר, ויולד – יחסי הורים וילדים בסיפור ובחוק המקראי, ירושלים תשס"ו
מ' גרינברג, ‘הרהורים על התיאולוגיה של איוב, בית מקרא כג, א (תשל"ח), עמ' 51-47
א' גרינשטיין, ’נסיון האלוהים את איוב‘, בתוך ש"י לשרה יפת: מחקרים במקרא, בפרשנותו ובלשונו, ירושלים תשס"ח, עמ' 263 ואילך
י' הופמן, שלמות פגומה - ספר איוב ורקעו, ירושלים ותל-אביב תשנ"ה
א' הורביץ, ’לשונו של סיפור-המסגרת בספר איוב ומקומה בתולדות העברית המקראית‘, בית מקרא כ (תשל"ה), עמ' 472-457
מ' וייס, ’הסיפור על ראשיתו של איוב - למדריך ולמורה‘, ירושלים תשכ"ט
י' רחמן, ’השטן בסיפור איוב: עיון בסיפור על איוב‘, בית מקרא לה,ד (תש"ן), עמ' 340-334

* נכתב במסגרת הסימינריון 'סוגיות בהוראת המקרא' של ד"ר לאה מזור בשנת תש"ע.

על איוב ראו גם:

ויקרא, א'- אלף זעירה

$
0
0
יוסף עוזר

אָלֶף זְעִירָה
בַּמִּלָּה וַיִּקְרָא מֻשְׁפֶּלֶת שׁוּב,
מֻרְגֶּלֶת בְּבִזְיוֹנוֹת.
זוֹכֶרֶת מַה עָשְׂתָה לָהּ הָאוֹת ב'
כְּשֶׁאֱלֹהִים אָמַר: נִבְנֶה אַרְצֵנוּ אֶרֶץ מוֹלֶדֶת,

הָאוֹת ב' יָצְאָה לֶאֱלֹהִים מֵהַפֶּה
וְהָאוֹת א' קַלְטָה:
אֵיךְ הָעוֹלָם מִסְתַּכְסֵךְ כְּבָר מֵהָאוֹת הָרִאשׁוֹנָה,
אֵיךְ הָאוֹת ב' גִּזְעָנִית, גִּזְעָנִית,
לוֹקַחַת בָּעָרְמָה מָקוֹם רִאשׁוֹן
וְנֶחְבֵּאת מֵאֲחוֹרֵי תֵּרוּצֵי אֱלֹהִים.


וְהָאוֹת א'
נִשְׁלַחַת לָגוּר בַּפֶּרִיפֶרְיָה-
אֵי שָׁם בְּאֶמְצַע הַמִּלָּה בְּרֵאשִׁית.
כִּי הִיא מֵהָאוֹתִיּוֹת הַגְּרוֹנִיּוֹת,
לֹא שַׁיֶּכֶת לָאֶלִיטוֹת:

חַכִּי עַד לְמַתַּן תּוֹרָה,
תְּקַבְּלִי אַפְלָיָה מְתַקֶּנֶת!
אֲנִי לֹא רוֹצֶה לִהְיוֹת שׁוֹפֵט עֶלְיוֹן 
וְלֹא רַמַטְכָּ"ל תֵּימָנִי.
אֲנִי רוֹצֶה בְּקֹשִׁי אֲנִי.

על המשורר 
פעל להקמת כתבי העת “דימוי” ו”משיב הרוח”. כיהן כיו"ר מועצת מערכת "מאזניים" של אגודת הסופרים. ספריו: סילן טהור (תל אביב: ספרית הפועלים, 1981), שם ומלכות (תל אביב: עקד, 1990), עמק יזרעאל ירושלים (תל אביב: אפיק, 2013), ונשיקת מכחול (ירושלים: 2013). פרסים ספרותיים:
1980 – פרס קרן רון אדלר על ספרו "סילן טהור"
1981 – פרס ע"ש ליס מלר לשירה באוניברסיטת חיפה
1993 –  פרס ראש הממשלה לשירה (תשנ"ג)
2015 - פרס סופר מורה מטעם משרד החינוך
2015 - פרס ראש הממשלה לשירה (תשע”ה)
2015 - פרס על שם מנחם מנדל דוליצקי באוניברסיטה העברית
אומן הבית של האוניברסיטה העברית, הפקולטה למדעי הרוח לשנת 2015

יוֹנָה

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרותלשון ותרבות

טַעַם הַמֶּלַח וְרֵיחַ הַדָּג
וְרַגְּלוּ הַכְּרוּתָה שֶׁל קפטֵיין אַחְאָב.
שְׂפָתַי הַצְרוּבוֹת
מְסרבוֹת-
לִשְׁמוֹעַ קוֹלוֹת וּפְקוּדוֹת:
לֵך הִנָּבֵא,
לֵך אֶל נִנְוֶוה.

לֵך הִנָּבֵא,
Kennicott Bible, folio 305r
 Jonah being swallowed by the fish
קְרָא אֶל נִנְוֶוה.
אֵינֶנִּי קָסנדְרָה וְאַף לֹא עָמוֹס,
רוֹצֶה בְּשֶׁקֶט לִשְׁכַּב
עַל הַחוֹף-
וְאִישׁ לֹא יָדַע
שֶׁלּא מֵת 
הוּא יוֹנָה.

אֲנִי הָאִישׁ שֶבָּרַח
וְיִבְרַח,
אוֹמֵר לֹא לְקוֹלוֹת,
לֹא לַפּקוּדוֹת.
אני רוֹצֶה 
סתם לִחְיוֹת.


***
אָז שָׁטַף הַיָּם
אֶת עֵינָיו מֵהחוֹל
וְעַל יוֹנָה הִתְנַפֵּל
גַּל גָּדוֹל.


ראו גם השירים:
ערן ויזל, יונה הנביא מספר את סיפורו
יוסי גמזו, יונה והקיקיון

תפילה זכה: וינייטה לפרשת פנחס

$
0
0
יצחק מאיר
שמונה פסוקים (במדבר כ"ז,ט"ז-כ"ג) מועיד המקרא למינויו של יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֔וּן כיורשו של משה רבו במנהיגות המדינית והרוחנית של האומה העומדת להיכנס לארץ המובטחת. הארות יחידאיות, לזמנן, ולכל הזמנים, קורנות מתוך המעט המרוכז הזה ומצטרפות למעין משנה שתרה עדיין, בצלם של דברי ימי האדם בארץ, אחר נאמנים. בראשונה להארות המרתקות האלה, מתגלה משה, המנהיג הוותיק, כיוזם מינוי יורשו. "יִפְקֹ֣ד ה' אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖תלְכָל־בָּשָׂ֑ר אִ֖ישׁ עַל־הָעֵדָֽה... וְלֹ֤א תִהְיֶה֙” - אחר מותו- "עֲדַ֣ת יה' כַּצֹּ֕אן אֲשֶׁ֥ר אֵין־לָהֶ֖ם רֹעֶֽה ". ההיסטוריה משובצת דמויות ראשי עם שלא ידעו או לא רצו, או חששו לראות בהכנת יורש אחת ממטלות שלטונם.
על רבים בתוכם  אמרו כי במקום בו דרכו לא צמח אפילו עשב השדה. יש בהם שממקומם המרומם נידמו עליהם סביבותיהם כשורצים חורשי רעה שאינם חיים אלא כדי להדיחם בעורמה בנכלולים או, אם תשחק להם השעה, אף באלימות גלויה ובוטה. רבים חללים הפילו. יש שאפילו אמרה להם בינתם כי ראוי שיכשירו להם יורש, נשבעו חרש בליבם כי אין בנמצא בארץ מי שחכמתו מספקת כדי שהם, יסללו לפניו דרך לירושה אותה יאבד עוד בטרם ישב על כיסאו. האחריות כביכול, מחייבת...! מעטים, ספורים, ראו את הדורות הבאים כמושאים לדאגותיהם ולאחריותם ולא רק מפני שקבעו את Après moi le déluge  (״אחריי המבול״ של לואי ה-15) על מזוזות לשכותיהם, אלא מפני שהם לא היו מגיעים לשלטון מעיקרו של דבר אילו נודעו בכושר ראייה היקפית ומרחיקת ראות מעבר לטובה המיידית שלהם ושל נתיניהם.
הארה אחרת היא, שמשה מצפה למינויו של אִ֖ישׁעַל־הָעֵדָֽה. אבן עזרא מדגיש כי הציפייה היא מעין מה שציוה דוד לבנו שלמה לפני מותו, "אָנֹכִ֣י הֹלֵ֔ךְ בַּדֶ֖רֶךְ כָּל־הָאָ֑רֶץ וְחָזַקְתָּ֖ וְהָיִ֥יתָֽ לְאִֽישׁ"  (מלכים א', ב’,ב'). לאדם היודע לעמוד בפני לחצים של חנפים, ושל משחדים, ושל זוממי הטיית הטובה הכללית לטובתם שלהם. איש, לא חֲדַ֣ל אִישִׁ֔ים במשמע הלשוני של היום. הארה שלישית היא אִ֖ישׁ עַל־הָעֵדָֽה. האיש נקרא להנהיג את העדה, לא להתמלך עליה. הוא צריך לדעת את מי נקרא לשרת והעדה צריכה לדעת על מי הופקד להוליכה בדרך. האצלת הרוח על יהושע היא במעמד משה הסומך עליו ידיו לְמַ֣עַן יִשְׁמְע֔וּ כָּל־עֲדַ֖ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל, לפני אלעזר הכהן המבטיח לו את מעמדו כעבד ה', וְלִפְנֵ֖י כָּל־ הָעֵדָֽהשאף על פי שהיא מונהגת - טובתה מנהיגה את קברניטה. חוף המבטחים של העם הוא נקודת הצפון במצפנו של האיש אשר על הגשר. הארה זו מודגשת בפירוט המטלה הראשית החלה על המנהיג. אֲשֶׁר־יֵצֵ֣אלִפְנֵיהֶ֗ם, וַאֲשֶׁ֤ר יָבֹא֙ לִפְנֵיהֶ֔ם וַאֲשֶׁ֥ר יוֹצִיאֵ֖ם ואֲשֶׁ֣ר יְבִיאֵ֑ם. הוא משרת אותם לא הם אותו, הוא מקבל על עצמו את האחריות על ההכרעות השלטוניות, לפני שהן יוצאות לדרך ואחרי שהן מעצבות מציאות חדשה. אם כשלו, עליו להוציא את העם מסמטאות הרעה. אם מתחייבת הערכה מחדש של מדיניות שהייתה נר לרגליו - עליו חלה החובה להביא את העם למחוז חפץ אלטרנטיבי. אין בכל מצב, בכל התפתחות היכולה להפתיע גם את המבורך באנשי החזון, בריחה מאחריות. 
ההארה הנוספת טמונה במילים "וְשָׁ֥אַל ל֛וֹ בְּמִשְׁפַּ֥טהָאוּרִ֖ים לִפְנֵ֣י ה' עַל־פִּ֨יו יֵצְא֜וּ וְעַל־פִּ֣יו יָבֹ֗אוּ ה֛וּא וְכָל־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֥ל אִתּ֖וֹ וְכָל־הָעֵדָֽה". מעל לסמכותו השלטונית של האיש דואה סמכות עליונה. הוא כפוף לה. מי שבידיו מרוכז כוח מדיני, כלכלי, צבאי, כל הכוח, עלול להילכד בחטא הסגידה לעצמו, אלא אם כן הוא מכיר בעליונות חוקות השמים על פני כוחות הארץ. משה תובעוְשָׁ֥אַל ל֛וֹ בְּמִשְׁפַּ֥טהָאוּרִ֖יםלא מיהושע, ולא מן הכוהנים ולא מן העם. הוא תובע אותה מה' עצמו. זאת תפילתו. "יִפְקֹ֣ד ה' איש אשר ישאל לובְּמִשְׁפַּ֥טהָאוּרִ֖ים. ה' נדרש להפקיד על העם מנהיג אשר יכיר בכפיפותו לסמכות עליונה. ה' לא כופה את עצמו, לא על משה, לא על יהושע ולא על העם. הוא לא תובע. הוא נתבע להמליך על ישראל מלך אשר ימלוך בחסות ההסכמה כי מעל המלך - מולך מלך מלכי המלכים, נותן התורה, שחוקיו חרוטים באצבעותיו על הלוחות שירדו מסיניי. זאת הארה עליונה.
התביעה הזאת, הנגמרת בהאצלת סמכות הנהגת ההמשך על יהושע, נטולה ממד תיאולוגי. הפנייה אל ה' היא לא אל בורא העולם, שקדם לזמן, שהיה בטרם כל, שאין לו דמות הגוף ואינו גוף, שמביט לסוף דבר בקדמתו, שידיעתו אינה מושגת על ידי כל ידיעה מושגת ויכולה על כן להתקיים על הפרדוקס של 'הכל צפוי והרשות נתונה', ומעין אלה היבטים תיאולוגיים עוד. התביעה היא אל "אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖תלְכָל־בָּשָׂ֑ר", המושג על ידי כל בשר, אלוהי האדם באשר הוא אדם. הנטייה הטבעית היא לפרש את "אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖ת"כאלוהים השליט בנִשׁמת בני האדם - "ומִמנו נִתנה רוח נשמה לכל בשׂר" (כתר יונתן), מעין מה שאמור באיוב (י"ב,י') "אֲשֶׁ֣ר בְּ֭יָדוֹ נֶ֣פֶשׁ כָּל־חָ֑י וְ֝ר֗וּחַ כָּל־בְּשַׂר־אִֽישׁ".גם מרבית מתרגמי המקרא מפרשים כן, אולם הכתוב עצמו מקשה על הבנה זאת. קשה במיוחד להתעלם מן העובדה כי הד ל"אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖ת"הוא "יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֔וּן אִ֖ישׁ אֲשֶׁר־ר֣וּחַ בּ֑וֹ"ואיך זה יהיה ביטוי סמוך כל כך רחוק כל כך במהות, רוח כל איש ביד ה' - ויהושע, רוח כל איש בידיו? חלילה.
 חכמינו זיכרונם לברכה היטיבו להבין כי רוּחֹ֖ת-ר֣וּחַ יתפרש נכונה אם משמען יהיה אחד, ועל כן אמרו, (רש”י), "אלהי הרוחות - למה נאמר, אמר לפניו רבונו של עולם, גלוי וידוע לפניך דעתו של כל אחד ואחד, ואינן דומין זה לזה, מנה עליהם מנהיג שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעתו". רש"י מסכם בזה כמה וכמה הארות תלמודיות ומדרשיות. ה' הוא אלוהי הרוחות השונותשל בני האדם. הוא ברא אותן להיות שונות. גדולתו של הקדוש ברוך הוא, יוצר האדם, באה לכלל ביטוי מובהק בבריאת אדם וחוה שבאו יחידים לעולם, ומהם לא יצא אחד במיליארדי צאצאיהם שבוט בצלמם ובדמותם. "תנו רבנן: להגיד גדולתו של הקדוש ברוך הוא, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד - וכולן דומין זה לזה, אבל הקדוש ברוך הוא טובע כל אדם בחותמו של אדם הראשון - ואין אחד מהן דומה לחבירו" (סנהדרין ל"ח, א'). למנות מנהיג על ישראל שאינו מבין בכל נימי תפיסתו כי עדה היא קיבוץ מופלא של אנשים אינ-דיבידואלים, לא ניתנים לחלוקה, שונים, הוא למנות איש בור מהבן את הסוד המופלא מבית היוצר של "אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖ת" על העדה.
 יהושע "אִ֖ישׁ אֲשֶׁר־ר֣וּחַ בּ֑וֹ",איננו איש אשר בורך ברוח הנבואה, אלא "אדם שידע להלוך עם כל אחד ואחד לפי דעתו" (במדבר רבא,כ"א). זה מה שאמר משה לרבונו של עולם, אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖תאתה, "ומבין מה בלב כל אחד ואחד. ודעת כל הבריות גלויים לפניך, שאין דעתן של בניך דומה זה לזה. מנה עליהם פרנס שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעתו" (מדרש לקח טוב, במדבר). האלוהים במעמד האצלת הרוח על יהושע הוא אלוהים הומאניסטי לא תיאולוגי. זאת גדולתו. הוא "אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם וְרַב־חֶ֥סֶד ואֱמֶֽתאבל אין לפניו 'אמת אחת' בדעות. יש לפניו, באמיתו, מחלוקות לשם שמים, ו'בית הלל' ו'בית שמאי' הם בחינת "אלה ואלה דברי אלוהים חיים", ועל כן גם יהושוע, הוא איש אשר נקרא לכבד, לסבול, להיות סובלן "עם כל אחד ואחד לפי דעתו". זה רצון ה'. הוא, יוצר כל, משליט את הרצון הזה על עצמו, "תניא היה רבי מאיר אומר: בשלשה דברים אדם משתנה מחבירו: בקול, במראה ובדעת" (סנהדרין, שם). אם גדולתו של ה' בכך, גדולתו של המנהיג מותנה בכושר סובלנותו על אחת כמה וכמה, - אם לא גדולתו - מבחן גדולתו, מכל מקום. 
איך נבנים תא משפחתי, עדה, כפר ועיר, שבט, עם, אומה, כישויות מזוהות האגודות סביב מאוויים משותפים, עומדים מול איומים המצריכים הגנה מתואמת, היוצרים שפה, תרבות, חינוך, תקווה אחת, כשבבסיס כל בניין ובניין מעין זה עומד האדם האינ-דיבידואלי הסוברני שדעתו היא קנינו, ושחירותו מותנה באחריותו האישית לתוצאות כל צעד מצעדי חייו? פלא הוא. חכמינו העניקו ל"אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖תהמבין מה בלב כל אחד ואחד"תואר "חכם הרזים"ותיקנו ברכה הנותנת ביטוי להשתאות הגדולה של האדם נוכח חידת היחד, החיה באורח מופלא עם חידת היחיד. "תנו רבנן, הרואה אוכלוסי ישראל אומר, ברוך חכם הרזים. שאין דעתם דומה זה לזה, ואין פרצופיהן דומים זה לזה"ואף על פי כן הם יוצרים חברה. בן זומא הרחיב עוד יותר את מוטת כנפי התפעלותו. לא רק שפלא הוא שיחידים בעלי רצון אוטונומי מתחברים להוויית יחד אוטונומית, אלא שחכם הרזים מושל על פלא נוסף. "בן זומא ראה אוכלוסא על גב מעלה בהר הבית, אמר, ברוך חכם הרזים, וברוך שברא כל אלו לשמשני. הוא היה אומר, כמה יגיעות יגע אדם הראשון עד שמצא פת לאכול, חרש, וזרע, וקצר, ועמר, ודש, וזרה, וברר, וטחן, והרקיד, ולש, ואפה, ואחר כך אכל, ואני משכים ומוצא כל אלו מתוקנין לפניי. וכמה יגיעות יגע אדם הראשון עד שמצא בגד ללבוש, גזז ולבן ונפץ וטוה וארג, ואחר כך מצא בגד ללבוש, ואני משכים ומוצא כל אלה מתוקנים לפניי. כל אומות שוקדות ובאות לפתח ביתי, ואני משכים ומוצא כל אלו לפני" (ברכות נ"ח, א').
שנים הרבה לפני שהחכם הסקוטי אדם סמיט (1790-1723) מחלוצי המחשבה הכלכלית המודרנית, כתב בספרו "עושר העמים" כי "יד נעלמה", The invisible hand, מסדירה את כלכלת העולם העיד על כך בן זומא. כל איש ואישה שוקדים על הטובה שלהם ויד נעלמה הופכת את שלל הטובה הפרטית לטובה של הכלל. הרועה שוקד להגדיל את צאנו, והחייט שוקד להרבות במכירת מלבושים העשויים מן הצמר שנגזז מן הצאן, וסוחרים ובנקאים מתהדרים בחליפות נאות כדי להרשים את בעלי הממון המשקיעים כספם באניות המביאות טובין מעבר לימים, כל אחד ואחד באלה עמל בעבור עצמו, ואין דעתו מפליגה אל מי שעמל גם הוא בעבור עצמו, אבל פלאי פלאים, יד נעלמהכמו מלחימה את כל חלקי המאמצים האינדיבידואלים האלה למכונה מסונכרנת אחת - טובת הכלל. "...ואני משכים ומוצא כל אלה מתוקנים לפניי"! חכמי ישראל ידעו מי בעל היד הנעלמה הזאת - 'חכם הרזים'. זה הרז, הסוד, הפלא, בריאה של האדם שנוצר יחיד כדי שמכוח שקידתו על יחידנותו תיבנה טובת הכלל. כך 'תיכנן' 'חכם הרזים'את עולמו. אדם חותר לממש את טובתו ביושר ובמשפט ונמצא מממש את טובת משפחת האדם כולה.  זאת משנה הומאניסטית אוניברסאלית. 
תפילתו של משה " יִפְקֹ֣ד ה' אֱלֹהֵ֥י הָרוּחֹ֖תלְכָל־בָּשָׂ֑ר אִ֖ישׁ עַל־הָעֵדָֽה"היא תפילה המבקשת להמשיל על ישראל איש שיידע להנהיג אומה שאינה משעבדת את הפרט לטובת הכלל, אלא המשחררת את הפרט לבנות את הכלל. להלוך עם רוחו של כל אחד ואחד, לסבול את דעתו של כל אחד ואחד, להישען על האמונה כי יוצר האדם, אלוהי כל בשר, כל לשון כל אומה, הוא בכבודו ובעצמו העמיד במרכז ההוויה את האיש או את האיש המתייחדים בשמם הם, היא תפילה זכה. 

ערב שבת פרשת פנחס התשע"ה, 10.07.2015

גיחזי של חז"ל

$
0
0
בין הדמויות המקראיות אשר לקו בצרעתניתן למצוא גם את גיחזי, נערו של הנביא אלישע.
מי הירדן
דמות שולית זו מופיעה בשלושה סיפורים בתוך מחזור סיפורי אלישע, וביניהם סיפור ריפויו של נעמן (מלכים-ב, ה, א-כז).  בחלק הראשון של סיפור זה מרפא אלישע את נעמן, שר הצבא הארמי, מצרעתו על ידי טבילה בירדן. בחלק השני מסופר כיצד מבקש גיחזי להשיג בערמה את השכר על ריפוי זה בראותו כי אדונו, אלישע, מסרב לקבל שכר על הנס שחולל. גיחזי עוקף את סמכותו של אלישע ומנסה להוציא מידי נעמן במרמה את שכר הריפוי. לאחר מעשה מנסה גיחזי להתחמק ומשקר לאדוניו, "לא הלך עבדך אנה ואנה" (פסוק כה), אך אלישע חושף את פשעיו ומעניש אותו: "... וצרעת נעמן תדבק בך ובזרעך לעולם, ויצא מלפניו מצורע כשלג" (פסוק כז).

בתלמוד הבבלי (סנהדרין קז ע"ב) מופיעה מסורת המבקרת את יחסו של אלישע אל נערו (הנוסח צונזר בדפוסים, והושלם על פי כתבי היד של התלמוד): "תנו רבנן, לעולם תהא שמאל דוחה וימין מקרבת, לא כאלישע שדחפו לגיחזי בשתי ידיו ולא כיהושע בן פרחיה שדחפו לישו הנוצרי בשתי ידיו". מסורת זו מדברת בשבח הסובלנות ובגנות הגישה הקפדנית כלפי תלמיד סורר, שמיצגיה כאן הם הנביא אלישע מכאן והחכם יהושע בן פרחיה מכאן, והיא מבקשת להתריע מפני התוצאות השלילית שעלולה לגרום הגישה הקפדנית. גיחזי נזכר כאן כתלמידו של אלישע, והוא מושווה לתלמיד מפורסם יותר שסרח: ישו הנוצרי. (לצורך עיוננו נתעלם מן הקושי שבקישור בין ר' יהושע בן פרחיה, חכם בן המאה השנייה לפנה"ס, לבין ישו).
אין זה המקור היחיד הרואה בגיחזי מעין תלמיד חכמים שסר מדרך הישר. התלמוד הירושלמי (סנהדרין, י, ב [כט ע"ב]), מספר (הדברים מובאים בתרגום מארמית): "גיחזי אדם גיבור בתורה היה... בשעה שהיה אלישע יושב בלימודו היה גיחזי יושב לו על הפתח והתלמידים רואים אותו ואומרים: גיחזי לא נכנס ואנו ניכנס?! והיה לימודו [של אלישע] נאמר ואיש לא נהנה כלום. כיוון שנתרחק [גיחזי] מה כתוב? 'ויאמרו בני הנביאים אל אלישע הנה נא המקום אשר אנחנו יושבים שם לפניך צר ממנו' (מלכים-ב ו, א), לא הכיל המקום את התלמידים הרבים שהיו שם". על פי מדרש זה, הרחיק גיחזי את התלמידים מבית מדרשו של אלישע וגרם לאיבוד דברי תורה. דבר זה נלמד מתוך סמיכות העניינים שבין קללתו של אלישע את גיחזי לבין תלונת בני הנביאים על כך שהמקום צר להם. חז"ל מקשרים בין שני האירועים בעזרת הסיפור שהובא לעיל: מדוע נעשה המקום צר לפתע? כנראה גרם לכך גירושו של גיחזי. 
נראה כי קיימות שתי מטרות עיקריות להצגתו של גיחזי כ"גיבור בתורה": האחת - קירובו לעולמם של חז"ל. לעיתים קרובות מתארים המדרשים את הדמויות המקראיות כעוסקות בתורה ומקיימות מצוות, וכך נמצא את יעקב אבינו לומד בבית מדרשם של שם ועבר ואת דוד המלך עומד בראש בית דין ועוסק בהלכות טומאה וטהרה. המטרה השנייה - הדגשת חטאו של גיחזי ומתן נימוק לעונשו הכבד. אילו מדובר היה בנער פוחז - ניחא, אך כאשר החוטא הוא אדם גדול בתורה יש לדקדק עמו כחוט השערה.  

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, תזריע - מצורע (תשס"א 2001)



עקודים

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות
איקרוס דָאָה בְּעִקְבוֹת הַשֶּׁמֶשׁ  
דּוֹנַג נָמֵסטָבַע.
אֲנָשִׁים בְּעִקְבוֹת אַהֲבָתָם.
חֶלְקָם מְבַתֵּר
מְוַותֵּר,
נוֹתָר.


אֲנַחְנוּ חָזרנוּ מִשָּׁם.
עייפנוּ.
בַּלֵּילוֹת הַמַּאֲכֶלֶת
וְשׂוּם מַלְאָך לֹא נִרְאָה.

שילוב מחקר המקרא בהוראת התנ"ך. הדגמה מתיאור מסע סנחריב ליהודה

$
0
0
תמיר סגל, האוניברסיטה העברית

מבוא
חקר המקרא[1] עבר טלטלות רבות במאות השנים האחרונות ובהן גדל
תמיר סגל
והתפתח. כך גם הוראת התנ"ך עברה טלטלות, למן ימיה הראשונים של הציונות, אז תפס המקרא מעמד חשוב ביותר בקרב המחנכים העבריים ובקרב החברה הציונית בכללה ועד ימינו, ימים בהם נעשה ניסיון מצד מחנכים ואנשי רוח לשמר את לימוד התנ"ך וליצור 'פעפוע אקטיבי' של התנ"ך לחייהם של הנערים המתבגרים. 
הכיצד יש לעשות כן? הכיצד נוכל לגרום לבני הנוער ללמוד את התנ"ך ולהוקירו? האם בשיטות של לימוד אסוציאטיבי שנועד לקרב את המקרא לחייהם של התלמידים על ידי תשלום מחיר כבד של ויתור על הבנה מדויקת של הטקסט? נדמה לי כי יש לבחון דווקא כיצד מחקר המקרא יכול להשתלב ולחבב את התנ"ך על התלמידים.
אך לא רק 'חביבות', אלא גם כיצד יגיעו התלמידים לידי הבנה מאוזנת של התנ"ך ללא פשרות בהבנה מדויקת של הטקסט, הבנה שתוכל להגן עליהם מפני זרמים ההולכים ומתחזקים ועושים בתנ"ך שימוש שלילי, לעתים אף ציני, ומחדירים לנערים, על ידי אינדוקטרינציה, ערכים ודעות שלכאורה הם מוצאים במקרא? ובצורה מתומצתת: הכיצד נוכל לקרב את הנערים לתנ"ך על ידי ראייה מפוכחת שלו תוך כדי חידוד חוש הביקורת שלהם?  
על מנת לעשות כן אבחן את תולדות שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא ואבדוק איזה מקום תפס חקר המקרא ואיזה שימוש נעשה בו? מה קורה בימינו? לאחר מכן, אבחן סוגיה מקראית אחת על הזוויות המחקריות שבה על מנת להכינה להוראה. לאחר מכן, השלב הסופי יהיה  לבחון היבטים תיאורטיים ופרקטיים אודות שילובה בהוראה. לאחר השלב הזה יהיה ניתן לסכם ואפרוש את דעתי ומסקנותי אודות שילוב חקר המקרא בהוראה.

א. תולדות שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא במערכת החינוך הישראלית
שילובו של חקר המקרא בהוראת המקרא הוא נושא רחב ומגוון ואינו מסתיים בגבולות ההוראה בישראל אלא נוגע למגזרים שלמים, הן בארץ הן מחוצה לה, המלמדים מקרא ומתייחסים ביחס כלשהו, חיובי או שלילי, לחקירתו המדעית. אם כך, יהיה נכון לפני כן לדון על חקר המקרא עצמו, השפעתו והישגיו בכלל לפני שאדון בעולם ההוראה בפרט. נדמה כי דבריו של יעקב כדורי מתארים בצורה מדויקת ביותר את הישגיו של חקר המקרא:
חקר המקרא הצליח במאה האחרונה לשנות מכול וכול את גישתנו להבנת התנ"ך. חוקרים רבים, המייצגים מגוון דיציפלינות רחב, חברו יחדיו על מנת לבחון מחדש את כתבי הקודש ואת עולם התהוותם. ערים גדולות וממלכות של המזרח הקדום נחפרו בידי ארכיאולוגים... נחקרו אמונותיהם ודעותיהם של מחברי המקרא ואופן היווצרותם של חיבוריהם... אין היבט של המקרא אשר לא נחקר במסגרת מאמץ בין-תחומי ובין-לאומי זה, ולא תהיה גוזמה לומר כי בעקבותיו השתנו פני המקרא לגמרי.[2]
הישגים כה גדולים שהושגו בשלוש מאות השנים האחרונות בחקר המקרא בוודאי שהביאו לשינוי היחס למקרא והדבר לא פסח על עולם ההוראה והחינוך. להלן אסקור את היחס לחקר המקרא ולשילובו בתוכנית הלימודים בחינוך העברי מאז ראשית ימי שחרותיה של הציונות בראשית המאה העשרים ועד ימינו. 
בהסתכלות גסה ניתן לומר כי אפשר לחלק את היחסים בין חקר המקרא להוראת המקרא לשלושה שלבים: קול קורא במדבר לשילוב חקר המקרא בהוראתו; התרחקות ודחייה של חקר המקרא; שילוב שיטתי, אך לא מלא, של חקר המקרא.[3]
נדמה כי את השלב הראשון יש לקשור לדמותו של בן-ציון מוסינזון ולסביבתה של הגימנסיה הרצליה בראשית המאה העשרים. מוסינזון גדל והתחנך על ברכיה של ביקורת המקרא והיה בבחינת קול קורא לשלב את עולם המחקר בעולם החינוך העברי המתחדש, ובנוסף פעל בתקופה בה היתה קיימת השאיפה לעצב מחדש את 'העברי הצעיר' החי בארץ העברים וכפי שכותבת יאירה אמית: 'בנתונים אלה השלימו סדר היום הלאומי וחקר המקרא זה את זה'.[4] 
מוסינזון עומד על כך ששיטת הלימוד וההוראה בה יש לעשות שימוש בלימוד התלמידים העברים הצעירים צריכה להיות שיטה הנסמכת על מדע המקרא וכך הוא כותב: 'אׂפן למוד התנ"ך צריך להיות, כמובן, דומה לאפן הלמוד של שאר מדעי בית הספר בזמננו'.[5] מוסינזון עומד על כך כי יש לשלב נושאי מבוא הנוגעים להיווצרותו והתגבשותו של המקרא: 'צריך עוד להוסיף מבוא כללי לכתבי הקדש, למען ידעו החניכים איך נברא הספר הענקי הזה, איך עבר דרך כל הדורות עד זמננו ואיך קבל את צורתו הנוכחית'.[6] עם זאת, כפי שנאמר לעיל, מוסינזון הוא חלוץ, קול קורא במדבר, לשילובו של חקר המקרא המודרני בהוראת המקרא ועל כן קורא לציבור, על אף חסרונות הביקורת לדעתו, לשלב אותה בהוראה: 
הבקרת היא בידי הגוים וזהו חסרונה הגדול, אולם גם חרפתנו הגדולה. החוקרים הנוצרים הם בלי ספק משֻחדים ע"י משפטים קדומים, שהם משפיעים על בקרתם, אולם לבטל את הבקרת הזאת בטול גמור אי אפשר: למרות כל חסרונותיה חקרה בקרת המקרא הרבה גם בלשון המקרא, כמו דברי ימי ישראל והעמים מסביב, תולדות האמונות והדעות ועוד; החקירות האלה יצרו בסיס, שעליו יכלים אנחנו כעת לבנות, ובניננו בודאי שונה יהיה מבנינם הם.[7]
מוסינזון בזמנו עורר עליו התנגדות רבה ודבריו והצעותיו לא נתקבלו באופן מלא אלא באופן חלקי למדי, מלבד בגימנסיה הרצליה, ואחד המתנגדים הבולטים ביותר שלו היה אחד העם התוקף את תוכניתו בחריפות: 
מרוב תקונים, מחקים וסירוסים, הכל בשביל שהיו הדברים ברורים ומובנים, נעשו "הדברים מבולבלים כל-כך", עד שאין התלמידים מוכשרים עוד לקרוא פרשה בנביא מתוך הספר. הנוסח המקובל שבספר הנדפס – הרי יודעים הם שהוא מלא שבושים ואי-אפשר לקראו כצורתו, והתקונים והסירוסים המרובים, שקבלו מפי המורה – "איך אפשר לזכור"? ובכן מוכרחים הם לכתוב לעצמם ספרי הנביאים מחדש, על פי נוסח "שלהם".[8] 
את השלב השני מתארת אמית כ'שלב שבו אפשר להבחין בהתרחקות הגורפת במודע ושלא במודע מחקר המקרא, שלב המאופיין בהדגשת ערכים וצורות ולא במחקר ביקורתי',[9] ותוחמת אותו למן הופעת תוכנית הלימודים הראשונה שהופיעה בשנת 1923 ועד תוכנית הלימודים שנתפרסמה בשנת 1971. נדמה כי אחת הדמויות המרכזיות שפעלו בתקופה זו, ועיצבו אותה במידה רבה היא דמותו של צבי אדר מבית הספר לחינוך באוניברסיטה העברית בירושלים. עם הצגת דרכו ודבריו אפשר בעצם להציג את דמותה של התקופה בנוגע לחקר המקרא ושילובו בהוראה. דבריו של אדר מעידים באופן שקוף ובהיר שאינו משתמע לשני פנים על דעתו: 
חקר ההתהוות והחיבור של ספרי התנ"ך איננו מסייע ואיננו דרוש להוראת התנ"ך פרט למקרים אחדים שהם ברורים וחשובים, שההדגשה ההיסטוריסטית עלולה לסלף את הוראת התנ"ך, אך אין כל סיבה להעלים אותה, ראוי להיעזר בחקר האמונות והדעות של התנ"ך... יש מקום לחשוש, שההתרחבות של המחלקות למקרא באוניברסיטאות השונות בישראל מחזקת את הסכנה האורבת להוראה התיכונית שלו מהשתעבדות למדענות יתירה [ההדגשה שלי].[10]
 נדמה לי כי בקריאה מדוקדקת של דבריו של אדר רואים כי אמנם לא נזנח חקר המקרא לחלוטין אך הוא תופס מקום שולי ביותר, וברוב תחומיו אינו יכול לתרום תרומה של ממש ואף להיות שלילי, כפי שהוא מביע בדבריו אודות שילוב הבחינה ההיסטורית-פילולוגית וחקר התהוותו של המקרא:
העסקת התלמידים בבית הספר התיכון בשאלות אלה תביא לסילוףיסודי של הוראת התנ"ך בישראל. החינוך היהודי בישראל העמיד את ספר התנ"ך כמקצוע מרכזי בתכניתו החינוכית לא כדי שהתלמידים יעקבו בכלים מדעיים אחר התהוותו אלא כדי שהם יעמדו על מה שכתוב בו כפי שהוא לפנינו. ובצדק... הוראת התנ"ך מעוניינת בתכנים של הספרות המקראית – במסופר, במתרחש, ברעיונות, במסר. על כן נקודת המוצא שלה היא הספרים כפי שהם בידינו [ההדגשה שלי].[11] 
ההתייחסות דווקא לנושא של בחינה דיאכרונית של הכתובים המקראיים נזנחה כמעט לחלוטין בתקופה זו על חשבון הוראת מקרא המתחשבת באופן כמעט בלעדי בצדדים האסתטים של המקרא או כפי שאומרת אמית: 'הדגשת ערכים וצורות ולא במחקר ביקורתי'.[12] אמית מכנה תקופה זו בכינוי 'חמישים שנות התעלמות'[13] ומסכמת את דבריה אודות תקופה זו ואומרת: 'נמצא כי אחד ממאפייני השלב השני הוא ההמלצה להשאיר את חקר המקרא למגדל השן האקדמי. ההתייחסות אליו מזערית, והוראתו מיושמת במקרים ספורים בלבד בידי מורים שהנושא יקר ללבם'.[14]
השלב הבא שאותו אפשר לתחום, לפי אמית, משנת 1971 ועד ימינו מכונה על ידה: 'לחקר המקרא מקום של כבוד'[15] והיא כותבת: 'ככל שהתגבר השימוש בתנ"ך ובגישה המסורתית לארכאולוגיה של ארץ ישראל אצל קבוצות ימניות בעלות חזון לאומי-משיחי בתקופה שלאחר מלחמת ששת הימים, כך עלתה קרנו של המחקר הביקורתי של המקרא'.[16] כפי שהשלב השני יכול במידה רבה להתמצות בדמותו המעניינת של אדר, כך השלב השלישי יכול להיות מתואר דרך דמותו של אלישע שפי שהיה המפקח הכללי על הוראת המקרא במשרד החינוך בשנים 1979–1989, על אף שדמותו בולטת הרבה פחות מדמותו הכריזמטית של אדר. נדמה כי רק שמו של מאמר שכתב מסמל את השוני הגדול, הן בתקופה הן באישיות, בינו ובין אדר: 'השימוש ב"מקורות" בהוראת התורה בחטה"ע'.[17] שפי היה תלמיד של חוקר המקרא יצחק אריה זליגמן וכפי שמעידה אמית 'ראה ביוליוס ולהאוזן את גדול חוקרי המקרא'.[18] בימיו של שפי, ובמידה רבה גם בימינו, נכנסו להוראת המקרא סוגיות ממחקר המקרא דרך לימוד טקסטים המזמנים את המורה, התלמידים והתהליך הלימודי לשיח בו לוקחת חלק ביקורת המקרא והמחשבה הביקורתית. דברים אלה עולים גם מתוכנית הלימודים הנוכחית: 
לימוד התנ"ך כולל מושגים ופרטי ידע המסייעים להבנת התהליך המורכב של היווצרות ספר התנ"ך, להבנת התכנים, הרעיונות ודרכי עיצובם, ומהווים חלק מההשכלה הכללית הקשורה לאסופת ספרי המקרא. מושגים ופרטי ידע אלה לא יילמדו כנושא עצמאי, אלא תוך כדי ההוראה השוטפת במהלך שש שנות הלימוד בחטיבת הביניים ובחטיבה העליונה. הטקסט יזמן למורים את הנושא מן המבוא שבו הם יתמקדו. שיטת לימוד זו תיצור חזרות שבכוחן לסייע לתלמידים להפנים את הנושא.[19]
עם זאת, אינני מסכים עם אמית ונדמה כי חקר המקרא אינו תופס 'מקום של כבוד' בשלב זה. למרות שמבחינה פורמאלית יש לשלבו הוא מהווה חלק קטן יחסית ורוב נושאי ה'מבוא למקרא' הם נושאים יהודיים מסורתיים כמו למשל מפעל המסורה, הקאנוניזציה, שמות הספרים, חלוקה לפרשיות, קריאה בציבור ועוד. הנושאים המחקריים ביקורתיים המקבלים ביטוי בתוכנית הלימודים הנוכחית הם סוגיות מביקורת נוסח המקרא, ספרות חוץ-מקראית ותרומתה, פרשנות מודרנית וכן 'ביקורת המקרא, מסורות, עריכה משנה-תורתית... כוונות המחברים, עולמם והשקפותיהם'.[20] אמנם ישנה הקפה של הנושאים הגדולים שבביקורת המקרא אך עדיין אינם מהווים עמוד תווך בהוראת המקרא.
למרות קיום צוו של מוסינזון מראשית המאה, בימינו יש הבדל מכריע אחד לעומת תקופתו. בעוד בתקופתו של מוסינזון מעמדו של המקרא היה רם ונשא, יצירה עתיקה שהשפיעה רבות על היצירה ועל הלכי הרוח בני הזמן, בתקופתנו מעמדו של המקרא בקרב קבוצות המרכז הממלכתיות ירד מאוד ואפשר להשתמש במטפורות רבות אודות מצבו.[21] אם כן, בעוד במערכת החינוך כיום ישנו שילוב מוגבר יותר של מחקר המקרא לבו של הנוער אינו נוהה אחריו כמו בעבר. אמנם אין זה מקומה של עבודה זו למצוא פתרונות או לנתח את המצב הקיים אך חשוב ביותר לפחות להזכיר ולהעלות מצב זה בעבודה שעניינה הוראת המקרא בימינו.
לסיכום אפשר לומר שסוגיית שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא עברה טלטלות ונעה, לפחות בתיאוריה ובאידיאולוגיה מקיצון לקיצון כאשר בימינו המחקר משולב באופן שיטתי, פחות או יותר, בהוראה. כעת יש לבחון באופן פרקטי ותיאורטי גם יחד את תרומתו של חקר המקרא להוראת המקרא ולתהליך החינוכי שעוברים דרך כך התלמידים, הן בהיבטים הקשורים להבנת והכרת המקרא, הן בפיתוח מחשבתם הביקורתית והכללית.
ב. מסע סנחריב ליהודה: תשתית מחקרית לקראת הוראת הנושא
1. מבוא 
הסיפור אודות מסע סנחריב מסופר בספר מלכים בפרקים יח–יט  ובמקביל בדברי הימים ב פרק לב ובישעיהו לו–לז. מסע סנחריב ליהודה הוא אחד מן הצמתים ההיסטוריים והאידיאולוגיים החשובים ביותר לא רק בתקופת המקרא שכן השפעותיו מגיעות אפילו עד ימינו בכל הנוגע לתפיסת ירושלים ומעמדה. הדיווח המקראי, שלמעשה הוא מכיל שלושה דיווחים שונים, אינו הדיווח היחיד ובנוסף, בידינו מקורות אשוריים בני התקופה, כתובת מיהודה בת התקופה ואף ממצאים ארכיאולוגיים. להלן אדון על מספר היבטים מחקריים מרכזיים אודות מסע סנחריב טרם אבחן אותם בהיבט דידקטי, הווי אומר: הרכבו של הסיפור, שחזור המהלכים ההיסטוריים שכן המקרא מצייר לנו תמונה חלקית בלבד ולבסוף השתלבותה של כתובת השילוח.  

2. הרכבו של הסיפור
ישנן שתי דרכים לקרוא סיפור מקראי, האחת היא בדרך הסינכרונית והשנייה היא זו הדיאכרונית. הראשונה מניחה לפניה את היחידה אותה היא בוחנת ומתייחסת לעיצוב הספרותי בלי התחשבות בשאלות של התהוותה של היצירה. גישה זו בעייתית ביותר במיוחד בנוגע למקרא שכן הנחה מוקדמת צריכה להיות כי הסיפור המקראי עבר עריכות, שינויים והוספות ואת אלה יש לבחון. על כן, עניינה של השיטה הדיאכרונית, ראשית לכל, הוא חקירת השתלשלות היחידה ואת התהוותה.[22] על כן יש לבחון כעת את השתלשלות היחידה הסיפורית של מסע סנחריב ולחלק אותה למקורותיה שכן כפי שכבר אראה הסיפור אינו אחיד.
מסע סנחריב, כפי שהוא מופיע במקרא, אינו מובן לקריאה פשוטה שכן הוא מכיל אי-התאמות וכפילויות, ועל כן, ממש כמו בספרות התורה יש לפתור את הבעיה על דרך 'השערת התעודות'.[23] להלן אדגים את הקשיים שבקריאת הסיפור. ראשית, בתחילת הסיפור מסופר כי סנחריב עלה על יהודה וכי חזקיהו נכנע ושילם לו מס כבד (מל"ב יח 13–16).אם כך, מדוע המשך הסיפור מדווח כי חזקיהו הצליח לעמוד במרד וסנחריב חזר לאחר הפסד לנינוה?[24] בנוסף מתייחדים פסוקים 13–16 בסגנון שונה, מיוחד ותמציתי ומדובר ביחידה בעלת אופי אנאליסטי של ממש ונדמה כי מדובר בכרוניקה מקדשית.[25] עם זאת, נדמה כי גם הסיפור בהמשך אף הוא אינו עשוי מקשה אחת וניכרות בה כפילויות רבות כך למשל: בשני מקרים במהלך הסיפור מגיעה משלחת לדרוש את כניעתו של חזקיהו (שם, 17; יט 9ב), בשני מקרים חזקיהו פונה אל ה' (שם, 6–7, 20–34) וזה נענה לו פעמיים באמצעות ישעיהו (שם, שם, 14–15).
נקודת החיבור בין שני הסיפורים נלמדת בזכות אי-התגשמות נבואת ישעיהו לפי צירוף המקורות שלפנינו. נבואתו הראשונה של ישעיהו בסיפור (שם, 7) אינה מתגשמת שכן בעוד שנאמר כי סנחריב שמע אודות תרהקה (שם, יט 9) מיד בהמשך הפסוק שומעים על המשלחת המלכותית המגיעה לחזקיהו, בפעם השנייה. עם זאת, המשך שנראה כהמשך טבעי לשמועה אודות תרהקה אפשר למצוא בפסוק 36 בפרק יט. אם אכן צדקו החוקרים כי נקודת החיבור בין שני הסיפורים היא פסוק 9 בפרק יט אזי שהסיפור הראשון, אותו אכנה B1, מקיף את פרק יח פסוקים 17 עד פרק יט פסוק 9אוהסיפור השני, B2, מקיף את פרק יט פסוקים 9ב–35.[26]
כעת,  כאשר אפשרי בידינו לקרוא כל סיפור בנפרד עולים מפסר דברים חשובים. סיפור B1 עושה רושם כי הוא היה קרוב הרבה יותר למאורעות, דבר הנלמד מאופיו הארצי בו אין ניסים והמניע את הסיפור הוא מניעים אנושיים בלבד. מרדכי כוגן וחיים תדמור קובעים על פי אופיו זה של הסיפור כי הוא נכתב בהשראת המאורעות עצמם.[27] בסיפור זה נמצא אחד מהשיאים במסע סנחריב כפי שמסופר במקרא והוא נאומו של רבשקה לנצורים בירושלים. הסיפור מסתיים בחזרתו של סנחריב לנינוה. סיפור B2 מספר אודות דרישותיו של סנחריב לחזקיהו המגיעות דרך משלחת ששמות שותפיה אינם מוזכרים וכל התמקדותה היא בזלזול סנחריב בה'. ישעיהו מבטיח תשועה ליהודה וזו מגיעה בדמותה של מגפת מלאך ה' בצבא אשור מחוץ לירושלים, סיום ניסי ועל-טבעי.[28]

3. המקורות האשוריים והשחזור ההיסטורי
מהי ההתרחשות ההיסטורית הנוגעת למסע סנחריב? לצורך השחזור ההיסטורי עומדים לפנינו לא רק המקור המקראי אלא ישנו גם מקור חשוב ביותר ויחסית אמין מבחינה היסטורית והוא הכתובות של סנחריב מלך אשור. הכתובות החשובות ביותר לעניין זה הן מנסרות ראסם ושיקאגו המדווחת אודות אירועי שנת 701 לפנה"ס והן קרובות ביותר למאורעות אותן הן מתארות.[29] הכתובות מתארות את הגעתו של סנחריב לערי החוף הפניקיות ואת כניעתן לו ללא כל קרב; לאחר מכן מסופר על הפעולות אותן נוקט סנחריב כנגד אלה שאינם נכנעים לו והנקודה החשובה ביותר היא הפעולות הנוגעות למלך עקרון. הכתובת מספרת כי אנשי עקרון הורידו כמלך את פאדי, הנאמן לאשור, והסגירו אותו בידי חזקיהו. מה לחזקיהו ולאנשי עקרון? נקודה חשובה שיש לציין היא כי סנחריב לא בכדי הגיע לאיזור אלא בא להתמודד עם קואליציה, התארגנות של ממלכות כנגד הכוח האשורי המתקרב. עקרון, שאנשיה בעלי אוריאנטציה אנטי-אשורית כולאים בידי חזקיהו את מלכם הפרו-אשורי ועולה מכך כי חזקיהו מהווה כוח גדול ביותר באיזור ושחקן מפתח במרד כנגד אשור.[30] עם זאת, סנחריב שחרר מן הכלא בירושלים את המלך העקרוני הפרו-אשורי והושיבו על כס המלכות.
בהמשך הכתובת מספר סנחריב אודות פעולותיו בנוגע לחזקיהו, ובניגוד לפרשת מלך עקרון לגביה לא נמצא הד כלשהו במקרא, שורות אלה ישמשו כר פורה להשוואה בין המקור החוץ-מקראי לבין המקור המקראי ולשחזור מאוזן של התרחיש ההיסטורי. אפשר לתמצת את דבריו של סנחריב ולומר כי הוא מתאר מפלה גדולה לחזקיהו: הוא צר על העיר ולקח לעצמו שלל רב ועל חזקיהו עצמו הוא אומר 'כלאתי כמו ציפור בכלוב'.[31] ניתן ללמוד מן הדברים כי אמנם חזקיהו נחל תבוסה ושילם מס כבד לסנחריב אך זה לא כבש את ירושלים ונאלץ לסגת, ייתכן כי בגלל שנקרא לדכא מרד באיזור מרוחק אחר באימפריה, איזור בבל או שנאלץ לסגת בגלל דבר שנסתר מעינינו.[32]
לאחר השחזור ההיסטורי מקורות הסיפור המקראי הופכים ברורים יותר. מקור A הכרוניסטי, שהוא העתיק ביותר, מספר כי סנחריב עלה על יהודה, גרם הרס רב אך לא כבש אותה וחזקיהו שילם לו מס רב, ההתאמה כה גדולה למקורות האשוריים עד שרשימת המס של חזקיהו לסנחריב כמעט זהות ויש אף הטוענים כי הן זהות. הסיפור הנבואי הראשון, B1, שומר גם הוא על פרטים אותנטיים אך ניכר כי הוא כבר מרוחק מן ההתרחשות ההיסטורית. המידע ההיסטורי בו מעוות שכן הסיפור תולה את מות סנחריב כעונש על על מעשיו ביהודה, בעוד כי בפועל הוא נרצח כעשרים שנה לאחר מכן בשנת 681 לפנה"ס. ברור כי מבחינה היסטורית אין קשר בין האירועים והמספר התאמץ 'להגשים' את דברי הנבואה אודות נפילתו של סנחריב עצמו ועל כן הסיפור מסופר מנקודת מבט יהודו-צנטרית, כאילו נרצח סנחריב אך ורק בשל מעשיו הנפשעים ביהודה.[33] הסיפור הנבואי השני, B2, מתברר עתה ביתר ביטחון כסיפור אגדתי העונה על צרכיהם של גולי יהודה העומדים בפני הטענה כי החורבן מהווה הוכחה לאי יכולתו של ה'. סיפור זה מספק תשובה ברורה שכן תשועה גדולה נעשתה בעבר ותעשה בוודאי גם בעתיד.[34]

4. כתובת נקבת השילוח
עניין נוסף, שכמעט אין אפשרות שלא להזכירו בהקשר למסע סנחריב, הוא כתובת נקבת השילוח. הכתובת נתגלתה בשנת 1880 והיא חקוקה על קיר תעלת המים של מי הגיחון הזורמים לירושלים.[35] הכתובת היא בת שש שורות ומספרת על מפעל החציבה והפגישה המרגשת של החוצבים. להלן תוכן הכתובת לפי קריאתו ושחזוריו של שמואל אחיטוב:
  • דבר] הנקבה. וזה. היה. דבר. הנקבה. בעוד [החצבם מנפם את
  • הגרזן אש אל רעו ובעוד שלש אמת להנ[קב, נשמ]ע קל אש ק
  • ר]א אל רעו, כי הית זדה בצר מימן ומ[שמ]אל. ובים ה
  • נקבה הכו החצבם אש לקרת רעו, גרזן על [ג]רזן, וילכו
  • המים מן המוצא אל הברכה במאתי[ם] ואלף אמה, ומ[א
  • ת אמה היה גבה הצר על ראש החצב]ם [36]
הכתובת מספרת אודות סיום החציבה של מפעל המים בירושלים שהוביל מים מן הגיחון אל תוך העיר ומשמרת את רגע המפגש המרגש בין החוצבים טרם הפגישה ובפגישה עצמה. כתובת נקבת השילוח מעידה על מפעל המים הגדול של חזקיהו מלך יהודה וכפי שמציין אחיטוב, מספר פסוקים במקרא הופכים את התמונה לברורה כי מדובר במפעל מים מימיו של חזקיהו, כך למשל: 'וְיֶתֶר דִּבְרֵי חִזְקִיָּהוּ וְכָל גְּבוּרָתוֹ וַאֲשֶׁר עָשָׂה אֶת הַבְּרֵכָה וְאֶת הַתְּעָלָה וַיָּבֵא אֶת הַמַּיִם הָעִירָה הֲלֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה' (מל"ב כ 20). הכרוניקאי אף קושר באופן ישיר את בניית המפעל לבוא האשורים:  וַיַּרְא יְחִזְקִיָּהוּ כִּי בָא סַנְחֵרִיב וּפָנָיו לַמִּלְחָמָה עַל יְרוּשָׁלִָם: וַיִּוָּעַץ עִם שָׂרָיו וְגִבֹּרָיו לִסְתּוֹם אֶת מֵימֵי הָעֲיָנוֹת אֲשֶׁר מִחוּץ לָעִיר וַיַּעְזְרוּהוּ: וַיִּקָּבְצוּ עַם רָב וַיִּסְתְּמוּ אֶת כָּל הַמַּעְיָנוֹת וְאֶת הַנַּחַל הַשּׁוֹטֵף בְּתוֹךְ הָאָרֶץ לֵאמֹר לָמָּה יָבוֹאוּ מַלְכֵי אַשּׁוּר וּמָצְאוּ מַיִם רַבִּים (דה"ב לב 2–4).[37] בין אם אכן מדובר בהכנות ישירות למסע סנחריב או מפעל מים כללי קובע חנוך רביב כי: 'אין ספק כי עמידתם של חזקיהו ותושבי ירושלים נבעה לא מעט מן הבטחון שמצור לא יביא לגויעתם מצמא'.[38]
כתובת נקבת השילוח משתלבת היטב, באופן ישיר או שלא ישיר, ברקע של מסע סנחריב ובתקופת מלכותו של חזקיהו וחוזקו כמלך מומחש עוד יותר בפעולות הבנייה שלו. בנוסף הכתובת מהווה חלון הצצה נדיר להתרגשות קבוצת האנשים החוצבים וממחישה מאוד את חשיבותו של מפעל המים.
תל לכיש
5. סיכום
מסע סנחריב הוא מאורע חשוב ביותר הן בתולדות ישראל, בספרות המקראית ובמחקר המקרא המודרני ועל כן מהווה נקודת התייחסות ומבחן טובה מאוד לעבודה שעניינה מחקר והוראה. הנתונים שסקרתי מעניקים נקודת מבט רחבה ביותר אודות התהליכים ההיסטוריים שנתרחשו והתפתחות המסורת אודות מסע סנחריב במקרא גופו. עם זאת, חשוב לציין כי ישנם עוד מקורות מגוונים אודות המסע כמו תבליט לכיש מחדר 36 מן הארמון בנינוה ואף עוד כתובות מיהודה, קנקני 'למלך' השופכות אור אודות ההתארגנות המנהלית שהתרחשה טרם המרד ואולי אף מעידה על הכנות ישירות למרד. עם זאת, לנושא העבודה, שעיקרה חינוכי, בחרתי במיוחד בנושאים לעיל שכן הם מהווים בסיס יסודי וטוב בכל הנוגע לסוגיה.
קטע מתבליט לכיש
ג. שילוב הסוגיות המחקריות אודות מסע סנחריב בהוראה
1. מבוא
להלן אדון בהיבטים תיאורטיים ופרקטיים באופן בנוגע לשילוב הסוגיות בהן דנתי לעיל בהוראת מסע סנחריב.  את הדיון אודות שילוב הסוגיה המחקריות יש לייחד לכל נושא בנפרד שכן כל אחד טומן בחובו אספקטים שונים, כשם שלכל אחד מן 'הממצאים' בהם דנתי לעיל ישנו חוקר שאמון עליו, כך יש לתת לכל נושא את הדיון המתאים לגביו מבחינה גם מבחינה חינוכית-דידקטית. 
כהקדמה כללית לנושא נדמה לי כי בכל הנוגע לשילוב סוגיות מחקריות יש למורה את החיוב להעמיד לו כעמוד אש את התיאוריה של ג'ון דיואי לפיה יש לגרות את התלמידים על ידי האינטואיציות הראשוניות שהניעו את החוקר למחקרו, הדבר האוניברסאלי שמניע לחקירה והתלמידים יכולים יהיו להתחבר לאינטואיציות אלה.[39]
2. שילוב ביקורת הטקסט ההיסטורית–פילולוגית בהוראה
2.1. היבטים תיאורטיים
בעולם של הוראת המקרא נדמה שאין יותר רלוונטי לדבריו של דיואי מאשר להוראת טקסטים מרובדים והוראה הנסמכת על ניתוח דיאכרוני של המקורות. עם זאת, אדר בדבריו מתנגד באופן חריף לשילוב בהוראה את החקר הביקורתי-פילולוגי ומדגיש כי הוראת המקרא בבתי הספר אל לה להתמקד בהתהוות עצמה אלא במה שנוצר לאחר ההתהוות והוא עומד על כך כי נקודת המוצא היא צורת הספרים שבידינו וכי הלימוד אמור להתבסס על השיטה הסינכרונית.[40] אדר אמנם מבליע בדבריו כי ישנם מקומות בהם יש הכרח לשלב סוגיות מחקר ההתהוות בכדי שהמורה לא יפצח בסדרת פתרונות אפולוגטיים אודות חוסר ההתאמה ביחידות מסוימות, אך את דבריו מסכם באופן שונה וברור: 'אם בעקבות ההתעסקות הרבה בהתהוות המורכבות בלימוד התנ"ך באוניברסיטאות יכניסו בוגרי האוניברסיטאות להוראתם התיכונית יותר ויותר מנושאים אלה עלולים הם – כתוצאה מההוראה האוניברסיטאית – לעכור את הוראת התנ"ך בבית הספר התיכון'.[41]
נדמה כי חלק ניכר מהתנגדותו של אדר נובעת מתפיסתו את חקר התהוות המקרא, וכך הוא כותב אודותיה:
אולי אין תחום המעסיק ומסעיר את חקר התנ"ך יותר מאשר השאלות בדבר חיבורם של הספרים – הרכבם, התהוותם, זמנם... השאלות העיקריות הן אלה: ממה מורכב הספר? האם אפשר לפרק אותו ליסודותיו, למקורותיו השונים? כיצד התהווה ונרקם הספר מיסודותיו השונים, ומה נוסף עליו במשך הזמן? מתי חובר כל חלק, ומתי חלה פעולת הגיבוש לספר או לספרים? פעילות מחקרית זו היא הפוכה לתהליך ההתחברות של הספרות המקראית, ועל כן במובן יסודי היא מנוגדת למגמתו של התנ"ך עצמו.[42]
תפיסה שכזו של חקר ההתהוות, או ביקורת המקרא, אינה מלאה בעיני ולמרות שאמר דברים נכונים בעיקרם, שכן נושאים אלה הם מעניינם של החוקרים, הרי שאינם מספיקים ודווקא את הנקודה בעלת הפוטנציאל הגדול ביותר למעשה החינוכי לא אמר.
ברוך יעקב שורץ תיאר באופן שונה לחלוטין את מטרותיה של ביקורת המקרא בנוגע למקורות התורה וכך דבריו: 
שיטת המקורות היא לא השערה, יעד או גישה. שיטת המקורות היא פתרון לבעיה הקיימת בכל מקרה והיא: לחלק הסיפורי שבתורה אין פשט מובן כמות שהוא שכן הוא סותר את עצמו, כופל את עצמו וקוטע את עצמו. היצירה הסופית היא דבר בלתי ניתן לפירוש והדרך היחידה לפרשו על פי פשוטו היא לפרום את החוטים ולחבר מחדש ולאחר מכן מתקבל פשט. התועלת הגדולה היא שלאחר שפרמת את החוטים וחיברת אותם בנפרד, אתה רואה יצירה ספרותית שאכן קיימת וכל השאלות המקשות על קריאת הטקסט המקראי, לפחות בהקשר לרצף העלילתי, נעלמות.[43]
למרות ששורץ מדבר על ספרי התורה, מתאימים הם במידה רבה לחלקים גדולים מן הספרות המקראית וגם לסיפור מסע סנחריב כפי שהדגמתי לעיל. ייתכן ודבריהם של אדר ושורץ משלימים אחד את השני אך התעלמותו של אדר מעניין בסיסי שכזה פוגמת לדעתי בטיעוניו כנגד שילוב חקר ההתהוות. אפשר לומר כי הוראת הסיפור כפי שהוא לפנינו, במקרים רבים, חוטאת לסיפור המקורי על הרעיונות והמסרים ופוגמת במקרים לא מעטים בקריאה פשוטה של הסיפור, והרי אלה הם עיקר הדברים כאשר משלבים את הנושא בחינוך. 
לדברים אלה יש גם מימד כללי יותר וחשוב יותר הנוגע לסדרי החברה בה אנו חיים. שפי עומד על כך כי 'עם תום לימודיו, מעניקים לו – לחניך, סדרי חברתנו את הסמכות להכריע באורח דמוקרטי, גם את אורחות חיינו, חיי ההורים והמחנכים'.[44] שפי מסיק מכך כי 'פתיחות ביקורתית זאת לגבי חומרי למידה, אסור שיהיו בה איפה ואיפה. היא חייבת לכלול את כל מקצועות הלימוד, לרבות לימוד המקרא' וקורא באופן נחרץ לשלב את חקר התהוות הטקסט בהוראה.[45]
2.2. היבטים פרקטיים
לימוד דיאכרוני של מסע סנחריב, לדעתי, הוא מחוייב המציאות. כפי שכבר נאמר לעיל, הטקסט אינו קריא כאשר קוראים אותו באופן סינכרוני. נדמה כי הדרך הטובה ביותר להעביר לתלמידים את תחושת הריבוד היא קודם כל לשאול את השאלות שאין עליהן תשובה אחת חד משמעית, השאלות ששאל החוקר בצעדיו הראשונים בחקירתו את הסיפור. כך למשל אודות מסע סנחריב ניתן לשאול: אם סנחריב קיבל מס מחזקיהו מדוע הוא עולה עליו שוב? (אין תשובה בסיפור ואפשר רק להעלות השערות); מדוע 'הפסידה' אשור במצור על ירושלים? (הסבר ניסי אחד ושני הסברים ארציים: תשלום מס כבד של חזקיהו ושמועה ששמע מלך אשור שגרמה לו לנטוש את המערכה); בשל צורתו של הסיפור מבחינה סינכרונית אפשר לשאול עוד שאלות רבות שכאלה ואלה הן שצריכות להניע את התלמידים לבעיתיות שיש בקריאה רצופה של הסיפור. עם זאת, אין זה מצופה מן התלמידים שיסיקו באופן עצמאי כי מדובר במקורות וסביר להניח שהתלמידים ינסו, כטבעם, לחפש פתרונות הרמוניסטיים לבעיות שהודגמו ויש לתת לפירושים אלה את מקומם הראוי בכיתה.
בנקודה זו יש להציג בפני הכיתה את סוגית 'המקורות' ולהסבירה בדיוק כפי שהסביר אותה שורץ על ספרות התורה ולהדגיש כי מדובר בפתרון לבעיה שהומחשה והוצגה. בשלב זה ניתן להציג לתלמידים עותק של שלושת הסיפורים המופרדים, רצוי בצבעים שונים. 
ייתכן מאוד כי במציאות של החברה הישראלית בימינו יעלו קולות מתנגדים מצד התלמידים על מעשה 'הפירוק' ממניעים מובנים וברורים. ראשית, מדוע לפרק סיפור כאשר הוא מופיע לפנינו באופן שלם? במיוחד אני צופה כי אצל חלק מן התלמידים הקושי יהיה פשוט באופן הגרפי בו מוצג הסיפור לפניהם כאשר הם נטולי מודעות לתהליכי התהוות ומסירה ארוכי שנים. אם מתפתח דיון בכיוון הזה זוהי נקודה מעולה לחשוף את התלמידים באופן כללי לחקר ההתהוות. בנוסף, עלולים לעלות קולות בעל גוון מסורתי יותר לפיהם 'אלהים' או 'משה' כתב את התנ"ך ואין זה ייתכן כי הוא 'פגום' וכי יש 'לסדר אותו' או 'לפרק אותו'. לו היה זה טקסט מן התורה הבעייתיות היתה גדולה הרבה יותר, אך כיון שמדובר בטקסט מגוש הנביאים שבמקרא אין הדבר צפוי לגרור בעיות מיוחדות ויש לציין כי גם מקורות מסורתיים עומדים על כך שאת ספר מלכים חיבר בן אנוש. גם במקרה זה הייתי נוקט בדיון אודות התהוות הקורפוס המקראי, בהתאם לרמת הכיתה.
בשלב הבא יש לעמוד עם התלמידים על המאפיינים הייחודיים של כל סיפור ולראות כיצד כל סיפור שימר או הבין את המאורעות שנתרחשו בשנת 701 לפנה"ס. שאלה מתבקשת בשלב זה, וייתכן מאוד והתלמידים יכולים יהיו לענות עליה לבדם, היא מדוע השינויים האלה? למרות שלעיל דנתי על כך כי מרחק המספר מהאירוע הוא גורם מפתח לשינויים, ישנם גם שינויים הנוגעים למספר עצמו והאסכולה ממנו הוא מגיע, הווי אומר, דרך ראייתו והאידיאולוגיה של המספר. נקודה זו תהיה אידיאלית לעמידה עם התלמידים על ההבדלים האפשריים בין מספר אחד למשנהו. כהמחשה אפשר להביא שתי כתבות מעיתונים שונים, עיתונים בעלי מוקדי עניין שונים לגמרי, ולנסות ולהמחיש כיצד ייתכן שסיקור על אותו אירוע כל כך שונה. בסופו של דבר יכירו התלמידים את שלושת המקורות על אופיים המיוחד והשונה וגם על הדומה. הלימוד עד כה יהווה בסיס להבנת המהלך ההיסטורי שהוא השלב הבא בלימוד הסוגיה.
3. שילוב מקורות חוץ מקראיים ורקע מן המזרח הקדום
3.1. היבטים תיאורטיים
בסוגיה זו יש נגיעה בשני מישורים שהם במידה רבה משלימים אחד את השני או אף אפשר לומר כי חד הם: מקורות חוץ מקראיים המאירים את המקרא בהיבטי ההיסטוריה הפוליטית המהווים מקורות המאירים את 'הבמה' הגדולה יותר של רחבי המזרח המזרח הקדום מעבר לגבולות ישראל ויהודה.[46] דעתו של אדר בנושא זה חלוקה שכן הוא מפריד בין ניסיון להבנה היסטורית של המקרא לבין חקר המזרח הקדום ותרומתו. לפיו ניסיון לשילוב המחקר ההיסטורי של המקרא חוטא למטרות הוראת המקרא: 'סכנה מקבילה אורבת להוראת התנ"ך מן התחום השלישי של חקר התנ"ך – התחום ההיסטורי, ואולי מוטב לומר הכיוון ההיסטוריסטי'.[47] אדר מתייחס לדרכו המיוחדת של המקרא לגולל את תולדותיו כברית בין האל לישראל וכי התיאורים ההיסטוריים הם בעצם סיפוריים ברובם ואף אגדיים. לפיו ההוכחה כי אירוע מקראי מסוים התרחש, או מנגד ההבנה כי במקרא בהחלט מצויים יסודות שהם פולקלוריסטיים או אף אגדיים אינה מורידה ומעלה מערכו של המקרא.[48]
נדמה כי דבריו של אדר שוב אינם מתייחסים לתמונה בשלמותה. אכן, צדק בדבריו כי מבחינת ההוראה, וייתכן כי גם מבחינת החברה, הוכחת אמיתותו של אירוע כזה או אחר לא תפגע בערכו של המקרא אך לא זו הנקודה אליה צריכה לכוון ההוראה. תרומת שדה המחקר ההיסטורי צריך להיות בהבנה מעמיקה יותר של המקרא והסיפורים המופיעים בו ובמקרים רבים אין אפשרות להבין זאת ללא הבנה של תהליכים היסטוריים בסיסיים.
חשוב לציין כי דבריו של אדר נאמרו בתקופה בה ההיסטוריה של תקופת המקרא או 'היסטוריה מקראית' היתה תחום מחקר פורה אך כיום כתיבה היסטורית של תקופת המקרא מצויה במצב של קריסה בעקבות תהליכים הקשורים בעיקר בתולדות המחקר. כיום אפשר למצוא בקרב העולם המחקרי חוקרים הטוענים כי המקרא הוא בעיקרו אינו מקור היסטורי, כך למשל יאיר זקוביץ: עתה, משמודים אנו כי על אף מראית העין ההיסטורית הרי שביצירה ספרותית עסקינן, עלינו לשאול את עצמנו אם נאבה ללמוד פרק בהיסטוריה מסיפור קצר, מנובלה או רומן... הסיפור המקראי אינו שונה בעיני באמינותו העובדתית מן הרומן ההיסטורי המודרני. אפשר גם אפשר שיש בו גרעינים של אמת עובדתית, אך הדחף למסור עובדות כהווייתן אינו עומד בשורש יצירתו.[49]
למרות דברים אלה הנוגעים הן לעולם המחקר הן לעולם ההוראה, יש מקום, ואף מקום גדול, למחקר ההיסטורי שלתקופתהמקרא ואף יש לשלב את הישגי המחקר בהוראה במידה מסוימת. צודקים אדר וזקוביץ בדבריהם כי הטקסט המקראי בא לספר סיפור ולא לתעד היסטוריה כפי שההיסטוריון המודרני היה מצפה לה. עם זאת, בעזרת שחזור היסטורי זהיר ביותר אירועים מתקופת המקרא הופכים ברורים יותר. יש לסייג אמירה זו כמובן, שכן ישנם אירועים 'היסטוריים' רבים מתקופת המקרא שהם א-היסטוריים מבחינת היסטוריונים של התקופה, כך למשל ישנה הסכמה די רחבה במחקר כי 'תקופת האבות' היא תקופה א-היסטורית ועל כן כל ניסיון לשחזור היסטורי יעלה בתוהו.[50] עם זאת, מתקופת המלוכה, ובוודאי מימיו של אחאב מלך ישראל, שחזור היסטורי של התקופה מאיר לנו צדדים חשובים ביותר אודות אירועים מסוימים ודמויות מסוימות, ובמיוחד מסע סנחריב המהווה צומת חשוב בהיסטוריה של עם ישראל בתקופת המקרא.
בתוכנית הלימודים הנוכחית אכן יש מקום לכתובות האשוריות של סנחריב ולהיבטים היסטוריים אך באופן חלקי למדי. נדמה כי אם רוצים לבחון את כוחו של חזקיהו כמלך בעל השפעה איזורית חשובה ומשמעותית ואת החשיבות של עמידתה של ירושלים במצור האשורי, יש דווקא לקרוא חלקים נרחבים יותר מן הכתובת. שילוב של הישגי המחקר ההיסטורי אודות מסע סנחריב יובילו להבנה תהליכית של המרד במערב כנגד אשור ובנוסף, ואולי חשוב אף יותר, הבנה טובה יותר והערכה של המקורות המקראיים.
3.2. היבטים פרקטיים
לאחר שלמדו התלמידים את ייחודם של המקורות ובעצם מכירים היטב את הטקסט המקראי יהיה ניתן לשלב את המקורות החוץ-מקראיים. אותם יהיה אפשר להביא בתקציר או בתרגום לעברית השומר על האופי של הכתובות עצמן. דיון על האימפריה האשורית והתפשטותה צריך לעלות מקריאת הכתובות או אף להקדים אותה. דיון שכזה הוא חשוב ביותר שכן לפני קריאת הכתובת כשלעצמה יכולה להראות מנותקת. כאשר מלמדים מקורות שונים חייבים שהקשר בינהם יהיה ברור לתלמידים בכדי ליצור תמונה שלמה וראייה תהליכית.
גם כאן יש להפנות את התלמידים ולגרותם בעזרת האינטואיציות הראשוניות שהובילו את ההיסטוריון בבחינת הסוגיה. ראשית, מה לסנחריב באיזורינו? מה הניע את כל המסע הנרחב הזה? בשלב זה חשוב לשלב מפה של האיזור ולהראות לתלמידים את האיזורים הסמוכים אליהם הגיע סנחריב במסעו.[51] 
כעת יש להפנות את תשומת לב התלמידים כי באימפריה האשורית הרחבה היו מרידות שניסו לפרוק מעל עצמן את עול אשור, על כן סנחריב היה צריך להגיע לאיזורים אלה לדכא אותן. התלמידים יבינו כעת כי הקונטקסט של המסע הוא לא אך ורק כנגד יהודה אלא כנגד איזור רחב ובו מערך של מדינות שהתאגדו, וכנראה סמכו על מצרים, על מנת למרוד באשור. לאחר הבנת הבסיס הזה יהיה אפשר לשאול מה מקומה של יהודה ולהדגים את כוחו ואת חשיבותו של חזקיהו כפי שעולה מפרשת פאדי מלך עקרון.
לבסוף, ואולי שיאו של התהליך הוא השוואת דבריו של סנחריב אודות הגעתו לשערי ירושלים והטקסט המקראי. בעקבות הסיפורים המקראיים אודות הצלת ירושלים יש לשאול את התלמידים האם הטקסט האשורי והמקרא מסכימים? ללמדם על הביטוי 'כמו ציפור בכלוב' ולהסביר שהמלך האשורי, אף שלא הצליח לכבוש את ירושלים, התפאר בכתובותיו כאילו עשה כן, עם זאת אין סימן בכתובת שסנחריב באמת כבש את העיר.
לאחר הבנת הרקע ההיסטורי יהיה זה שלב מתאים לשאול את התלמידים איזה מקור מקראי דומה ביותר למקור האשורי? היכן המקרא גם 'מעוות' עובדות היסטוריות כפי שעושה המקור האשורי? כפי שהראיתי, המקרא מעוות בשני הסיפורים הנבואיים את העובדות ההיסטוריות וכאן אמורה להתחדד הבנת הנס של 'הצלת ירושלים', האיום האשורי נראה כה גדול עד שקשה היה להאמין שירושלים ניצלה ועם הזמן התפתחה מסורת אודות הצלה ניסית. בעזרת לימוד שכזה התלמידים יבינו את יחס המקורות עצמם למאורעות ההיסטוריים 'הראליים' ובכך תתחדד הבנתם של כל אחד מן המקורות. 

4. הוראת כתובת עברית חוץ-מקראית: כתובת נקבת השילוח
הוראת כתובת עברית חוץ-מקראית טומנת בחובה את אותן הדילמות הנוגעות לכתובות אשוריות וניסיון להבנה היסטורית של תקופת המקרא ועל כן לא אחזור כאן על דברים שנאמרו לעיל והמסקנות נשארות. עם זאת, יש דבר מה מיוחד בקריאת כתובות עבריות שכן הן קרובות בשפתן לשפה של התלמידים יותר מן האכדית או שפות עתיקות אחרות ואין הם נזקקים לספרי דקדוק או מילונים. זקוביץ מתאר בדבריו את ההתרגשות הנלווית לקריאת כתובות שכאלו:
הקריאה בספר, המגע הבלתי-אמצעי עם כתובות שעלו אלינו ממעבה האדמה, מרגשת, ודומה בעיניי למסע אל העבר במכונת הזמן; עיון בכתובות, בשונה מן העיון בספר התנ"ך, העוסק בסוגיות שברומו של עולם, מפגיש אותנו עם חיי יומיום, עם לשון מדוברת, עם בני אדם בשר ודם.[52]
כתובת נקבת השילוח יכולה להלמד בחדר הכיתה ואז יהיה על המורה לכוון את שאלותיו לענייניה הפנימיים של יהודה הקשורים למרד ולנסות להכניס את התלמידים לחיי היום-יום בתקופה וכיצד הכין חזקיהו את עירו המאוימת לבואו של סנחריב. זוהי נקודה טובה להסביר לתלמידים מהו המצור והאכזריות שבשיטה זו. דברים אלה יגרמו לתלמידים לנסות לדמיין באמת כיצד התרחשו הדברים ולא יהיו מרוחקים מהם כאלפי שנים.
עם זאת, נדמה לי כי הכתובת יכולה להוות שיא בלימוד הנושא על ידי סיור לירושלים בה הכתובת תלמד בסמוך לסיור בנקבת השילוח. לאחר שיבינו התלמידים ויכירו את מסע סנחריב על צדו המקראי ועל צדו ההיסטורי יהיו יכולים הם לצעוד בירושלים של ימי הבית הראשון ולראות בעיניהם ולא רק בעיני רוחם את הנקבה שחצבו בימי חזקיהו, ומה יכול לקרב את התלמידים לנושא יותר מלקרוא אודות הפגישה המרגשת של החוצבים, במקום ההתרחשות עצמו, לאחר שיודעים ומבינים את מצבה של ירושלים בתקופה ומהו אכזרי המצור וכיצד יכולה לתרום לעמידה כנגדו אספקת מים סדירה.  
נקבת השילוח
סיכום ומסקנות
לא ניתן לומר כי לאחר התהליך אותו עברתי יש לי דעה חד-משמעית כיצד יש לשלב את חקר המקרא בהוראתו שכן הנושא מסועף ומגוון. לימודי המקרא המדעיים, או האקדמיים, הם אינם מעור אחד, שכן המקרא הוא ספר ואת הספר הזה יש לחקור במגוון דרכים: היסטוריה, לשון, בחינות פילולוגיות, קשרים למזרח הקדום, פרשנות קדומה, מימי הביניים ואף מודרנית ועוד. עושר מחקר המקרא מציב קושי לקבל החלטות דוגמטיות הנוגעות לשאלה כיצד יש לשלב את חקר המקרא בהוראה ויש לשקול היטב כל כיוון מחקרי לפני שמשלבים אותו בהוראה.
עם זאת, תשובה אחת ברורה יש באמתחתי: חייבים לשלב את חקר המקרא בהוראתו. כשם שיש ערך רב לשלב נושאים מן המסורת היהודית הפרשנית של המקרא ארוכת השנים כך גם המסורת המחקרית היא ארוכת שנים והזנחה של מסורת זו גוררת אחריה בהכרח חוסר ממשי בהוראת התנ"ך ובהנחלתו הלאה לדורות הבאים. חקר המקרא, בשילוב נכון, זהיר ומאוזן, יכול לתרום רבות להוראתו, כפי שהראיתי לעיל ונדמה כי את המשפט המפורסם של אדר: 'כאן [בית-הספר לחינוך] צריך קודם כל לשכוח מה שלמדתם שם [החוג למקרא]'[53] יש לשנות: 'כאןצריך קודם כל לזכור היטב מה שלמדתם שם' על מנת לדעת היכן וכיצד לשלבו ולהעמיק בתלמידים את אהבת התנ"ך ולימודו. יהיה זה נכון לחתום את העבודה במילותיה של אמית אודות הנושא:
כל עוד החברה רואה בלימוד המקרא לימוד של ספרות מכוננת, וכל עוד היא רואה בו את חובתה ואחריותה, חקר המקרא יהיה חלק בלתי נפרד מלימוד זה. שהרי חקר המקרא אינו רק תיקוני נוסח ושאלות התהוות, כפי שיש המנסים להציגו. חקר המקרא היה ועודנו נושא בין-תחומי, וכבר הצביע על כך מוסינזון... דווקא בחברה חופשית ומודרנית על חקר המקרא להיות חלק בלתי נפרד מלימוד המקרא – הוא שיכול לפתור קשיים, לגשר על פערי הזמן, להפוך את הלימוד למסע מרתק.[54] 

הערות
 1 להלן המושגים 'חקר המקרא', 'מחקר המקרא' 'וביקורת המקרא' יהיו זהים בהוראתם.
2  כדורי, חקר המקרא, עמ' 3
3  ובכך אני מושפע מדבריה של אמית בשינויים קלים, ראה: אמית, חקר המקרא.
4  אמית, חקר המקרא, עמ' קא
5 מוסינזון, התנ"ך, עמ' 45–46
6 שם, עמ' 55
7 שם
8 אחד העם, הגימנסיה, עמ' 76
9 אמית, חקר המקרא, עמ' קה
10 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 63 
11 שם, עמ' 64–65  
12 אמית, חקר המקרא, עמ' קה; וראה פרק ג סעיף 2.1. אודות שילוב חקר ההתהוות וחשיבותו להוראה.
13 אמית, חקר המקרא, עמ' קה
14 שם, עמ' קט
15 שם
16 שם
17 שפי, מקורות
18 אמית, חקר המקרא, עמ' קי
19 תוכנית הלימודים
20 שם
21 שפירא, מעמד, עמ' 33
22 פולק, סיפור, עמ' 345
23 למרות ששיטה זו עברה טלטלות רבות בקרב חקר התורה והרכבה היא מוכיחה עצמה בסוגית מסע סנחריב ומקובלת על חוקרים רבים. עם זאת, אין זה עניינה של העבודה לבחון בדיוק את שיטת הצירוף והעריכה, על כך ראה את מאמרו של רופא: רופא, נביאים, עמ' 78–83  
24 רופא, נביאים, עמ' 78; ויש המתרצים בכך שסנחריב ערך שני מסעות והמשך הסיפור מדבר על המסע השני, דבר שקשה ביותר לקבל שכן אין אף לא בת קול אודות מסע שכזה במקורות האשוריים, ראה: עודד, היסטוריוגרפיה, עמ' 78
25 רופא, נביאים, עמ' 79
26 רופא, נביאים, עמ' 80
27 כוגן ותדמור, מלכים ב, עמ' 243
28 שם, עמ' 242–243 
29 כוגן, כתובות היסטוריות, עמ' 77–78 
30 כוגן, כתובות היסטוריות, עמ' 82
31 שם, עמ' 79, 83
32 שם, עמ' 82–83, תדמור, מסע סנחריב, עמ' 145 
33 רופא, נביאים, עמ' 82
34 רופא, נביאים, עמ' 83
35 אחיטוב, הדים, עמ' 19
36 שם, עמ' 22
37 שם, עמ' 19 
38 רביב, כתובת, עמ' 40
39 דיואי, הילד, עמ' 19–24 
40 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 58–59 
41 שם, עמ' 59
42 שם, עמ' 58
43 דברים מפי ב"י שורץ שנאמרו במסגרת הקורס: 'משעבוד לגאולה: שמות א–טו' בחוג למקרא, הפקולטה למדעי הרוח, האוניברסיטה בירושלים, תשע"א
44 שפי, מקורות, עמ' 75
45 שם
46 לא כך בכל המקרים ולעתים השחזור ההיסטורי שונה לחלוטין מהאור הנשפך מן המזרח הקדום, כך למשל סיפור הבריאה שהוא סיפור א-היסטורי כך ששחזור היסטורי לא רלוונטי כלל אך היצירות מן המזרח הקדום מלמדות אותנו על המוטיבים והרעיונות המוכרים ברחבי העולם התרבותי של המקרא ועל ייחודו של הסיפור המקראי
47 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 59–60 
48 שם
49 זקוביץ, אבנים, עמ' 71
50 על כך ראה: מיידמן, תקופת האבות
51 המפה נדלתה ב-15.12.2011 מן הכתובת הבאה: http://mikranet.cet.ac.il/pages/item.asp?item=11719
52 זקוביץ, מפגש
53 אמית, חקר התנ"ך, עמ' קח
54 שם, עמ' קיב 

ביבליוגרפיה 
אדר, חקר התנ"ך = צ' אדר, עיונים בתנ"ך ובהוראתו, תל אביב תשמ"ג
אחד העם, הגימנסיה = אחד העם, 'הגימנסיה העברית ביפו', כתבים, כרך ד, ברלין תרע"ב, עמ' קמה–קנה; מופיע גם בא' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו, עמ' 69–80 (בפרסום זה עשיתי שימוש בעבודתי) 
אחיטוב, הדים = S. Ahituv, Echoes from the Past: Hebrew and Cognate Inscriptions from the Biblical Period, A.F. Rainey (trans.), Jerusalem 2008
אמית, חקר המקרא = י' אמית, 'חקר המקרא בהוראת המקרא', מ"ל פרנקל וא' דיטשר (עורכים), הבנת המקרא בימינו: סוגיות בהוראתו, ירושלים תשס"ד, עמ' קא–קיג 
זקוביץ, אבנים = י' זקוביץ, 'מילים, אבנים, זיכרון וזהות', י"ל לוין וע' מזר (עורכים), הפולמוס על האמת ההיסטורית במקרא, ירושלים תשס"ב, עמ' 66–74 
זקוביץ, מפגש = י' זקוביץ, 'מפגש עם חיי היומיום, עם לשון מדוברת ועם בני אדם מימי בית ראשון', http://www.haaretz.co.il/literature/1.1107342 (נדלה ב-01.12.2011)
כדורי, חקר המקרא = י' כדורי, 'חקר המקרא לתולדותיו', צ' טלשיר (עורכת), ספרות המקרא: מבואות ומחקרים, כרך א, ירושלים תשע"א, עמ' 3–36 
כוגן, כתובות היסטוריות =מ' כוגן, אסופת כתובת היסטוריות מאשור ובבל: מאות ט'–ו' לפסה"נ, ירושלים תשס"ד
כוגן ותדמור, מלכים ב = M. Cogan and H. Tadmor, II Kings (AB), Garden City 1988 
מוסינזון, התנ"ך = ב"צ מוסינזון, 'התנ"כ בבית-הספר', החינוך, א (תר"ע), עמ' 23–32, 110–119;  מופיע גם בא' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו, עמ' 37–56 (בפרסום זה עשיתי שימוש בעבודתי) 
מיידמן, תקופת האבות =
M.P. Maidman, 'Historiographical Reflections on Israel’s Origins: The Rise and Fall of the Patriarchal Age', IEJ, 27 (2003), pp. 120–128 
עודד, היסטוריוגרפיה = ב' עודד, 'היסטוריוגרפיה מקראית – מסורת, תעמולה ומציאות היסטורית (מודגם על ידי מסע סנחריב לישראל)', על הפרק, יז (תשס"ב), עמ' 73–84 
פולק, סיפור = פ' פולק, הסיפור במקרא: בחינות בעיצוב ובאמנות, מהדורה ב, ירושלים תשנ"ט
רופא, נביאים = א' רופא, סיפורי הנביאים: הסיפורת הנבואית במקרא – סוגיה ותולדותיה2, ירושלים תשמ"ו
שפי, מקורות = א' שפי, 'השימוש ב"מקורות" בהוראת התורה בחטה"ע', נדלה ב-14.12.2011.
שפירא, מעמד = א' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו
רביב, כתובות = ח' רביב, כתובות מתקופת המלוכה בישראל, ירושלים תשל"ה
תדמור, מסע סנחריב = ח' תדמור, ימי בית ראשון ושיבת ציון, ח"ה בן-ששון (עורך), תולדות עם ישראל בימי קדם, עמ' 91–174  
תוכנית הלימודים  נדלה ב-15.12.2011.

ראו גם: אדוה הכהן, בין story ל history: מלכים ב' יח 16-13 

"ארץ כנען לגבולותיה"

$
0
0
ד"ר נילי ואזנה, האוניברסיטה העברית
 הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֶךָ
הבטחת הארץ היא נושא מרכזי בסיפורי ספר בראשית, הציר שעליו סובב הקשר בין האל מזה ובין האבות מזה. כבר בהתגלות הראשונה לאברהם, אבי האומה, מתברר מעמדה המיוחד של הארץ עבורו ועבור זרעו: "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך … לזרעך אתן את הארץ הזאת" (בראשית יב, א-ז). ה' חוזר ומבטיח את הארץ עשר פעמים בספר בראשית. בחלק מלשונות ההבטחה מהדהדים מינוחים משפטיים המבטיחים את הענקת הקרקע ומאשרים את תקפותה החוקית של ההבטחה על ידי פעולה סמלית של ראיית הארץ (שם, יג, יד-טו), הליכה לאורכה ולרוחבה (שם יג, יז [והשוו גם דברי התרגום הארמי המיוחס ליונתן לפסוק זה, שעל פיו צריך אברהם לקנות חזקה בארץ על ידי הליכה בה]), או שכיבה עליה (בר' כח, יג), אולם בכל אלה אין כדי להבהיר לאבות או לקורא מה הוא בדיוק היקף הארץ המובטחת.
רק בפרשת מסעי מופיע תיאור מלא ומדויק של גבולות הארץ המובטחת. ערב כניסת בני ישראל לארץ מצווה ה' את משה: "כי אתם באים אל הארץ כנען, זאת הארץ אשר תיפול לכם בנחלה ארץ כנען לגבולותיה" (במ' לד, ב). התיאור הבא אחרי כותרת זו (פסוקים ג-יב) מגדיר את גבולות הארץ במלואם ומוסר תמונה מפורטת, מעין מפה מילולית של ארבע פאות הגבול, בקן רציף המתחיל בפינה הדרום-מזרחית של הארץ וסובב אותה עד שהוא שב לנקודת המוצא, ים המלח. הקורא את תיאור הגבול הזה חש כמי שיוצא למסע: הגבול יצא ועבר, נסב וירד בין כעשרים אתרים גיאוגרפיים שונים, ובהם ישובים (כגון קדש ברנע), דרכים (מעלה העקרבים), הרים (הֹר ההר), נהרות ונחלים (הירדן, נחל מצרים) ואף ימים (הים הגדול, ים כינרת, ים המלח). ואולי ההשראה לשיטת תיאור זו היתה סקירת השטח אשר קדמה לקביעת הגבול, בדומה למסופר בסיפור ההתנחלות: "ויצו יהושע את ההולכים לכתוב את הארץ לאמור לכו והתהלכו בארץ וכתבו אותה … וילכו האנשים ויעברו בארץ ויכתבוה לערים לשבעה חלקים על ספר..." (יהושע יח, ח-ט).
מה היא מגמתה של הרישמה המתארת את הגבול שבפרשתנו? מדוע לא די היה כאן בלשונות הבטחה כלליים, דוגמת אלו שראינו בסיפורי האבות?
נראה כי התשובה לשאלה זו טמונה בתפקידן של תעודות דומות המוכרות לנו מן העולם העתיק. מן המזרח הקדום נשתמרו לנו תיאורי גבול, בעיקר בטקסטים מן האימפריה החיתית (אנטוליה, מאות 12-14 לפני הספירה לערך). בשיאה שלטה האימפריה החיתית על שטח נרחב, והמלך החיתי עיגן את קשריו עם השליטים שנכנעו למרותו בחוזים וסאליים. החוזים שהגיעו לידינו מלמדים, כי מלכי חת ייחסו חשיבות מרובה לא רק למערכת היחסים שבינם לבין השליטים הכפופים להם, אלא גם ליחסים ששררו בין השליטים אלה לבין עצמם, ובמיוחד חזרו מלכי חת והתרו בשליטים לבל יחרגו מן השטח שניתן להם וישיגו את גבול שכניהם. השגת גבול מעין זו היא פגיעה גם בריבון החיתי, אשר כל הארץ נתונה למרותו ואשר עניני הגבול מצויים בסמכותו הבלעדית, גם אם איננה פוגעת במישרין בריבונות שלו. על פי התפיסה החיתית, רק המלך העליון רשאי להעניק קרקעות ולהעתיק גבולות בין מדינות, והוא משתמש בזכות זו על מנת להבטיח את נאמנותם של המלכים הנתונים למרותו, בשיטת "המקל והגזר". המורד נענש והשטחים שבתחום ריבונותו עשויים להילקח ממנו ולהימסר לרעהו הנאמן ממנו.
בחלק מן החוזים מבהיר מלך חת באמצעות תיאור גבול מפורט מה הוא תחום הריבונות הנמסר לוסאל. כך, לדוגמא, כאשר מלך חת משרטט בחוזה את גבולות ממלכת-הבת החיתית תרחונתשה, הוא פונה אל מלכה במילים: "הארץ אשר נתתי לך, אולמי-תשוב (שם המלך הכפוף), הגבולות אשר קבעתי עבורך, שמור עליהם, אל תפירם. אלה הם הגבולות אשר קבעתי עבורך". לאחר מכן הוא מתאר את ארבעת צדי הגבולות של הממלכה הנדונה, נקודה אחר נקודה. הנקודות היוצרות את קו הגבול בתיאור החיתי הם ציונים גיאוגרפיים בולטים: ערים, הרים, שדות, מקורות מים ואפילו מצבה מקודשת. תיאור הגבול מתווה את גבולות ארץ תרחונתשה לסביבותיה, ובכלל זה גם את גבולותיה עם הממלכות השכנות שלא היו צד ישיר בחוזה, ואפילו את גבולה הפונה לכיון מערב, שכלל לא היה בשליטת חת. התיאור נכתב במבט-על, ועניינו הגדרת ריבונות. תיאורי הגבול בחוזים החיתיים נועדו אפוא להגדיר במדויק את התחום הנמסר לריבונותו של השליט הכפוף, בתעודה בעלת תוקף חוקי ומשפטי.
השוואת תיאורי גבול ממלכת חת אל תיאור "ארץ כנען לגבולותיה" מעלה מספר נקודות דמיון מפתיעות.
נקודת המבט של התאור המקראי אף היא ממבט-על, והתעודה מגדירה את התחום שבעל השטח נותן לריבונות עם ישראל. כמו תיאורי הגבול החיתיים, גם תיאור גבולות הארץ המובטחת שבפרשתנו הוא מדויק ופרטני, ומשקף ידיעה גיאוגרפית ממשית של הארץ ורמת היכרות גבוהה עם השטח. הניסוח הבהיר הכמו-משפטי, שאינו משתמע לשתי פנים, טומן בחובו תפיסת עולם דומה לזו שמצאנו בממלכת חת. מדובר בהכרה בהיקף הנחלה השייכת לעם ישראל מחד גיסא, והכרה בזכות קיומם של שכנים על נחלותיהם מאידך גיסא. הכרה זו, המובלעת בתיאור הגבול המדוייק, מקבלת ביטוי מפורש בתחילת ספר דברים. בדרכו לארץ המובטחת עובר עם ישראל בתחום נחלות שכניו לעתיד בעבר הירדן המזרחי, אדום, מואב ועמון. האל מזמין את בני ישראל לרשת את הארץ: "ראה נתתי לפניכם את הארץ באו ורשו את הארץ" (דברים א, ח), אך אוסר עליהם להתגרות מלחמה באדום, מואב או עמון, כי הוא שנתן גם לעמים אלה את ארצם בירושה (שם ב, פסוקים ה, ט, יט). זה הוא איפוא האל האוניברסלי, אשר "בהפרידו בני אדם יצב גבולות עמים" (שם לב, ח). כשם שהמלך החתי ראה עצמו אחראי לרווחתם ולביטחונם של כל המדינות שתחת סמכותו, כך גם שומר ה' על ענייניהן של אומות רבות.
לצד הדמיון אל תיאורי הגבול החיתיים, יש לעמוד גם על ההבדל המהותי שבינם לבין התיאור המקראי. תיאורי הגבול החיתיים מצויים בתעודות ארכיוניות, לעומת הטקסט המקראי המופיע בלבוש ספרותי ומגמתי. מערכת היחסים של מלך-ריבון ושליט הכפוף לו, אשר מקורה במישור הפוליטי, הועתקה במקרא אל המישור הדתי. האל ממלא את תפקיד המלך העליון השולט בעולם. במסגרת הברית הכרותה בינו לבין עם ישראל (הדומה לברית וסאלית) שמור מקום של כבוד לארץ המובטחת. האל מעניק את הארץ – תחום מסוים מוגדר היטב – לעמו, בתנאי שזה ישמור לו אמונים וימלא את חלקו בברית.
לפיכך, התפיסה המקראית המשתקפת בתיאור "ארץ כנען לגבולותיה" היא שגבולות הארץ המובטחת הם בעלי תוקף אלהי, הוא שקבע אותם, רק לו הזכות לשנותם, ואת אשר הוא נתן הוא רשאי גם לקחת. בהתאם לתפיסת עולם זו מציג המחבר המקראי תיאור מלא של "ארץ כנען לגבולותיה" במבט-על המהווה הגדרת ריבונות בעלת תוקף ולא בניסוחים כלליים ומעורפלים.

מתוך: א‘ שנאן (עורך), י‘ זקוביץ, ד‘ פרוינד (מערכת), נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, מטות-מסעי (תשס“א 2001)









נח ואברהם

$
0
0
יוסף עוזר
Noah's Ark, oil on canvas painting by Edward Hicks, 1846
עָשִׂיתִי אֶת הַצֹּהַר קָטָן- אַמָּה אָרְכּוֹ.
אַמָּה. הַקֹּטֶן הַרְבֵּה קוֹבֵעַ.
אֲבָל הַתֵּבָה, אַלְפֵי עֵצִים – 
עָשִׂיתִי 150 עַל 300!

לָמָּה לְהִתְאַמֵּץ? רַק עֵץ אֶחָד.
וְהַצֵּל נוֹפֵל מִבְּלִי לִטְרֹחַ.


הָמוֹן בָּאוּ, שָׂרָה עָשְׂתָה עוּגוֹת
אוּלַי קָרָאתָ: וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד...

אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי עֲמֹד נוֹחַ.
הַרְבֵּה קָרְאוּ אוֹתי לִגְנַאי,
אַתָּה יוֹדֵעַ. אֲפִלּוּ שֶׁמִּבְּחִינָה סְטָטִיסְטִית
אֲנִי אֶת כָּל הָעוֹלָם הִצַּלְתִּי. אֲנִי מִשְׁתַּגֵּעַ.
  • שִׁנִּיתִי אֶת שְׁמִי לְאַבְרָהָם.
    כְּשֶׁהִתְוַכַּחְתִּי עִם אֱלֹהִים 
אֶת הַמְּחִיר הוֹרַדְתִּי וְהוֹרַדְתִּי: 40, 30, 20
וְזֶה הָלַךְ יָפֶה, הִצְלַחְתִּי.

נוֹחַ תּוֹהֶה: הֲבָא מַבּוּל?
אַבְרָהָם נָבוֹךְ: אֲנִי מֵרִיחַ גֶּשֶׁם. מִי יוֹדֵעַ?!


על המשורר 
פעל להקמת כתבי העת “דימוי” ו”משיב הרוח”. כיהן כיו"ר מועצת מערכת "מאזניים" של אגודת הסופרים. ספריו: סילן טהור (תל אביב: ספרית הפועלים, 1981), שם ומלכות (תל אביב: עקד, 1990), עמק יזרעאל ירושלים (תל אביב: אפיק, 2013), ונשיקת מכחול (ירושלים: 2013). פרסים ספרותיים:
1980 – פרס קרן רון אדלר על ספרו "סילן טהור"
1981 – פרס ע"ש ליס מלר לשירה באוניברסיטת חיפה
1993 –  פרס ראש הממשלה לשירה (תשנ"ג)
2015 - פרס סופר מורה מטעם משרד החינוך
2015 - פרס ראש הממשלה לשירה (תשע”ה)
2015 - פרס על שם מנחם מנדל דוליצקי באוניברסיטה העברית
אומן הבית של האוניברסיטה העברית, הפקולטה למדעי הרוח לשנת 2015

שישה מתוך שישה מליון

$
0
0
ד"ר צביה רחימי - שפרן, מחנכת וחוקרת חינוך

דניאל מנדלסון, האבודים: שישה מתוך שישה מליון, מאנגלית: אביעד שטיר, הוצאת ספרי עליית הגג, ידיעות אחרונות, ספרי חמד, תל אביב 2008
הוצאת ספרי עליית הגג, ידיעות אחרונות, ספרי חמד
בעשור האחרון הופיעו ספרים רבים העוסקים בחקר שרשים אישיים, חקר גניאולוגי בפרט וחקר גנאולוגי יהודי בפרט. לא מעט ניצולי שואה, או נכון יותר דור שני או שלישי לשואה בישראל ועוד יותר בארצות הברית ובאירופה המערבית, מחפשים את שורשיהם בצמא. באמצעות מסמכים, חקר מצבות, חיפוש בילקוטי קהילות, תמונות והמרשתת - בלשות הסטורית ממש -  נוצרו לא רק מפגשים מרגשים וגילוי קרובים מפזורות שונות אלא גם ספרים מרגשים רבים. הספר אבודים הוא אחד כזה. ספר שהיה לרב-מכר בינלאומי ותורגם לשפות רבות. 

מיכאל, הנכד, מתחיל לחפש את שורשיו אחרי שסבו כבר נפטר, אבל התובנה המרכזית שלו היא בת תוקף לגבי כל אחד מאיתנו:
"...אני בוכה כי סבא שלי נפטר לפני שנתיים ועכשו כבר מאוחר מדי לשאול אותו שאלות: אני האמנתי ואני מאמין, אחרי כל מה שעשיתי וראיתי, שאם תטיל את עצמך אל תוך המסה של הדברים, אם תחפש דברים, אם תבדוק, הרי שבעצם פעולת החיפוש תגרום למשהו לקרות, משהו שאחרת לא היה קורה. אתה תמצא משהו, אפילו משהו קטן, משהו שבוודאי יהיה יותר מאשר אילו מלכתחילה לא הלכת לחפש, אילו לא שאלת את סבא שלך אף שאלה. סוף סוף למדתי את הלקח שלימדו אותי, שנים אחרי מותם, מיני ספילר והרמן הספר. אין שום נסים, אין צרופי מקרים קסומים, ישנה רק ההסתכלות, ולבסוף הראייה, של מה שהיה שם כל הזמן" (עמוד 612).
דניאל נוסע בעקבות רמזים, תמונות, קטעי ידיעות ומעט מסמכים לפגוש ניצולי שואה מבני משפחתו בשלוש יבשות, כאשר עברית, אנגלית, גרמנית וספרדית הן שפות גישור, אך יותר מכל הוא נפגש בריחות, במרקחות, בנימוסים משם מאירופה, מתוצרת בית סבו באוקרינה... והם מושכים, מבהירים, מראים מציאות חיים תוססת, שאמנם כבר נעלמה, אך נשארה חיה בזכרונות, ומהווה מחווה לדור ההוא ואות וסימן עבור הדורות הבאים.

* ד”ר צביה רחימי שפרן היא מחנכת וחוקרת חינוך. פירסמה מאמרים רבים ואת הספרים: אני רעב לאמת - מסע בשבילי חייו של הרב ד"ר דוד שפרן, רחובות 2015; וההכשרה לתפקידים חדשים בקרב המורים בישראל - המקרה של מיסוד תפקיד המורה המאמן, ירושלים 2003.



האצילות מחייבת: וינייטה לפרשת מטות

$
0
0
יצחק מאיר
עוצמה
המפגש של האדם בר הדעת  עם רגע הלידה ורגע הפטירה הטמיע לתוכו תובנה כי הנשימה  מוכיחה את הנשמה, כי החומר מתעורר בה לחיים ועם צאתה הם נכנעים עולמית למוות האורב להם בכל שעה. הבכייה הראשונה בה פורץ הילוד לתוך העולם, משולה כשאיפה דרמטית, בנשימה, של הנשמה הממתינה מחוץ לגוף שהיה קשור בחוט הטבור לרחמה של האם שנשמה את נשימות בר בטנה. זה הבכי של גורל החיים. של גורל העצמאות. של גורל הקיום בין הטוב לבין הרע, בין הצדק לאי הצדק, בין החרדה לבין האמונה, בין הכמיהה לנצח הנותנת טעם לחיים לבין ההודאה בוודאות כי הזמן אוזל תמיד, ללא הפוגה, המעמתת את האדם עם התכלית או חוסר התכלית של היותו.

זה המפגש בו יצר האדם בכל לשונותיו ובכל ארצות פזוריו שפה הקושרת בין הרוח לבין סוד הקיום האנושי. החיים באים ברוח, בנשימה הראשונה. הם תמים עם שוך הרוח, בנשימה האחרונה. הנשמה, הנפש, הרוח, הspirit ,  ה,amina הgeist ,הpsyche (קרוב יותר לנשיפה מאשר לנשימה) הruch (רוך הערבית), ועוד ועוד מצביעים על הפתרון שפתרה הלשון נוכח הקשר בין הנשימה הראשונה או האחרונה לבין הנשמה. במקור המקראי שלנו  מפורשת הזיקה הזאת בחדות יתירה ,"וַיִּיצֶר֩ ה' אֱלֹהִ֜ים אֶת־הָֽאָדָ֗ם עָפָר֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה וַיִּפַּ֥חבְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣תחַיִּ֑ים וַֽיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם לְנֶ֥פֶשׁחַיָּֽה" (בראשית ב',ז'). אונקלוס אינו מתרגם. הוא מפרש מכוח מסורת עמוקת שנים, "...ונפח באפוהי נשמתא דחייוהות באדם לרוח ממללא", לבריאה המתייחדת בסגולה של הדיבור, שנשמת חייה היא השפה. 
ליבת השפה שניתנה לאדם לא הומצאה על ידו. היא הוענקה לו, חלק אלוה ממעל. הוא תרגם את  מתת כושר השפה ללשונות שונות. בכל מקום, בכל עת, אדם הוא אדם כי הקדוש ברוך הוא העניק לו את המילים. הבנה זאת של מהות נפש האדם עולה במעלה מתגבהת והולכת מן הקשר הפיזי בין הנשימה לנשמה להקשר המהותי. חידת הקשר שמצאה השפה בין הנפש, הזהות האישית של האדם, מחשבותיו, שאיפותיו, חרדותיו, תקוותיו, יצירתו המדעית והאמנותית, כמיהתו לצדק ולמשפט, לטובת הזולת, התרת האמונות כדי כפירה, הליכה על סף הרעה ומעבר לו - כל אלה אינם בחינת קשר אנטומי בין הנשימה לנשמה. הSoufle Vital , המונח הצרפתי המופלא ל וַיִּפַּ֥חבְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣תחַיִּ֑ים, הנשיפה המחיה, איננו פיזיקה. הנשימה לא יוצרת את הנשמה. היא מתת שמים. הנשימה או השאיפה - משיקה אותה והרוח יוצאת אל אוקיאנוס החיים.
אם הדיבור הוא חלק אלוה ממעל, חלק כביכול מקדושתו, יש בו עצמו קדושה. רבי ישעיה הלוי הורוויץ (1560-1630) הנודע בתואר 'השל"ה הקדוש' על שם הספר 'שני לוחות הברית' שחיבר בירושלים בה כיהן ברבנות בערוב ימיו, כותב (על פרשת כי תצא) "המובחר מקדושת הגוף הוא קדושת הפה, כי בזה נבדל האדם מבעל החי, ונקרא חי מדבר, וכתיב (בראשית ב', ז') 'ויהי האדם לנפש חיה', ותרגום אונקלוס, לרוח ממללא. על כן צריך האדם לקיים ככל היוצא מפיו, שנאמר (דברים כ"ג, כ"ד) 'מוצא שפתיך תשמר'. ואף על פי שזה נאמר אצל נדר, זהו לאזהרה יתירה, מכל מקום אמור הוא גם כן לכל דבר. כי דיבור היא לשון שהקדוש ברוך הוא ומלאכי השרת משתמשים בה. ובלשון הזה משתמש השם יתברך עמנו, ... ומי שמטמא את פיו בדברי נבלות הפה, ובשקרים, וכיוצא בהם אוי לו ולנשמתו... ".  טבעי הוא לאדם לדבר. המילה 'אימא' בכל הלשונות היא עיצוב מלמולו הספונטאני הראשון של תינוק היונק שדי אימו. בטרם יפנים האדם כי הדיבור הוא חלק אלוה ממעל הוא משתמש בו כחלק של משאו ומתנו למטה, הוא שואל בדיבור, הוא משיב בדיבור, הוא עושה לו חבר בדיבור ושונא בדיבור, עמלו בדיבור, הדיבור, כיד וכרגל, הוא מעין אבר המפלס דרכים, הבונה גשרים, גם המהרס אותם.
 מפני אופיו החילוני של הדיבור ככלי התקשורת הנחוץ לקיום הפיזי, צריכה קדושתו כחלק אלוה ממעל שמירה יתירה. השל"ה הקדוש תולה דברים בפסוק הדובר בגדרי נדרים. "אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽה' אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ, לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹכְּכָל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה" (במדבר ל',ג'). בפשטות הדברים בא הכתוב לומר כי אדם המקבל על עצמו להינזר מאחת הפעולות המותרות, או אדם המתחייב לתת מתנה להקדש, מחויב לכבד את התחייבותו לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ , לא ידחה את חלות ההתחייבות מעבר לזמן סביר הנמדד על פי חגי הרגל. רש"י, על בסיס מקורות במורשת ישראל מפרש, "לא יחל דברו - כמו לא יחלל דברו, לא יעשה דבריו חולין", והשל"ה מנתק את חילון השפה מן הנדרים ורואה בו איסור כללי להטיל מום של חילול השפה שהיא חלק אלוה ממעל ככלל הנוגע לכל גדרי הדיבור, השיח היום יומי, אמירת האמת, השבועות למיניהן, לשון הרע, הערמה בלשון ועוד,על כולן הוא אומר, "המובחר מקדושת הגוף הוא קדושת הפה". כשם שעל האדם לראות את קיום המצוות שבין אדם לחברו כקיום מצווה שבין אדם למקום, בחינת "ואהבת לרעך כמוך" הוא עבודת ה' ממש, "וגר לא תונה" הוא קידוש השם ממש, כך חילון השפה שבין אדם לחברו היא חילון ה' ממש. השל"ה אומר כי בפסוק "מוֹצָ֥א שְׂפָתֶ֖יךָ תִּשְׁמֹ֣ר וְעָשִׂ֑יתָכַּאֲשֶׁ֨ר נָדַ֜רְתָּ לַה' אֱלֹהֶ֙יךָ֙ נְדָבָ֔ה אֲשֶׁ֥ר דִּבַּ֖רְתָּ בְּפִֽיךָ" (דברים כ"ג,כ"ד) האמור בנדרים, מוֹצָ֥א שְׂפָתֶ֖יךָ תִּשְׁמֹ֣ר הוא אזהרה כללית על כל מה שמוציא אדם משפתיו בתוכן ובצורה, במהות ובסגנון. מטבע לשון זו חוזרת בתביעה של משה מן השבטים שביקשו להישאר בארץ ישראל שבמזרח הירדן "בְּנֽוּ־לָכֶ֤ם עָרִים֙ לְטַפְּכֶ֔ם וּגְדֵרֹ֖ת לְצֹנַאֲכֶ֑ם וְהַיֹּצֵ֥א מִפִּיכֶ֖ם תַּעֲשֽׂוּ" וחז"ל בתלמוד פוסקים, (ראש השנה ו', א'),"תנו רבנן: "מוֹצָ֥א שְׂפָתֶ֖יךָ - זו מצות עשה, תִּשְׁמֹ֣ר - זו מצות לא תעשה"בכל מקרה, בכל עניין שבין אדם למקום ושבין אדם לחברו, יש לקיים, אין להפר! קדושת ה' תלויה בכך!
שפה חושפת ושפה מסתירה.  היא לא רק מה שאדם אחד אומר היא גם מה שהאדם האחר שומע. "כִּ֤י יְאַלֵּ֣ף עֲוֹנְךָ֣ פִ֑יךָ וְ֝תִבְחַ֗ר לְשׁ֣וֹן עֲרוּמִֽים" אומר אליפז התימני (איוב ט"ו, ה') . יש לו לחטא כוח לאלף את פיך, לשרת את הרעה, עד שהיא מדברת בלשון הנחש שהיה ערום מכל חית השדה, עד שהיא משתמשת בלשון כאילו אינה חלק אלוה ממעל אלא חלק  המדיח למטה. למשמע אוזן תמימה, רעה לוחשת יכולה להיות עטופה במתק שפתיים. "בחרת לשון ערמה להסתיר הדברבמתק אמרי המליצה ולא תאמרנה בפה מלא ותתהפך במלים", אומר רבי דוד אלטשולר בעל הפירוש המודע 'מצודת דוד'. דומה כי השמירה מפני מכתה האנושה של הדמגוגיה אמורה כאן. כפל הלשון, בחירה במילים המציעות הלוך רוח ונסות מאחריות לדיוק, המשביעות מאוב סוגסטיות והדקדוק שלהן הוא הטייה של כזב על שרשי דברים של אמיתות שבויות, היא האמורה בתיבות " לְשׁ֣וֹן עֲרוּמִֽים "וגם היא בגדר לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ-, לא יעשה דבריו חולין.
יש שפה נקייה ויש שפה מזוהמת. הנקייה מנקה את חלל השיח. המזוהמת מזהמת אותו. הכתוב מספר כי נח צווה להכניס שבעה זוגות בעלי חיים 'טהורים' לתיבה ושני זוגות בעלי חיים שאינם כשרים לא לקרבן ולא למאכל "...וּמִן־הַבְּהֵמָ֡ה אֲ֠שֶׁר לֹ֣א טְהֹרָ֥ההִ֛וא שְׁנַ֖יִם אִ֥ישׁ וְאִשְׁתּֽוֹ" (בראשית ז',ב'). תורה הסופרת אותיותיה יכלה לומר מה שאמרה במילה אחת ולא בשתיים. מדרש 'לקח טוב' יודע מדוע, "עיקם הכתוב כמה אותיות לדבר בלשון נקייה". האותיות אינן מעלות או מורידות בסימני הכשרות. אבל הן אחריות לשמירה על האקלים. לֹ֣א טְהֹרָ֥ה, עדיף על טמאה. זילות הלשון מטמאה שפתיים. המילים פועלות על מי שאומר אותן ועל מי ששומע אותן. לשון נקייה אינה פדנטיות בעלמא. בירידי הלשון המחולנת, אומרים עליה שהיא סימן מסימני ההתנשאות, כאילו ביבים הם עממיים ומדרכות לשון נקיות אליטיסטיות. גסות הרוח מסירה כל מסווה של הצנעה מן המציאות. הסוואת הכיעור הבלתי נמנע הוא מסימני ההיכר של התרבות. השלכת העמדת הפנים של נימוסי התנהלות ונימוסי דיבור, היא גם היא בגדר לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ-, לא יעשה דבריוחולין.
השבועה היא הכרה כי הלשון היא מתת אלוה ממעל ומי שנוקב בשמו בשעה שהוא עומד על הדוכן או בכל התרחשות בה הוא נקרא לתת תוקף להבטחותיו או לטיעוניו או כל כיוצא באלה לא היה מעז לנקוב בשם ה' אילו דיבר שווא. גם הכרה זאת היא אוניברסאלית. במקדש יופר ברומא הייתה אבן , Iuppiter Lapisשמה, אבן יופיטר, אליה באו להקריב קרבן כדי לתת תוקף לשבועה שהמקיים אותה מקיים את דבר האל והמפר אותה מחלל אותו. יופיטר נעשה ערב לקיום האמת. הפיתוי להישבע לשקר היה גדול. החשש פן תרד השכינה ותיפרע בשקרן בו במקום ובה בשעה, לא היה מגובה בניסיון. 'אם לעולם הבא, עד אז', אמרו דוברי השווא, 'נחכה ונראה'... הפיתוי להרבות בשבועת אמת כדי לאכוף על הבריות לקבל האמירות בלי בדיקה פרטנית של העובדות, גם הוא היה גדול וזילות השבועה איימה על קדושת השבועה עצמה. "אמר רבי סימון, אין מוסרין את השבועה למי שהוא חשוד על השבועה ואין נותנין את השבועה למי שהוא רץ אחר השבועה" (ויקרא רבא פרשה ו'). בספר 'כד הקמח', (סעיף גדר השבועה), כותב רבי בחיי בן אשר הספרדי (לא רבי בחיי בן פקודה בעל 'חובת הלבבות') כי איסור השבועה מכוח "וְלֹֽא־תִשָּׁבְע֥וּ בִשְׁמִ֖י לַשָּׁ֑קֶר וְחִלַּלְתָּ֛אֶת־שֵׁ֥ם אֱלֹהֶ֖יךָ אֲנִ֥י ה' "... הוא חמור ביותר. ומכאן יש ללמוד חומר השבועה במי שנשבע לגוי מן האומותועבר על שבועתו כמה ענשו גדול עד שמים יגיע וזה מפני חילול השם,... וכן בכל שאר המצות שנכתב בהן 'אני ה' ' ענינו. 'אני ה' הנותן שכר בקיומם או המעניש העובר עליהן". השימוש המחלן בשפה שהיא חלק אלוה ממעל היא חילול השם מכל מקום, בכל הנסיבות, מול כל אדם באשר הוא אדם. הפרת קדושת הלשון באשר היא -היא בגדר לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ-, לא יעשה דבריו חולין.
קדושת המילה. קדושת המילה הנכונה לשעה הנכונה. קדושת המילה הלוחמת את מלחמת האמת. קדושת המילה ההודפת את מתקפות השקר. קדושת המילה המתעטרת ביופי במידה. קדושת המילה המתנערת ממחלצות הכיעור והגוזמא. הכל חלק אלוה ממעל.
קדושת המילה, היא קידוש ייחודו של האדם ופועלו עלי אדמות, היא קידוש שמו של האלוהים שנתן מחלקו לאדם לבדו  ועשה אותו  בחסדו לרוח ממללא. האצילות הזאת מחייבת. חילון האצילות הזאת, היא כפיות טובה שאין מחלנת ממנה.


Viewing all 3039 articles
Browse latest View live