Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3078 articles
Browse latest View live

אריך פרום, והייתם כאלוהים: פירוש ראדיקאלי למקרא ולמסורת הבתר מקראית

$
0
0
ד״ר דוד כהן-צמח, מכון כרם (דוד ילין)
ממליץ על הספר: אריך פרום, והייתם כאלוהים: פירוש ראדיקאלי למקרא ולמסורת הבתר מקראית (תרגם וערך: יורם רוזלר), הוצאת א' רובינשטיין, ירושלים 1975

הפילוסוף, הפסיכואנליטיקאי והוגה הדעות המקורי אריך פרום כתב ספרים רבים ומלאי עניין. אין כוונתי כאן להמליץ עליו ועל יצירתו הענפה בכללותה. במסגרת מצומצמת זו אני רואה לנכון להמליץ על ספרו "והייתם כאלוהים". את הספר הזה גיליתי באקראי (יש דבר כזה?) לפני שנים רבות. בשנתי הראשונה באוניברסיטה כאשר נחשפתי למחקר המקרא הביקורתי ועולם מרתק נגלה לנגד עיניי, קראתי מתוך בולמוס וסקרנות עמוקה ספרים ומאמרים רבים מתחום מחקר המקרא ופרשנותו. הזמנתי את ספרו של פרום בספריה הלאומית יחד עם ערימת ספרים ונטלתיו לידיי מתוך הנחה שהוא מפרש את סיפור גן עדן. ההפתעה הייתה גדולה: הספר איננו עוסק (רק) בסיפור גן עדן. הספר עוסק במקרא כולו כיצירה אחת שלמה ובעלת הנחות יסוד המובלעות בו לכל אורכו. הוא אומר: "ניתן לטפל בתנ"ך העברי כבספר אחד, על אף העובדה שנאסף ממקורות רבים" (עמ' 8). לנוכח שיטתהמחקרהביקורתי לפצל ולבתר את המקרא לחלקים, למקורות, לתעודות ולהציג רבדים שונים של כתיבה ועריכה וכו' מצאתי בניתוחיו של פרום משהו רענן ומסקרן.
המחבר איננו שולל את הנחות המחקר ואת הכלים אותם נוקטת השיטה הביקורתית, אלא מנסה להתמודד עם הטקסט כמות שהוא. קריאתו את התנ"ך היא קריאה  של יצירה ספרותית גדולה ומתוחכמת, יצירה בעלת עומק פסיכולוגי מרשים ותובנות אנושיות חשובות ביותר. הוא מצהיר במבוא שיתייחס לפירות מחקר המקרא רק כאשר הדברים יהיו נצרכים להצגת התיזה שלו. אישית, שמחתי לגלות גישה לקריאת התנ"ך אשר מחד גיסא מקבלת את עמדות המחקר, אך מאידך גיסא סבורה שמעבר לשברים ולחלקים השונים של התנ"ך ניתן למצוא רוח כללית הפועמת בכתובים ויוצרת זרימה בעלת מגמה ברורה ומטרות מוגדרות.
עיון בתוכן העניינים מלמד שהמחבר נטל על עצמו להתמודד עם רעיונות יסוד של התנ"ך: מושג האלוהים, מושג האדם, מושג ההיסטוריה, החטא והתשובה ואף רעיונות מאוחרים כגון: ההלכה ועוד. בשל רקעו הדתי של פרום מימי ילדותו, העולם של התנ"ך ופרשנותו היהודית המסורתית איננו זר לו והוא מהלך בשבילים כבקיא ויודע דבר. עם זאת הוא מצהיר שאיננו אדם "מאמין" ואיננו שומר מצוות. עולמו של המחבר הוא "ההומניזם הרדיקלי" וברוח זו הוא מפרש את התנ"ך. במרכז עולמו של המחבר ובמרכזו של הספר ניצב, בהתאם לכך, האדם. בעיקרו של דבר עוסק המחבר באדם. אחד הערכים המרכזיים, ואולי אף הערך המרכזי, הוא רעיון החירות. "החירות המלאה של כל יחיד" (כאן ראוי להזכיר את ספרו "מנוס מחופש"). רעיון זה משמש נקודת מוצא לדיון בשחרור משעבוד מצרים ולחזיונות הנביאים על אנושות מאוחדת ושוחרת שלום (עמ' 74 ואילך), ולמאבק על צדק לעניים ולחלשים. הצעד הבא של ההיסטוריה הוא, באופן טבעי, ימות המשיח המחזירים את האדם אל גן העדן (עמ' 109).  סיפור המרי בגן עדן הוא לדידו תיאור ראשית החופש האנושי. סוגיה זו נקשרת אל מלחמת התנ"ך באלילות: "המלחמה באלילות היא הנושא הדתי המרכזי העובר כחוט השני לאורך המקרא..." (עמ' 37). ומהי הגדרת האליל לטעמו? "האליל מייצג את אובייקט התשוקה המרכזית של האדם..." (עמ' 38). אלוהים עצמו זוכה להגדרה "הומניסטית": "אלוהים הוא ביטוי פיוטי, אחד מני רבים ושונים, לערך העליון של ההומניזם..." (עמ' 16) ומושג האלוהים בתנ"ך הוא מושג ההולך ומתפתח. אף האדם מתפתח, על האדם מוטלת המשימה לחקות את האל, הוא שרוי כל הזמן בתהליך של שחרור עצמי מאזיקים הכובלים אותו לעבר, לטבע, לאלילים ועוד. המחבר משתעשע  ברעיון שבסופו של דבר באופן תיאורטי מוביל שחרור זה גם לחופש מאלוהים עצמו. הוא סבור שהמגמה להפוך את האדם לאוטונומי לחלוטין יסודה בתנ"ך ומקבלת ביטוי ברור בתלמוד (עמ' 38). על כן, נראה לי שלשיטתו של פרום האדם הוא הוא הגיבור המרכזי של התנ"ך. התנ"ך כוחו גדול בכך שמלמדנו מהו האדם.
אני חוזר בגעגוע אל הספר, ואוסיף בחיוך שההשגחה זימנה לידי את ספרו של האתיאיסט אריך פרום "והייתם כאלוהים" מעט לפני שהתחלתי ללמד תנ"ך. אשר על כן, ברצוני להפנות את אלה המתעתדים ללמד תנ"ך לקרוא את הספר לצד כל הפרשנות והמחקר אשר הם "חייבים" לקרוא. אני סבור שהספר יוסיף מימד חשוב לחייהם כמורים לתנ"ך. למעשה, כל המתעניין בהומניזם וביהדות וכל המגדיר עצמו כהומניסט ועוסק בהוראת יהדות יגלה שזו חובה נעימה לקרוא ספר זה.   

צפור אחוזת קסם: כתבים וציורים / זלדה

$
0
0
מתוך: המלצות על ספרים תשע״ה 2015
סמדר כרמי-גיברמן, מוסיקאית: נגנית פסנתר ועוגב, מורה ומרצהמנצחת מקהלה
ממליצה על הספר: צפור אחוזת קסם: כתבים וציורים / זלדה, עריכה מתוך כתבי יד: ד"ר רבקה גולדברג, ראובן קסל, יונדב קפלון, מוציאה לאור, עמותת זלדה ויצירתה, ירושלים תשע"ד 2014, 177 עמודים 
הוצאת עמותת זלדה ויצירתה
זהו ספר שאי אפשר לקרוא בו מהר. שאסור לקרוא בו מהר. כל משפט וכל מלה בו כאילו אחוזי כישוף. הזמן עומד מלכת. הזמן העולמי קופא ברגע היפה והמיוחד שעוצב במלים הרעננות, שכאילו זה עתה נולדו לעולם. והם צירוף מיוחד של יופי, רגישות וחמלה:
"לבי פורח באפלה. יוצרי, ריבון העולמים, את רחמיך מנחשת נשמתי. 
על אחד מכוכביך חיה אשה רפה ששערותיה הכסיפו. היא אמי.  
הבט עליה. לבה עצוב כמרתף". 
ואי אפשר שלא לחייך למקרא השורות הבאות: 
"בבוקר כשהלכתי לעבודה, נשקה השמש את עיני.  הרחוב היה ריק, 
רק אני והשמש מטיילות שלובות ידים". 
או הפליאה על סף האושר במלים הבאות: 
"בהיכל הלילה, באפלה העמוקה, כשמבחינה עיני בפמוטי הכסף,  
מבהיק בלבי חלום המדרגות הלבנות.  מתבשם דמי משכרון הנשמה, 
הכורעת על סף האושר".  
או זעקת הנפש לחופש ולעצמאות ולהתנתקות מכבלי הבית והמשפחה: 
"תניני, אמי, תניני לשחק בחיי, תניני לשתול את עצמי באדמתי, בין בני הגזע שלי, אדירי החופש והחלום.  תניני לראות את המוות בשדה, חזקה כברזל ומבושמת.  אינך רואה שפה אני נובלת  -  שמחלומות האושר שלך כומשים חיי".
או קבלה שלמה של המציאות, ויותר מכך - לא רק מבט החיים על המציאות אלא מבט המציאות על החיים: 
״הלכתי לשדה, העצים קבלו אותי בחיבה ובפשטות. האבן הבינה מדוע אני דוממת. חוח הזהב לא דקר, לא הזכיר כשלונות.  ׳גם אני פורח ונובל׳ - אמר. והתכלת ירדה אלי להגיד לי: ׳אל תאמיני... הטוהר איננו פגם…׳ מאוד מאוד נשקה אותי השמש והבטיחה נפלאות.  עצוב לה שהיא תישאר תמיד יפה ואני אמות". 
הספר ברובו מכיל רשימות של זלדה, שלא פורסמו מעולם. זלדה עצמה מתלבטת בין כתיבת שיר או רשימה. שיר, היא אומרת, יש ללטש יותר. אך הרשימות שלה פיוטיות כמו שירים. הן רק אינן כתובות בשורות קצרות, ואינן חרוזות. 
היתה לזלדה  סלידה מרכוש וקניין ארצי. הקסימו אותה שיריו של אברהם בן יצחק (סונה = שמש), ובמיוחד השורות: "אשרי הזורעים ולא יקצורו, כי ירחיקו נדוד".  
כותבת זלדה: "כאשר ראיתי בפעם הראשונה את מילותיו של אברהם בן יצחק: 
׳אשרי הזורעים ולא יקצורו, כי ירחיקו נדוד׳,  נפתח הסוגר וחולצה נשמתי מכלאה, כאילו קרה הנס ונפתח לפני פתאום השער הנעלם לילדותי ואפף אותי שוב האקלים הרוחני של שנותי הראשונות בעולם". היו אלה געגועים לשיחרור מנכסים, מנימוסים, מגאווה.  "אשרי הזורעים ולא יקצורו"  היתה הסיסמא נגד אגירה וצבירה בגשמיות וברוחניות, כי "כל צבירה היא חומה שמפרידה בין נשמתך ובין העולם, מחסום בינך ובין אלוהים".
הייתי רוצה לצטט את כל הספר... 
זלדה המורה.  
כאשר הייתה זלדה מורה בבית הספר בכיתות היסוד היא רשמה יומן הוראה, שבו תיארה את תלמידותיה ברגישות, בחיבה, ובהתבוננות דקה ומדויקת. במכתב לידידתה עזה צבי, העורכת העיקרית של שיריה,  כותבת זלדה: "רשימות המורה נראות לי פתאום טובות מן השירים". 
בימים קשים כתבה זלדה: 
"קשה עד בלי נשוא ללמד כשהלב מת. כשאין אהבה, נובלות המלים עם צאתן מן הפה. פחדתי מקולי הנבוב, קול ללא אמונה וללא חיבה. הכל כבה בי. חיכיתי שתשאלנה אותי [התלמידות]  למה באת?  ופתאום ראיתי את יפה פורחת. נפלא היה מראה הילדה המלבלבת בשמש. משהו טוב הקיץ בי. הלב הואר והכיתה הוארה... ״.
ומה באמת חשוב בעיניה של זלדה? "איני חושבת שחשיבותו של אדם נמדדת אם הוא כתב כך שירים או עשה כך מעשים. מספיק שהוא חושב כך מחשבות. המחשבות חשובות מאוד, והאהבה והרחמים והאמונה. ואם אדם מתחיל להקפיד על זמנו ועל עבודתו יש בזה מריח המוות וה"ממסד". מין הרגשה שאם לא עכשיו אעשה, הרי שהדברים כבר לא ייעשו לעולם. ועל ידי כך אדם הופך יותר יצור חברתי מיצור ששייך לכוכבים ולים".
הדברים החשובים באמת הם דברים "בלתי חשובים" בעליל: 
"דברים בלתי חשובים: 
הקשבנו פעם לפטפוט של ציפורים מאחורי חלון הכתה. זה היה ימים אחדים  אחרי ששמחנו בענף פורח של שקדיה שהביאה לנו מזל ביום גשם חשוך. 
אחרי הרבה הרבה שנים נשכח בוודאי כולנו את "הדברים החשובים" ונזכור אולי רק את הניחוח הדבשי הדק של ענף פורח, שהיה פעם ביום גשם בכיתתנו". 
זלדה לא התייראה מלשוחח על המוות, לשוחח עם המוות. היא קראה לו "אחי הגדול". 
"פתחתי את החלון בחדרה של אמי זכרונה לברכה להשקיף על גינת השכנים וכסלי מלאו רעננות בלתי צפויה. […] עץ האגס שצומח בגינת השכנים קרן אור פתאום, שואב לתוכו את זיו העולם […] העץ זרח, רומז לנפשי רמז שאין העולם מתקיים אלא בסוד האור, אור של יופי. נפקחה בי תקווה  נפקחה בי התקווה. נפקחה בי הראייה. זוהי שעה של הסתכלות, רגע של התבוננות ששורשיו בגן עדן, נפתח השער לאין, לעדן. גופי בר החלוף המלא צער, הרעוע, החלש מטבעו, ידע רגע של שלום, רגע של אמת, רגע של מלאות.״. 
"... אחר כך בא החושך בשבילי, והריקנות המוחלטת. כאילו איתה נמחק העולם. כאילו עם מותי יימחק העולם.  אני אמות, ויישאר האוויר הנוצץ, החריף, הנקי שבירושלים. אינני חושבת שלמלאכים יש אוויר טהור יותר. אני אמות, ויישאר השחר, הזריחה הורודה, כאשר קירות האבן הופכים לזהב והעולם נולד מחדש". 

וליד כל אלה כתבה זלדה על השמחה כרגש עליון:  "השמחה נראית בעיני - דווקא עכשיו, בחשכה האיומה - כדבר היקר ביותר, המוסרי ביותר, ומאוד רציתי להדליק בלב התלמידות שלי, המבוהלות מפחד המלחמה, שמחה שתשמור אותן מייאוש.  פעמים אני חושבת שהמחנך הנפלא ביותר הוא השמש...  ללא רוגז וקוצר רוח, מבלי להידבק בצער וביסורים שמסביב, הוא מאיר, מאיר ומחמם את הכל". 
יש בספר גם ציורים של זלדה, שראתה את עצמה קודם כל כציירת. וכל חייה לא פסקה מלצייר. על הציורים בדרך כלל לא חתמה בשמה. וגם היתה מחלקת אותם מתנות לידידיה.

ונגיעה אישית: פגשתי את זלדה פעמים אחדות בביתה של אחותי דליה כהן (כלת פרס ישראל במוסיקולוגיה). היה לה קול חרישי, מלטף, ועיניה זרחו בניצוצות של זהב. דליה וזלדה היו ידידות טובות. כאשר דליה היתה מזמינה את זלדה לבקר בביתה, שהיה קרוב מאוד לביתה של זלדה, אולי מאה מטר, לא יותר, חששה זלדה ללכת ברגל ולחצות את "נהר הסמבטיון" - רחוב רמב"ן, השוקק תחבורה, ודליה היתה יוצאת עם המכונית להביא את זלדה אל ביתה. בביתה של דליה ראיתי ציורים רבים של זלדה שהיא נתנה לה במתנה. 

ואסיים במילותיה של זלדה (על כריכתו האחורית של הספר): 
״… ביום האחרון אטוש את המלה שיש בה סוד מטיל מורא, שיש בה חרטות, 
ואהבה לים, והים עצמו, והאהבה לעצם החיים והחיים עצמם, ואור הירח שמשתנה בלי הרף. השמיים מלאים זהב זהב ותכלת. על פני וידי האור. שלום, שלום לחיי הקודמים, סלעי ההרים מידרדרים מטה ואין מי שיחזיק בידי, שלום לגפן, לתאנה, לרימון, לתמר ולתפוח, כל מה ששמו ששון החיים, ששון בני אדם.  
אין בכוחי לסגור בתוך פסוק את הזרם האדיר של החיים, את אין-סוף הצורות, את התמורות הבלתי פוסקות, הזרם האין–סופי מפוצץ את המלים ומתפרץ בהמולה מכל העברים... “.  






מרטין בובר: "מלכות שמים" ו"תורת הנביאים"

$
0
0
מתוך: המלצות על ספרים תשע״ה 2015
פרופ׳ ישראל קנוהל, האוניברסיטה העברית
ממליץ על הספרים:
מרדכי מרטין בובר, מלכות שמים: עיונים בספרים שופטים ושמואל, מגרמנית: יהושע עמיר, הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים תשכ״ה 1965
מרדכי מרטין בובר, תורת הנביאים, מהדורה ב׳ ומתוקנת, הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים 1975

הוצאת מוסד ביאליק
ספרו של בובר "מלכות שמים"  נועד במקורו להיות חלק מטרילוגיה שבמוקדה הרעיון המשיחי. החלק הראשון התפרסם ב-1932בגרמנית כשבובר היה פרופסור בפרנקפורט.
הדפסת החלק השני של הטרילוגיה של בובר נפסקה באמצע בשנת 1938 כשהוצאת שוקן נסגרה בידי הנאצים. אך חלקים ממנו שוקעו בספרו העברי של בובר "תורת הנביאים" שהתפרסם לראשונה בשנת 1942.
במוקד ספריו של בובר "מלכות שמים" ו"תורת הנביאים" עומדת ההבחנה בין ארבע תקופות עיקריות בתולדות ישראל המקראי והגותו הדתית והפוליטית:
1. תקופת השופטים: המאות 12 – 10 לפנה"ס.
2. תקופת המלוכה עד ימי ישעיהו בן אמוץ: המאה ה-10 עד מחצית שניה של המאה ה-8 לפנה״ס.
3. מישעיהו בן אמוץ עד חורבן הבית: מחצית שניה של המאה ה-8 עד 586 לפנה"ס.
4. גלות בבל ושיבת ציון: המאה ה-6 לפנה"ס.

1 . תקופת השופטיםהיא בעיני בובר תקופת הזוהר של עם ישראל. בתקופה זו התכונן המשטר של מלכות שמיים שמייצגיו עלי אדמות הם השופטים והנביאים הפועלים בהשראת הרוח האלוהית. גדעון מבטא את העיקרון הגדול: הוא שולל את בקשת העם להקים מלוכה ושושלת מלוכה. לטענת גדעון האל הוא המלך היחיד ואין מקום למונרכיה אנושית.
2 . עם ראשית המלוכהבא קלקול והשחתה. ההשחתה באה לידי ביטוי כבר במתח שבין שאול ושמואל ובשאיפתם של דוד ושלמה לצמצם את שלטונו של האל לתחום המקדשי פולחני ולהפריד בין הרשות הדתית ובין רשות המלוכה הפוליטית החילונית שאינה תלויה ברצון האל. בעייה נוספת המאפיינת את תקופת המלוכה היא התגברות האלילות והתפתחות הסינקרטיזם ששילב מנהגים של דת הפריון הכנענית עם עבודת ה'. הנביאים אליהו עמוס, הושע ומיכה נלחמו בתופעות אלה.
3 . העימות בין אחז וישעיהובשאלת המלחמה הארמית ישראלית היה לדעת בובר נקודת מפנה בתולדות המשיחיות. בשנת 734 לפנה"ס קשרו אפרים וארם קשר לכבוש את יהודה וירושלים, להסיר את אחז מכסאו ולשים קץ לשלטון בית דוד. ישעיהו פנה לאחז והרגיע אותו. הוא אמר לו לבטוח בה' שיפר עצתם. אולם אחז מאן לקבל את עצתו ופנה לקבל עזרה ממלך אשור כשהוא מוותר על עצמאותו והופך לווסאל של האשורים. בשל אכזבתו מאחז מפנה ישעיהו פניו אל מנהיג עתידי אותו הוא מכנה בשם "עמנואל", תחילה סבר ישעיהו שחזקיה ימלא תפקיד זה אולם בהמשך נכזב גם ממנו ואז נבא לסופו של בית דוד ולמלך משיח עתידי שיצמח מגזע ישי ולא מבית דוד, ויביא שלום עולמי. החזון המשיחי הפך עתה לחזון אסכאטולוגי.
4 .בתקופת החורבן וגלות בבלהתגלגלה האכזבה מן המלכים לאכזבה עקרונית מן המלוכה. אחר החורבן והגלות באה הצהרת כורש. ישעיהו השני רואה בכורש את המשיח המלכותי ומבטיח את חסדי דוד לכל העם.  הדמות המשיחית העיקרית אצל ישעיהו היא דמותו של עבד ה' שהיא דמות נבואית ולא מלכותית. זוהי לדעת בובר נקודת השיא של המחשבה המשיחית, שהשירה מעליה את הקליפה הלאומית-המדינית. את מקומו של המלך תופס המנהיג הנבואי – עבד ה'.

יחזקאל קויפמן פרסם בשנת 1934 ביקורת על ספרו של בובר ״מלכות שמים״ (קרית ספר כרך י) ובשנת 1943 ביקורת על "תורת הנביאים", שהתפרסמה בכתב העת מאזנים ונכללה בקובץ מאמריו של קויפמן, "מכבשונה של היצירה המקראית״ (הוצאת דביר, 1966). טענותיו העיקריות של קויפמן כנגד התיזה של בובר הן כדלהלן:
בובר רואה את התורה כמבטאת את האידאולוגיה של "מלכות שמים" אבל רעיון שלילת המלוכה האנושית לא הובע כלל בתורה. אדרבה בשני מקומות בתורה צוינה העובדה של הקמת המלוכה הישראלית כברכה עתידית לאבות (בראשית יז:ו  לה:יא).
ההבחנה החדה שעושה בובר בין תקופת הזוהר של ימי השופטים ובין ההתדרדרות הדתית והמוסרית של ימי המלוכה אינה משכנעת. על פי ההסטוריוגרפיה המקראית לא היה הבדל של ממש בין שתי התקופות. בשתיהן היתה עבודת אלילים ושחיתות מוסרית. חלק מן המנהיגים בשתי התקופות היו אנשי מופת וחלקם חוטאים ופושעים.
מי צודק בובר או קויפמן?
1 . אפתח ואומר כי באופן מפתיע הארכאולוגיה העכשוית מסייעת בידינו להכריע באחת מנקודות המחלוקת. החל משנת 1970 התנהלה עבודה ארכאולוגית מקיפה באיזור ההר המרכזי שבו התרכזה ההתיישבות הישראלית בתקופת השופטים. הממצא מעיד כי הצדק הוא עם בובר שטען להבדל מכריע מבחינה דתית חברתית ומוסרית בין שתי התקופות, תקופת השופטים ותקופת המלוכה. הממצא הארכאולוגי מעיד כי אכן לא הייתה ככל הנראה האלילות נפוצה בתקופת השופטים, שכן כמעט ולא נמצאו כל דמויות אדם בישובים הישראלים בתקופת הברזל 1, היא תקופת השופטים. עוד התברר מן הממצא הארכאולוגי כי החברה הישראלית בתקופת השופטים דגלה בפשטות הליכות ובשוויון מעמדי וכלכלי ונמנעה מצריכת מוצרי מותרות. 
 לעומת זאת, עם יסוד המלוכה במאה העשירית יש חדירה ברורה של פולחנים אליליים המתגלים בחפירות הארכאולוגיות. בארץ יהודה התגלה שפע של צלמיות אנתרופומורפיות, בעיקר דמויות נשיות אבל לעיתים, כמו באתר הפולחני שהתגלה לאחרונה במוצא ליד ירושלים יש גם צלמי זכר. כמו כן מעיד הממצא על נטישת האידאולוגיה של פשטות ושוויון. מתפתחים הבדלי מעמדות חדים בין העניים ובין העשירים, נבנים ארמונות המצופים בשנהב ויש עדות ברורה לשימוש בחפצי מותרות מיובאים.
 פערים חברתים אלה ודיכוים של העניים משתקפים גם בתוכחת הנביאים בני התקופה כמו עמוס ישעיה ומיכה. 
2 . אני סבור כי בובר צדק גם בעניין נוסף והוא קביעתו כי התורה בכללה משקפת את האידאולוגיה של "מלכות שמים" המבקשת לצמצם עד כמה שאפשר את כוחה של המלכות האנושית. התורה פותחת בהיגד על בריאת האדם בצלם אלוהים. במסופוטמיה יוחסה מעלה זו למלך לבדו שרק הוא נברא בצלם האל. התורה יוצרת דמוקרטיזציה של סמל זה ומעניקה אותו לכלל האנושות. בארבעת הספרים הראשונים של התורה כמעט ואין המלך נזכר ואין כל התיחסות למלך כגורם משמעותי במבנה הדתי או החברתי. אין לו כל תפקיד לא במערכת המשפטית, ולא במערכת הסקראלית פולחנית. על פי המסופר בבמדבר טז-יז, כאשר מנהיגים פוליטיים, נשיאי העדה, תובעים לעצמם חלק בפולחן, הדבר מסתיים באסון נורא: אש אלוהית שורפת אותם ובעם פורצת מגפה. אמנם ספר דברים מייחד חוק מיוחד למלך אבל עיקרו של חוק זה הוא ההגבלות המוטלות על המלך בתחום האישי, הצבאי והכלכלי. כמו ספרי התורה האחרים גם ספר דברים אינו נותן למלך כל מקום או כל תפקיד במערכת המשפטית או הסקראלית.
עד כאן מצאנו כי בובר צדק בהבחנה שהבחין בין תקופת השופטים לתקופת המלוכה וכן בטענתו בדבר הסתייגותה העקרונית של התורה ממשטר המלוכה. אולם, בנקודות אחרות נראה כי הדין דווקא עם קויפמן.
3 . אני סבור כי ביקורתו של קויפמן על בובר בסוגיה המשיחית היא ביקורת מכרעת. אכן בניגוד לדעת בובר לא נראה כל קשר של המשכיות בין תפיסת מלכות שמים של תקופת השופטים ובין האסכטולוגיה המשיחית. המשיחיות לשלביה השונים אחוזה בדמותו של מלך מבית דוד, בין אם זה מלך עכשווי ובין אם מדובר בצפייה למלך עתידי. מזמורי התהילים ופרקי הנבואה מתארים את המלך המשיח כדמות בעלת מאפיינים אלוהיים מסוימים וכבנו של האל. יתכן אמנם שתואר זה משמש לעיתים כמטפורה ליחסי אימוץ אולם לפחות במקום אחד, בנוסח המקורי של הכתוב במזמור קי:ג כפי שהשתמר בתה"ש, מורה על כך:
נה״מ: מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ
תה״ש: ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε
תרגום חוזר לעברית: בשחר מרחם ילידיתיך.
מדובר כאן ככל הנראה בהולדה ביולוגית שמוליד האל את המלך מן הרחם. ברור שתפיסה שכזו סותרת בעליל את האידיאלוגיה של מלכות האלוהים השוללת מתן מעמד סמי-אלוהי לבן תמותה.
4 . בובר רואה את הנביאים, החל מישעיהו כמי שקדמו את הרעיון המשיחי לקראת שחרורו מן המלוכה. אבל כמעט כל הנביאים שניבאו אחר ישעיהו תלו תקוותיהם במלך עתידי מבית דוד. ההבחנה שעושה בובר בהקשר לנבואה בישעיהו יא, בין בית דוד לגזע ישי אינה משכנעת שהלא ישי היה אביו של דוד. גם טענתו של בובר כי "בתקופת החורבן התגלגלה האכזבה מן המלכים לאכזבה עקרונית מן המלוכה". גם היא אינה משכנעת שהרי ירמיה ויחזקאל שנבאו בזמן החורבן והגלות מביעים ציפיה להקמתו של מלך צדיק מבית דוד. בובר נאחז בנבואת "עבד ה'" בישעיה נב-נג על פי הפירוש המיסתורי שהוא נותן לה, אבל זו אינה אחיזה מספקת.
אני סבור כי שני החוקרים הדגולים בובר וקויפמן, החמיצו כאן מחלוקת עקרונית העולה מדפי המקרא.  בובר היטיב לתאר את המהפכה האידאולוגית הגדולה של תקופת השופטים, אבל  קבע בטעות את שורשיה של המשיחיות בתקופה זו. כאמור תכניה העיקריים של המשיחיות עומדים בסתירה לאידאולוגיה השוויונית והאנטי מלוכנית של תקופת השופטים.
 מצד שני, קויפמן לא העניק משקל מספק להלכי הרוח האנטי מלוכניים עליהם עמד בובר. כמו כן נקט קויפמן עמדה הרמוניסטית ומטייחת כלפי החזונות המשיחיים. הוא נמנע מלהודות כי כמה מן החזונות הללו אכן סותרים באופן מהותי את עיקרי הדת המקראית כפי שנוסחו בספריו. אכן, מלך משיח שהוא בנו הביולוגי של האל כמו במזמור ק"י, או מלך הקרוי בשם "ה' צדקנו" כמו בירמיה כ"ג עומדים בסתירה לעקרון הבסיסי של ההפרדה החותכת בין הבורא לנבראים העומדת אליבא דקויפמן. משום כך ניסה קויפמן לישב כתובים אלה ואחרים בדוחק כדי שיהלמו את המסגרת הכוללת שביקש להכפיף את כלל פסוקי המקרא לתוכה ביד חזקה ובזרוע נטויה.
לדעתי, אין לנסות למצוא במקרא שיטה הרמוניסטית ואחידה בעניין זה.  עלינו להכיר במחלוקת הבסיסית המתחוללת בין דפי ספר הספרים: מלכות ה' נגד המשיח. קיים מאבק מתמיד ומתמשך בין שתי גישות סותרות:
מצד אחד, ניצבת האידאולוגיה מלכות האל שהיא תפיסה שוויונית השוללת השגבה של מלך בן אנוש ותפיסתו כישות נעלה בעלת מוצא ומעמד סמי אלוהי. תפיסה זו רואה קרבה יתירה, לא בין האל ובין המלך המשיח בחיר האלוהים, אלא בין האל ובין המין האנושי בכללו שנברא בצלם האל. 
מנגד עומדת התפיסה המלכותית-משיחית. כמו עצם מוסד המלוכה גם האידאולוגיה המלכותית יובאה לישראל מן העמים שכניו. אידאולוגיה זו מעמידה במוקד חיי העם את המלך "בן האל" שחיי העם תלויים בו- "רוח אפינו משיח ה'... אשר אמרנו בצילו נחיה בגויים'".
בניגוד חריף לצמצום מעמדו של המלך בחוקי התורה, גורסת התפיסה המלוכנית-משיחית כי המלך מופקד על כל תחומים החיים: הוא זה הקרוי להעמיד בארץ משפט צדק, והוא זה הנלחם באויב. כשם שהוא מנהיג את התחום המשפטי והצבאי כך הוא גם עומד בראש המערך הפולחני. וכך נאמר בכתוב הבא במזמור קי אחר הפסוק על הולדת המלך מן הרחם: "אתה כהן לעולם על דברתי מלכיצדק".
מחלוקת עקרונית זו המשיכה להתקיים גם בתקופה הבתר מקראית, בסוף ימי הבית השני ואף הייתה לה לדעתי, השלכה מכרעת על הולדת הנצרות. 
גם אם נניח כי אכן כדעת בובר, כי בישראל הקדום שררה אכן האידאולוגיה של מלכות ה' השוללת מלכות בשר ודם, האם אכן ניתן לראות באידאולוגיה זאת, כפי שטוען בובר, שלב ראשון בהתפתחות האמונה המשיחית? הלא באסכטולוגיה המקראית שולטת הצפייה להתגלותו של שליט עתידי מבית דוד, המלך המשיח. והאמונה בשליט אנושי מנוגדת לאידאולוגיה של מלכות האל.

מי אתה, אשבעל בן בדע? 
כתובת מתקופת דוד התגלתה בעמק האלה

$
0
0
כתובת מהמאה ה-10 לפנה"ס (תקופת דוד) התגלתה בעמק האלה בחורבת קיאפה. 

השם אשבעל בכתב  כנעני עתיק. 
מימין לשמאל: אלף, שין, בית, עין, למד.  צילום: טל רוגובסקי
בחפירות שנערכו במקום על ידי פרופ' יוסף גרפינקל מהמכון לארכיאולוגיה של האוניברסיטה העברית וסער גנור מרשות העתיקות, התגלה בשנת 2012 קנקן חרס בן כ-3,000 שנה, כשהוא שבור לרסיסים. על כמה שברים ניתן היה לזהות אותיות בכתב כנעני עתיק, דבר שהצית את סקרנותם של החוקרים. 
הכתובת. צילום: טל רוגובסקי
עבודת רפאות מאומצת במעבדות הטיפול בממצאים של רשות העתיקות, במהלכה הודבקו מאות שברי חרס לכדי קנקן שלם, פתרה אולי את החידה - על הקנקן נחרטה כתובתשהוצע לקראה אשבעל בן בדע. בצוות החוקרים שפענח את הכתובת היו גם ד"ר מיתקה גולוב וד"ר חגי משגב.
פרופ׳ גרשון גליל מאוניברסיטת חיפה אומר: 
המפרסמים התקשו בהבנת התיבה הראשונה - ולא הצליחו לפענח אותה. הם הסתפקו בהעלאת מספר אפשרויות חילופיות מבלי להכריע ביניהן: שם מקום או מידע על תכולת הכלי או מטרתו. לדעתי יש לקרוא את הכתובת כדלהלן: -------------------------- כפרת.אשבעל. בן.בדע[ם] ----The expiation of Ishba'al son of bdʿ[m] ------- הכתובת היא תוספת חשובה לכתובות הקודמות מהמאה העשירית - והיא כתובה בכתב פרוטו-כנעני - אבל בשפה העברית.
השם אשבעל דומה לשמו של הבן הצעיר של שאול המלך + המונח "כפרת" = הכפרה של = מעניין ביותר ויחידאי
The ʾIšbaʿal Inscription from Khirbet Qeiyafa
second inscription from Khirbet Qeiyafa
הקנקן לאחר עבודת הרפאות במעבדות רשות העתיקות. צילום: טל רוגובסקי
לדברי גרפינקל וגנור "זו הפעם הראשונה שהשם אשבעל מופיע על כתובת עתיקה בארץ. במקרא נזכר אשבעל בן שאול: ‏וְנֵר הוֹלִיד אֶת־קִישׁ וְקִישׁ הוֹלִיד אֶת־שָׁאוּל וְשָׁאוּל הוֹלִיד אֶת־יְהוֹנָתָן וְאֶת־מַלְכִּי־שׁוּעַ וְאֶת־אֲבִינָדָב וְאֶת־אֶשְׁבָּעַל (דה״א ח 33; ט 39). אשבעל הוא איש-בשת שספר שמואל מספר עליו שמלך על ישראל במקביל לדוד, נרצח בידי מתנקשים, וראשו הכרות הובא אל דוד לחברון (שמ״ב ג-ד). בספר דה״י נשתמר השם המקורי ׳אשבעל׳, שהוא שם תאופורי עם הרכיב ׳בעל׳ (אל הסערה הכנעני). בספר שמואל ניכר עיבוד תאולוגי, שבו הומר הרכיב ׳בעל׳ ב׳בשת׳. השוו חילוף ‏יְרֻבַּעַל בשמו של גדעון בן יואש ל‏יְרֻבֶּשֶׁת. השם אשבעל מופיע במקרא, וכעת גם בממצא הארכיאולוגי, רקבזיקה לתקופת דוד. הוא אינו ידוע מתקופות מאוחרות יותר של ימי הבית הראשון. השם בדע ייחודי, וטרם נתגלה שם כזה בכתובות עתיקות או במסורת המקראית". 
העיר הקדומה בחורבת קיאפה צילום: חברת  Skyview
באדיבות האוניברסיטה העברית ורשות העתיקות 
עונות חפירה שניהלו פרופ' יוסף גרפינקל וסער גנור במקום, נחשפה בה עיר מבוצרת, שני שערים, ארמוןומבנה מחסנים, מבני מגורים וחדרי פולחן. העיר מתוארכת לימי דוד: סוף המאה ה-11 ותחילת המאה ה-10. באתר התגלו ממצאים ייחודיים שלא היו מוכרים עד כה. כך למשל, בשנת 2008 נחשפה שם הכתובת העברית הקדומה בעולם. עתה מתפרסמת מאתר זה כתובת נוספת, מאותה התקופה. 
לדברי פרופ' גרפינקלוגנור, "עד לפני כחמש שנים לא היו מוכרות בכלל כתובות בממלכת יהודה מהמאה ה-10 לפנה"ס. בשנים האחרונות פורסמו ארבע כתובות: שתיים מחורבת קיאפה, אחת מירושלים ואחת מבית שמש. מצב זה משנה לחלוטין את הבנת תפוצת הכתב בממלכת יהודה, ועתה מסתבר כי הכתב היה יותר נפוץ ממה שחשבו עד כה. נראה כי ארגון הממלכה חייב מערך של פקידים וסופרים, ופעילות זו באה לידי ביטוי גם בהופעת כתובות".

ראו
Yosef Garfinkel, Mitka R. Golub, Haggai Misgav and Saar Ganor, "The ʾIšbaʿal Inscription from Khirbet Qeiyafa", Bulletin of the American Schools of Oriental Research (BASOR
No. 373 (May 2015), pp. 217-233

יאיר זקוביץ, משמיע שלום מבשר טוב: שבעה פרקי חזון לשלום ירושלים

$
0
0
ד“ר יוספה רחמן, מכללת לוינסקי, מכללת סמינר הקיבוצים והמכללה האקדמית לחינוך גבעת ושינגטון
ממליצה על הספר: יאיר זקוביץ, משמיע שלום מבשר טוב: שבעה פרקי חזון לשלום ירושלים, הוצאת הספרים של אוניברסיטת חיפה, חיפה תשס"ד, 196 עמודים
הוצאת אוניברסיטת חיפה
"שם העיר ירושלים נדרש מלשון שלום" כותב זקוביץ, "...והנה יש והמילים שמחה ושלום נרדפות.. ושלום ירושלים היא שמחתה” (עמ' 113). ואכן, שבע נבואות החזון לשלום ירושלים המכונסות בספר זה, אומרות שלום ושמחה. זקוביץ מודה שמבחר החזונות בספר הוא "אישי ושרירותי” (עמ' 18), אך דומני שסדר ההצגה של החזונות איננו שרירותי. יתרה מזאת, הוא החידוש העיקרי בספר. שבע נבואות החזון מאורגנות כתמונות בתערוכה, ודווקא משום כך מזמינות כל מי שלבו חפץ לסדר אותן מחדש, ולשמוח בדרכו שלו את שמחת סידורם של החזונות על ירושלים. ברצוני להאיר את סדר ההצגה של החזונות בספר על פי דרכי, במבט מלמעלה, מתוך כוונת מכוון לא לחשוף יתר על המידה את פרטי הניתוח הפילולוגי הדקדקני שבגוף הספר. 
בהמשך לדרכו של ספר בראשית הפותח במוטיב האור, גם  החזון הראשון (ישעיהו ס) בספרו של זקוביץ "מאור הבריאה לאור ירושלים", סובב סביב מוטיב האור. לפיכך העיון בפרק מצומצם, ומתייחס לפסוקים א-הא, יט-כ בלבד. הוא פותח  במילים "קומי אוׄׄרי כי בא אורך וכבוד ה' עליך זרח", ומסיים  את פיתוחו של מוטיב האור במילים "...כי ה' יהיה לך לאור עולם/ ושלמו ימי אבלך". בין ההתכתבויות של החזון עם בראשית א ועם פרקי מקרא אחרים ראויה לציון העובדה שלדברי זקוביץ, מתרקם בפרק מעין מדרש על סוד כפל בריאת האור בימים הראשון והרביעי, בבראשית א (עמ' 40). החזון השני "ונהר יצא מעדן– מבית ה' אשר בירושלים" (יחזקאל מז, א-יב ) הוא חזון של מים. בדומה לאור בחזון הראשון גם מים הם במידה זאת או אחרת, הוויה חובקת יקום, וגם הם עיקר העיון. כשם שבישעיה ס נזכרים צדיקים והעדרו של חמס בעיר אך מעט, גם בחזון השני אין כל התייחסות מפורשת למוטיב הצדק. מדובר בחזון המתאר חלק מסיור שמימי במקדש השלישי ובחצרותיו. הסיור מודרך על ידי מדריך שמימי. בתחילתו של פרק מז הוא מנחה את יחזקאל לשבת בפתחו של בית המקדש, בחזית הפונה למזרח כשלפתע "...מים יצאים מתחת מפתן הבית קדימה...". זרימתם מתגברת, וביציאתם מאזור המקדש הם הופכים לנחל מפרה שממה המגיע עד לאזור ים המלח. ומצמיח בסביבתו, כנראה במהירות מופלאה, עצי מאכל. בעצים אלה אין קמילה, ועליהם המוזנים ממי המקדש, משמשים לתרופה. זקוביץ מיטיב ליצור אנלוגיה בין חזון זה למוטיבים מספר בראשית דוגמת הנהר היוצא מעדן (ב, י-יד) ועוד. מבחינה זו, סדר הצגת החזונות בספרו ממשיך לדבוק בספר בראשית כנקודת מוצא לבניית רצפים, אולם לעניות דעתי, הרצף אור (ישעיהו ס) - מים (יחזקאל מז) ממשיך רצף קודם בספר בראשית, הרצף הפותח בבריאת האור ביום הראשון וממשיך אל מלאכת המים שהחלה ביום השני, אך הסתיימה ביום השלישי. כדאי לקרוא כיצד דמיונו העשיר של זקוביץ מוליך את רשת האסוציאציות גם לעבר המשכו של בראשית א, וגם למחוזות רחוקים יותר בספר בראשית ומחוצה לו. 
כידוע, גן עדן ובית ה' (משכן ומקדש) קשורים שניהם לאידאה של שלמות, של הרמוניה, של קרבת א-לוהים ושל צדק. הנוף הגשמי של גן עדן היה משוקע בנופי המשכן והמקדש. כתבו על כך, למשל, ל' מזור, "הקשר הדו-כיווני בין גן העדן והמקדש", שנתון לחקר המקרא והמזרח הקדום, יג, עמ' 42-5 וכן י' קיל, ספר בראשית (דעת מקרא), ירושלים תשנז, כרך א, מבוא, עמ' 120-102. כיון שתמונות המים והפריחה האגדית בחזון השני מתחברות לגן עדן, אך טבעי הוא שבנקודה זו של סדר הבאת החזונות על ירושלים מביא זקוביץ שני חזונות נוספים, המחברים בדרכים שונות, בעיקר לקראת סופם, בין בית המקדש אשר בירושלים לבין גן עדן. החזון השלישי, נבואת החוטר (ישעיהו יא, א-ו), "וגר זאב עם -כבש ונמר עם-גדי 
ירבץ", מכונה על ידי זקוביץ "גן עדן בהר הקודש בירושלים", ואילו כותרתו של החזון הרביעי (ישעיהו סה, טז ב– כה) המסיים בהר הקודש, היא "קיצור תולדות ירושלים מן הבריאה ועד גן עדן". לדבריו, חזון זה מחזיר אותנו אל הפסוק הראשון בספר בראשית הקודם לבריאת האור משום שממש על סף פתיחתו הוא מתאר את אחרית הימים בירושלים כבריאה של "שמים חדשים וארץ חדשה". בהקבלה לחזון החוטר המתאר מגורים משותפים בין נטרפים לטורפים מסיים גם החזון הרביעי: "זאב וטלה ירעו כאחד ואריה כבקר יאכל-תבן ונחש עפר לחמו". נקודה נוספת משותפת כאן היא הופעתו של הנחש משום ש"אי אתה יכול לצייר תמונת גן עדן ללא נחש" (עמ' 94-93 וכן 123). שלא כמו בשני קודמיו, בחזון השלישי בולט מוטיב הצדק: מובלטת רוחניותו של המנהיג, החוטר, ועובדת היותו שופט צדק.
בשביעיית החזונות מופיע גן עדן פעם נוספת, אך לא בחזון הבא, החמישי, אלא בחזון השביעי. פיצול מובחן זה בין גן העדן בחזונות מספר שתים עד ארבע, לעומת החזון השביעי מזמין מעצם טיבו הסבר, ואכן זקוביץ  מציע אותו לא לפני החזון החמישי "מלך ירושלים - עני ורכב על חמור” (זכריה ט, ט-ו), והחזון השישי ("מתן תורה בירושלים [ישעיה ב, ב-ה ]) "והיה ׀ באחרית הימים נכון יהיה הר בית-ה' בראש ההרים...". ההתייחסות למלך ירושלים בחזון החמישי היא מעין השלמה טבעית למה שמדובר בנבואת החוטר (החזון השלישי), אולם בניגוד לחוטר המשליט צדק ומשפט בארץ, יש לדעת זקוביץ למלך בחזון החמישי תפקיד ייצוגי בלבד. בגלל מכנים משותפים בין החזון השלישי לרביעי, המדברים כל אחד בדרכו על אחוות החיות, הטורפים והנטרפים, מתאים לפתח ולהוסיף ממד חדש לדמותו של המנהיג רק עם תום ההתייחסות לחזון הרביעי. בחזון השישי, על מתן תורה בירושלים, גלום לטעמי שיא המתאים לחתום את ששת החזונות שזקוביץ רואה בהם מקשה עקרונית אחת. אני נמנעת מלהגדירה כאן כדי לא לחשוף את סוד הרחקתו של החזון השביעי אל סוף הרשימה. 
עד כאן נעזרתי בדבריו של זקוביץ, אך גם ניסיתי להבין בדרכי שלי את הסידור של שבעת החזונות הפלאיים על אחרית טובה לירושלים. הפיתוח המדוקדק של הקשרים בין החזונות השונים בינם לבין עצמם ובינם לבין קטעים מסוגות שונות במקרא, סוגת הסיפור וסוגת החוק, מדומה על ידי המחבר ל"רשת של קורי העכביש של השיח הפנימי": טקסט מהדהד טקסט המהדהד טקסטים נוספים. לכן אין להתפלא על קישורים פנימיים נוספים בין החזונות השונים.
נחזור עתה להקשות על הצבתו של חזון גן העדן הרביעי, בסוף הרשימה, במקום השביעי.מדובר בחזון  שזכה בספר לכותרת מלבבת "גן עדן עירוני ברחובות ירושלים” (זכריה ח, ד- ו ) - "...עוד ישבו זקנים וזקנות ברחבות ירושלים ואיש משענתו בידו מרב ימים...". מדוע הוא הוזח אל סוף הרשימה? אני מציעה לקוראים לפתוח את הספר ולמצוא את התשובה, לא לפני שאציין את ההערה המאלפת של זקוביץ כי בניגוד למילה "זקנים", המילה "זקנות" מופיעה במקרא רק בכתוב זה.

במבוא לספר ובגופו משתמש זקוביץ במונחים ביקורתיים כגון ישעיהו השני, ישעיהו השלישי ודומיהם שאינם תואמים את תפיסתי, אולם מבחינתי, אורה של ירושלים באחרית הימים הבוקע מרוב הפינות בספר מאפשר לדלג עליהם מבלי לפגוע במה שנחשב בעיניי שלמותו העקרונית של הספר. סוף דבר, בספר הנוכחי הפגין פרופ' זקוביץ יצירתיות מלבבת במסגרתו של מחקר פילולוגי קפדני ומסועף, וכך לשמחתי בא אל העולם ספר מבשר טוב.

מול כוכבי השיח החדשים

$
0
0
יצחק מאיר, משורר, סופר והוגה דעות

אֲנִי נוֹשֵׁךְ. אֲנִי שָׁנוּן. 
אֲנִי עוֹקֵץ. אֲנִי מכיש.
אַתָּה מַרְדִּים. אַתָּה חְנוּן.
אַתָּה כְּמוֹ אֵין מוֹצֵא בַּכְּבִישׁ.

אֲנִי תּוֹקֵף. אֲנִי מֵבִיךְ.
אֲנִי מַבְרִיק. תַּלְיָן מִלִּים.
אַתָּה מֶזֶג אֲוִיר אָבִיךְ,
נֶחְבָּא כְּמוֹ גוק אֶל הַכֵּלִים.

אֲנִי מַרְשִׁים. אֲנִי אוֹמֵר
לֹא כְּלוּם ריקן אֲבָל מַהֵר.
אַתָּה זָהִיר. אַתָּה שׁוֹמֵר
עַל זְכוּת שְׁתִיקַת הַמְּהַרְהֵר.

אֲנִי כּוֹבֵשׁ אֶת הַמִּרְקָע.
אֲנִי קוֹרֵעַ אֶת הפייס.
אַתָּה צָרִיךְ תָּמִיד אָרְכָה
לִפְנֵי שֶׁסּוֹף סוֹף תתאפס.

אֲנִי בוטה. זֶה כֹּה יָפֶה,
אֲנִי חָצוּף. זֶה מְרַתֵּק.
אַתָּה מהול, תֵּה בְּקָפֶה,
תַּמְצִית, 'נָטוּל', וממתק. 

אֲנִי דּוֹרֵך עַל הָאֶתְמוֹל,
אֲנִי מָחָר בְּרֹךְ-עִמּוּת.
אַתָּה רַק חַי כְּדֵי לַחֲמֹל
עַל עַצְמְךָ עַד שֶׁתָּמוּת......

שָׁאוּל

$
0
0
ד"ר דן אלבו, משורר, היסטוריון וחוקר תרבות
ד"ר דן אלבו

הוֹ מַלְכִּי, אֵיךְ נִתַּז דָּמְךָעַל-אַדְמַת הַגִּלְבֹּעַ 
וְרֵיחוֹ עָלָה בְּאַפִּי בִּבְלִילָה עִם רֵיחַ שְׁרָצִים, שַׁרְשׁוּרִים וְצְפַרְדְּעִים.
נוֹשֵׂא כֵּלֶיךָ יִלֵּל בִּזְעָקָה מָרָה 'אֵלִי אֵלִי, מַה לְךָ אֵלִי.. 'וְנָפַל עַל-חַרְבּוֹ
לְאֵידֶךָ הִתְלוֹצֵץ הַשָּׂטָן בְּקוֹלוֹ הַמְּחֻסְפָּס: 'הוֹ,
מַה יָפֶה יוֹתֵרמִגְּוִיָּה שֶׁעֵינֵיהָהַפְּקוּחוֹת נוֹצְצוֹת בַּשֶּׁמֶשׁ!'
מֵעַל חוֹמַתבֵּית-שְׁאָן רֹאשְׁךָ הַכָּרוּת הִתְבּוֹנֵן 
בְּלַהַבהַחֲנִית הַמְּטֻנָּף בְּרִירוֹ שֶׁל הַמָּוֶת 
וּבְעָמְדִי קָרוֹב אֵלֶיךָ עַל הַמִּשְׁמָר 
שׁוֹמֵר בַּחֲרָדָה יוֹם וַלֵיל עַל עֵינֶיךָ מִנְּקִרוֹת עוֹרְבִים
קוֹנַנְתִי 'הוֹאֵלִי, אֵיךְ הִתְמוֹטְטָה אָרֶץ... אֵיךְ נָפַל מְשִׁיחַ הַשֵּׁם'.

מתוךדן אלבו, הקצה שאין מאחוריו דבר, הוצאת כרמל, ירושלים 2013, עמוד 59
ראו גם שירו,אלון בכות, בבלוג זה. 





אותיות ומטמוניות: וינייטה לפרשת קורח התשע"ה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר
השלמת האותיות האחרונות בספר התורה
ארכיון מצפה הילה
סוף דבר, כל החיים על הפלנטה ארץ, לומדים, אם יש בהם דעת, אם אין. הציפור לעוף, האיל לרדוף, הארי לטרוף, הדגה לשוב אל הנחלים שהלכו לים והאדם לנוס אל החוכמה הצבורה המשמרת אותו מפני רוחות השמים ומפולות בוץ וסלע על הארץ, ומפני עדרי המפלצות ומפני ענני היתושים ומפני אחיו. גם הצומח, הארז והאזוב, הפרח והחוח, מתאים עצמו למקום אליו נשאה הרוח את זרעיו, גם הוא לומד, ולמות - ביבשה, באוויר או במים, זה לא לדעת ללמוד, ולשרוד - זה תרגום של לזכור להלכה, ורק האדם הוא הלומד היודע לזכור למעשה, כי רק לו יש אותיות, רק לו יש מילים, רק הוא יצור הדקדוק של עבר והווה ועתיד, של 'כן' ושל 'לא', ובייחוד של 'אולי'. 
הוא לא תמיד סומך על האותיות. תכופות הוא כופר בסיפור שהוא עדות. פעמים הרבה הוא מבקש מדברי הימים להניח ראיות שתישמרנה לדורות, 'ראיות' מלשון ממצאים שאפשר לראות אותם, היום ומחר, שניתן למשש אותן בידיים בהווה ובכל עתיד, שממשותן מבטיחה יותר ממה שהאות או המילה אוצרים בתוכן במופשט.

המסורת יודעת לספר כי כך שאפו אבות האומה מעצמם או על פי ציות לכתוב מאז. סיפור יציאת מצרים שזוכר את האתמול ההוא בו לכוד כל שאנו יודעים ללמוד ולחדש בו בלא הרף, לא שכנע מלכתחילה כי הוא מספיק  כדי לעגן את העבר בתוך המבנים מהם בנויה הזהות של צאצאי גיבורי הפדות הגדולה,  של גיבורי המסע במדבר, נאמני מעמד הר סיני, באי ארץ ישראל, בוני המקדש.
 בן פורת יוסף. הוא הפרוזה של קנאה וטינה שהיה לראשיתה של השירה האפית של יציאת מצרים. הוא הריאליה של חלומות מאיימים שמתפענחים כאגדות מתגשמים. על פי חז"ל הוא עלה מן הבור ולא רק כסאו של פרעה גדל ממנו במצרים, אלא כסאו גדל בכל ארצות המרחב בהן אפילו פרעה לא משל. "אמר רב יהודה , כל כסף וזהב שבעולם יוסף לקטו והביאו למצרים, שנאמר וַיְלַקֵּ֣ט יוֹסֵ֗ף אֶת־כָּל־הַכֶּ֙סֶף֙ הַנִּמְצָ֤א בְאֶֽרֶץ־מִצְרַ֙יִם֙ וּבְאֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן.(בראשית מ"ז,י"ד).אין לי אלא שבארץ מצרים ושבארץ כנען, בשאר ארצות מנין - תלמוד לומר  וְכָל־הָאָ֙רֶץ֙ בָּ֣אוּ מִצְרַ֔יְמָה לִשְׁבֹּ֖ר אֶל־יוֹסֵ֑ף"(שם מ"א,נ"ז). וכשעלו ישראל ממצרים העלוהו עימהם, שנאמר וַֽיְנַצְּל֖וּ אֶת־מִצְרָֽיִם(משמע 'רוקנו את מצרים', כך על פי אונקלוס שמות י"ב, ל"ו)...והיה מונח עד צדקיה. באו כשדיים ונטלוהו מצדקיה, באו פרסיים ונטלוהו מכשדיים, באו יוונים ונטלוהו מפרסיים, באו רומיים ונטלוהו מיד יוונים, ועדיין מונח ברומי". (פסחים קי"ט,א').הכסף והזהב ממש. לא מספיק שהסיפור לקח אותו איתו. המילים חשודות מלכתחילה כבלתי מספיקות להוכיח לדורות הבאים את שיעורו הדמיוני של העושר שהעניק יוסף למצרים. כל שפארו בו את כלי המקדש ואת שעריו ואת המלכות, וכל שבזזו להם כל מהרסי העצמאות היהודית, לא הספיק כדי להמעיט כהוא זה את המסה האדירה של העושר, ומי שאינו  מאמין ילך לרומי, ויראה אותו שם, אם לא היום, ביום שיבוא, כי מכל מקום הוא שם גם אם רומי כבר איננה.
 גם המנורה עודנה שם. הכתוב שפרט עד אין די כל קניה וכל כפתוריה ונרותיה ואיפה ניצבה ואיך העלו את אורה, אינו מספיק לשאת את זיכרה עכשיו שבאו אויבים לפני כמעט שלושת אלפים שנה והעלימו אותה. "אמר ר' שמעון כשהלכתי לרומי וראיתי שם את המנורה היו כל הנרות מוסטרין (נוטים)כנגד נר האמצעי" (ספרי זוטא ח')מי מהימן יותר מרבי שמעון להעיד על עצמו שהוא בעיניו ראה את המנורה וראה את נרותיה מכוונים כנגד נר אמצעי, והיא שם המנורה, ניצבת במלא הדרה ברומי שכבר אבדה מן העולם. היא ראיה ממשית ונצחית שאכן זכה המשכן למנורה, שהיא "נעשתה מאליה לפי שהיה משה מתקשה בה, אמר לו הקדוש ברוך הוא, השלך את הככר לאור והיא נעשית מאליה"(רש"י שמות כ"ה, ל"א). לכאורה מספיקות המילים "מִקְשָׁ֞ה תֵּעָשֶׂ֤ההַמְּנוֹרָה֙"  הנקודה תיו' צרויה להבטיח כי הפסוק 'זוכר' מה שרש"י מזכיר, ומכל מקום שהייתה מנורה, אבל רבי שמעון רואה עצמו מחויב להודיע לכל שעליהם לסמוך על מה שהוא ראה בממש ברומי ועל מה שעיניהם תראינה כשרומי המעתירה כבר לא תהיה אלפי שנים בעולם, מפני הפחד שמא אין המילים מספיקות לשכנע את העולם כולו שהן זוכרות מה עולם הראיות כבר שכח.
 מה שהעיד רבי שמעון על המנורה העיד רבי אלעזר על הפרוכת." אמר רבי אלעזר ברבי יוסי: אני ראיתיה ברומי, והיו עליה כמה טיפי דמים של פר ושעיר של יום הכפורים"(יומא נ"ז, א').היא שם הפרוכת שנבזזה. שמורה. יום הכפורים עצמו מונצח בה בדם שניתז עליה. היא  אמנם בכתוב לעולמים, אולם זה לא מספיק. היא ברומי לעולמים, לראות, לגעת, להתמלא יראת אלוהים אל מולה, ואם אדם של היום לא ראה אותה אחרי שרבי אלעזר ברבי יוסי ראה אותה, אדם שיבוא אחרי האלפים שלא ראוה- יראה אותה הוא והבאים אחריו. לא בפסוק. עין בעין.
המנורה והפרוכת והזהב השבויים ברומי "שמורים" שם בדיעבד. לאחר שאבדו לא סמכו על כוחה המופלא של המילה לזכור, לשאת בתוכה את העובדה אל תוך כל עתיד, ובאו ראשונים והניחו הכסף ואת הזהב ואת המנורה ואת הכפורת ואת חותם יום הכפורים שעליה ברומי למשמרת.
אבל יש שלא סמכו על המילה מלכתחילה.
 במאבק חסר הפשרות על הכהונה ועל הלווייה, בין משה ואהרון, לבין קורח ועדתו שלא הוכרע לעיני כל ישראל אז ולעולמים אלא בהתערבות ממעל ובעלילותיה הניסיות של השכינה, נדרש מופת פומבי שיסיר מכל ספק או  מספק הרהור, באותה שעה ולכל זמן, במי בחר ה' לשרתו. ”וַיְדַבֵּ֨ר מֹשֶׁ֜ה אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וַיִּתְּנ֣וּ אֵלָ֣יו כָּֽל־נְשִֽׂיאֵיהֶ֡ם מַטֶּה֩ לְנָשִׂ֨יא אֶחָ֜ד, מַטֶּ֨ה לְנָשִׂ֤יא אֶחָד֙ לְבֵ֣ית אֲבֹתָ֔ם שְׁנֵ֥ים עָשָׂ֖ר מַטּ֑וֹת וּמַטֵּ֥ה אַהֲרֹ֖ן בְּת֥וֹךְ מַטּוֹתָֽם. וַיַּנַּ֥ח מֹשֶׁ֛ה אֶת־הַמַּטֹּ֖ת ה' בְּאֹ֖הֶל הָעֵדֻֽת. וַיְהִ֣י מִֽמָּחֳרָ֗ת וַיָּבֹ֤א מֹשֶׁה֙ אֶל־אֹ֣הֶל הָעֵד֔וּת וְהִנֵּ֛ה פָּרַ֥ח מַטֵּֽה־אַהֲרֹ֣ןלְבֵ֣ית לֵוִ֑י וַיֹּ֤צֵֽא פֶ֙רַח֙ וַיָּ֣צֵֽץ צִ֔יץ וַיִּגְמֹ֖ל שְׁקֵדִֽים". מן השמים הוכרע קרב המטות. השכינה שהחייתה את המטה של אהרון לבדו, הצמיחה הוכחה ניצחת כי לא הנפוטיזם המליך את בני עמרם על האומה אלא הבחירה האלוהית. "...וַיֹּצֵ֨א מֹשֶׁ֤ה אֶת־כָּל־הַמַּטֹּת֙ מִלִּפְנֵ֣י ה' אֶֽל־כָּל־בְּנֵ֖י יִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּרְא֥וּ וַיִּקְח֖וּ אִ֥ישׁ מַטֵּֽהוּ. . וַיֹּ֨אמֶר יה' אֶל־מֹשֶׁ֗ה, הָשֵׁ֞ב אֶת־מַטֵּ֤ה אַהֲרֹן֙ לִפְנֵ֣י הָעֵד֔וּת לְמִשְׁמֶ֥רֶתלְא֖וֹת לִבְנֵי־מֶ֑רִי ..." (במדבר י"ז,כ"א-כ"ו). משה כתב את כל התורה כולה מ"בראשית" עד "לעיני כל ישראל" (להוציא אולי שמונה הפסוקים האחרונים שיש אומרים שכתבם יהושע ויש אומרים שאפילו אותם כתב משה בדמעת עין). המאבק על הכהונה ועל הלוויה, בדגשים פרטניים המנציחים את המפורש, המחתות והמטות והרמזים המוצפנים על טליתות שכולן תכלת, רשום בספר שהיה מונח בצידי ארון הברית שהלך לפני בני ישראל לכל מסעיהם ולכל מלחמותיהם והופקד באוהל מועד בנוחם במדבר ובארץ כנען, לא היה מספיק אפילו בעיני השם לשאת את הסיפור למשמרת. נדרשה הפקדת ראיה. המילה, אוצרת הלימוד והזיכרון שניתנה כמתנת ייחוד לבני האדם ולבני האדם בלבד, הייתה חשודה בחולשה, ברפיון אל מול העובדה שהחושים מאשרים אותה. והנה המטה, על פרחיו שלא נבלו נצח, ציצו ושקדיו, הופקד באוהל העדות, אבל היכן הוא האוהל היום, והיכן המטה, והמשמרת שאינה באותיות ובמילים היכן היא?
 הרמב"ם ב'יד החזקה', בהלכות בית הבחירה פרק ד', מסכם על פי דרכו דברים הרבה ושונים שאמרו בתלמוד ובמדרשים על החידה הזאת, "אבן הייתה בקדש הקדשים (באוהל מועד ובמקדש שלמה" במערבו שעליה היה הארון מונח, ולפניו צנצנת המן ומטה אהרן, ובעת שבנה שלמה את הבית וידע שסופו ליחרב בנה בו מקום לגנוז בו הארון למטה במטמוניות עמוקות ועקלקלות ויאשיהו המלך צוה וגנזו במקום שבנה שלמה" (הלכה א').קשה לשאת הדברים. הבונה הגדול יודע בשעת הבניה כי הוא בונה היכל שעתיד להיחרב - והוא בונה. איך ידע אם דעת עליון לא ידעה, ואם ידעה, איך ציוותה לבנות  מה שנועד להיחרב. התמיהה גדולה. מסורת חכמים  על פי אבות דרבי נתן פרק מ"א, אומרת, "חמשה דברים העשויין וגנוזין. אלו הן. אהל מועד וכלים שבו. ארון ושברי לוחות שבו. צנצנת המן. וצלוחית של שמן המשחה. והמטה. ומקלו של אהרן שקדיה ופרחיה. ובגדי כהונה ובגדי כהן משיח". מלכתחילה? 'עשויין', וכבר הם 'גנוזים'? היכן? למשמרת? כמה משך זמנה ותוקפה של משמרת, עד שדברי הימים מחריבים ושובים ומגלים, ואו אז המשמרת היא באותיות ובמילים, בסיפור, או שמא משמרת היא לעדי עד? מסורת חכמים היא שהכל נשמר, ומחלוקת רק היכן, בבבל או במטמוניות ששכרה שלמה או ברומי. הנטייה הגוברת היא (ירושלמי,שקלים,ו')ששלמה שחזה עתידות אמר להם ללוויים, " אם גלה עמכם לבבל - שוב אין אתם מחזירים אותו בכתפיכם וגנזו"בירושלים! בתחתית ההר, שקדושתו היא מרומא דרקיעא  עד עומקא דארעה. כך גם אומרים רוב חכמי הבבלי ,"חכמים אומרים ארון בלשכת דיר העצים (לשכה בה נשמרו עצי המערכה למזבח)היה גנוז. ... מעשה בכהן אחד שהיה מתעסק, וראה רצפה משונה מחברותיה, ובא והודיע את חברו, ולא הספיק לגמור את הדבר עד שיצתה נשמתו, וידעו בייחוד ששם ( במטמוניות שמתחת לבית שהכין שלמה)ארון גנוז"(יומא נ"ד, א')
הארון ניטל עוד טרם חרב הבית.יאשיהו מלך יהודה גנזו, ואחריו, עד לחורבן, המשיכה עבודת המקדש .לא רק הארון ניטל אלא " משנגנז ארון - נגנז צנצנת המן, וצלוחית שמן המשחה, ומקלו של אהרן שקידיה ופרחיה" (שם,נ"ב). שני כוהנים, שנפסלו לעבודת הקדש בשל נכותם, הועסקו בביעור תולעים שזנו על העצים ('היו מתליעין' בלשון חכמים), "ונשמטה קרדומו של אחד מהם ונפלה שם, ויצתה אש ואכלתו".לא עלה על דעתם כי עמדו מעל למקום בו טמון הארון. הקדושה המונצחת, מוחבאת במטמוניות אבל הומה, לא מחלה והרגה אותם. פסוק שזוכר, לא יכול לעשות כן. משמרת, גם מסתתרת, כוחה עימה לעד. זה הסיפור.
אבל כל אלה אינם אלא הרהורים בעלמא, כבדי משמעות , אבל עם זאת ספוגים פרדוקס, האוצר, כמו הרבה מן הפרדוקסים הקיומיים, אמיתות שפשוטן מחמיץ אותן. אכן, הטמנה במשמרת, החיפוש הבלתי נלאה לעגן את המציאות החולפת בראיות עומדות, ידועה לנו מפני שהסיפור מאשר אותו. אם לא סיפור על המנורה ועל הפרוכת ועל אוצרות ישראל , כולם ברומי, לא היו שם לא מנורה ולא פרוכת ולא אוקיית זהב ולא שבר מוט כסף אחד ברומי שנעלמה מן העולם. אילולא העדויות הכתובות - לא היו מטמוניות מתחת לקדש הקדשים, והארון לא היה גולה לא לבבל ולא נשאר במקומו, ומטה אהרון וצנצנת המן ויריעות אוהל מועד שכולם נשארו למשמרת במקומות עלומים - לא היו נשארים בשום מקום. הסיפור על הראיה הוא הראיה. גם המחלוקת על איתור מוסמך של המקומות בהם טמון האתמול היא בסיפור. המחלוקת היא חלק מן הסיפור. והסיפור מציל אותה מידי אלה שהיו רוב והכריעו על פי דין את המחלוקת, מפני שהסיפור מספר גם על הגליית קדש הקדשים לבבל וגם על הטמנתו בירושלים, גם על בית הלל גם על בית שמאי, אף על פי שהלכה כמעט לעולם על פי בית הלל.  האות הזוכרת, המילה למשמרת, היא הסיפור של האמת, היא אוצרת את האדם על הלוך כל רוחותיו ודעותיו ואמונותיו, לא את מי שהכריע בכוחו שהיה לו ואבד כשכוחו ניטל ממנו. כשם שהיא זוכרת את משה ואהרון היא זוכרת את קורח ואת עדתו. האות, המילה, היא הסיפור הגדול של האדם הלומד, כל אדם. יכולים להכחיש אותה. אבל היא מתאוששת. יכולים לגנוז אותה. אבל היא מתגלית. היא המשמרת של עצמה. אחרי כל אות - יש אות אחרת שתגאל את הראשונה ממטמוניותיה.

18.06.2015, ערב שבת פרשת קורח התשע"ה




בזכות האנדרגוגיה

$
0
0
ד"ר צביה רחימי שפרן, מחנכת וחוקרת חינוך

ד״ר צביה רחימי שפרן
שנים רבות עוסקים במערכת החינוך בפדגוגיה, כלומר ביסודות העיוניים, הפילוסופיים, והפסיכולוגיים של החינוך. כל סטודנט להוראה חייב ללמוד את תורת החינוך כתשתית עיונית בתהליך הכשרתו להוראה.תורת החינוך מכוונת אל האדם המבוגר, הלומד, טרום כניסתו למעגל ההוראה או תוך כדי התנסותו בהוראה, על הממדים הרבים, הקשורים בילדים – תלמידים. אולם, למרבה האירוניה, המתכשרים להוראה אינם נחשפים, או נחשפים מעט מאד, אל התורה המכוונת אליו, הלומד המבוגר. זאת האנדרגוגיה.האנדרגוגיה היא האומנות והמדעהמסייעים למבוגר ללמוד (Knowles, 1970, 1998). מזירוב רואה באנדרגוגיה מאמץ ארגוני המסייע למבוגרים ללמוד בדרך שמגבירה את יכולתם לתפקד כלומדים בעלי מכוונות עצמית.
במהלך מאה השנים האחרונות נכתב ונוסה רבות בתחום זה. הספרות העוסקת בנושא בחו"ל רבה הרבה יותר מאשר בארץ. 
חקר הנושא מצביע על ארבעה מרכיבים עיקריים של האנדרגוגיה:
1. האדם המבוגר מונע על ידי תפיסת העצמי (Self concept), הנעה במנעד מתלות לעצמאות, מלמידה מוכתבת ללקיחת אחראיות בלמידה עצמית, מכוונות אל אוטונומיה, וחיפוש דרכים למימוש תהליך זה.
2. מקומו של הניסיוןכמשאב למידה בחיי המבוגר, הן לו עצמו והן לחבריו ללמידה: An adult is what he has done. 
3. הפעולות הלימודיות של המבוגר מעוגנות בפתרון בעיה. הרלוונטי והפרקטי הם מניע לימודי למבוגר העסוק, הנדרש להגיב ולהחליט באינספור ארועים בכל יום מחייו האישיים והמקצועיים.
4. ככל שאדם מתבגר, כן למידתו מכוונת אל תפקידיו החברתיים.מתוך רצון לתפקד בצורה טובה יותר בחברה, הנעשית תובענית יותר ויותר, הופכת למידתו של המבוגר לגורם של חִברות מחדש.
כניסת האנדרגוגיה למערכת החינוך היא עדיין בצעדיה הראשונים. בעידן של לגיטימציה לשינוי, בעידן של לגיטימציה לפלורליזם של דעות, של התנהגויות, של דרכי חשיבה – מומלץ להחשף ולהתנסות בדרכים ובכלים אנדרגוגיים.
בקיצור: בזכות האנדרגוגיה!

לקריאה נוספת
אופלטקה, י' (2008), "הלומד המבוגר: צרכים ייחודיים והשתמעויות להוראה בחינוך הגבוה", על הגובה 7, עמודים 15-17
טוקטלי, ר' (2000), "חינוך לתרבות" של מבוגרים, חינוך לתרבות בחברה רב-תרבותית, סוגיות בהשתלמויות מורים, קובץ ט', האוניברסיטה העברית, ירושלים, עמודים 237-253 
לזובסקי,ר' (2002), ״למידה במהלך החיים: מאפיינים ושלבי התפתחות של הלומד המבוגר״, מפגש לעבודה חינוכית סוציאלית , מס' 16, עמודים 25-46
עמיר מ' וועקנין, ר' ( 1988), הדרכה בחינוך, מקראה – ירושלים: הוצאת המכללה לבנות
פוקס,א' (2002), על מדריכים, מודרכים והדרכה, הוצאת צ'ריקובק, תל אביב
רחימי – שפרן, צ' (2000), ״בזכות האנדרגוגיה״, דפים 31, עמודים 100 – 108
רחימי-שפרן , צ' (2006), ״הכשרת המורה המאמן כלומד מבוגר״, גדיש 10, עמודים 251-261
Bond, D., Cohen, R. and Walker, D. (eds.) (1993), Introduction: understanding learning from experience, in Using experience for learningThe society for research into higher education and open education, pp.1-58
Clardy, A. (2005), Andragogy: Adult Learning and Education at its best, pp. 1-44
Clark, C. and Wilson, A.L. (1991), Context and rationality in Mezirow’s theory of transformational learning, Adult Educational Quarterly, 41, (2), pp. 75-91
Conner, M.L. (2007), How Adults Learn http://agelesslearner.com/intros/adultlearning.html
 Knowles, M.S. (1970), Practice of adult education, andragogy versus pedagogy, N.Y: Association  Press.
Knowles, M.S. (1998), The adult learning. Fifth edition, Houston, Texas ,Gulf Publishing Company
Kolb, D. (1984), Experiencial learning – experience as the source of learning and development, Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice hall
Kolb, D.(1993), The process of experiencial learning in op cit,.pp.139-156
Mezirow, J.(1981), A Critical theory of adult learning and education in Adult Education Quarterly, 32 (1), pp.3-23
Mezirow, J. (1996), Contemporary paradigms of learning, in Adult Education Quarterly , 46 (3),pp.158 – 173.
Thorpe, M., Edwards, R. and Hanson, A. (eds.) (1993), Culture and processes of of adult learning, Routledge, London and N.Y. in  association with the Open University.


Emanuel Tov, The Text-Critical Use of the Septuagint in Biblical Research: Third Edition, Completely Revised and Enlarged

$
0
0
Emanuel Tov, The Text-Critical Use of the Septuagint in Biblical Research (Third Edition, Completely Revised and Enlarged); Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2015).
Eisenbrauns
This handbook on the Septuagint (LXX) provides a practical guide for the student and scholar alike in the perusal of that translation in the text-critical analysis of the Hebrew Bible. It does not serve as another theoretical Introduction to the LXX, but it provides all the practical background information needed for the integration of the LXX in biblical studies. The LXX remains the most significant source of information for the study of ancient Scripture together with the Masoretic Text and several Qumran scrolls, but this translation is written in Greek and many technical details need to be taken into consideration in the perusal of this tool. Therefore, a practical handbook such as the present one is needed for the integration of the Greek translation in the study of the Hebrew Bible.

The Text-Critical Use of the Septuagint in Biblical Research is based on much background information, intuition and experience, clear thinking, and a solid description of the procedures followed. The author presents his handbook after half a century of study of the Septuagint, four decades of specialized teaching experience in that area, and involvement in several research projects focusing on the relation between the Hebrew and Greek Bibles. 
The first two editions of this handbook, published by Simor publishers of Jerusalem (Jerusalem Biblical Studies 3 and 8, 1981 and 1997), have been much in demand, but have been out of print for a considerable period. This, the third, edition presents a completely revised version of the previous editions based on the many developments that took place in the analysis of the Septuagint, the Hebrew Bible and the Qumran Scrolls.
Eisenbrauns has been involved in the marketing of the previous two editions and is proud to offer now its own completely novel edition. A must for students of the Hebrew Bible, textual criticism, the Septuagint and the other ancient translations, Dead Sea Scrolls, and Jewish Hellenism.

Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, Qumran, Septuagint Collected Essays, Volume 3

$
0
0
Textual Criticism of the Hebrew Bible,       
Brill
Qumran, Septuagint
Collected Essays, Volume 3
Emanuel Tov, Hebrew University, Jerusalem

Thirty-three revised and updated essays on the textual criticism of the Hebrew Bible, Qumran and the Septuagint, originally published between 2008 and 2014 are presented in this volume, the third volume of the author’s collected writings. All three areas have developed much in modern research, and the author, the past editor-in-chief of the international Dead Sea Scrolls publication project, is a major speaker in all of them. The scrolls are of central importance in the modern textual research and this aspect is well
represented in this volume. Among the studies included in this volume are central studies on coincidence, consistency, the Torah, the nature of the MT and SP, the diffusion of manuscripts, and the LXX of Genesis.
  

· March 2015
· ISBN: 9789004270138
· Hardback (xxiv, 540 pp.)
· Language: English
Vetus Testamentum, Supplements, 167·
· Imprint: BRILL
For more information see 
http://www.brill.com/products/book/collected-writings-e-tov-vol-3
View full information on http://www.brill.com/

אָסוֹצְיַצְיוֹת בְּלָבָן: הֶחְבֵּרֵי הַמִּלָּה "לָבָן"

$
0
0
 משׁה שַׁפריר  

אֱלֹהִים הִבְדִּיל בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן לַבְּרִיאָה
בֵּין הָאוֹר הַלָּבָן שֶׁצָּבַע אֶת הַיּוֹם
לְבֵין הַחֹשֶׁךְ שֶהָיָה עַל-פְּנֵי הַתְּהוֹם,
שֶׁהוּא קָרָא לוֹ לַיְלָה, בְּהֱיוֹתוֹ מְאֹד שָׁחוֹר,
אֲבָל "וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב (אַךְ וְרַק) הָאוֹר".
אַךְ אֵין לִשְׁכֹּחַ כִּי הַצֶּבַע שֶׁל הָאוֹר הַלָּבָן
הוּא אֶנֶרְגִיַּת-קְרִינָה אֶלֶקְטְרוֹ-מַגְנֶטִית,
הָאוֹסֶפֶת בְּתוֹכָהּ אֶת אֳרְכֵי-הַגַּל
שֶׁל כְּלָל הַצְּבָעִים שֶׁבָּעוֹלָם,
הַנִּרְאִים לִבְנֵי-הָאָדָם.

לָבָן הָיָה שְׁמוֹ שֶׁל חַוַּאי וְרַמַּאי אֲרָמִי,
שָׁהָיה אֲחִי-רִבְקָה וְדוֹד לְיַעֲקֹב בְּנָהּ,
שֶׁאוֹתוֹ הוּא רִמָּה בְּלֵיל הַחֲתֻנָּה,
בְּסוּג שֶׁל מַעֲשֵׂה-שֶׁקֶר "לָבָן" ונִבְזִי
כְּשֶׁהִחְלִיף אֶת רָחֵל הַכַּלָּה בְּלֵאָה אֲחוֹתָהּ.

לָבָן הוּא גַם שֵׁם שֶׁל אִישׁ שָׁחוֹר וְגַבְהָן,
שֶׁהָיָה בָּאָרֶץ שַׂחְקָן כַּדּוּר-סַל גְּבַרְתָּן;
וְאָדָם שֶׁצִבְעוֹ לָבָן מִלֵּדָה - נִקְרָא "לַבְקָן",
שֶׁעוֹרוֹ וּשְׂעָרוֹ הֵם חַסְרֵי פִּיגְמֶנְטִים לַחֲלוּטִין
וְעַל-כֵּן הוּא מָנוּעַ מִלְּהִשְׁתַּזֵּף בְּחוֹפֵי יַמִּים וַאֲגַמִּים.

לָבָן הוּא גַּם צֶבַע הַשֵּׂעָר שֶׁל כֹּל בְּנֵי-הָאָדָם
שֶׁהִזְדַּקְנו, וְהַשֵּׂיבָה "זוֹרֶקֶת לָבָן" בִּשְׂעָרָם.  
וְהֵם כְּמוֹ שִׁמְשׁוֹן, שֶהָיָה אָז גִּבּוֹר הָעַם
וּשְׂעָרוֹ הָיָה סוֹדוֹ וְעִקָּר כֹּחוֹ וְאוֹנוֹ,
אַךְ מִשֶּׁהוּא נִלְכַּד בִּידֵי הַפְּלִשְׁתִּים  
- הֵם גִּלְחוּ כָּלִיל אֶת שְׂעָרוֹ.
כָּךְ גַּם קוֹרֶה לְכָל הַזְּקֵנִים,
מִשֶּׁהָפַךְ בְּמֶשֶׁךְ הַזְּמַן שְׂעָרָם לְלָבָן,
הֵם הָיוּ לִבְנֵי-אָדָם שֶׁכֹּחָם הִתְרַכֵּךְ

וְנֶחְלַש גַּם גּוּפָם, כְּמֻכֶּה שׁוֹק עַל יָרֵךְ.

אידאל השיוויון בין בני האדם על פי בראשית א

$
0
0
ד“ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

התנ“ך נפתח בתיאור בריאת העולם בשבעה ימים שמסביר את טיבו,
תבניתו ותכליתו של העולם. בעולם שורר סדר היררכי והאדם נמצא בפיסגתו. הוא היחיד שעליו שנאמר שהוא נברא בצלם אלהים: ’ויברא אלהים את האדם בצלמו, בצלם אלהים ברא אותו זכר ונקבה ברא אותם‘ (בראשית א 27); הוא היחיד שאלהים לא רק מברך אותו אלא גם מדבר אליו ישירות: ’ויברך אותם אלהים ויאמר להם אלוהים‘ (פס‘ 28);הוא היחיד מכל יצורי היבשה  שנתברך בברכת הפריון ומילוי הארץ, ברכה שלא ניתנה לחיות היבשה; וגם תזונה עדיפה ניתנה לו. הצמחיה נבראה כשהיא ממויינת לעשב מזה ולעץ מזה. תזונת האדם נועדה להיות משניהם גם יחד: מן העשב הפשוט ומפרי העץ שהוא משובח יותר. לבעלי החיים, לעומת זאת, ניתן רק ’ירק ירק עשב לאוכלה‘. 
בריאת האדם בצלם אלהים העניקה לו את הזכות והיכולת לכבוש את הארץ ולשלוט על כל היצורים החיים בה: במים, באוויר ועל פני היבשה. ’פרו ורבו‘, אמר אלוהים לאנשים שברא, 'ומלאו את הארץ וכבשוה, ורדו בדגת הים ובעוף השמים ובכל חיה הרומשת על הארץ‘ (פס‘ 28). ודומה לכך הנאמר על מעמדו המלכותי של האדם בעולם במזמור ח בתהלים: ’מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו ותחסרהו מעט מאלהים וכבוד והדר תעטרהו. תמשילהו במעשי ידיך כל שתה תחת רגליו: צנה ואלפים כולם וגם בהמות שדי. ציפור שמים ודגי הים עובר ארחות ימים...‘ (פס‘ 9-5). המילים והצירופים 'וכבשוה, ורדו... כבוד והדר תעטרהו. תמשילהו, כל שתה תחת רגליו' שייכים במובהק לאוצר המילים המלכותי. 
עם כל זאת, אין האדם כל יכול. הוא איננו אלהים. גדולתו נגזרת מבריאתו בצלם אלהים ואין בה כדי לטשטש את היותו שייך לעולם הנבראים. רק אלוהים בורא. לאדם ניתנה הזכות לשלוט על הארץ ויצוריה אך לא על השמים. ניתן לו לשלוט על המרחב, אך לא על הזמן. המאורות הגדולים, ולא האדם, נועדו לממשלת היום והלילה: ’ויעש אלהים את שני המאורות הגדולים: את המאור הגדול לממשלת היום, ואת המאור הקטון לממשלת הלילה, ואת הכוכבים. ויתן אותם אלוהים ברקיע השמים להאיר על הארץ, ולמשול ביום ובלילה ולהבדיל בין האור ובין החושך‘ (פס‘ 18-16). 
אחרי המבול, כשהתברר שיצר לב האדם רע מנעוריו הוסיף אלהים לברכת נוח ובניו את האזהרה נגד שפיכות דמים: ’שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלוהים עשה את האדם‘ (ט 6). 
יש סדר היררכי בעולם: בראש, כמובן, האל הבורא, בתחתית - בעלי החיים, ובתווך האדם שנברא בצלם אלהים ונועד לשלוט בעולם. אבל בקרב בני האדם אין היררכיה מובנית שמקורה בבריאה. להפך, תיאור בריאת האדם בפרק א של ספר בראשית מודרך על ידי אידאל השיוויון. כל בני האדם נבראו בצלם אלהים. לא רק המלך (כפי שמצוי בטקסטים מסופוטמיים ומצריים). יש סוגים של צמחים, יש סוגים של בעלי חיים אבל אין סוגים של בני אדם. עשר פעמים חוזרת מילת ’מין‘ בכתוב (א 12-11, 21, 25-24). אלהים ברא ’עץ פרי עושה פרי למינו. הארץ הוציאה דשא עשב למינהו, ועץ עושה פרי למינו. אלהים ברא את ’כל נפש החיה הרומשת אשר שרצו המים למיניהם, ואת כל עוף כנף למינהו. הארץ הוציאה ‘נפש חיה למינה, בהמה ורמש וחיתו ארץ למינה‘. אלהים עשה ’את חית הארץ למינה, ואת הבהמה למינהואת כל רמש האדמה למינהו‘, אבל לא את האדם למינהו. כי אין מינים של בני אדם. בתיאור בריאת האדם בבראשית א אין הבחנות בין בני האדם: בין מלך לאזרח, בין בן חורין לעבד או בין ישראל לנכרי. כל בני האדם נבראו בצלם אלהים. פרק ה בספר בראשית מבהיר שתכונת צלם אלוהים שבאדם עוברת מדור לדור עם ההולדה, כדי לסלק מן הדעת את האפשרות שצלם אלוהים היתה תכונת הנבראים הראשונים בלבד. 'ביום ברוא אלוהים אדם, בדמות אלוהים עשה אותו, זכר ונקבה בראם, ויברך אותם ויקרא את שמם "אדם" ביום היבראם. ויחי אדם שלושים ומאת שנה ויולד בדמותו כצלמו ויקרא את שמו שת...' (פס' 3-1).
ההבחנה היחידה בקרב בני האדם היא בין זכר לנקבה, וכל כולה לא נוצרה אלא לפריון. כדי להמשיך את הקיום האנושי מדור לדור. השיוויון בין הזכר לנקבה הוא מלא. אין מציאות בלתי שיוויונית של ’והוא ימשול בך‘ (ג 16). הזכר והנקבה נבראו ביחד, שניהם נקראו ’אדם‘, שניהם נבראו בצלם אלוהים, את שניהם ברך האלהים בברכת הפריון, אל שניהם הוא דיבר, לשניהם הוא העניק את התפקיד של שלטון בעולם ולשניהם נועדה אותה תזונה (א 30-26). בריאת האדם בצלם אלוהים היא אפוא שיוויונית באופן מלא.
החברה בתקופת המקרא היתה בלתי שיוויונית בעליל. לא היה שיוויון בין גבר לאשה, השלטון היה מלוכני, העבדות היתה מוטמעת במרקם החברתי וגרים הופלו לרעה. רעיון השיוויון בין בני האדם הוא על כן אידאל אוטופי. הצהרה צלולה וברורה היוצאת מן הפרק הראשון בתנ"ך, שכך ראוי שיהיה. כי כך יצא העולם ממחשבת יוצרו, לפני שקלקל האדם. זה העולם שעליו נאמר בתום ששת ימי המעשה ’וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד‘ (פס' 31).

ספר בראשית כמצע מקודש לשיח בין מחבר נעלם לקוראים משתאים

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית
סבינה סעד, גן עדן
ספר בראשית נמנה עם קומץ הספרים שעליהם אפשר לומר בוודאות ששינו את פני העולם, העשירו את התודעה האנושית הן באשר לעולם הנגלה, על סבכיו ומעמקיו האנושיים, ורבדיו ההיסטוריים והסיפוריים, הן באשר לעולם הנסתר, על ממדיו האלוהיים, המחזוריים והנצחיים. ספר בראשית נמנה עם הספרים הבודדים שיצרו דיאלוג הולך ונמשך, בן אלפי שנים, עם דורות רבים של קוראים, שראו בו חיבור מעורר השראה ומבקש ביאור ופירוש, הן בלשונו המקורית, לשון הקודש, הן בתרגומים לרוב שפות תבל. הספר זכה למעמד שאין דומה לו בעולם המערבי משעה שהפך למסד מקודש לשלוש הדתות המונותאיסטיות, המיוסדות על ספר. בשל עובדות אלה היווה ספר בראשית מקור השראה לאמנות הסיפור והמיתוס, בכתב ובעל פה, למוזיקה ולשירה, באומר ובצליל, ולאמנות החזותית על שלל גווניה, מהעת העתיקה ועד ימינו.

מה סודו של ספר קצר זה בן חמישים הפרקים, הכתובים בלשון רבת יופי, המספרים באמנות סיפור שמעטות דומות לה, במשפטים חסכניים, אפיים, פואטיים ותמציתיים, את הדברים החשובים ביותר על ראשית הבריאה, תחילת הזמן והמרחב, וראשית ההיסטוריה האנושית, במענה לשאלה האוניברסלית, כיצד הכול התחיל? או מנין באנו?  ומספרים בעת ובעונה אחת על הבורא הנעלם ועל ההיסטוריה הגלויה של משפחה אחת, שהאל נגלה לבניה בחלום ובהקיץ, ופורש לפניהם בעת כריתת בריתות ומתן הבטחות החורגות מגבולות הזמן והמקום, בראייה טלסקופית דו כיוונית, היסטוריה של כאלפיים וחמש מאות שנים.
ספר בראשית, המהווה מצע מקודש לשיח הולך ונמשך בין מחבר נעלם לקוראים משתאים, מזה אלפי שנים, מלמד בפרק הראשון את החשוב מכל, את ההיחלצות האנושית מגבולות עולם החושים בן החלוף, באמצעות סיפור חובק עולם בדבר מציאותו של בורא נצחי, נשמע ובלתי נראה, שהנחיל לברואיו בחסדו את ממד הנצחיות המחזורית המקודשת, המבטיחה את השוויון והחירות, הכרוכים בסיפור, בחוק ובריטואל. סיפור זה, המעניק פרספקטיבה אלוהית ומשמעות מוסרית מקודשת לכוחות הטבע האילמים, שאינם משתתפים בגורל האדם, משעה שהוא מעגן אותם בהיסטוריה תלויה בזמן הנשמר בידי אדם, דן בחלוקת מחזורי הזמן הנראים של יום ולילה, לחלוקה נשמעת, הנודעת כשבעת ימי השבוע, המורכבים כידוע מששת ימי החול, בהם כפוף האדם לכורח הנסיבות, ומיום מנוחה מקודש, שבת, שבו פטור האדם, כל אדם, מנסיבות אלה, בזכות יום שוויון ושביתה, המובטח בברית נצחית לכל השותפים לסיפור של קהילת הזיכרון השובתת ממלאכתה. מחזוריות נצחית שביעונית זו שקשרה בספר, מספר וסיפור, בין הבריאה האלוהית לחירות האנושית, יצרה לא רק יום מנוחה קבוע לכל העמלים, שכולם שווים בו, אלא גם מסד משותף לחייה של קהילת זיכרון, החולקת סיפור משותף שראשיתו בבריאה ובסיפורי ספר בראשית, והמשכו, מזה אלפי שנים, באחרון הקוראים ובאחרונת הקוראות, הרואים עצמם ורואות עצמן בדין, כחלק מסיפור נצחי זה, המקשר בין האלוהי לאנושי ובין העבר להווה דרך סיפורה של ראשית משפחת האדם וראשית משפחת אברהם.
 ספר בראשית, הפורש בחמישים פרקיו את קורות העולם משבוע הבריאה שבו נוסד העולם הנגלה, העומד בסימן חסד, שוויון וחירות, נצחיות ומחזוריות,  ועד ליציאת מצרים, החותמת פרק קשה של שעבוד וסבל, אותה רואה אברהם בחלומו בברית בין הבתרים (טו, יג-יד), מגלה את עינינו על ראשיתה המיוסרת של החברה האנושית, המתחילה מאדם וחוה, הוריהם המשותפים של כל הברואים כולם, ומסתיימת בספר זה במשפחת בני יעקב, משפחה ידועת סבל, היורדת למצרים, בשל הרעב הכבד בארץ.
 משפחה זו, משפחת אברהם, יצחק ויעקב, שרה, רבקה, רחל ולאה, משפחתם של הגר וקטורה, ישמעאל ועשיו, דינה בלהה וזילפה, חוותה לאורך פרקי הספר, המשלבים חסד אלוהי, הנגלה בחלומות התגלות ובברית, וחטא ושגגה אנושיים, הקשורים בסיפורים משפחתיים חסרי חמלה, את מנעד החוויות האנושיות, המשתרע בין אמונה ותקווה, אהבה ובגידה, ייסורי העקרות ושמחת ההולדה, קנאת אחים ושנאה, התאכזרות ופחד, אונס ונקמה, ייאוש ותעוזה, מרמה ונאמנות, נחישות, רחמנות וחמלה, שראשיתן ביציאה למסע לא נודע, בימי אברהם המאמין הגדול, שעלה לארץ המובטחת, ואחריתם במסע גדול, בירידה למצרים של נכדו, יעקב, שהיה בנעוריו בן שרימה את אביו, אח שהתנכר לאחיו התאום וגזל ממנו את הבכורה ואת הברכה, ובמנוסתו מפני אחיו שביקש להרגו, הפך לבן אחות שרימה את דודו, והפך מהאוהב הראשון במקרא לבעל מרומה, לאיש רדוף פחדים ולאלמן מיוסר שמתמודד עם תוצאות חטאיו. יעקב אבינו הפך לאב שבתו נאנסה ושכמה מבניו פשעו בו, ולאב שכול שביכה שנים רבות את מות בנו האהוב, משעה שבניו בקנאתם בגדו באחיהם הקטן ומכרוהו. עוד הפך לאב אומלל שבניו רימוהו לאורך שנים רבות, כשידעו שאחיהם חי במצרים והתנכרו לסבלו של אביהם השכול, בנים בוגדים, אכזריים וחוטאים שכולנו, כידוע, צאצאיהם. 
אולם ספר בראשית איננו מתחיל את הסיפור האנושי הכאוב עם אברהם וצאצאיו, אלא פותח בסיפורה הכואב של המשפחה הראשונה אשר עברה, אחרי הגירוש מגן עדן, מהמיתוס הנצחי, הפטור מכבלי הזמן ומכאוביו, אל ההיסטוריה, הכפופה להם באופן בלתי נמנע בעולמם של בני חלוף. בסיפור נודע זה, החושף את הייסורים שבתשתית המצב האנושי שראשיתו תמיד בתא משפחתי הטומן את כל האפשרויות, ההורים הראשונים הופכים להורים שכולים, עם מותו הנורא של בנם הנרצח, הבל, ולהוריו אחוזי הזוועה של בנם הרוצח, קין. ההורים השכולים הראשונים, שחוו את תוצאותיה המרות של הקנאה והשנאה משעה שנכשלו בהנחלת אחוות אחים ובהגנה על ילדיהם איש מפני רעהו, מלמדים את צאצאיהם, מהם משתלשלת משפחת האדם, שיעור רב חשיבות -  מסיפורם עולה שהכאב הנורא שאין לו שיעור, איננו סוף פסוק, אלא להפך: גם מעומק הכישלון, המשבר, האסון והחורבן שאין להם שיעור, שהם נחלתו הבלתי נמנעת של גזע האדם, הם מתגברים על הזוועה שבמות ילדים, וממשיכים בכאב ובנחישות בבניין העולם ובבניין משפחת האדם, בכוחות החיים שאין להם שיעור. 
מבין עשרת הדורות הראשונים המתוארים בחמשת הפרקים הראשונים של ספר בראשית, דומה שרק שניים ראויים לציון מיוחד, חנוך בן ירד, השביעי בדורות האדם, עליו נאמר משפט שלא נאמר על אדם מלבדו: וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ, אֶת-הָאֱלֹהִים; וְאֵינֶנּוּ, כִּי-לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים (ה, כד) ובשלו הפך במסורת היהודית בעת העתיקה לאדם שפתח את המסורת המיסטית של עלייה לשמים,  ונוח בן למך, שבדורו חל המבול החותם את הפרה-היסטוריה, בכך שהוא מלמד את לוח השנה המחזורי של תריסר החודשים וארבע העונות העולה מסיפור המבול, שעליו נכרתה הברית. (פרקים ו-ח). שתי דמויות אלה, שחייהן חרגו מחיי בני זמנם ומקומם, היוו בסיס למסורות עשירות ומגוונות, מיתיות, מיסטיות, הלכתיות ואגדיות, לאורך אלפי שנים. העולם מתחיל מחדש אחרי המבול עם שלושת בני נוח, שם, חם ויפת, הנפרדים לשלוש היבשות שנודעו לבני העולם העתיק, אסיה אפריקה ואירופה, אולם גורלם איננו שווה בשל הסיפור שנכרך בהם בפרק ט. בני חם החוטא, קוללו כידוע בידי נוח אביו, שבנו חם פגע בו, וצאצאיו, הכנענים, בני נכדו כנען, הפכו לחוטאים מקוללים ולעבדי עולם לבני שם ובני יפת (ט, כה-כז), ולאויביהם של בני ישראל בעולם המקרא. בני שם, יושבי אסיה והמזרח התיכון, נתפשו כמבורכים "וַיֹּאמֶר, בָּרוּךְ יְהוָה אֱלֹהֵי שֵׁם" (ט, כו) ומהם, כביכול מבלי משים, אך למעשה, מתוך כוונת מכוון מרחיקת לכת, השתלשלה משפחת אברהם בן תרח מאור כשדים (פרק יא).
שאר פרקי ספר בראשית מתמקדים בגורלה המורכב של משפחה אחת, מבני בניו של שם בן נוח, שאבותיה, בניה, נכדיה וצאצאיהם, מתוארים לאורך שלושים ושמונת פרקי הספר הנותרים, כמשפחה יחידת סגולה שרבים בה הנודדים בעלי החלומות, שעם בניה הנבחרים, המאמינים מאז ומעולם שהעולם נברא בספר מספר וסיפור, אלוהים כורת ברית נצחית בחלום ובהקיץ, הקושרת בסיפור היסטורי ידוע מראש, הנפרש על פני אופקים רחבים, בין העבר הרחוק, המתחיל בשבוע הבריאה ובקדושת השבת, לעתיד הרחוק הכולל את מעמד הברית בהר סיני שראשיתו בברית הקשת בענן ובברית בין הבתרים, ואת הכניסה לארץ המובטחת בחלום שראשיתו בברית בין הבתרים ואחריתו בחלום יעקב בבית אל. את עיקר סיפורה של משפחה זו אפשר לתמצת בשני משפטים של הסופר חיים באר: "כרוב מפעלותיהם של בני האדם מקופלת אף ראשיתו של סיפור זה בחלום" (נוצות, 1979, עמ' 1).
"העולה מכל דברינו עד כה הוא, שהעילה האחת והיחידה אשר ממנה הלך והשתלשל מסעו של גיבור ספרנו, ונתכנו כל עלילותיו, כעילת כל המסעות שיצא אליהם האדם מאז ומעולם, הוא הקול הנעלם הדובר אליו בחלום חזיון לילה בתנומות עלי משכב, ואומר לו לקום וללכת מן המוכר והמוגן והצפוי, אל ארץ לא נודעת שיראוהו לו ביום מן הימים". (אל מקום שהרוח הולך,  עמ'56)

שְׁאֵלוֹת לְאֵשֶׁת לוֹט

$
0
0
משׁה שׁפריר
                    
לָמָּה אֵשֶׁת לוֹט, שֶׁהָיְתָה אוּלַי אִשָּׁה רְגִישָׁה,
לָמָּה הִיא הִבִּיטָה אֲחוֹרָה וּלְצַו-אֱלוֹהַּ הִתְכַּחֲשָׁה?
הַאִם הִיא לֹא חָשְׁבָה שֶׁהַקַּבָּ"ה בְּשֶׁל-כָּךְ גַּם יַעֲנִישָׁהּ,
- שֶׁהֲרֵי הוּא יוֹדֵעַ-כֹּל, רוֹאֶה כָּל-מַה שֶּׁקּוֹרֶה בַּיָּם וּבַיַּבָּשָׁה.

הַאִם אֶפְשָׁר שֶׁהִיא הִסְכִּימָה, קֹדֶם לָכֵן, לְהַצָּעַת לוֹט בַּעֲלָהּ
לְהַקְרִיב לְאִנּוּס הֲמוֹנִי וּלְמָוֶת וַדָּאִי שֶׁל שְׁתֵּי בְּנוֹתֶיהָ?
וְהַאִם הִיא לֹא נָתְנָה כְּלָל אֶת דַּעְתָהּ לִלְמֹד
כִּי לְרֹאשׁ הָהָר צָרִיךְ תָּמִיד לִצְעֹד
רַק בַּדֶּרֶךְ הָעוֹלָה קָדִימָה?

מַה כְּבָר אֶפְשָׁר הָיָה לִרְאוֹת
שָׁם מֵאָחוֹר, גְּבִירְתִּי אֵשֶׁת לוֹט?
- לֹא אֶת בֵּיתֵךְ, לֹא אֶת כִּכַּר הַיַּרְדֵּן,
אֶלָּא רַק אֶת הָאֵשׁ וְהָקִּיטוֹר מֵהַנָּהָר הַמִּתְאַדֶּה
בְּמַהֲלַךְ הַמַּהְפֵּכָה הַנּוֹרָאָה שֶׁל הֶעָרִים סְדוֹם וַעֲמוֹרָה.






שם זוחלים הנחשים: וינייטה לפרשת חוקת

$
0
0
יצחק מאיר

המדבר הוא במה לדרמה רבת פרקים שאינה נחה כמעט רגע מן ההתמודדויות בין העם לבין אלוהיו ומשה עבדו, וגם לא מן ההתמודדויות בין משה עצמו לבין אדונו.
מרחבי עולם החול השומם

בדרמה הזאת העם המונה כשלושה מליון איש - על פי עדות הכתוב המייחס את המספר שישים רבא לגברים צעירים ואינו מונה לא את עולי הימים ולא את הישישים וכמובן לא את  הנשים בכל גיל- הוא פרסונה אחת. "וַיְדַבֵּ֣רהָעָ֗ם בֵּֽאלֹהִים֘ וּבְמֹשֶׁה֒ לָמָ֤ה הֶֽעֱלִיתֻ֙נוּ֙מִמִּצְרַ֔יִם לָמ֨וּת בַּמִּדְבָּ֑ר" (במדבר כ"א,ה'), 'וַיְדַבֵּ֣ר' לשון יחיד, 'הֶֽעֱלִיתֻ֙נוּ֙'לשון רבים. מי דבר ב"וַיְדַבֵּ֣ר"?. נשיא יציג בשם כל העם, גוף הנשיאים המאוחד כולו, או שמא הקהל דיבר, מקצתו, רובו, כולו? הייתכן? העם הוא פיזור אנושי רב ממדים החונה במרחב חולי וסלעי, חרוש נחלי אכזב וזרוע גבעות עולם והמאהיל בדרום אינו רואה אוהלי אחיו הצפון, ואיך מדברים יחדיו ונקראים 'עם' ואיך שומעים במרחקים אליו הקול אינו יכול להגיע  ואיך כתוב, "... יִשְׁמַ֤ע הָעָם֙ בְּדַבְּרִ֣י עִמָּ֔ךְ..." (שמות י"ט,ט')? דבר זה חוזר פעמים הרבה, כגון, "וַיְהִ֤י הָעָם֙ כְּמִתְאֹ֣נְנִ֔ים רַ֖ע בְּאָזְנֵ֣י ה' וַיִּשְׁמַ֤ע ה' וַיִּ֣חַר אַפּ֔ו..." (שם י"א,א'), את מי שמע ה', את "וַיְהִ֤י הָעָם֙"היחיד? במי חרה אפו, ב"מִתְאֹ֣נְנִ֔ים", הרבים כולם? 

אף על פי שהדמיון אינו יכול להכיל תמונה  בה כל העם מדבר וכל ישראל מתאוננים, אין בשום מקום מעין סנגוריה על הרבים כאילו רק עשבים שוטים  להרע או קומץ יראים נאמנים לטוב נטלו לעצמם רשות להיות קרויים כעם. הדרמה צריכה לנפש פועלת אחת, העם, ואינה שואלת איך צרו אותה, ומי הידק המונים לישות אחת, ואינה ממעיטה ואינה מרבה, ואינה מונה, ואינה סופרת כדי מנין עם, והאמת שלה היא כי האומה האחת היא האומרת לרגלי הר סיני במעמד קבלת התורה "נַעֲשֶׂ֥ה וְנִשְׁמָֽע- ק֤וֹל אֶחָד֙" (שמות כ,ד,ג'-ז'), והיא אותה האומה האחת עליה נאמר, " וַיֵּ֤שֶׁבהָעָם֙ (יחיד) לֶֽאֱכֹ֣ל וְשָׁת֔וֹ וַיָּקֻ֖מו (רביםּ) לְצַחֵֽק" (שמות ל"ב ,ו') בחטא העגל! המדבר הוא סיפורו של קונפליקט בלתי פוסק בין שלש דמויות של 'אני' ו'אתה' , האלוהים, משה, העם, ועם שהמחזה מלוהק גם בדמויות משנה מרשימות, כולן יחדיו אינן אלא רקע לדרמה המשולשת הכתובה בתורה. 
קונפליקט הנחשים, סצנה אחת מתוך מחזה המדבר המטלטל, אוצר בחובו מטעמו של המחזה כולו. שיירת העבדים הפדויים שחצתה את ים סוף אל חירותה, עתידה הייתה לעשות את דרכה לארצה המובטחת בימים אחדים. בסיני עלה משה אל האלוהים וירד ושני לוחות אבנים בידו. מעתה היה לו לעם גם חוק ומשפט ודבר לא עמד עוד בינו לבין כניסתו לכנען. אך אז כשל בחטא המרגלים והאל הזועם כמעט כילה אותו רגע אך בחמלתו נכנע לתפילותיו  של משה מנהיגם וסנגורם של ישראל גם לאחר שאלה הביסו אותו מדי פעם בבוגדנות חסרת רחמים, וגזר עליו עוד שלושים ושמונה שנות נדודים בישימון. מוכה חמה ומעולף צמא, הלך סחור סחור כמו אל שום מקום בתוך זמן שעמד מלכת. "וַיִּסְע֞וּ מֵהֹ֤ר הָהָר֙ דֶּ֣רֶךְ יַם־ס֔וּף לִסְבֹ֖ב אֶת־אֶ֣רֶץ אֱד֑וֹם וַתִּקְצַ֥ר נֶֽפֶשׁ־הָעָ֖ם בַּדָּֽרֶךְ". (במדבר כ"א,ד'-ט'). גם אם " וַתִּקְצַ֥ר נֶֽפֶשׁ־הָעָ֖ם"הפואטי שואל להתפרש, מובנו מתוך עצמו ברור. ייאוש. עבר של שווא מלכתחילה שנוח לו שלא נברא משנברא. הווה משתרך. עתיד שלא יקרה. רציונליזאציה. עיגון הדיכאון בסיבה שאי אפשר לכאורה להתעלם ממנה או להפריכה, " אֵ֥ין לֶ֙חֶם֙ וְאֵ֣ין מַ֔יִם", עובדה, והתחליף התובע לעצמו מעמד של נס, המן היורד כביכול בחסדי אל מתנכל,  הוא לא טבעי. אם הוא לחם - הוא 'קְּלֹקֵֽל' בהא' הידיעה, ומכל מקום הוא אינו מרפא לרעב ולצמא, הוא מכה שלישית ליד השתיים, 'וְנַפְשֵׁ֣נוּ קָ֔צָה'בו.
 אבל הסיבה  הרציונאלית אינה הרעב ולא הצמא ולא הלחם הקלוקל. סיבת הסיבות היא " וַיְדַבֵּ֣ר הָעָ֗ם בֵּֽאלֹהִים֘ וּבְמֹשֶׁה֒ לָמָ֤ה הֶֽעֱלִיתֻ֙נוּ֙ מִמִּצְרַ֔יִם". זאת היתד האמינה המוכיחה כי הכל  קונספיראציה, כי תכלית יציאת מצרים לא הייתה אלא "לָמ֨וּת בַּמִּדְבָּ֑ר",כי הרעב אינו אלא שמו של הפגיון בו בחרו אלוהים ומשה להקיז את דמו של העם ולהרגו במיתה משונה הנמשכת "אַרְבָּ֮עִ֤ים שָׁנָ֨ה אָ֮ק֤וּט בְּד֗וֹר", ועוד בטרם הוציא ה' את עמו מעבדות מצרים הוא גזר את דינם "...נִשְׁבַּ֥עְתִּי בְאַפִּ֑י אִם־יְ֝בֹא֗וּן אֶל־מְנוּחָתִֽי" (תהלים צ"ה,י'-י"א). רציונאליזציה מסירה כל אחריות מעל העם. גם אילולי חטא - בחטא  העגל או בחטא המרגלים-הייתה גזירת ארבעים השנה במדבר תופסת. " הֶֽעֱלִיתֻ֙נוּ֙ מִמִּצְרַ֔יִם לָמ֨וּת בַּמִּדְבָּ֑ר",קדם לעוון אם היה עוון. המלכודת נטמנה בצל מלכות פרעה, האלוהים ומשה לא הותירו לנו ברירה אלא לחטא כדי לכסות באשמה שלנו את אשמתם הם.
 אלוהים אינו עומד מנגד לנוכח השתלחות הזאת. " וַיְשַׁלַּ֨ח ה' בָּעָ֗ם אֵ֚ת הַנְּחָשִׁ֣ים הַשְּׂרָפִ֔ים וַֽיְנַשְּׁכ֖וּ אֶת־הָעָ֑ם וַיָּ֥מָת עַם־רָ֖ב מִיִּשְׂרָאֵֽל". שכינתו לא יורדת מטה ולא מתייצבת באוהל מועד לגבור בנוכחותה המלכותית על העם כפי שאירע בזירת ההתנגשות עם קורח ועדתו ועם דתן ועמירם. שם לא ייחסו לאלוהים את הבחירה במשה ובאהרון ובמרים. שם ראו בה חטא של נפוטיזם לאור יום. כאן, כשהאלוהים עצמו 'אשם' ביציאת מצרים ובייסורי המדבר שנכרכו אחריה, לא הייתה השכינה מועילה. בימי המרגלים ביקשו לרגום את יהושוע ואת כלב כי העזו להיבדל מרוב הנשיאים ומהכרעתם הפוליטית נגד הכניסה לארץ. כאן היו רוגמים כביכול  את השכינה עצמה. כשם שמצווה לא לומר מה שאינו נשמע כן מצווה לא להיראות במקום שדבר שוב לא נראה. באים הנחשים. הם מגיחים מתחת לכל אבן ונושכים ושורפים. רש"י אומר בפשטות כי ארס שיניהם עשה בהם כוויות. מדרש לקח טוב שגם הוא מבקש לפתור את חידת הנחשים השרפים אומר בשם עדות קדמונית כי " יש נחשים במדבר שאחד מביט בעוף הפורח והעוף נשרף", נחש מזרה אימה נוראה, וגם זה אחד מן ה'פשטים' האפשריים. ויש מקום להתענג על משב רוח אגדי. שרפים הם מלאכים. "בִּשְׁנַת־מוֹת֙ הַמֶּ֣לֶךְ עֻזִּיָּ֔הוּ וָאֶרְאֶ֧ה אֶת־אֲדֹנָ֛י יֹשֵׁ֥ב עַל־כִּסֵּ֖א רָ֣ם וְנִשָּׂ֑א וְשׁוּלָ֖יו מְלֵאִ֥ים אֶת־ הַהֵיכָֽל.שְׂרָפִ֨ים עֹמְדִ֤ים מִמַּ֙עַל֙ ל֔וֹ שֵׁ֧שׁ כְּנָפַ֛יִם שֵׁ֥שׁ כְּנָפַ֖יִם לְאֶחָ֑ד..." (ישעיהו, ו',א'-ב'). אחד מהם עף אל המזבח בו לוחשת אש, "... וּבְיָד֖וֹ רִצְפָּ֑ה, בְּמֶ֨לְקַחַ֔יִם לָקַ֖ח מֵעַ֥ל הַמִּזְבֵּֽחַ.וַיַּגַּ֣ע עַל־פִּ֔י וַיֹּ֕אמֶר הִנֵּ֛ה נָגַ֥ע זֶ֖ה עַל־שְׂפָתֶ֑יךָ וְסָ֣ר עֲוֹנֶ֔ךָ וְחַטָּאתְךָ֖ תְּכֻפָּֽר" (שם ו'-ז'). יתכן כי המיתולוגיה התנכית משלחת זוחלי עפר מחביון הארץ  להכיש ולהמית ברעל שהם גם שרפים ממעל הבאים לכפר בדין "מיתה מכפרת" על עוון הנשוכים באש המבערת עוון. ועדיין איננו יודעים נחשים שרפים מה הם, אבל במחזה המדבר ידעו.
 העם המבוהל בא אל משה, מודה כי "חָטָ֗אנוּ כִּֽי־דִבַּ֤רְנוּ בַֽה' וָבָ֔ךְ", ומתחנן, "הִתְפַּלֵּל֙ אֶל ה' וְיָסֵ֥ר מֵעָלֵ֖ינוּ אֶת־ הַנָּחָ֑שׁ". משה נענה. ישועת ה' כהרף עין. "וַיֹּ֨אמֶר ה'אֶל־מֹשֶׁ֗ה, עֲשֵׂ֤ה לְךָ֙ שָׂרָ֔ף וְשִׂ֥ים אֹת֖וֹ עַל־נֵ֑ס וְהָיָה֙ כָּל־הַנָּשׁ֔וּךְ וְרָאָ֥ה אֹת֖וֹ וָחָֽי. וַיַּ֤עַשׂ מֹשֶׁה֙ נְחַ֣שׁ נְחֹ֔שֶׁת וַיְשִׂמֵ֖הוּ עַל־הַנֵּ֑ס וְהָיָ֗ה אִם־נָשַׁ֤ךְ הַנָּחָשׁ֙ אֶת־אִ֔ישׁ וְהִבִּ֛יט אֶל־נְחַ֥שׁ הַנְּחֹ֖שֶׁת וָחָֽי". המשנה במסכת ראש השנה מבינה את הישועה הניסית הזאת כהוכחה טבעית לחלוטין לכוחה של תפילה. "וכי נחש ממית או נחש מחיה? אלא בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים - היו מתרפאין" (ראש השנה  ג', פרק ח'). לא השרף החיה. לא הנחש. התפילה. הנס לא היה אלא חץ הכיוון כלפי מעלה, תמרור האומר כי צריך להתפלל. להודות. להתוודות. להכיר באפסותה של האשמה כי האלוהים ומשה זממו את המתת העם במדבר. הפסל העולה על נס מאבד את אלילותו לחלוטין ובמטמורפוזה מדהימה הוא הופך לתמרור של אמונה באל חי.
ראוי עתה לעמוד על הביטוי " וַתִּקְצַ֥רנֶֽפֶשׁ־הָעָ֖ם בַּדָּֽרֶךְ"שאמרנו כי אנו שלמים עם מובנו ועדיין אנו צריכים לפירושו. אין לנפש לא אורך ולא קוצר. אפשר להבין את המטפורה בה משיב האל הזועם למשה השואל,  "הֲצֹ֧אןוּבָקָ֛ר יִשָּׁחֵ֥ט לָהֶ֖ם וּמָצָ֣א לָהֶ֑ם אִ֣ם אֶֽת־כָּל־דְּגֵ֥י הַיָּ֛ם יֵאָסֵ֥ף לָהֶ֖ם וּמָצָ֥א לָהֶֽם"ואומר במענה להטלת הספק הזאת בכוח אל עליון " הֲיַ֥ד ה' תִּקְצָ֑ר " (במדבר י"א,כ"ב-כ"א), ומכאן הביטוי "קצרה ידי מהושיע" ועוד. היד היא אבר הניתן למדידה. אבל הנפש? הרוח? כבר במצרים לא שמעו בני ישראל את בשורת הגאולה מפי משה "... מִקֹּ֣צֶרר֔וּחַ וּמֵעֲבֹדָ֖ה קָשָֽׁה" (שמות ו',ט'). רש"י מפענח את המטפורה בהיגיון פרוזאי, " וכל דבר הקשה על אדם נופל בו לשון קצור נפש, כאדם שהטורח בא עליו ואין דעתו רחבה לקבל אותו הדבר, ואין לו מקום בתוך לבו לגור שם אותו הצער" . הוא מעביר את שדה עקת הנפש לשדה מצוקת הלב האנטומית. קשה.  המלך שלמה במשלי י"ד, כ"ט  לא מדבר לא בעקת נפש אלא בחוכמה והוא מודד את הרוח בלא מדידת הלב ואומר, "אֶרֶךְאַפַּיִם- רַב תְּבוּנָה, וּקְצַררוּחַ- מֵרִים אִוֶּלֶת"  ובקהלת ז',ח', הוא אפילו מוסיף את מידת הגובה לרוח ואומר,  "טוֹב אֶרֶךְרוּחַ מִגְּבַהּרוּחַ".  והנביא מיכה שואל "... הֲקָצַר רוּחַ ה' " (מיכה ב',ז')  והלא ה' הוא " אֶרֶךְאַפַּ֖יִם וְרַב־חֶ֥סֶד וֶאֱמֶֽת " (שמות ל"ד,ו').
אלא כשם שהסרגל מודד את אורך היד, כן מודד המעשה את אורך הרוח. אורך רוח אינו סבלנות. אורך רוח אינו הנכונות להמתין למימושה של בשורה, לקיומה של הבטחה. הרוח אינה מטפורה. כמו שהראש הוא ממש, והלב הוא ממש, והברך והרגל וכל אברי גופו של אדם הם ממש ולא מטאפורה, כן הרוח והנפש הם ממש. הם חלק אורגאני בישות האדם. כשם שגולגולת צריכה לגודל פיזי כדי להכיל את המוח, והלב לחדרים כדי לטהר את הדם, ומערכת העיכול לממדיה המבטיחים עיכול מזין, כן צריכה הרוח או הנפש לשלמות כדי לאפשר ביצוע תפקידיה. החוכמה בונה את גודלה הראוי. התבונה מעניקה לה את ממדיה. היא שולטת על תפקודה. ה' הוא ארך אפיים כי חסדו משכך את זעמו. העם לא שמע אל משה לא רק מעבודה קשה אלא גם מסכלות. הוא שמע בשורה שהייתה צריכה לרומם את רוחו, גאולה, אבל מקוצר רוח, מהשבתת החוכמה, הוא לא 'שמע', לא הייתה לעם יכולת שכלית להבין כי שלושים ושמונה שנים הן מחר, כי הזמן הנראה כמשותק בחומו הלוהט של המדבר, הולך אל העתיד בלי לעצור, כי ההווה איננו אדון הגורל, כי בטרם יהיה - הוא כבר עבר ובעוד רגע מחליף אותו העתיד. "וַתִּקְצַ֥ר נֶֽפֶשׁ־הָעָ֖ם בַּדָּֽרֶךְ", בדרך אל העתיד. החוכמה כשלה מראותו. בטרם ייפרד משה מעמו, בהביטו ניכוחו אל מותו ולאחוריו אל דרמת הגבורה של חייו, הוא אומר, " הֲ־לַה' תִּגְמְלוּ־זֹ֔את עַ֥ם נָבָ֖ל וְלֹ֣א חָכָ֑ם"  הלא לו  חכמתם הייתם מבינים " כִּ֛י חֵ֥לֶק ה' עַמּ֑וֹ יַעֲקֹ֖ב חֶ֥בֶל נַחֲלָתֽוֹ" (דברים ל"ב,ו', ט'). וַתִּקְצַ֥ר נֶֽפֶשׁ־הָעָ֖ם בַּדָּֽרֶךְהווה אומר כי העם, הנפש הפועלת במחזה בו רואה האלוהים ביעקב את חבל נחלתו, ובו מופקד משה על הנהגתו, כשל מדעת בחוכמה, הקטין ביודעין את שיעור נפשו ועתה שקצרה- היא לא ידעה עוד להכיל את שיעור גודלו של "אָבִ֣יךָ קָּנֶ֔ךָ"ולא שיעור גודל נפשו של משה נביאו. הוא קרס עד עפר. שם זוחלים הנחשים.

ערב שבת חקת התשע"ה, 26.06.2015.


אשבעל הנזכר בכתובת השנייה מחפירות חורבת קיאפה הוא ישבעם מפקד הגיבורים אשר לדוד

$
0
0
ראיון עם פרופ׳ משה גרסיאל
הכתובת: אשבעל בן בדע
צילום: טל רוגובסקי 
שאלה:פרופ׳ משה גרסיאל, ידוע לי שאתה עוסק עתה בכתיבת פירוש חדש רחב ואינטר-דיסציפלינרי לספר שמואל באנגלית. כמי שעסק ועוסק רבות בחקר תקופת הממלכה המאוחדת ובספרות הנוגעת לכך, מה דעתך על ממצאי הכתובות מתקופה זו בחפירות הארכאולוגיות האחרונות?
תשובה: אכן כמי שמתעניין בתקופה זו, סבורני שהדיון בדבר קיומה של הממלכה המאוחדת כמתואר בספרי שמואל ומלכים עלה מדרגה עם הממצאים האחרונים שנתגלו בחפירות בארץ-ישראל ובסוריה. כמה מממצאים אלה תואמים קצת מתיאורי המקרא ותומכים בהשקפת החוקרים המייחסים למקרא ערך כמקור היסטורי לצורך כתיבת ההיסטוריה של תקופת המקרא. כיום ברור למדיי שהתפיסה המינימליסטית הרואה בספרות המקראית מקור מאוחר מאוד שאיננו משקף כלל את ההיסטוריה של עם ישראל איננה תקפה יותר. לאחרונה עסקו בכך גם פרופ' יוסף גרפינקל ופרופ' גרשון גליל שצוטטו בהרחבה בבלוג המקיף שלך. באופן כללי אני מסכים עמם בהערכתם הכוללת, עם כי בנקודות מסויימות קיימים הבדלים בתפיסותינו.
שאלה: מהי חשיבותה של הכתובת הראשונה שנמצאה בחפירה זו?
מעבר להבדלי הקריאה שנדונו במאמרים ומעבר לנסיונות לאבחון ולהגדרות טיפולוגיות, ברור שכתובת זו מצטרפת לכמה כתובות אחרות, כגון לוח גזר, כתובת עיזבת צרטה וכתובת תל זית, המלמדות על תרגול פרחי סופרים. ממצאים אלה תומכים במחקריו של פרופ׳ אהרון דמסקי על מסגרות לימוד קריאה וכתיבה באזורנו במאות האחת-עשרה והעשירית לפנה"ס. הניסיונות לייחס לארץ-שראל תקופת אופל על בסיס העדר ממצאים כתובים איננו מתקבל על הדעת. היעדר הממצאים נובע מטיב חומרי הכתיבה המתכלים, כגון פפירוסים ומגילות קלף. גם כתיבה על גבי חרסים איננה נשמרת. הכתיבה בחרט נעלמת כאשר חריצי האותיות סופגים צימדה הממלאת את החריצים; ואילו הדיו דוהה ונעלם. התבוננות בתולדות התרבות באזור באלף השני ובתחילת האלף הראשון מגלה פעילות כתיבה עניפה ומגוונת, והיא שוללת אפשרות של תקופת אופל דווקא בישראל ששימשה צומת דרכים ומעבר לשיירות.
שאלה: לאחרונה פורסמה הכתובת השנייה על גבי קנקן מחפירות חורבת קיאפה וקיימת הסכמה בין החוקרים שנכתב על גביו השם: אשבעל בן בדע. מה חשיבותה של כתובת זו והאם נוכל לזהות את השם ואת שייכותו למצודת קיאפה, שעל שמה הקדום רבו ההצעות.
אכן, הכתובת קצרה ואיננה נושאת אופי ספרותי או תרגיל פרחי סופרים. קרוב לוודאי שהיא מעין תעודת משלוח, אשר מציינת את שם השולח או שם הנמען. השם אשבעל מעורר עניין מיוחד. גרפינקל ועמיתיו במאמרם, שפורסם לאחרונה באנגלית, הפנו את תשומת הלב לכך שזהו שמו המקורי של בנו של שאול שהומלך אחריו. בנוסח של ספר שמואל הוסב שמו לאיש-בשת אחת-עשרה פעמים. אבל בספר דברי-הימים נשתמר שמו המקורי פעמיים—אשבעל. האם אמנם מזכיר הקנקן את שמו המקורי של בנו של שאול? החוקרים הנ"ל היו זהירים בהציעם אפשרות זו ובהוסיפם את האפשרות שמדובר באדם אחר הנושא שם זה. ובכל אופן הם הרחיבו דברים בדבר משמעות השם המאפיין את התקופה, היינו סוף המאה האחת-עשרה וראשית המאה העשירית. 
שאלה: פרופ׳ גרסיאל, האם מקובלת עליך הסברה שאכן מדובר בכתובת המתייחסת לבנו של שאול?
תשובה: לדעתי, הסבירות לכך נמוכה מאוד. אילו המדובר הוא במלך הידוע, בוודאי ציון שם האב היה שאול, ולא "בדע", כפי שנקראת הכתובת. יתירה מזו, מלך זה ישב בעיר בירתו מחניים שבעבר הירדן המזרחי, ובוודאי לא במצודת קיאפה הסמוכה לגת והנתונה אחרי מות שאול להתקפות פלשתים באזור. אם כך, יתכן שהקנקן הוכן כדי שישמש למשלוח מסים אל המלך אשבעל. אבל גם אפשרות זו רחוקה. ספק רב אם מצודה זו הייתה נתונה לשלטונם של אשבעל=אישבשת ושר צבאו אבנר בן נר. קרובה יותר לשכל ההנחה שהמצודה הייתה נתונה למרותם של דוד ושר צבאו יואב בן צרויה בתקופת הממלכה המפולגת.
שאלה:ובכן שללת את האפשרות שהמדובר במלך אשבעל בן שאול, אבל האם יש לך הצעה סבירה יותר באשר לזהותו של אשבעל הנזכר על גבי קנקן המיסתורין הזה? אני ובוודאי גם קוראיי סקרנים מאוד לשמוע.
תשובה: כמדומני, שאוכל להציע פיתרון סביר יותר לזהותו המיסתורית של אשבעל ששמו הונצח בקנקן. בהצעתי אני מקבל את מרחב הזמן למצודה ולתרבותה החומרית, כפי שנקבע על-ידי גרפינקל ועמיתיו. בחיפוש אחרי זהותו של אשבעל המיסתורי אני פונה ל"נספח" בספר שמואל (ולמקבילתו בספר דברי-הימים) בו מסופר על יחידת העילית של המלך דוד, שכונתה "הגיבורים אשר לדוד". יש לי נוסטלגיה לנושא. בנושא זה כתבתי את המאמר הראשון שלי בספר ברסלבי עוד בהיותי תלמיד תואר שני במקרא באוניברסיטת תל-אביב. מאמר זה חזר והורחב ועודכן בספריי ובמאמריי מאוחר יותר. במחקרים אלה הופנתה תשומת הלב למפקד המחלקה הראשונה, הלוא היא מחלקת המייסדים של "הגיבורים". מפקד זה מכונה בשמואל ב כג 8: "יושב בשבת תחכמני" והוא מוגדר כ"ראש השלשי[ם]", היינו שלושים הגיבורים שהיוו את היחידה הגרעינית בשלב הראשון לקיומה של היחידה, כנראה עוד בתקופת נדודי דוד, כפי שהציע בזמנו פרופ׳ בנימין מזר. במקבילה בספר דברי-הימים א יא 11 מפקד מחלקה זה נזכר אחרת: "ישבעם בן חכמוני, ראש השלושים..." ושם מסופר על עלילת גבורתו.
שאלה:מה משמעות השם של מפקד זה והשינויים בין נוסח שמואל ונוסח דברי-הימים, וכפי שאתה יודע אני מתעניינת במיוחד בתרגום השבעים, האם כל אלה יביאו אותנו לזהות את המפקד באשבעל המונצח על גבי הקנקן?
תשובה: על כך כתב בזמנו מורי ורבי, פרופ' יעקב ליוור ז"ל, באנצילופדיה מקראית, ג, ערך ישבעם (עמ’ 892). ליוור למד מגרסאות תרגום השבעים שהשם המקורי היה אשבעל(!!!). השם הוסב אחר כך לאיש-בשת.

לפי דעתי, מעתיקים מאוחרים צינזרו כמה מהשמות הנושאים את הרכיב התיאופורי "בעל" והחליפוהו בתואר הגנאי "בשת". אולם לגבי מפקד הגיבורים הם נקטו במדרש השם וכך הוחלף שם הגנאי "איש-בשת" אצל אותו מפקד גיבורים ליושב בשבת תחכמני" ובדברי הימים התעלמו ממדרש השם שבשמואל וכינו אותו "ישבעם בן חכמוני". אבל אם נתעלם לרגע מתהליכי הדימיתולוגיזציה של המעתיקים המאוחרים, ישבעם זה הנזכר בכמה מקראות נוספים (ראו הערך הנ"ל של ליוור) איננו אלא אשבעל.
שאלה: פרופ׳ גרסיאל, נניח לרגע, שאכן הצלחת לזהות את אשבעל שעל גבי הקנקן באשבעל=ישבעם מפקד הגיבורים, איך אתה מסביר את המשך הכתובת שעל גבי הקנקן, המוסרת את הייחוש כ"אשבעל בן בדע". כידוע, החוקרים שעסקו בפענוח הכתובת לא מצאו מקבילה לשם אב זה או לשם אבי הענף המשפחתי של אותו אשבעל. האם תוכל להשכיל אותנו בקריאת שם האב שעל גבי הקנקן.
תשובה: שם האב של ישבעם במקראות עבר גלגולים מדרשיים. בספריי ובמאמריי עמדתי על כך ששמות רבים בספר שמואל ובספרי מקרא אחרים עברו תהלכי דרשנות. אנחנו מוצאים שאביו של ישבעם נדרש בתואר "חכם" (חכמוני או תחכמוני). נעבור עכשיו לכתובת הקנקן ולשם האב (או אבי הענף המשפחתי) שנקרא כאן "בדע". נתעלם לרגע מן האות התחילית ב' ונקבל את המילית "דע" שהיא קיצור מהשורש יד"ע (על קיצור זה, השוו: "דעי" באיוב לב 6 ובעוד ארבעה מקראות); וקיצור זה מצוי גם בשם דעואל (במדבר א 14; ועוד). סביר מאוד שהשם המקורי היה דעאל וקוצר. מחברי המקרא נקטו כלפיו את טכניקת המדרש ונקטו בתיבה הנרדפת, השם והתואר "חכם" הם נרדפים לנגזרים מהשורש יד"ע. על השימוש במילה הנרדפת עמד בהרחבה פרופ׳ יאיר זקוביץ וגם אני כתבתי על כך לא מעט.
שאלה: פרופ׳ גרסיאל, השכלת אןתנו בדבר השורש המקוצר של יד"ע כהסבר לשם האב "בדע", אבל מה בקשר לתיבה התחילית ב', כלום אין היא מפריעה לתאוריה שהיצגת? 
תשובה: אכן התחילית של האות ב' בשם הנידון הפריעה לחוקרים שעסקו בפענוח הכתובת. אולם הפיתרון לכך נמצא בערך המערכת הפותח את האנציקלופדיה המקראית, כרך ב (עמודה 1), ושם הערך: "ב-בשמות עצם פרטיים". נביא בקצרה את לשון הערך: "בכמה שמות עצם פרטיים המתחילים באות בי"ת אין התחלה זו אלא קיצור המילה בן." תיבת ב' מצטרפת אפוא לשם האב והופכת לחלק ממנו. יחד עם זאת, משום כבודו של מפקד הגיבורים או למען הבהירות הוסיפו גם את התיבה "בן" לפני השם (ב)דע.
שאלה אחרונה: פרופ׳ גרסיאל, איזו תמונה היסטורית מצטיירת לדעתך מכתובת הקנקן לאור הזיהוי שהצעת?
תשובה: סבורני שניתן להציע בזהירות הערכה מעניינת. זמנה של הכתובת הוא ראשית מלכות דוד, כנראה בעת מלכותו בחברון, או בזמן שהעביר את בירתו לירושלים. עמק האלה שימש נתיב התקפה מועדף של צבא פלשת; ובשטח שבין גת (תל צפית) ושעריים (=חורבת קיאפה) החוללו עימותים בין גיבורי פלשת בני הרפא ובין דוד וגיבוריו. סבורני שמפקד הגיבורים ישבעם התבסס במצודה הנידונה וקיבל תרומות או מסים מיישובי יהודה ובכך כלכל את גיבורי העלית ששכנו ערוכים במצודה זו ובסביבתה להדוף את יחידות הפשיטה הפלשתיות. הקנקן הוא עדות לתמיכה הכלכלית לה זכה המפקד הנערץ מתושבי הסביבה.

לימודים בינתחומיים בתחומי הרוח והחברה בחטיבה העליונה: דגמים ורעיונות לחשיבה

$
0
0
משה אילן, מנהל האגף לתכניות לימודים במשרד החינוך (עד 2001)

1. מבוא
המסמך שלפנינו הוא הצעה לדיון באפשרות של מיפוי דרכים להוראה בינתחומית בחטיבה העליונה של בית הספר התיכון. הוא נועד לשמש אתגר לחשיבה, להשגות, למציאת דרכים נוספות ואחרות, או אף ליישום ולניסוי.
ההוראה הדיסציפלינרית במערכת החינוך העל-יסודי היא בבואה של המקובל בעולם האקדמי. המאפיין את העולם האקדמי הוא הפיצול והספציפיקציה. ההתמחות בנושאים ובתחומי דעת נעשית יותר ויותר צרה ויותר ויותר ממוקדת ומקצועית. אם כי לצד זה מוצאים קבוצות לימוד ומחקר בינתחומיות באוניברסיטאות רבות בארץ ובעולם מתוך הכרה בחשיבותן לפיתוח הידע האנושי. 

האם הדגם הדיסציפלינרי הוא הדגם המתאים ביותר להוראה בחטיבה העליונה של בית הספר במדינת ישראל במאה ה-21? האם הלימוד המרובה בכמותו והמעמיק חדור באיכותו, שיש לו הצדקה מלאה בהתמחות של החוקר והלומד האקדימי, הוא אידאלי לחינוך אדם בוגר, משכיל, בעל אופקים רחבים וידע כוללני, חושב ובעל אתגרים אינטלקטואליים, שהיא אמורה להיות המטרה המרכזית של החינוך העל-יסודי? השאלה העקרונית היא האם "עוקר הרים" בתחומים צרים ומוגבלים עדיף על "סיני" שיש לו התמצאות בתחומים רחבים כאשר מדובר על חינוך תיכון? אכן נוח מאד וקל למדי להתאים את החלוקה למקצועות בבית הספר התיכון לחלוקה הקיימת באוניברסיטאות משום שהמורים הרוכשים את השכלתם באוניברסיטאות מחולקים מראש על פי חלוקה זו, בין אם היא מותאמת ובין אם אינה מותאמת לצורכי החינוך העל-יסודי.
הנטייה להציע לימודים בינתחומיים במערכת החינוך התיכון הואצה במידת מה בשנים האחרונות, בוצעו ניסויים חינוכיים שונים ועלו יוזמות חינוכיות מבתי הספר עצמם. נראה שהאופציה לארגן אחרת את מערכת הלימודים העל-יסודית חייבת להיות לגיטימית ויש לאפשר למי שבוחר בכך ארגון שונה של ההוראה.
ההצעה שלפנינו מתמקדת בדוגמאותיה במדעי הרוח והחברה, אולם בוודאי שאפשר להרחיבה ולשבור את המסגרות שבין מדעי הרוח למדעי הטבע וליצור בינתחומיות בין מקצועות שבאופן מסורתי שייכים לאחת מן הקבוצות הללו. 

2. הדגמים המוצעים
לפנינו מבנה של שישה דגמים לדרכים שונות של ארגון לימודים בינתחומי:
. המיזוג המלא
המסגרות הדיסציפלינריות של המקצועות ההומניסטיים כפי שהן מקובלות בעולם האקדימי כיום יפורקו כליל וייבנה מקצוע חדש שמסגרתו הכוללת תהיה "האדם בעולם" (שם זמני). יוכנו לו מבנה דעת, תפיסה רעיונית ומטרות באופן עצמאי. מן הנושא הכללי ייגזרו תת-נושאים, כגון: האדם בעידן המודרני; יחיד וחברה; הפיסי והמטפיסי; לאומיות ובינלאומיות. לכל תת-נושא יוכנו חומרי למידה התואמים את מבנה הדעת והמטרות.
2ב. דגם הנושאים הממוקדים
על-פי דגם זה יילקחו נושאים, או תכנים מתחומי דעת שונים ויוכפפו לנושא או לרעיון-על. גבולות תחומי הדעת  מיטשטשים, אך אינם מבוטלים כליל. הלמידה תהיה קשורה למושגים, או לנושאים שייבחרו, והם יהוו נושא מארגן אינטגרטיבי. הרצף הרעיוני של כל נושא יהיה נובע מן התכנים ומן המושגים שנכללו בו וייטול את חומרי הלמידה מתוך קטעי מידע שיילקחו מן הרצפים הדיסציפלינריים ויחוברו יחד מתוך היגיון שונה ובתבנית חדשה. דוגמאות לנושאים: שמרנות מול מהפכנות חברתית; האלימות, מקורותיה וביטוייה; השואה ותוצאותיה; הסכסזך היהודי-ערבי; מהותו של חג יהודי. 
. הדגם הרב-דיסציפלינרי
גישה רב-דיסציפלינרית מעמידה אלה בצד אלה תכנים ומושגים מדיסציפלינה אחת עם תכנים ומושגים מדיסציפלינה אחרת ושומרת על גבולות ברורים בין הדיסציפלינות, תוך יצירת קשרים בין תכנים ומושגים בדיסציפלינות השונות. 
איסטרטגיות ההוראה האפשריות:
זיהוי תכנים ומושגים דומים בכל אחת מן הדיסציפלינות והוראה מקבילה בו-זמנית של אלה בצד אלה.
- הוראת תכנים ומושגים דומים בדיסציפלינות שונות ברצף זמן של זה אחר זה.
- "חלוקת עבודה" בין דיסציפלינות שונות בכל הנוגע לתכנים ולמושגים דומים, תוך קביעת חלקה של כל דיסציפלינה בהבהרת הנושא על הקשריו השונים.
דוגמאות:
- מנהיגות ומנהיגים במקרא, בתורה שבעל-פה,במחשבת ישראל, בהיסטוריה ובסוציולוגיה.
- לימודי ארץ ישראל - איזור בארץ מזווית ראייה של דיסציפלינות שונות.
- המדינה והפרט ביהדות, במדעי המדינה, בהיסטוריה.
. דגם התיאום
בדגם זה הכוונה היא לשילוב ברמת תיאום של תוכניות לימודים ותוכניות הוראה.
תיאום בין מטרות של תוכניות במקצועות שונים, הנלמדים על ידי מורים שונים.המטרות אמורות להתייחס לתחומים הקוגניטיבי (השכלי), האפקטיבי (הריגושי) והמוטרי (ההתנהגותי), כגון: מטרות בספרות ובאמנות; מטרות באזרחות, בהיסטוריה ובמדעי החברה; מטרות בלשון האם ובלשון זרה.
תיאום בין רעיונות מרכזיים, או מושגים מרכזיים המשותפים למקצועות שונים, כאשר הרעיונות זוכים להיבטים נוספים ולתהליך המשגה מבוסס יותר וההקשרים השונים יוצרים אינטגרציה כגון: הקשר בין תוכן וצורה  - בספרות ובאומנות; הקשר בין תהליכים כלכליים ותהליכים חברתיים - בהיסטוריה, גיאוגרפיה ומדעי החברה.
תיאום בין מיומנויות אינטלקטואליות ומעשיות שמפתחים, משתמשים ומיישמים בלימודי   מקצועות שונים. כגון: כישורים בהבנת הנקרא (בכל המקצועות); כישורי הבעה: סיכום, תמצית, סקירה - בכתב ובעל-פה (בכל המקצועות); כישורי ניתוח (בכל המקצועות). 
חינוך ערכי תוך תיאום בין מקצועות שונות המיועדים להקנותו. כגון: אמונה - מקרא, ספרות, היסטוריה, פילוסופיה; דמוקרטיה - אזרחות, היסטוריה, פילוסופיה, מדעי חברה. 
. דגם המוקד וההיקף
כל מקצוע יילמד כדיסציפלינה נפרדת עם תפיסת העולם שלה ועם הרציונאל שלה. יחד עם זאת יורחב כל מקצוע ויכלול נספחים רלוונטיים המשיקים לו, המהווים המשך, או תגובה לרעיונות הבסיסיים. לדוגמה: מקצוע המקרא יכלול חטיבות מן התורה-שבעל-פה, המדרש, המחשבה המאוחרת יותר והאמנות. מקצוע הספרותיכלול חטיבות מן האמנות, הפילוסופיה (אסתטיקה), המוסיקה וכד'. מקצוע ההיסטוריהיכלול חטיבות מן הסוציולוגיה, מדעי המדינה, האמנות וכד'.
.דגם הנושא השנתי
המקצועות השונים יילמדו כדיסציפלינות נפרדות, כל אחד על-פי מבנה הדעת שלו והרציונאל שלו במשך שני שליש משנת הלימודים. בשליש הנותר יילמד נושא אינטגרטיבי, המתבסס על חומרים שנלמדו בנפרד לפני כן, מתוך מיזוג מלא ועל-ידי הוראה משותפת של צוות המורים.
לדוגמה: צוות המורים למדעי המדינה, להיסטוריה, לערבית ותרבותה (כגון: ספרות, עתונות, תיאטרון), לספרות, לגיאוגרפיה ולאמנות ילמדו בצוותא את הנושא המזרח הקרוב.

3. דיון קצר בדגמים
דגם מס' 1 (המיזוג המלא) משמעו יצירת מבנה-על חדש כולל ומקיף. הכנתו תדרוש זמן ממושך, הן מבחינת גיבוש תפיסה, הכנת חומרי למידה, הפעלתם וניסויים. תתבקשנה בקרות רבות המשוות את התוצרים הפדגוגיים של הפעלת דגם זה אל מול התוצרים הפדגוגיים הקיימים במבנים הקונבנציונאליים. תידרש הכשרת מורים שונה מן היסוד, שכן ההצעה דורשת מהפך מלא בדרכי חשיבה. מעבר לדגם זה יהיה איטי וידרוש פתרונות ביניים תחליפיים עד להנהגתו המלאה.
דגם מס' 2 (הנושאים הממוקדים) כבר נוסה במערכת החינוך בדמות "שיטת הנושאים", "נושא מרכז", "מיקוד הלמידה" וכד'. הפעלתו מחייבת הכנת מערכות של חומרי למידה, מתוך אחריות הן כלפי תחומי הדעת הדיסציפלינריים והן כלפי הצרכים הפדגוגיים של הלומד. זמן הכנת החומרים אינו ארוך בהכרח. אפשר יהיה להפעיל צוותי מורים מקומיים בהדרכה פדגוגית ודיסציפלינרית ותיתכנה אופציות רבות לבחירה. חשוב להקפיד שבדרך זאת לא יושמטו מתוכנית הלימודים פרקי יסוד הקשורים לדיסציפלינות שונות.
דגמים מס' 3 ו-4 (הדגם הרב-דיסציפלינרי ודגם התיאום) שומרים על השלמות הדיסציפלינרית של כל מקצוע וגם אינם מאבדים את המבנים ההיאררכיים הפנימיים ואת ההתפתחות הפנימית של כל נושא ותופסים את השילוב בזיקות פנימיות, תוכניות ומושגיות בין מקצוע למקצוע ובין נושא לנושא
עם זאת יש בדגם מס' 4 (התיאום) תוספת לעומת דגם מס' 3 (הרב-דיסציפלינרי), בכך שהוא רואה כבסיס משותף בין המקצועות לא רק תכנים, אלא גם מטרות משותפות או מיומנויות משותפות או תפיסות ערכיות משותפות המשלימות אלו את אלו במקצועות השונים.
דגם מס' 5  (המוקד וההקף) מבוסס על רמת שילוב יותר נמוכה. הוא מניח מראש אי שוויון בין המקצועות, נותן לאחד מהם את הבכורה ומצרף אליו חטיבות ממקצועות אחרים על בסיס של קשרים  פנימיים. כל מקצוע יכול בנושאים שונים להיות המקצוע הבסיסי, כאשר המקצועות האחרים ממלאים תפקיד פריפריאלי.
דגם מס' 6  (הנושא השנתי) מחלק את זמן הלמידה בין למידה דיסציפלינרית מובהקת לבין למידה אינטגרטיבית מובהקת, שהיא מעין המשך או יישום ושימוש של הלמידה הדיסציפלינרית.

לסיכום
אין העדפה בין הדגמים המוצעים לדיון ולבחירה. כולם צריכים להיות אופציונליים להערכה ולשיקולי דעת של מורים ושל צוותים חינוכיים ומותאמים לצרכיהם של קהילות מורים ותלמידים בהתאם ליכולותיהם, לצרכיהם ולנסיבות סביבתיות. המוסדות להכשרת עובדי הוראה וכן צוותי תכנון, הדרכה ופיקוח שמעמיד משרד החינוך יצטרכו להיערך כדי להפעיל פעולת הכשרה והדרכה בשלבי התכנון ופעולת הערכה בשלב הביצוע ולספק נתונים למערכת. יש כאן אתגר ליצירתיות וליציאה מן הקופסה ומן השמרנות והשגרה. עם זאת נראה שכל הגישות כאחת אינן בנות ביצוע אלא אם כן לא יחויבו בבחינות בגרות חיצוניות ואחידות לכל המערכת.




           

שלטונם של תודחליה ב' ושופילוליומה א': תרומת הטקסטים החיתיים לשחזור תקופת עמארנה

$
0
0
שמי בעז סתוי. את תאריי למדתי באוניברסיטת ת"א בחוג לארכאולוגיה ולתרבויות המזרח הקדום. בתואר השני התמחיתי בתרבות החיתית בהדרכתו של פרופ' איתמר זינגר ז"ל, ולאחר מכן כתבתי את עבודת הדוקטורט שלי בהדרכתם של פרופ' נדב נאמן (ת"א) ופרופ' ג'רד מילר (מינכן). כיום אני אוחז בשני כובעים: אני מרצה בחוג למקרא במכללת אורנים שם אני מלמד קורסים שונים העוסקים בין היתר בקשר בין מקרא, ארכיאולוגיה ומזרח קדום. כמו כן אני מורה לתנ"ך ומחנך של כיתת נעל"ה בכפר הנוער מוסינזון שבהוד השרון. 

ברשימה זו ברצוני להציג בפניכם בקצרה את ספרי שיצא כעת לאור בסדרה THeth (Texte der Hethiter, הטקסטים של החיתים) מטעם אוניברסיטת היידלברג. הספר—שהוא תקציר מעודכן של הדוקטורט שלי שאושר ב-2012 –נקרא "The reign of Tudhaliya II and Šuppiluliuma I. The contribution of the Hittite documentation to a reconstruction of the Amarna Age" ("שלטונם של תודחליה ב' ושופילוליומה א'. תרומת הטקסטים החיתיים לשחזור תקופת עמארנה)".

הספר מחולק לשלושה חלקים: חלקו הראשון דן במקורות העיקריים לתקופה, וחלקיו השני והשלישי עוסקים בהתאמה בתקופות שלטונם של מלכי חתי, תודחליה ב' (Tudhaliya II) ושופילוליומה א' (Šuppiluliuma I).
התקופה בה מתמקד הספר נקראת תקופת אל-עמארנה. מדובר בתקופה קצרה יחסית, שנמשכה לא יותר משלושים שנה (בערך בין 1350–1320 לפנה"ס), אך למרות זאת מדובר באחת התקופות הנחקרות ביותר. אם תשאלו מדוע מדובר בתקופה כל כך פופולרית במחקר, התשובה היא פרעה אמנחותפ ד', המוכר לכם ודאי גם בשמו אחנאתן (או אחנתון).  
זמן מה לאחר עלייתו לשלטון, פתח המלך ברפורמה דתית. הוא הדיח את אמון ממעמדו כאל הראשי של מצרים, והעלה במקומו את האל אתן (או אתון). ישנם מחקרים רבים מאוד העוסקים בפן הדתי של הרפורמה ובקשר האפשרי שלה למקורותיו של המונותאיזם הישראלי הקדום. כחלק מהרפורמה, שינה אמנחותפ ד' את שמו לאחנאתן, ובשנה החמישית לשלטונו הוא גם עזב את בירות מצרים המסורתיות, ועבר לבירה החדשה שייסד, העיר אחתאתן (ובשמה המודרני 'עמארנה').
זמן קצר לאחר מותו של אחנאתן, הרפורמה שלו נזנחה, והאליטה המצרית חזרה לדרכיה המסורתיות. האל אמון שב למעמדו הראשי, פסלי אחנאתן ואזכורי שמו נותצו, ועיר הבירה אחתאתן ניטשה. כאשר יורשיו של אחנאתן עזבו את העיר, הם לקחו איתם את כל הדברים שהיו נחוצים להם, אך הותירו מאחוריהם ממצא רב, ובין היתר גם ארכיון עשיר. בארכיון זה התגלו 382 לוחות, 350 מהם הינם מכתבים הכתובים בשפה האכדית (ה-lingua franca בתקופה זו) בכתב היתדות. את המכתבים ניתן לחלק לשתי קבוצות: התכתובת בין אחנאתן ואביו לבין הווסלים שלהם בכנען ובסוריה, וכן תכתובת של פרעונים אלה עם 'המלכים הגדולים', מלכי האימפריות המקבילות – מלכי בבל, אשור, מיתני (Mittani), חתי (Hatti) וארזווה (Arzawa).
בנוסף לכך שהארכיון חושף את יחסי החוץ של מצרים בזירה האסיאתית, לארכיון יש חשיבות היסטורית רבה בשל העובדה שיחסית לארכיונים אחרים משך הזמן בו הוא היה פעיל מאוד מוגדר, כשלושים שנה – בין השנה השלושים לשלטון אמנחותפ ג' (אביו של אחנאתן), ועד למותו של אחנאתן. הבעיה העיקרית של הארכיון היא שהוא נחשף בחפירות פיראטיות, ולכן (א) הרבה לוחות אבדו או נפגעו במהלך החפירה, ו-(ב) הקונטקסט הארכאולוגי שבו נשמרו הלוחות וכן סדרם הכרונולוגי אינם ברורים
במחקרי גיליתי שניתן לחלק את המכתבים לשלוש קבוצות עוקבות בזמנן:
1) הקבוצה הראשונה מכסה בערך את עשר שנותיו האחרונות של אמנחותפ ג'. בין היתר מתארים מכתבי קבוצה זו שני מסעות מלחמה חיתיים קצרים שהגיעו לסוריה. 
2) הקבוצה השניה נכתבה בין עליית אחנאתן לשלטון, לבין שנתו השישית (בערך). מרבית המכתבים של קבוצה זו עוסקים במאורע די שולי: עזירו מלך אמורו, ואסל מצרי חסר פחד, ניצל את העובדה שאחנאתן עסוק בביסוס הרפורמה הדתית שלו במצרים, כדי להגדיל ממלכתו ולהשתלט על העיר צומור (Ṣumur), עיר מבצר מצרית בחוף הלבנוני. מבחינתי קבוצה זו חשובה בשל שני נושאים אחרים לגמרי. הנושא הראשון הוא העדות העולה ממספר מכתבים לכך שבשנים אלה נחלשה ההגמוניה של ממלכת מיתני עד שלבסוף היא הוחלפה בידי ממלכת אשור, שהפכה לממלכה המסופוטמית החזקה ביותר. הנושא השני העולה מקבוצה זו, הוא שבניגוד לקבוצות המכתבים הראשונה והשלישית, כעת חתי וצבאה אינם נזכרים כלל.
3) קבוצת המכתבים השלישית נכתבה בין השנה השישית לשלטון אחנאתן, לבין סוף הארכיון. בקבוצה זו הצלחתי לזהות קבוצה מצומצמת יותר הכוללת מכתבים שנכתבו בארבע השנים האחרונות לקיום הארכיון, אשר עוסקים במסע מלחמה ממושך שבמהלכו כבשו החיתים את כל צפון סוריה. למרבה הצער, קשה לתארך את קבוצת המכתבים המצומצמת, כיוון שלא ניתן לקבוע בוודאות מתי נכתבו המכתבים האחרונים של הארכיון—לפני מותו של אחנאתן, בשנת שלטונו האחרונה, או בשנים הראשונות לשלטון יורשיו לפני שאלה הספיקו לעזוב את הבירה—וזו אחת השאלות עליהן אני מנסה לענות במחקרי.
מקור היסטורי נוסף שבו מחקרי עוסק הינו הטקסט החיתי המוכר בשם 'האנאלים של שופילוליומה' (The Deeds of Šuppiluliuma). טקסט זה עוסק בשלטונם של תודחליה ב' ושופילוליומה א', אשר מלכו בארץ חתי במהלך תקופת אל עמארנה. מדובר בטקסט ארוך, אשר נכתב במקור על גבי לוחות נחושת, אך למרבה הצער המקור לא נשתמר. מה שיש בידינו כיום הם כחמישים שברי לוחות בגדלים שונים, שהיו העתק של המקור או אולי הטיוטות שלו. בספר אני מציג את הניתוח (collation) שלי לפרגמנטים השונים של היצירה, וכן על סמך הניתוח שלי למכתבי עמארנה (כך למשל זיהוי שלושת מסעות המלחמה החיתיים שהוצגו למעלה), אני מציע כיצד יש לסדר את הפרגמנטים באופן כרונולוגי. 
כיוון שתודחליה ב' ושופילוליומה א' הם נשואי המחקר העיקריים, תוכלו למצוא בספר כמה עניינים שאינם קשורים באופן ישיר ביחסים הבינלאומיים של חתי, אך הם שופכים אור חדש על חייהם של שני המלכים הללו. כך למשל תוכלו לקרוא על פרשיית עלייתו של שופילוליומה לשלטון, פרשה מאוד מעניינת, אותה אציג בפניכם כעת בקצרה. 
לאחר מותו של תודחליה ב', עלה לשלטון בנו, יורש העצר תודחליה 'הצעיר'. מלך זה הספיק למלוך רק זמן קצר, ואז נרצח על ידי שופילוליומה, שעלה לשלטון במקומו. על אירועים אלה אנו לומדים מטקסט חיתי המוכר בשם 'תפילת המגיפה הראשונה' (CTH 378.1). במשך זמן רב לא היה ברור לחוקרים מאין הגיע שופילוליומה. היו שהציעו שכמו תודחליה 'הצעיר' גם שופילוליומה היה בנו של תודחליה ב', בעוד אחרים טענו שהוא כלל לא היה ממשפחת המלוכה, אלא הקים שושלת חדשה.
במהלך שנות השמונים של המאה הקודמת התגלתה ראיה חדשה. בחפירות שנערכו בעיר הקדומה תפיקה (Tapikka, המוכרת גם בשמה המודרני Maşat-Höyük) התגלתה טביעת החותם Mşt 76/15 שבה נכתב כך: "חותמו של שופ[יל]וליומה המלך הגדול, הגיבור. בנו של תודחליה המלך הגדול, הגיבור". מרגע זה, נקבע ששופילוליומה היה בנו של תודחליה ב', והדיון בנושא זה הסתיים.
בפרק שבו עסקתי בגנאלוגיה של שופילוליומה, החלטתי לבחון האם אכן מדובר בעובדה מוגמרת, ואז להפתעתי הסתבר לי שהעניין מורכב יותר. בשנות התשעים, פורסמה טביעת חותם נוספת של שופילוליומה (Çorum 9/93), שבה הוא נזכר לצד אשתו, ובה נכתב בין היתר כך: "חותמה של חנתי המ[לכ]ה הגדולה, בתו של מלך גדול, גיבור". 
כאשר בחנתי את תאריה של חנתי, הופתעתי מאוד. כיצד יתכן שגם שופילוליומה וגם אשתו הם ילדיו של 'מלך גדול'? האם יתכן ששניהם בניו של תודחליה ב', משמע, ששופילוליומה התחתן עם אחותו? לאחר פסילת אופציות שונות, הגעתי למסקנה שהאפשרות הסבירה ביותר היא שחנתי היתה בתו של תודחליה ב', ולאחר שנישא לה אומץ שופילוליומה על ידי תודחליה ב' וכך הפך לבנו
זמן מה לאחר מותו של תודחליה ב', מעל שופילוליומה באמונו של אביו המאמץ והפר את שבועת הנאמנות שנשבע לתודחליה 'הצעיר', מלכה המכהן של חתי. הוא רצח את 'אחיו', הגלה את תומכיו לקפריסין, והפך למלכה של ארץ חתי.
בעקבות ניתוח זה של עלייתו לשלטון אנו יכולים ללמוד קצת על אופיו של שופילוליומה – שהיה אדם שאפתן, מפקד מבריק וחסר כל עכבות מוסריות. כאשר מבינים זאת, אפשר לזהות דפוס התנהגות דומה גם בשנות שלטונו המאוחרות יותר, אז הוא ניצל את חולשתן של מיתני ומצרים, הפר את הבריתות שכרת עם מלכיהן, וסיפח נתחים גדולים משטחן לאימפריה שהקים.
ד״ר בועז סתוי
אני מקווה שנהניתם מהסקירה הקצרה שערכתי כאן. הספר שלי לא נמכר בחנויות, אלא רק דרך האינטרנט [אני לא מקבל תמלוגים על מכירתו]. כמו כן, אם אתם מתעניינים בתקופה זו, תוכלו לבקר בדף שלי באתר Academia, שם תוכלו לקרוא מאמרים נוספים שכתבתי על תקופה זו – כולם למרבה הצער, באנגלית, כיוון שכתבי העת בעברית עוסקים פחות בנושאים שאינם קשורים ישירות בתנ"ך או בעם ישראל.

פרשנותו של יוספוס לספר שמואל: ספר חדש של מיכאל אביעוז

$
0
0
פרופ׳ מיכאל אביעוז, אוניברסיטת בר-אילן

Michael Avioz, Josephus' Interpretation of the Books of Samuel (The Library of Second Temple Studies; London and New York: Bloomsbury, 2015)
Bloomsbury
יוסף בן מתתיהו הכוהן הוא אחת הדמויות המרתקות ביותר בתקופת בית שני. הוא חי בין השנים 37 – 100 לספירה לערך, דהיינו כשלושים שנה לפני חורבן בית שני וכשלושים שנה לאחריו. הוא נולד בירושלים להורים מיוחסים: אביו היה נצר לאחת מכ"ד משמרות הכהונה ואילו אמו נמנתה על בית חשמונאי. בהיותו בן שש-עשרה, ירד למדבר יהודה וחי במשך שלוש שנים בין הכתות השונות (פרושים, איסיים וצדוקים) על מנת לגבש לעצמו את זהותו. הוא מונה לתפקיד מפקד הגליל בימי המרד ברומאים, בין השנים 66–67 לספירה.
התפנית בחייו של יוספוס באה בעקבות העימות עם אספסיאנוס ביודפת. כאשר כבשו הרומאים את העיר, בסופו של דבר, מצא מקלט עם עוד ארבעים איש במערה שפתחהּ נסתר מן העין, אך הצבא הרומי גילה את המחבוא והציע למסתתרים להיכנע. יוספוס הסכים לתנאי הכניעה אך לא כן חבריו לנשק, שהעדיפו להתאבד; בסופו של דבר הוחלט שהמסתתרים יהרגו זה את זה על פי גורל שיפילו. יוספוס הוא שניהל את הפלת הגורל והיה אחד מן השניים האחרונים שנשארו בחיים. הוא שכנע את האדם השני להיכנע, ונלקח אל אספסיאנוס. יוספוס ניבא למצביא הרומי שיהיה לקיסר, וכך אכן אירע שנתיים מאוחר יותר. משהתקיימה נבואה זו, היחס אליו מצד קיסרי רומא השתנה. הוא הובא לרומא, קיבל בה אזרחות ושם חדש (טיטוס פלאוויוס יוספוס) ומימון לכתיבת ספריו. ברומא הוא חיבר שלושים ספרים, ואלה הם: 
תולדות מלחמת היהודים ברומאים:ספרו הראשון של יוסף בן מתתיהו, שנכתב בין השנים 75 – 79 לספירה. בספר זה הוא תיאר את מרד היהודים ברומאים - הוא המרד הגדול. הספר נכתב בהזמנתם של הקיסר אספסיאנוס ובנו טיטוס, שביקשו לתעד את מהלך המלחמה של היהודים ברומאים. בספר זה שבעה חלקים. יוספוס מתאר את הגורמים שהביאו לחורבן הבית השני. הספר מאשים את היהודים וקובע שהם עצמם היו אחראים לגורלם, ומשום כך אלוהיהם נטש אותם.
 קדמוניות היהודים: ספרו השני של יוספוס, שנכתב בשנת 94 / 93 לספירה. חיבור זה מחולק לעשרים ספרים, שמחציתם הראשונה מציעה שכתוב של סיפורי המקרא ובמחציתם השנייה יש תיאור של תולדות עם ישראל בתקופת הבית השני עד ראשית המרד הגדול בשנת 66 לספירה. 
חיי יוסףהוא אוטוביוגרפיה שבה מתאר תקופה של כשישה חודשים, בין סוף שנת 66 לבין אביב 67 לספירה, בין מינויו למפקד הגליל לבין בואו של צבא רומי לגליל בפיקודו של אספסיאנוס. הוא מספר על לידתו, חינוכו, מהלכיו בירושלים עד לשליחותו לגליל ומתפלמס עם טענות שונות שהושמעו כלפיו מצד גורמים יהודיים שונים.
נגד אפיון: חיבור אפולוגטי, שבו יוספוס מתפלמס עם טענות שהושמעו על-ידי סופרים יווניים ורומיים, אשר ביטאו שנאה עמוקה כלפי היהדות ומנהגיה.
את כל החיבורים האלה כתב יוספוס ביוונית, עבור קהל ששפת האם שלו הייתה יוונית. עד היום ניטש ויכוח בקרב החוקרים אם קהל היעד של חיבורים אלה היו היהודים או הפגאנים או שניהם גם יחד. על כל פנים, מכיוון שיוספוס חי בשלהי התקופה ההלניסטית ובראשית התקופה הרומית, סביר להניח שהוא יושפע מן העולם ההלניסטי-רומי בכתיבתו. 
בעבר התעניינו החוקרים במיוחד בחיבוריו של יוספוס כמקור היסטורי, שכן חיבוריו הם בגדר עדות חשובה ביותר לאירועים אשר התרחשו בארץ-ישראל תחת שלטון רומא. החוקרים עסקו בשאלת המהימנות ההיסטורית של דבריו ובמידת התאמתם לתוצאות החפירות הארכאולוגיות שנערכו באתרים שונים בארץ. תחילה הרבו הנוצרים להתעניין בכתבי יוספוס, בייחוד לאור אזכור הפסקה המפורסמת על ישו (קדמוניות יח), ובשלב מאוחר בהרבה, בימי הביניים, הצטרפו גם יהודים לקהל קוראיו של יוספוס, בעקבות הופעתו של ספר המחקה את כתבי יוספוס (ואשר נכתב בעברית), הלוא הוא "ספר יוסיפון".
אולם בשלושת העשורים האחרונים חל שינוי בקרב קהיליית המחקר ומחקרים רבים מתמקדים ביוספוס כפרשן המקרא. ספר זה ממשיך את הקו המחקרי הזה והוא מבקש לחשוף את האסטרטגיות הפרשניות שיוספוס השתמש בהן על מנת להפוך את הטקסט המקראי לבהיר יותר לקוראיו הפוטנציאליים, ששפת אמם הייתה יוונית. על מנת להשיג מטרה זו הוא הוסיף, שינה והשמיט פרטים מסוימים מתוך הטקסט המקראי.
בין השאלות שילוו את ספרי הנוכחי: מהם ההבדלים בין שכתובו של יוספוס ובין התיאורים המקראיים? ממה נובעים הבדלים אלה? האם ניתן ללמוד מהשינויים שהוא מכניס לסיפורי המקרא על מגמותיו של יוספוס, כגון: הצדקת התנהגותו כלפי הרומים; עמדתו במרד נגד הרומים; שנאת ישראל; פולמוסים שונים? האם קהל היעד של יוספוס היה יהודי או נכרי?

פרשנות המקרא בימי בית שני
כיצד פירשו הקדמונים את המקרא במאות הראשונות לפני הספירה ובמאות הראשונות לספירה? על שאלה זו ניתן לענות בעזרת עיון בחיבורים השונים השייכים לקטגוריה המכונה "הפרשנות היהודית הקדומה למקרא". בין חיבורים אלה יש למנות חלקים מתוך הספרים החיצוניים, מגילות קומראן, הספרות היהודית-הלניסטית וספרות חז"ל. אחד החיבורים האלה הוא "קדמוניות היהודים" שחיבר יוסף בן מתתיהו הכוהן.

דמותו של המקרא בימי יוספוס
בפתח הדיון עלינו לציין שהמונח "מקרא" עשוי להיות אנכרוניסטי ביחס לחלק מהחיבורים אשר חוברו בתקופת בית שני, במיוחד מגילות קומראן. הקנון המקראי עדיין לא היה חתום ואף לא סמכותי. יתר על כן, החיבורים האוטוריטטיביים בספרייה של קומראן לא היו "ספרים" במובן המודרני של המילה, דהיינו קודקסים המחוברים ביניהם יחד. לאור החשש מפני אנכרוניזם, יש שהעדיפו להשתמש במונח "כתבים". 
יש לדיון זה השלכה גם על כתבי יוספוס. כיצד היה נראה המקרא בימיו של יוספוס? ככל הנראה, יוספוס השתמש במגילות של כתבי הקודש שהועתקו במאה הראשונה לספירה ואולי אף לפני כן. המקור העיקרי שבו יוספוס כותב על ההרכב של כתבי הקודש שהוא הכיר הוא נגד אפיון א 40–42: 
(40) ומאז מות משה ועד ארתכסרכסס, המלך הפרסי שלאחר כסרכסס, כתבו הנביאים שלאחר משה את קורות זמנם בשלושה עשר ספרים; ואילו ארבעת הספרים הנותרים כוללים מזמורים לאל ולקח חיים לבני האדם. (41) אומנם מאז ארתכסרכסס ועד זמננו נכתבו עוד כל מיני ספרים, אך אף לא אחד מהם נמצא ראוי לאימון כמו הספרים הקודמים, כי [פשוט] לא היו הם יורשים נאותים לנביאים. (42) הדבר מוכיח בעליל עד כמה מקבלים אנו באימון את עשרים ושנייםהספרים עצמם. הן במשך כל הדורות הרבים שחלפו לא נמצא מי שהעז להוסיף ולגרוע או לשנות בהם דבר, כי טבעי הוא ליהודים כולם מיום היוולדם להתייחס (אל הספרים) כמו אל מצוות האל, לשמור להם אמונים, ואף למות למענם ברצון.
מתוך מקור זה אנו למדים שה"מקרא" שהיה בידי יוספוס כלל עשרים ושניים ספרים, ולא עשרים וארבעה, כמקובל בכל התנ"כים כיום: חמישה חומשי תורה; שלושה-עשר נביאים; ארבעת הספרים הנותרים. על מנת לדעת מה הם הספרים הללו במדויק, עלינו להשלים את הידע שלנו באמצעות עיון בחיבורו "קדמוניות היהודים".
באשר לחמישה חומשי תורה, אלה הם הספרים המוכרים לנו, בראשית–דברים. לגבי שלושה-עשר ספרי הנביאים, הכוונה היא כנראה לספרים: יהושע; שופטים ורות; שמואל; מלכים; דברי הימים; עזרא ונחמיה; אסתר; איוב; ישעיה; ירמיה ואיכה; יחזקאל; תרי עשר; דניאל. באשר ל"ארבעת הספרים הנותרים" קשה לדעת למה כיוון יוספוס: יש המשערים שהכוונה היא לתהלים, שיר השירים, משלי וקהלת.

המבנה של "קדמוניות היהודים"
"קדמוניות היהודים" כולל בתוכו עשרים ספרים. ספרים א-יא משכתבים את הסיפור המקראי הפותח בבריאת העולם ומסיים באירועים במגילת אסתר. ספרים יב-כ עוסקים בתיאור התקופה הבתר-מקראית: החשמונאים, הורדוס ושלטון רומא. המבנה של ספרים א-יא הוא כדלקמן:
ספר ראשון: בראשית א-לה. 
ספר שני: בראשית לו-מח; שמות א-טו. 
ספר שלישי: שמות טז-מ; חלקים שונים משמות, ויקרא ובמדבר. 
ספר רביעי: במדבר יד-לו; דברים בשילוב קטעים משמות, ויקרא ובמדבר. 
ספר חמישי: יהושע, שופטים, רות, שמואל א פרקים א-ד. 
ספר שישי: שמואל א פרקים ה-לא. 
ספר שביעי: שמואל ב פרקים א-כד; מלכים א פרקים א-ב; דברי הימים א-כט. 
ספר שמיני: מלכים א פרקים ב-כב; דברי הימים ב פרקים א-יח. 
ספר תשיעי: דברי הימים ב פרקים יט-לא בשילוב מלכים ב פרקים א-יז; יונה; זכריה ונחום. 
ספר עשירי: מלכים ב פרקים יח-כד; דברי הימים ב לב-לו; ישעיה לח-לט; יחזקאל א; חלקים מירמיה. 
ספר אחד-עשר: עזרא ועזרא החיצון; נחמיה; אסתר
כפי שניתן לראות מן המבנה, יוספוס לא העתיק או תרגם באופן טכני את הטקסט המקראי. הוא ביצע בו שינויים רבים, הכוללים שינויי סדר, השמטות ועוד. החוקים בתורה הוזזו ממקומם ושולבו במקומות חדשים כתוצאה משיקולים שונים. מגילת רות ניצבת בין ספר שופטים לספר שמואל, בדיוק כפי שהדבר קורה בתרגום השבעים. הדיון בספר שמואל מפוצל בין הספרים החמישי, השישי והשביעי של "קדמוניות היהודים". יוספוס אינו מקדיש דיון נפרד לספר דברי הימים, אלא החומרים מספר זה פזורים במסגרת דיוניו בספרי שמואל ומלכים. הספרות הנבואית מיוצגת באופן חלקי ביותר, ואין זכר למזמורי תהלים ולמגילות שיר השירים, איכה וקהלת. החיבורים המקראיים שיוספוס מזכיר בספר האחד-עשר מתעדים את האירועים בתקופה הפרסית.

מדוע ספר שמואל?
לא לחינם בחרתי את ספר שמואל כמושא למחקרי. ספר שמואל נמנה על הספרים המרתקים ביותר בתנ"ך. סיפוריו כוללים בתוכם עלילות שיש בהן אהבה, שנאה, קנאה, שערוריות מין, שקרים, בגידות, רצח וכמובן – שכר ועונש. הגיוון הרב הקיים בספר שמואל עשוי לשמש כר פורה לבחינת האסטרטגיות הפרשניות של יוספוס.
ספר שמואל מתאר את אחת מתקופות המעבר המשמעותיות ביותר בתולדות ישראל – המעבר ממשטר השופטים למשטר המלוכה. בהקדמתו לקדמוניות היהודים, יוספוס כותב שספרו "יכלול את כל קדמוניותינו ואת סדר חוקתנו" (הקדמה, סעיף 5). לפיכך, ספר שמואל הולם היטב את תכניתו הכוללת של יוספוס.

מניעים פרשניים ומניעים חוץ-פרשניים
בחקר הפרשנות למקרא מקובל להבחין בין מניעים פרשניים לבין מניעים חוץ-פרשניים. ההנחה היא שכל פרשן באשר הוא ניגש אל הכתוב מתוך מטרות שונות. לעתים מטרתו היא לבאר את הכתוב בהקשרו ואילו לעתים הוא מבקש להלביש על הכתוב אמונות ודעות שהיו רווחות בזמנו, כאשר הכתוב הוא רק פלטפורמה להבעת דעות אלה. לעתים הפרשן מבקש להגן באמצעות פירושיו למקרא על היהדות מפני התקפות חיצוניות, ואז שיטה זו תכונה "אפולוגטיקה".
במקרה של "קדמוניות היהודים", רבים סבורים שהספר שייך לסוגה המכונה "מקרא משוכתב". הכוונה היא לחיבורים שבבסיסם עומד המקרא, אלא שמחבריהם אינם מסתפקים בתרגום המקרא, אלא מפרשים אותו. המחברים מוסיפים למקרא, משנים אותו ומשמיטים ממנו, אך עדיין רואים במקרא מקור סמכותי. מטרתם היא להפוך את המקרא לברור יותר ולנוח לקריאה בין בחלק ההלכתי שלו ובין בחלק הסיפורי שלו. אין הם מציעים מגוון פירושים לכל עניין, אלא פירוש אחד ויחיד. הם מוסיפים לשכתוב שלהם אגדות ומסורות שהיו בידיהם ביחס לסיפורי המקרא ויוצרים סינתזה ביניהם. באופן זה, "קדמוניות היהודים" שונה מהותית מתרגום השבעים, שהוא תרגום של התנ"ך ליוונית, אשר מלאכתו החלה במאה השלישית לפנה"ס. 
תפקידו של הקורא הוא לערוך פעולות מקדימות בטרם יבחן חיבורים אלה. עליו לבחון תחילה מה הם הקשיים הקיימים בחיבורים המקראיים. שלב זה הוא הכרחי, מכיוון שבחיבורים אלה אין מציגים במפורש ובמרוכז את הקשיים שעליהם ביקשו לענות.
כאשר המניע הוא פרשני, הפרשן ינקוט, בין היתר, את הפעולות האלה:
יתרגם את שפתו של המקרא לשפה המובנת לקוראיו.
יבהיר סוגיות הלכתיות סבוכות.
יישב סתירות בין כתובים שונים.
ישלים את הפערים במקומות שהמקרא משאיר אותם פתוחים.
פרופ׳ מיכאל אביעוז

חשיבותו של הספר הנוכחי
ספרי אינו הראשון שעוסק בנושא של יוסף בן מתתיהו כפרשן. החוקר הידוע ביותר בתחום זה הוא לואיס פלדמן מהישיבה יוניברסיטי בניו יורק. פלדמן פרסם מאות מאמרים על יוספוס שרוכזו בשלב מאוחר יותר בכמה ספרים. שיטתו של פלדמן היא לנתח כל סיפור שיוספוס שִכְתב בתבנית דומה. הוא בוחן תכונות דומות אצל כל דמות מקראית: אילן היוחסין, אומץ, חכמה, צדיקות, מוסריות, יפי מראה, צניעות וענווה, חמלה ועוד. הנחתו היא שיוספוס עיצב את "קדמוניות היהודים" בהתאם לתבניות שמצא לפניו בחיבורים יווניים ורומיים. יוספוס מזכיר את אריסטו, את הרודוטוס, את תוקידידס, את פלוטארכוס, את דיוניסוס מהליקרנסוס ואת ליוויוס. לדעת פלדמן, בחירת התבנית הזו נועדה לשרת את צרכיו האפולוגטיים של יוספוס, היינו: להראות שגם עם ישראל הצמיח מקרבו דמויות דגולות של מלכים ושל אנשי רוח מובילים. 
להשוואות של פלדמן ערך רב בניתוח דברי יוספוס, אולם כפי שנראה בספרי, היכרות טובה יותר עם דרכי הסיפור המקראי תוביל למסקנות מבוססות יותר באשר לדרכי הפרשנות של יוספוס. כמו כן, לדעתי אין לכפות על כלל הסיפורים המקראיים תבנית אחת, שכן כל סיפור עומד לעצמו וכל סיפור דורש צורת חקירה ייחודית לו.
למעשה, כותרת ספרו של פלדמן "פרשנותו של יוספוס למקרא",  אשר פורסם ב-1998, מטעה. פלדמן עוסק באופן חלקי מאוד בפרשנות, ורוב ספרו עוסק למעשה באפיון הדמויות (בעיקר הדמויות הגבריות!). אולם פרשנות היא הרבה יותר מאשר חקר אפיון הדמויות. על החוקר ללמוד באופן עצמאי ובלתי תלוי את הפרשיות המקראיות, לסמן את הקשיים העולים מהן ורק אז לגשת לחקור את שיטתו של יוספוס. אחרת, מה שמתקבל הוא תיאור אטומיסטי, המתעלם מן ההקשר שבו הסיפורים משולבים. מכיוון שפלדמן בא מתחום הלימודים הקלסיים, מסקנותיו באשר לדרכי השכתוב של יוספוס לוקות בחסר, שכן אין בהן התייחסות לסיפור המקראי כשלעצמו.
חוקר אחר, שאף הוא הרבה לפרסם בתחום זה הוא כריסטופר בג. בג בוחן בעיקר את השאלות האלה: מה הן הטכניקות הפרשניות שיוספוס משתמש בהן על מנת להפוך את הטקסט המקראי לקריא? מה הוא השמיט, הוסיף או שינה בטקסט המקראי? מה היו מניעיו? האם יוספוס עשה שימוש בנוסח המקרא כפי שהוא לפנינו כיום או שמא היה בידיו נוסח אחר שהיה קרוב יותר לתרגום השבעים? מיהו קהל היעד של יוספוס? חולשתה של גישתו של בג היא בדיון בכל סיפור כשלעצמו מבלי לבחון את השאלה אם זוהי שיטתו של יוספוס גם בסיפורים דומים אחרים.
מעבר לבעיות אלה, עד היום, לאחר שנים רבות של חקירה, נכתב רק ספר אחד המתאר את פרשנותו של יוספוס לספר מקראי שלם. במחקר זה נבחנה דרכו של יוספוס בפרשנותו לספר בראשית. ספרי מבקש למלא את החסר הקיים בתחום זה.

המקורות הנוספים שבהם נעזרתי בחיבור זה
מלבד "קדמוניות היהודים", השתמשתי ביתר כתביו של יוספוס, שנמנו לעיל, תוך מודעות להבדלים בין החיבורים מבחינת מגמה וקהלי יעד. בחנתי מה מתוך דבריו משתקף גם בתרגום השבעים ומה שונה ממנו. כמו כן, השוויתי את דברי יוספוס לספרים החיצוניים, לספרות היהודית-הלניסטית (כמו כתבי פילון), לספרות חז"ל ולמגילות קומראן. למקורות אלה חשיבות רבה בשחזור הפרשנות הקדומה למקרא. 

תכנית הספר
הסיפורים המקראיים בספר שמואל הושוו לשכתוב שעורך להם יוספוס על מנת לבחון הן את קווי הדמיון והן את קווי השוני ביניהם. התמקדתי במיוחד בקשיים העולים מן הסיפורים ובפתרונות שהציע להם יוספוס. הסיפורים שנותחו הם סיפורי שאול ודוד, התופסים את מרבית ספר שמואל. ראשיתם בשמ״א ט וסופם במל״א ב. סיפורים אלה מהווים כר פורה להשוואה, שכן באמצעותם אפשר לברר כיצד העריך יוספוס את שני המלכים הראשונים בישראל. מטרתי היא להראות שיוסף בן מתתיהו, לצד היותו היסטוריון ומצביא, היה גם פרשן, שהייתה לו אינטואיציה פרשנית ראויה לציון.
לספרי שלושה חלקים. בחלק הראשון יש מבוא ואחריו מבט כולל בצורתם של ספרי שמואל כפי שהם משתקפים בשכתוב שעורך להם יוספוס.
בחלק השני עסקתי בשכתוב של יוספוס לסיפורים על שאול, החל מסיפור משיחתו למלך בשמ״א ט ועד לתיאור נפילתו בהר הגלבוע בשמ״א לא, כולל השכתוב של הסיפורים על בני שאול – יונתן ומיכל. הפרק עוסק גם בשכתוב הסיפורים על דוד משמ״א טז ועד מל״א ב. נידונו גם דמויות משניות המופיעות בסיפורים, כמו אביגיל, אבנר, אישבושת ועוד. תוך כדי התיאור בחנתי את מידת מודעותו של יוספוס לאנלוגיות בין שאול לדוד.
בחלק השלישי והאחרון של הספר נדונו סוגיות כוללות: יחסו של יוספוס לסיפורים הכפולים בספר שמואל; נוסח המקרא שעמד בפני יוספוס בבואו לשכתב את הסיפורים – האם היה זהה לזה שבנוסח המסורה או לזה המשתקף בתרגום השבעים; יוספוס וספר דברי-הימים; ויחסו של יוספוס אל המלוכה. את הספר חותמים פרק הסיכום והמסקנות, רשימה ביבליוגרפית ומפתח פסוקים. 
Viewing all 3078 articles
Browse latest View live