Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3050 articles
Browse latest View live

על הספר ׳תחושה של סוף׳: מה שנשאר בסופו של דבר בזיכרון הוא לא תמיד מה שראינו בעינינו

$
0
0

פרופ׳ עדנה אפק, חוקרת משוררת וסופרת

הוצאת מודן

ג'וליאן בארנס, תחושה של סוף, מאנגלית מיכל אלפון, הוצאת מודן,סדרה לספרות יפה, בן שמן 2012 169 עמודים


גיבור הספר, טוני ובסטר, פנסיונר, גרוש, אב וסב מסתכל על חייו היחסית נוחים ומספר לנו את סיפורו. את ההסטוריה האישית שלו. "ההסטוריה", יאמר לנו טוני, "איננה השקרים של המנצחים... היא בעיקר זכרונותיהם של השורדים, שרובם אינם מנצחים ואף לא מנוצחים" (עמ׳ 67)
הספר בנוי משני חלקים שכל אחד מהם עוסק בזמן אחר, והחלק השני מתכתב עם הראשון.

"היה היו פעם שלשה חברים" ואחר כך הצטרף אליהם הרביעי, אדריאן. הם היו צעירים והיו להם דעות מגובשות (כמעט). בבית ספרם התאבד ילד בן שש-עשרה, נער שהכניס את חברתו להריון ולא יכול היה להתמודד עם המצב ותלה את עצמו. החברים מתייחסים לאירוע הזה כאילו היה בעייה פילוסופית ומסכימים ש"פעולתו [של המתאבד] הייתה לא-פילוסופית, לא מתחשבת ולא-אמנותית" (עמ׳ 21).  

אויה. יהירות הצעירים ומה הם יודעים על החיים! 
החברות נפרמת.

יש גם נשים בחיים. ואישה אחת פורמת חברות. 

לימים, ארבעים שנה מאוחר יותר, בחלקו השני של הספר, מקבל טוני הודעה שהוא מוזכר בצוואה. 
המורישה מצווה לו שני דברים: יומן וחמש מאות לירות סטרלינג. במסע לקבלת "הירושה" ייפגש טוני מחדש עם ורוניקה, "האישה" מעברו ועם סיפור חייו, ואולי אף עם סיפורו של אחד החברים, וכל זאת הפעם מזויות חדשות.
"מה ידעתי על החיים" אומר טוני "אני, שחייתי כל כך בזהירות? שלא זכיתי ולא הפסדתי, אלא רק הנחתי לחיים לקרות לי? שהיו לי השאיפות הרגילות וחיש קל הסכנתי עם כך שלא יתממשו? שנמנעתי מלהיפגע וקראתי לזה כושר הישרדות״ (עמ׳ 160).
"אבל מה שנשאר בסופו של דבר בזיכרון לא תמיד הוא מה שראינו בעינינו" (עמ׳ 9).

הספר עוסק בזיכרון או במה שאנחנו חושבים שהוא הוא הזיכרון, ובשבריו של הזיכרון. הספר עוסק בחברות, בחיי נוחות ובחיים מלאים, בארוס ובתנטוס, בקנאה, ביצרים, ברגשות אשם ובמה שנשאר...

"ההיסטוריה," אומר אדריאן, "היא הודאות הנוצרת בנקודה שבה פגמי הזכרון פוגשים בכשלי התיעוד" (עמ׳ 24).
הסוף של הספר מפתיע ואמור להתיר את "החידה" שמוצבת בחלקו השני, אלא שההתרה היא אנגמטית לא פחות מהחידה. 

שלוש שעות שינה נגזלו ממני בניסיון לקרוא מה שקוראי הספר כתבו ומה שהבינו.

נדמה לי שעכשיו הבנתי. בטוחה?

לא. ממש לא.
קיטלגתי את הספר במקום דומה ל"סטונר" ומבחינת טיב ל"נכדה של מר לין". 

ספר מעניין, מרתק. מעלה הרבה תובנות. מעורר חשיבה עמוקה ושולח את הקורא להרהורים על חייו ועל פתותי זכרונותיו.

הספר זכה בפרס ה"מאן בוקר" 2011 ולא בכדי.
למיטבי קריאה שנהנים מעומק ולא רק מעלילה.

ספר שהוא לא פחות ממעולה!


רשמים מהספר: תפנית - הולדת המודרניות

$
0
0
מימי יעקובי, חוקרת תרבות

הוצאת מאגנס

על: סטיבן גרינבלט, תפנית: הולדת המודרניות, מאנגלית: יפתח בריל, הוצאת מאגנס, ירושלים תשע״ח 2017

לא בכל יום מזדמן ספר עיון כל כך עשיר,  המשלב מחקר רחב הקף ומעמיק  בסיפור מרתק. סטיבן גרינבלט מספר ב'התפנית' את סיפורו של אוצר אבוד, אוצר של חכמה עתיקה שנעלמה ושבה ונתגלתה מחדש. חוכמה זו כמעט נשכחה בימי הבינים, אך ההומניסטים האיטלקים חפשו להציל את שאבד מן העולם היוני והרומי, ומצאו אותה מחדש במאה ה15, כדי לבנות משהו חדש. מאז הפכה אותה תבונה לגורם מעצב של העת החדשה, כך ששוב לא ניתן להעלימה.

הגיבור האמיתי של 'התפנית' מאת סטיבן גרינבלט אינו אדם אלא  ספר, ספרו של לוקרציוס 'על טבע היקום' De Rerum Natura . גלגוליו של הספר העתיק שנכתב לפני יותר מאלפים שנה, נפרשים לעינינו בצורה מסקרנת, ממעמקי העולם ההלניסטי שקדם לו, דרך הרפובליקה הרומית בזמנה נכתב, שרידותו החבויה כנגד כל הסיכויים במנזרי ימי הבינים, ועד לרנסנס. וכן  השפעתו של הספר על ההגות המודרנית, המדע ואפילו המהפכה האמריקנית.
אחד הדברים המפליאים ב'התפנית' הוא קשירת הקטעים  קדימה ואחורה מעבר למאות ואלפי שנים, באופן שנדמה כל כך טבעי. הקוראים פוגשים שני גיבורים מהעת העתיקה שלא ידוע עליהם הרבה. הראשון הוא יליד האי סאמוס, בנו של מורה עני מאתונה, הפילוסוף אפיקורוס.  אפיקורוס יסד בשנת 307 לפנ"הס בית ספר לפילוסופיה באתונה, שנקרא 'הגן'. בית הספר שלו היה פתוח גם לנשים ועבדים. השני הוא תלמידו המובהק, הרומאי החכם והיצירתי טיטוס לוקרציוס קרוס, שכתב במאה הראשונה לפנה"ס, אותה הגות, כשירה ארוכה ושקולה, שילוב יוצא דופן של חכמה ויופי ספרותי.  ספרו 'על טבע היקום'  זכה למזלנו לתרגום נפלא לעברית בידי שלמה דיקמן.
קיקרו בן זמנו של לוקרציוס ,למרות שהסתייג מתוכנו של הספר, התפעל מאיכות שירתו,  ואילו המשורר אובידיוס  כתב "שורות שירו של לוקרטיוס האלהי לא תגווענה/ עד אשר יום יחיד ידון את העולם לכליה". בכל זאת השורות כמעט גוועו. אוצר תרבותי זקוק למנגנון שישמור עליו, ישכפל אותו ויעבירו בין הדורות. טבעו של היקום המתואר אצל לוקרציוס לא השתלב בתפיסת העולם של הדתות המונותיאיסטיות ככלל, והכנסייות הנוצריות בפרט.
פרקי 'התפנית' מעבירים את הקוראים מספריה פרטית ב'וילת הפפירוסים' בהרקולנום,  אשר חרבה בהתפרצות הוזוב בשנת 79 לספירה, לאלכסנדריה הרב תרבותית במאה הרביעית לספירה, על ספרייתה העשירה. סיפור רציחתה האכזרית של היפטיה המשכילה והיפה מסמלת אצל גרינבלט את שקיעתו של העולם הפגאני, על אוצרותיו הספרותיים.
בפרק נוסף מתוארים המנזרים הנוצריים שהיו מפעלי השכפול, ההעתקה ביד והשמירה של הכתבים שעמדו לרשותם. כמעט כדרך אגב, נשמרו גם כתבים שלא השתלבו  בעיקרי האמונה. רק שלשה עותקים חבויים של 'על טבע היקום' שרדו את ימי הבינים.
איזה חומר נפץ היה בחכמה  העתיקה שגרם להסתרתה או השכחתה בידי הכנסיה הנוצרית? כיצד נתגלתה מחדש? מה היה וממשיך להיות סוד קסמה? על כל אלה מנסה לענות ספרו של גרינבלט.
קורותיו של מגלה הספר מחדש, ההומניסט האיטלקי פוגיו בראצ’וליני  מפירנצה, מפורטים ב'התפנית' . ב 1417  חפש בראצ'וליני  ספרים וכתבי יד עתיקים, בספרייה של מנזר בגרמניה. להפתעתו קבל לידיו, אולי בטעות, ספר שידע על קיומו מתוך ציטוטים בכתבי אחרים, אך לא ידע ששרד, היה זה, De Rerum Natura  של לוקרציוס. הטעות נבעה אולי מדמיון כותרתו לכותרת ספר אחר כשר יותר, בעל שם דומה. מאותו רגע הועתק הספר ביד פעמים רבות, והמצאת הדפוס בהמשך המאה ה15 שכללה את שכפולו והפצתו לתאבי הידע.
מה יש בספרו של לוקרציוס שגרם להעלמתו ולאטרקטיביות שלו עם גילויו מחדש? הפיזיקה של אפיקורוס ולוקרציוס היא אטומיסטית, כל העולם בנוי חלקיקי יסוד ובינהם ריק. אין לאדם יתרון על פני שאר בעלי החיים, אדמה מים או אבק כוכבים, כי כולם בנויים מאותם חלקיקים חומריים. הביולוגיה של לוקרציוס מכילה הן גרעין של עקרונות התורשה, והן את הרעיון של ברירה טבעית. כבר סבו של דרווין קרא את 'על טבע היקום'. עד כאן נתן היה עדין לאנשי הכנסיה להתווכח, אך עם הגרעין האתי של האפיקוראים קשה היה  לדעת גרינבלט יותר להתמודד.
לפי לוקרציוס הנפש אינה יכולה לחיות בנפרד מהגוף, אין מה לפחוד מהמוות כי  אחריו הגוף מתפרק שוב לחלקיקי היסוד מהם נוצר. מה שנותר לאדם הוא לשמוח ביופי ובהנאות שהעולם הזה מציע כל עוד חיים. הטוב העליון הוא בקשת ההנאה והמעטת הכאב. די בכך כדי לשלול כל תיאולוגיה המציעה גמול ועונש בעולם הבא. בניגוד להשמצות שפזרו עליהם אנשי הכנסיה, האפיקוראים אינם מתכוונים לחיי הוללות, לא להנאות מופקרות ולא לתענוגות,  אלא בעיקר להנאות הנפש, שחרור מכאבים גופניים והרמוניה פנימית משוללת צער.
לטבע אין תכלית, המקריות שולטת בו ואין שחר לרעיון ההשגחה הפרטית. ג'ורדנו ברונו הוקע ככופר משפתח רעיון זה.  האקראיות היא הן ברמה המיקרוסקופית, התנגשויות מקריות של אטומים, המשנים, יוצרים 'תפנית'  במסלולי התנועה והחיבורים ביניהם, והן ברמה ההיסטורית כמו המציאה המקרית של 'על טבע היקום' במנזר בגרמניה.
נראה שחכמי הכנסיה העדיפו להעלים את ספרו של לוקרציוס כי לא באמת ידעו מה שישיבו לאפיקורוס.
קשה היה לי להניח את הספר מידי. לא רציתי שיסתיים.









על ׳בחזרה מעמק רפאים׳ מאת חיים באר

$
0
0
שמעון בארי, סופר


עם עובד


על: חיים באר, בחזרה מעמק רפאים, תל אביב, הוצאת עם עובד, תשע”ח 2018, 755 עמודים 

מתחת לדרך העלילה הנפרשת בגלוי ברומן החדש שלו,  פוסע חיים באר גם בשבילים נסתרים. הרומן מתנהל כסיפור מתח בנוי מיריעות פאזל חידתיות שמתחברות לסיפור אחד שלם.
תעלומה שנפתחת באירוע ביזרי - קבורת סופר יהודי מפורסם בבית קברות נוצרי משיחי שמהווה פתיח לשרשרת שלמה של תעלומות.

ה"אני המספר" האחראי להדביק יחד את כל יריעות הסיפור, הוא צַלָּם בהיכל (צֶלֶם בַּהֵיכָל). איש קולנוע יוצר ובמאי שאין לו שם, אף כי הוא ידוע בחוגי מקצועו כמומחה עתיר שבחים. הוא גר באזור המרכז ושם פועל. הוא הדמות המקשרת בין שאר הדמויות בספר. כדי לקדם את העלילה, הוא נדרש לעלות לירושלים או לנסוע לחו"ל. הוא מסתייע בידידתו שְׁדֵמָה (הווטסון שלו) אף היא אשת קולנוע בעלת שכל חריף וידע בשפה שעוזרת לו בפענוח הפרשיות השונות.

דמויות הרומן מלבדם הם אלישע מילגרוים הסופר המת שנפטר בוורוצלב בפולין בעת שהוא מסיים שם את יצירתו הגדולה. סביבו פועלות אשתו הבוגדנית ורבת הפעלים שממנה נמלט ושתי אהובותיו: הראשונה צאצאית מומרים שמקרבת אותו לעולם המשיחי ומופיעה כידועה בציבור שלו ויורשתו אשר מטפלת בענייני עזבונו והשנייה חוקרת פולניה קתולית שחייתה עמו בימיו האחרונים. כמו כן מופיע גם חוקר יצירתו של הסופר שפועל לקדום יצירתו ופרסום פעלו של הסופר. דמות נוספת היא בנו יחידו, בעל חוות עזים שדואג להעברת אביו לקבורה בקבר ישראל, על אף יחסיהם האישיים שעלו על שרטון. אחרון חביב הוא חבר ילדותו של הסופר שגדל יחד עמו בשכונה חרדית ולמד איתו בבית ספר דתי שעוזר להתרת סבכים בזכות קשר התכתבות שוטף שניהל עם הסופר עד שעותיו האחרונות.

שפת הספר מורכבת מדיאלוגים בשפה מדוברת מעורבת בשפה גבוהה והשיח מורכב מרכילות אקדמית מעורבת בחומר עיוני מדויק עם מובאות מארון הספרים היהודי והרבה הרמזים מן התנ"ך והגמרא. היופי הסגנוני הזה מתאפשר בזכות בקיאותו הנפלאה של באר בשפת הספר העברי והידע העצום שלו באורחות חייהן המוזרות של העדות החרדיות הקיצוניות ומציאות חייהן המדומיינת.

הנתיב הנסתר עליו רמזתי בתחילתו של קטע זה הוא הפרק הסמוי בתולדותיהם של מלומדים גדולים בעלי תרומה עצומה לתרבות ולשפה שהוחרמו והשתכחו מתולדות עם ישראל בשל התקרבותם לתורת ישוע והאשמתם בחציית גדר אסורה. לאורך כל הקריאה ברומן זה נעזרתי בגוגל לפענוח עשרות שמות ושל יצירות ספרות שאת רובם לא הכרתי. כולם הוכחו כחלק מההיסטוריה היהודית בפרק חשוב שנשכח ונחשף בספר זה כמו ממצא ארכיאולוגי רב חשיבות. רמז לכך מופיע בשם הספר. "רפאים" היו שבט ענקים שנעלם, שכמוהם גם ענקי התרבות היהודית החל מאלישע בן אבויה ועד אלישע הסופר שמתו והושכחו. "מֵתִים בַּל יִחְיוּ רְפָאִים בַּל יָקֻמוּ, לָכֵן פָּקַדְתָּ וַתַּשְׁמִידֵם וַתְּאַבֵּד כָּל זֵכֶר לָמוֹ" (ישעיהו כו, פסוק יד).

התחושה הראשונית שעברה בי כשהחלתי לקרוא את הרומן, העלתה דמיון ל"סטוקהולם" של נועה ידלין, אך זו הייתה נגיעה רופפת. חשובות יותר היו השאלות המטרידות שעלו בקשר לטיפול בעיזבונו של סופר מפורסם שנפטר בטרם עת. שאלות פתוחות שנוגעות בקרקע המציאות.

האם יש מקום להכריז על עזבון כזה כנכס לאומי שראוי לשימור לטובת כל העם? 
האם יש להניח ליורשים החוקיים לטפל בעיזבון כזה ללא פיקוח? 
מה קורה כאשר סופר מניח צוואה שמנחה להשמיד את כתבי היד שלו?
האם לאפשר הוצאתו של עיזבון ראוי לשימור מחוץ לגבולות המדינה? 
היכן שומרים נכס לאומי כמו עיזבון סופר?
שאלות מהדהדות כאלה ואחרות יוצאות מגבולות הספר ומסמנות צורך דחוף לטיפול בהן במסגרת חקיקה.



וינייטת המפגש הרה הגורל: ירושת הסבתא משבא - על דה״ב ט, א-יג

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר


אילו היו בני האדם יודעים להבין מה הם עושים היום, היו מסוגלים לדעת מה יקרה אותם מחר. ימים לעולם  יגידו מה שהיום כבר אומר. אבל ליום אין שומע ומן הימים אין חוזר. בני האדם אינם יודעים, גם החכם מכל אדם לא ידע.

 מלכת שבא ששמעה בארצה כי לא היה כשלמה, באה מרחוק להתבשם מקרוב מחכמת המלך הצעיר. היא  מוצאת בו קושב נדיר וחולקת עמו "אֵת כָּל-אֲשֶׁר הָיָה עִם-לְבָבָהּ" (דברי הימים ב', ט', א') ופנים אל פנים היא מפטירה נרעשת  " אֱמֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר שָׁמַעְתִּי בְּאַרְצִי עַל-דְּבָרֶיךָ וְעַל-חָכְמָתֶךָ.   וְלֹא-הֶאֱמַנְתִּי לְדִבְרֵיהֶם עַד אֲשֶׁר-בָּאתִי וַתִּרְאֶינָה עֵינַי וְהִנֵּה לֹא הֻגַּד-לִי חֲצִי מַרְבִּית חָכְמָתֶךָ... יְהִי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּרוּךְ אֲשֶׁר חָפֵץ בְּךָ לְתִתְּךָ עַל-כִּסְאוֹ לְמֶלֶךְ לה' אֱלֹהֶיךָ  בְּאַהֲבַת אֱלֹהֶיךָ אֶת-יִשְׂרָאֵל לְהַעֲמִידוֹ לְעוֹלָם וַיִּתֶּנְךָ עֲלֵיהֶם לְמֶלֶךְ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וּצְדָקָה".( שם, ה'-ח'). מילותיה הן כשטרות עתירות כיסוי. " וַתִּתֵּן לַמֶּלֶךְ מֵאָה וְעֶשְׂרִים כִּכַּר זָהָב וּבְשָׂמִים לָרֹב מְאֹד"( שם, ט') ויפי דבריה כובשים את לב המלך וכנגד זהב שהיא משפיעה עליו הוא משפיע עליה "....אֶת-כָּל-חֶפְצָהּ אֲשֶׁר שָׁאָלָה מִלְּבַד אֲשֶׁר נָתַן-לָהּ כְּיַד הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַתֵּפֶן וַתֵּלֶךְ לְאַרְצָהּ הִיא וַעֲבָדֶיהָ. (מלכים א',י',י"ג). 
חכמי ישראל וחכמי האומות אינם אדישים לבחירה האניגמטית של התיבות "אֶת כָּל-חֶפְצָהּ אֲשֶׁר שָׁאָלָה". זהב קיבלה תמורת זהב, כיד המלך, עושר כפליים על מה שהעניקה, ולבד מזה, בנוסף, גם 'כָּל-חֶפְצָהּ'. מה חפצה כל כך? "בא אליה", אומר ר"שי. המפגש היה הרֵה גורָל.  מעתה ,אומר  הכתוב, "...וַתֵּלֶךְ לְאַרְצָהּ הִיא וַעֲבָדֶיהָ". נשלם המפגש. הגורל לא תם.
גם ספר מלכים גם דברי הימים מעידים על הפגישה עדות המאשרת אותה כעובדה היסטורית. יוספוס פלוויוס, מאשר אותה גם הוא בספרו 'קדמוניות היהודים' . בפרק 6, סעיף 4 הוא מספר כי שלמה השיק אניות רבות במפרץ המצרי שבים האדום מנמל בישוב  הקרוי עציון גבר, ואלה שטו לאורך החוף עד אופיר שהייתה שייכת להודו, ומשם שבו עמוסי זהב. שימעו של המלך הירושלמי הגיע למרחוק. עד שבסעיף 5 הוא כותב שהייתה "אישה שמלכה במצרים ובאתיופיה שנודעה כשולטת בחוכמת הפילוסופיה וראויה הייתה להערצה גם על  מידות נוספות". ההערכה הזאת פותחת את סיפור המעשה הזהה בעירו לעדות שבספרי מלכים ודברי הימים. את התיבות "אֶת כָּל-חֶפְצָהּ אֲשֶׁר שָׁאָלָה" הוא משאיר כפשוטן. " שלמה הרעיף עליה בנדיבותו ובמזגו הנוח רוב טוב והניח לה לבחור משכיות החמדה שברשותו כל שנפשה שאלה" (שם). לעצם העניין, הפגישה  עצמה, עם המלכה שיוספוס קורא לה בשם  ניקָאוּלה מתוארת כתפארת שנסתיימה עם שובה של המלכה  לארצה. 
במסורת האתיופית מלכת הממלכה,  מָקֶדָה,  שמה, ילדה לשלמה  בדרך אל ביתה את מנליק מי שהיה ראש וראשון לשושלת קיסרי אתיופיה - המכונה 'הסלומונית' על שם שלמה אבי מייסדה- שמלכה למן המאה העשירית לפני הספירה עד לאחרון המלכים היילי סלאסי שסולק ממלוך ב1974. העובדה שאתיופיה ראתה עצמה כנתינה הלכה למעשה לבן שושלת סלומונית,  והעובדה שעצבה בדגלה את צדודית אריה יהודה, העניקו מעין משמע היסטורי למפגש הרֵה הגורָל. 
גם בקוראן מולכת המלכה. היא מושלת על תימן ושמה הוא בילקיס  Bilkees-. הנביא סולימאן, הוא שלמה, מעביר באורח נסי את כס מלכותה לירושלים. הוא מלמדה סודות דת האמת. היא מקבלת על עצמה עול מלכותו של אללה ונישאת לנביא סולימאן. מותר להניח כי המסורת הזה נשענה על מיתולוגיה שקדמה לכתיבת הקוראן והייתה ידועה ברבים וחכמי ישראל הכירוה ופיתחו מנגנוני הגנה מפניה. מה שנראה היה כהיסטוריה, ומה שהופיע כאגדה, חברו יחדיו והטילו צל מטריד בעיני חכמים  בחכמי ישראל  על אותו מפגש שהצית כל דמיון.
זה אולי מסביר את הקביעה המוזרה לכאורה " אמר רבי  שמואל בר נחמני אמר רבי  יונתן: כל האומר מלכת שבא אשה היתה - אינו אלא טועה! מאי מלכת שבא? מלכותא דשבא" (בבא בתרא דף ט"ו עמוד ב"). לכאורה, מציעים בעלי האזהרה הזאת לקרא את התיבות " וּמַלְכַּת-שְׁבָא שָׁמְעָה אֶת-שֵׁמַע שְׁלֹמֹה" (דברי הימים ב', ט',א')  כאומרות כי מישהו ממלכות שבא , לא אישה , שלוח אלום שם, הוא גיבור ספור המפגש. לימינה של ההנחה המתמיהה הזאת עומדת העובדה כי שמה של המלכה לא הוזכר במקרא, ו וּמַלְכַּת שבא – וּמַלְכות שבא - אין ביניהם אלא הברה תועה אחת. מעתה , אם אין אישה בסיפור, הסיפור לא יכול להיות הרֵה גורָל.
אבל כבר המהרש"א (מורנו הרב רבי שמואל איידלס 1555 - - 1631 ) דוחה את הקונסטרוקציה הזאת תוך הפניית המעיינים לפסוק " וַתַּהֲפֹךְ וַתֵּלֶךְ לְאַרְצָהּ הִיא וַעֲבָדֶיהָ" האומר בבירור כי אישה פנתה, ואישה - היא ועבדיה - שבו לארצם ושמכל מקום כל סיפור המעשה כולו בלשון נקבה הוא מתייחס למלכת שבא ואי אפשר על כן לקרא וּמַלְכַּת שבא – וּמַלְכות שבא. 
שבא מוזכר כבר בספר בראשית כאחד מצאצאי רעמה שהייתה נכדה לנח ובת לחם. הנביא יחזקאל מזכיר אותה כבר כממלכה  אליה נסעו רוכלי ישראל להביא משם אל אוצרות המלך בשמים ואבנים יקרות כפי שאכן הביאה עמה מלכת שבא שבסיפור המפגש  כמנחת רצון למלך "  רֹכְלֵי שְׁבָא וְרַעְמָה הֵמָּה רֹכְלָיִךְ בְּרֹאשׁ כָּל-בֹּשֶׂם וּבְכָל-אֶבֶן יְקָרָה וְזָהָב נָתְנוּ עִזְבוֹנָיִךְ" (יחזקאל כ"ז,כ"ב). אם כן הייתה מלכות אבל , אומר המהרש"א ( חידושי אגדות מסכת בבא בתרא שם), " כל האומר מלכת שבא אשה היתה - שאין היא מולכת, אלא שהיא אשת המלך, ועל כן  נקראת מלכת שבא שפירושו  מלכת אשת מלך שבא, כדרך כל המלכיות - אינו אלא טועה!  ומאי 'מלכת שבא' שהיא בעצמה מלכתא דשבא, והיא בעצמה מולכת, וכן עוד היום יש מלכיות שאשה מולכת שם ". פרשנות זו של המהרש"א הניחה דעתם של רוב המעיינים באמירה המוזרה לכאורה בבא בתרא שהסכימו כי המלכה הייתה אישה בשר ודם, מלכה בזכות עצמה למעשה ולא בכינוי המוענק לרעיית מלך. אבל עדיין אי אפשר להימלט מן ההערכה שעצם היותר של המלכה הנדונה אישה הטריד את החכמים עד שבאו לבטל את המפגש כמפגש של אהבה אסורה מכל וכל.  אחרי המהרש"א,  מותר להניח כי לא עלתה בידם.
עדות נוספת למבוכה יש בתלמוד. ישעיה הנביא  נושא משל על מלך בבל, הוא נבוכדנצר ומנבא את נפילתו. בנבואה הוא מצטט כביכול דברי רהב ויוהרה שאמר נבוכדנצר " אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל-גּוֹיִם.   וְאַתָּה אָמַרְתָּ בִלְבָבְךָ הַשָּׁמַיִם אֶעֱלֶה מִמַּעַל לְכוֹכְבֵי-אֵל אָרִים כִּסְאִי וְאֵשֵׁב בְּהַר-מוֹעֵד בְּיַרְכְּתֵי צָפוֹן.   אֶעֱלֶה עַל-בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן.   " (  ישעיה י"ד, י"ב-י"ד).  על אותם דברי רהב שואלת הגמרא במסכת פסחים דף צ"ד עמוד א', "מה תשובה השיבתו בת קול לאותו רשע בשעה שאמר אעלה על במתי עב אדמה לעליון? יצתה בת קול בן בנו של נמרוד הרשע, שהמריד את כל העולם כולו עלי במלכותו אַךְ אֶל-שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל-יַרְכְּתֵי-בוֹר" (שם, ט"ו)! תשובה ניצחת, אך היא נותרה בלי תמיהה. אם נבוכדנצר הוא צאצא ישיר של שלמה, איך נקבה בת הקול בשמו כבן בנו של נמרוד הרשע, הרי שלמה לא היה רשע וגם צאצא לנמרוד לא היה. על כך משיבים חכמים שהיה צאצא לסבתו מלכת שבא שהרתה לאחר שפנתה ושבה לביתה למישהו אחר, צאצא לנמרוד הרשע, והוא המלך היהיר מהרסה של ירושלים  ומחריבו של בית המקדש שסבתו הייתה מלכת שבא וסבו מצאצאי נמרוד הרשע, סופג את נבואת ישעיה "אַךְ אֶל-שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל-יַרְכְּתֵי-בוֹר"! שוב, פרשנות זו קוראת תיגר על מה שמצא האר"י כתוב , ועל מה שכתוב בהגהת רש"י ועל מה שאמרו האגדות שלא נתייראו מלומר כי שלמה חטא במלכת שבא בטרם תשוב לביתה.
 אכן, דומה כי אחר כארבע מאות שנה ועוד, שבה לירושלים. בשנה התשיעית למלכותו של צדקיהו עלה נבוכרדרצאר מבבל וצר על העיר. אחרי שלש שנות מצור ,בחדש הרביעי בתשעה בו, הובקעה העיר. חרב הנקם לא ידעה שובע. בני צדקיהו נשחטו לעיניו. כן כל שריו. את עיניו עיוורו והוא הוגלה אזוק בנחושתיים בבלה. כל צמרות ההנהגה, המלכותית, הצבאית, הרוחנית נכרתו. והנה באורח לא מוסבר "וַיְצַו נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ-בָּבֶל עַל-יִרְמְיָהוּ בְּיַד נְבוּזַרְאֲדָן רַב-טַבָּחִים לֵאמֹר.   קָחֶנּוּ וְעֵינֶיךָ שִׂים עָלָיו וְאַל-תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה רָּע". (ירמיהו ל"ט, י"ב). במה זכה ירמיהו?
 יש אומרים כי זכרו לו חסד נבואותיו שהזהירו מפני התמרדות במלך בבל. יש סבורים כי מפני שניבא כי ירושלים תיכבש והבית יישרף, חסך אותו נבוכדרצאר שאין בנביאים שנבואתם הוכחה שמא יקומו על ממתיהם.  החיד"א , חיים דוד אזולאי, אומר ב"חומת אנך" שלו ," שמצאתי במדרש איכה כ"י שירמיה ונבוכדנצר בנערותם היו מטיילים יחד כשנבוכדנצר היה עני והיה לו אהבה לנבוכדנצר עם ירמיה מנעוריו. ואם אל סודו תדרוש, קח לך בשמים ראש, שכתבו ז"ל דשלמה המלך  גייר מלכת שבא ובא אליה וילדה בת ומזרע הבת היה נבוכדנצר, וירמיהו עליו השלום, היה גלגול שלמה". 
בהגהה לרש"י הנזכר למעלה הוסיפו בשם האר"י, " בא אליה ונולד ממנה נבוכדנצר והחריב הבית שעמד ת"י שנים ". 
על זהב שנשא עמו נבוכדנצר בבלה אמרו בספר 'ילקוט חדש' לרבי ישראל מבלזאץ  (1648) "על כן משלו נתנו לו זהבה של ירושלים, שהרבה ממנו נתנה אמו סבתא למלך שלמה " . אמנם יש בחכמי ישראל השומעים מבת קול שיצאה על נבוכדנצר וקראתהו 'רשע בן רשע', שהיה בנה של המלכה ונולד אחר זמן, כשפרשה כבר משלמה. היא הייתה סבתו,  והוא לא היה  לא אביו ולא סבו,
אבל יש ואין מוחלים לו לשלמה. עברות יש להן דין התיישנות במערכות המשפט בהם נשענים על ראיות ועל עדויות ומשתש כוחם של עדים לזכור, או אינם עוד, וראיות אי אפשר להן להיערם, עברות מתיישנות והזמן חולף על פניהן. אבל בדברי הימים, אם תרצה בדיני שמים הזוכרים הכל עדי עד, עוונו של שלמה לא מתיישן. הימים שבאו אחרי ארבע מאות שנה מעידים עליו.  הוא האיש אשר לא ידע כי ביום בו חטא במלכה שבאה מרחוק, כבר הביא על עמו מלך שבא מרחוק והחריב הממלכה אשר הקים ואת הבית אשר בנה. כי ביום בו טיפח יחסים בכסף ובזהב כבר גזר על הכסף שיגלה מירושלים. לא היה חכם כמותו, אבל עיניו היו בראשו ולא בסופו. הבונה הגדול, בכניעתו לחושיו היה האחראי לחורבן הגדול. חולשה יכולה לגדולה. וכלל גדול הוא בעולם. הימים הרחוקים בהם השיקו בלי דעת ובלי חשבון רעה שהלכה ובשלה  משפילים עיניהם לפני העתיד שלעולם אינו בושש לבא וכמו אומרים, חטאנו.

תמוז התשע"ח

לא באר לא ענן ולא מן: וינייטת שלש המיתות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר 


"אין   בתורה כלל שום מעשה או נבואה רק בשנה הראשונה (לצאת בני ישראל ממצרים) ) בשנה הארבעים". כך לדברי הפרשן אבן עזרא על הפסוק "וַיָּבֹאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל כָּל-הָעֵדָה מִדְבַּר-צִן בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם" (במדבר כ',א'). המעשה הראשון אפוא באותה שנה אחרונה הוא מותה של מרים. בת 127 שנה הייתה. בת בכורה לעמרם וליוכבד, שביטאו במתן שמה  'מרים' –שמחה בלשון מצרים – את אושרם על שנתברכו בבת ראשונה. חכמים נטו לקשור מקור שמה למרי, מתוך רגשי הערצה על שנערה בת שבע חרפה נפשה להפר גזירת המלך שציווה על השלכת כל בן עברי היאורה.  "וַתֵּתַצַּ֥ב אֲחֹת֖וֹ מֵרָחֹ֑ק לְדֵעָ֕ה מַה־יֵּעָשֶׂ֖ה לֽוֹ" (שמות ב',ד'). מכאן, עוד לפני קריעת ים סוף בה הובילה שירת נשים בתופים ובמחולות,  שהייתה נביאה.  שראתה רחוק. מדרשי אגדה עושים אסוציאציה בין "וַתֵּתַצַּ֥ב" לבין " וְהִנֵּ֨ה ה' נִצָּ֣ב עָלָיו֘ וַיֹּאמַר֒ אֲנִ֣י ה' אֱלֹהֵי֙ אַבְרָהָ֣ם אָבִ֔יךָ וֵאלֹהֵ֖י יִצְחָ֑ק הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ שֹׁכֵ֣ב עָלֶ֔יהָ לְךָ֥ אֶתְּנֶ֖נָּה וּלְזַרְעֶֽךָ" (בראשית כ"ח,י"ג),  ואומרים "מכאן שהייתה בה רוח הקדש", אך מותר להניח כי כיוונו יותר לצירוף מֵרָחֹ֑ק - לְדֵעָ֕ה וממנו דרשו שראתה כי הילד עליו שמרה למרחוק, עד אשר אומץ על ידי בתיה בת פרעה, עד שיגדל ויצא אל אחיו, עד  שיהיה האיש משה אשר יוליך את עם העבדים למימוש נבואת ה' לאברהם.  והנה באה עד שערי הארץ המובטחת, "וַתָּמָת שָׁם.."- בקדש בה ישבו ישראל שנים הרבה – "...וַתִּקָּבֵר שָׁם" לא זכתה להיכנס לארץ 'לְךָ֥ אֶתְּנֶ֖נָּה וּלְזַרְעֶֽךָ',  לא בחייה ולא במותה.  זה היה בא' בניסן. 
לא יצאו חמישה חדשים של אותה שנה ,  עכשיו כבר בדרך מקדש לערבות מואב והנה מת גם אחיה של מרים, אהרון. " וַיִּסְעוּ מִקָּדֵשׁ וַיַּחֲנוּ בְּהֹר הָהָר בִּקְצֵה אֶרֶץ אֱדוֹם.   וַיַּעַל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֶל-הֹר הָהָר עַל-פִּי ה' וַיָּמָת שָׁם  בִּשְׁנַת הָאַרְבָּעִים לְצֵאת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ.   וְאַהֲרֹן בֶּן-שָׁלֹשׁ וְעֶשְׂרִים וּמְאַת שָׁנָה בְּמֹתוֹ בְּהֹר הָהָר"  ( במדבר ל"ג, ל"ז- ל"ט). הוא היה בנם השני של עמרם ומרים.  עצם הריונה של האם היה מעשה מרי. מדרשים מספרים  כי ישראל שנגזרה עליהם גזירת " בְּיַלֶּדְכֶן אֶת-הָעִבְרִיּוֹת וּרְאִיתֶן עַל-הָאָבְנָיִם  אִם-בֵּן הוּא וַהֲמִתֶּן אֹתוֹ" ( שמות א',ט"ז)  נמנו לעצור מלדת שמא יביאו ילד לעולם המתים. מרים, אומרים המדרשים גערה באביה ובאימה ובכל מי שהטיף להיאבק בפרעה בעצירה מלדת,    כי אם פרעה גוזר על הבנים - העוצרים מלדת - גוזרים על הבנים ועל הבנות ומחישים את הקץ על ישראל.  עמרם ויוכבד מרדו בהרותם, וקראו לבנם על שם ההיריון, שכן herr במצרית קדומה - משמע להרות, וכן, הד להבנה זאת, אומר המדרש, " ותהר עוד ותלד בן ותקרא את שמו אהרן -כי בימי הריונה החל פרעה לשפוך זכוריהם ארצה ומהם להשליך ביאור" (ילקוט שמעוני שמות רמז קס"ב). 
חכמים בישראל נטו לדרוש השם על פי משמעויות עבריות.  יש מהם שאמרו כי שמו היה 'ארון' לפי שנכנס לקדש הקדשים שם היה מונח הארון, ארון הברית, והוסיפו בלב שמו אות ה' כמו שהוסיפו לאברם שנעשה אברהם. יש שגזרו שמו מראשית על שם אחרית, שמת ב'הר ההר' ומהר-ההר עשו 'אהרון'. יש שראו בשם הלחם של 'הר-און', איש רם ורב כח, יחד אהרון,  וכינוהו בלעז  Der Bergige. כל אלה השערות כסות על שם שהיה שם מצרי מעיקרו.
מותו של אהרון בא שלש פעמים בכתובים. בכתוב אחד (במדבר ל"ג,ל"ט) "וְאַהֲרֹן בֶּן-שָׁלֹשׁ וְעֶשְׂרִים וּמְאַת שָׁנָה בְּמֹתוֹ בְּהֹר הָהָר".  גם בכתוב נוסף בכתוב , (שם כ',כ"ג-כ"ד) נאמר, " וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן בְּהֹר הָהָר עַל-גְּבוּל אֶרֶץ-אֱדוֹם לֵאמֹר.  יֵאָסֵף אַהֲרֹן אֶל-עַמָּיו".  אבל בכתוב בבמדבר י',ו', יש שינוי מתמיה לכאורה,  " וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נָסְעוּ מִבְּאֵרֹת בְּנֵי-יַעֲקָן מוֹסֵרָה שָׁם מֵת אַהֲרֹן וַיִּקָּבֵר שָׁם וַיְכַהֵן אֶלְעָזָר בְּנוֹ תַּחְתָּיו". מת אהרון במוסרה ולא בהר ההר? בהר ההר ולא במוסרה? יש מי שאמר שמוסרה היא לרגלי הר ההר, ועל כן יש שציין את ההר  בו מת אהרון ויש שציין את המקום בשפלה ממנו עלו לאותו הר,אהרון היה למעלה בהר ההר, העם למטה במוסרה. אולי.  ואולי, לא היה לו להר שם בטרם ימות בו אהרון, ועל שם שמו נקרא ההר מעתה. השערה? אכן. יש עוד. רק מותו בטרם יבא אל הארץ הוא מעבר לכל השערה. גם הוא כאחותו. בא' באב, באותה שנה.  ואל ארץ חמדה לא בא.
יצאו שישה חדשים נוספים בשנה . בסופה,   מת משה.  גם הוא על הר. שני אנשים בפסגת חייהם מחזירים נשמתם לבורא בפסגה. לא כהתה עינם, אבל הם רואים בה את הארץ רק מנגד, מול.
 משה היה בנם השלישי של עמרם ויוכבד, אולם לא הם העניקו לו את השם בו נודע בעולם. בת פרעה לא יכלה לדעת שם הפעוט שמצאה. הוא היה , בן בלי שם, ילד. גם הכתוב חוזר וקורא לו הילד " וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת-הַיֶּלֶד...",  "  וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד.. " (שמות ב',ו'-י).  אחרי שהביאה את האסופי הזה  לביתה, לא גילתה לאיש כי מילדי העברים הוא זה פן תאשם בבגידה במלכות, באביה. היא הציגה אותה כבנה "וַיְהִי-לָהּ לְבֵן"  כך גם קראה לו בשפתה המצרית, 'בן', 'Mes' , 'משה', בני. רק היא ידעה כי  מן המים 'משתה' אותו, כי אמו  העברייה הייתה מינקתו. כאמור, היא הייתה מתחייבת בנפשה אילו לאיש זולתה היה נודע  "כִּי מִן-הַמַּיִם מְשִׁיתִהוּ" משמע, כי מילדי העברים הוא זה.  על כן הוא היה מֹשֶׁה, הַיֶּלֶד, .בנה,  וילד ובן, כמו בשפה העברית, הם לעתים קרובות שמות נרדפים, כמו בני-ילדי, בתי-ילדתי. 
והנה כמן הבת הראשונה 'מרים' והבן השני  'אהרון' ,גם בנם השלישי של עמרם ויוכבד, 'משה', נקרא בשם מצרי, אך גם לשמו  שלו כמו לשם אחותו ולשם אחיו, הועידה האומה הישראלית משמע עברי. לא משה מיסוד  Mes המצרי, אלא משה משרש מ.ש.ה העברי, 'המשוי', שהצילוהו מן המים, ואולי  לא 'המשוי' אלא המושה שהציל את ישראל מן ממימי ים סוף , כאמור בפסוק  בישעיה ס"ג, י"א, "... מֹשֶׁה עַמּוֹ אַיֵּה הַמַּעֲלֵם מִיָּם" קרי משה על שם שהוא משה, בעבר , העלה את עמו מים סוף.
 והנה, על סף הכניסה לארץ ישראל, מיד אחר שקרא שירת האזינו באזני ישראל, אמר לו ה' (דב" עֲלֵה אֶל-הַר הָעֲבָרִים הַזֶּה הַר-נְבוֹ אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ מוֹאָב אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי יְרֵחוֹ וּרְאֵה אֶת-אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לַאֲחֻזָּה.   וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עֹלֶה שָׁמָּה וְהֵאָסֵף אֶל-עַמֶּיךָ  כַּאֲשֶׁר-מֵת אַהֲרֹן אָחִיךָ בְּהֹר הָהָר וַיֵּאָסֶף אֶל-עַמָּיו... כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ וְשָׁמָּה לֹא תָבוֹא אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל" ( דברים ל"ב,מ"ט-"ב) . זה היה בז' באדר. מרים בניסן, ראשית השנה, אהרון באב אמצע השנה, משה באדר, סוף השנה. חזל קראו את הפסוק האניגמטי בזכריה ח',י"א "וָאַכְחִ֛ד אֶת־שְׁלֹ֥שֶׁת הָרֹעִ֖ים בְּיֶ֣רַח אֶחָ֑ד וַתִּקְצַ֤ר נַפְשִׁי֙ בָּהֶ֔ם"  כפסוק המתייחס לשלושת בני עמרם ומרים, היא נביאה-רועה, אחיה כהן גדול-רועה, ואחיה הצעיר נביא, רועה ישראל, לא בירח אחד, אלא בשנה אחת.  ארבעים שנה הוליכו את ישראל במדבר, כרועים את 'עדרי ישראל', ובשנה אחת, מתו שלושתם. אם חטאו ומתו בעוונם, חטאו בשנה הראשונה, ארבעים שנה לפני שנפרע מהם הקדוש ברוך הוא, מרים - על שדיברה במשה , אהרון- על שנכנע לעם שנטרף ביצר עבודה זרה ועשה להם עגל זהב, משה - על שנכנע לקטני האמונה שדרשו לרגל את הארץ המובטחת ולהתנות כניסה אליה בממצאי שהעלו בתורם את כנען. על פחות מעוונות מעין אלה נגזרה מגפה ומיתה מידית, לאלתר,  על המוני בית ישראל שחטאו באובדן אמונה בה' ובמשה עבדו. ארבעים שנה המתין השופט כל הארץ עד שקנס, וכל אשר קנס בו את הרועים, את הנביאים והכוהנים, קנס  במיתה בזקנתם, ובנעילת שערי הארץ המובטחת בפניהם? דבר זה טוען דרשני. 
כל ימי של מרים במדבר, הייתה באר שלה מפכה. משמתה, נסתמה הבאר. כל ימיו של אהרון במדבר, הוגן מחנה ישראל בענני כבוד שהצלו,  תרתי משמע, על העם החשוף לשמש המדבר היוקדת ולרוחות הרעות הנושבות מתוהו ומישימון. משמת אהרון, בטלו ענני הכבוד. ארבעים שנה אכלו ישראל את המן, ופרנסו עצמם ואת ילדיהם בלחם מן השמים שאלמלא ירד עליהם היו גוועים ברעב. משמת משה, שבק המן.  יוצאי מצרים אלה, שנולדו בשביה, ונשאו שמות שהיו שמות של שביה, לא יכלו להיות נביאים וכוהנים בארץ נושבת  שצריכה הייתה להגנה של לוחמים, להקמה של בונים, לחריש של איכרים. הנהגת מרים ואהרון ומשה הייתה ניסית. אין סומכים על הנס בארץ אותה נוחלים ומנהלים הלכה למעשה באחריות  הרואה יעדים ומכינה עצמה לחתור אליהם, להגיע, לשמור ולעשות. אכן חטאו, וחטאם לא נשכח, אך מעתה כשהעם בשל ליטול גורלו בידו, ולא לסמוך כל הנס, בטלה מרים שבזכותה הייתה באר, ובטל אהרון שבזכותו היו ענני הכבוד ובטל משה שבזכותו היה המן.  בארץ נושבת, לא שלא היה בהם חפץ עוד - ומתו, אלא שאי אפשר היה לישראל להישען על מנהיגות ניסית שבנס הוציאה את ישראל ממצרים, בנס בקעה להם את הים, בנס היכו את עמלק, בנס שימרו נפשם במאוד מאוד. בְּיֶ֣רַח אֶחָ֑ד וַתִּקְצַ֤ר- נַפְשִׁי֙ בָּהֶ֔ם. הגיע שעתה של הנהגה היוצאת לדרך מארץ ישראל.



מה נותר מאימפריית המקרא בחינוך הישראלי

$
0
0
פרופ' יאירה אמית, אוניברסיטת תל אביב 

מה נותר מאימפריית המקרא בחינוך הישראלי*




הקדמה
מערכת חינוך דינמית, נצרכת מדי פעם לריענון תכניות הלימודים שלה. ההתמודדות עם צרכים משתנים הן של התלמידים, הן של המורים והן של החברה הם הגורם לכך. ואמנם לאחרונה, לקראת שנת הלימודים תשע"ט, פורסמה תכנית לימודים חדשה במקרא למערכת החינוך הממלכתית מגן הילדים ועד כיתה יב/תשע"ט (2018). מטבעה של תכנית חדשה, שמחד גיסא יש בה – במידה זו או אחרת – המשך לתכניות שקדמו לה, ומאידך גיסא היא נושאת חידוש, שבגינו טרחו בחיבורה. אך לפני שאדון בחידושיה והמשתמע מהם, אציג בקצרה ציוני דרך במקומו של לימוד התנ"ך בחברה היהודית והישראלית. 

לימוד תנ"ך הוא ממאפייני החינוך היהודי בכל הדורות, אולם בתקופות שונות היו המטרות, ההדגשים, הדרכים והמינון שונים. דברי יהודה בן תימה, שהיה אומר: "בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצוות, בן חמש עשרה לתלמוד" (מסכת אבות ה, כד), מלמדים שהמקרא היה ראשית הלימוד והכנה לקראת עיקר הלימוד, שהוא החומר ההלכתי, כאשר השלב הגבוה הוא לימוד התלמוד. מצב זה נמשך, לפחות בקהילות אשכנז, עד המאה ה-18, דהיינו למעלה מ-1500 שנה. עם האמנציפציה והתבססות ההשכלה בחוגים מסוימים של החברה היהודית, וכן עם התעוררות הלאומיות היהודית בהשפעת "אביב העמים", ובעקבותיה התנועה הציונית במחצית השניה של המאה ה-19, השתנו מעמד המקרא ודרכי לימודו. התנ"ך הפך למאפיין של לאומיות ונלמד בעברית ולא בתרגומים. מגמה זו הגיעה לשיאה במסגרת החינוך הציוני בארץ ישראל, וביטויה המובהק היה תכנית לימודים מובנית ושיטתית, שחיבר ד"ר ב"צ מוסינזון, ממוריה הראשונים של גימנסיה הרצליה. תכניתו  ראתה אור ב-1910, ובמידה מרובה שימשה בסיס לתכניות שנולדו לאחר מכן. בתקופת היישוב ובשנים הראשונות לקום המדינה ללימוד המקרא היה מעמד אימפריאלי, שהתבטא הן בשעות הלימוד שהוקדשו לכך – כחמש שעות בשבוע ביסודי (שמונה שנים), ושלוש בתיכון (ארבע שנים) – והן במספר הפרקים הנלמדים. כך למשל, היקף החומר שנלמד בתיכון לפי תכנית תשט"ז-1956 היה 240 פרקים ללימוד אינטנסיבי    ו-148 ללימוד אקסטנסיבי. נמצא שלבחינות בגרות תלמיד נבחן על קרוב ל-400 פרקים. אניטה שפירא מדגישה שהתנ"ך הפך ל"מוקד אינטלקטואלי מרכזי של המדינה הצעירה". הדבר התבטא בחיבוק הבן-גוריוני וחוג התנ"ך שהקים, בדמויות ותקופות מקראיות שהופיעו בספרות ובמחזאות, במגוון של חידונים, במתן למקומות ולאנשים שמות מקראיים, ובטיפוח הארכיאולוגיה כאישוש למסופר במקרא. עם זאת, הגידול הדמוגרפי שלאחר קום המדינה הביא להכרה בקשיים הקיימים בהנחלת התכנית הקיימת, במיוחד ביישובי עולים. כמו-כן הרפורמה בחינוך, ששינתה את מבנה בתי הספר (יסודי: שש שנים, חטיבת ביניים [חט"ב]: שלוש שנים, וחטיבה עליונה [חט"ע]: שלוש שנים), הולידו את הצורך בתכנית לימודים חדשה שתתאים למציאות המשתנה. המאפיין המשותף לכל התכניות שהופיעו מאז תכנית הלימודים תשל"א-1971 הוא קיצוץ בשיטת הסלמי הכפול: הן במספר השעות והן במספר הפרקים, עד שבהדרגה ניטל מלימוד המקרא מעמדו האימפריאלי (פירוט בנושא ניתן למצוא בספרי: "עלייתה ונפילתה של אימפריית המקרא בחינוך הישראלי" (2010). לאחר  מלחמת ששת הימים (1967), גם מעמדו הציבורי של התנ"ך ירד. הוא נוכס על ידי הלאומנות הדתית ועורר אנטיגוניזם בחברה החילונית. כך בהדרגה לימוד מקרא נדחק לרשימת המקצועות השוליים, הנלמדים שעתיים בשבוע בלבד. התוצאה שממוצע הפרקים לבחינות הבגרות הוא כיום קטן מ-70. יתרה מזאת, העובדה שתחום זה בכלל קיים בבתי הספר התיכוניים הממלכתיים היא בעיקר משום שהוא נכלל ברשימת מקצועות החובה לבגרות, מציאות שאף היא תוצאה של מאבקים.

תכנית הלימודים תשע"ט-2018
היוזמה לכתיבת תוכנית לימודים חדשה זו (תשע"ט-2018), בדומה לקודמותיה, היא אי שביעות הרצון של ועדת המקצוע בתחום תנ“ך ממלכתי במשרד החינוך ממצב לימוד התנ“ך בכלל, ומיחסם של התלמידים ללימוד התנ“ך בפרט. הפעם תרמה לכך גם ההנחה שהמעבר לרפורמה של ’למידה משמעותית‘ שמקדם משרד החינוך מחוללת שינוי במערכת החינוך. בעקבות הדרישה להתאים את לימודי התנ“ך למציאות זו, הוקמה ועדה שהוסמכה להכין תכנית חדשה. אף נערכו סקרי תלמידים ומורים ביחס ללימוד התנ“ך, ולאור כל זאת גובשו עקרונות התכנית החדשה. עקרונות אלה מתבססים על תפישה "שעל התלמיד לדעת את הסיפור התנ"כי הרציף, על מגוון ערכיו", על "השאיפה שהתלמידים ידעו לקרוא בתנ“ך, יכירו את האירועים, את הדמויות ואת המקומות המתוארים בו, ואת התכנים והערכים המגוונים העולים ממנו", נוסף על כך, "התלמידים יפיקו מהתנ“ך רלוונטיות ומשמעות לחייהם, על ידי דיון בערכים המשתקפים בו, ויכירו בתנ“ך כספר היסוד של עם ישראל ושל שאר הדתות המונותאיסטיות". הניסוחים מלאי תקווה "להאהיב את התנ"ך על תלמידי ישראל", אך השאלה הגדולה היא אם לאור התכנית החדשה יש סיכוי לשאיפות ותקוות אלה להתממש. אפתח בחידושיה של התכנית ואעבור לסיכויי המימוש. למען גילוי נאות אציין שעמדתי בראש הוועדה שהכינה את תכנית הלימודים תשס"ג-2003. 

חידושי התכנית, כפי שניתן ללמוד מהמבוא לתכנית ומתיאור התפישה הרעיונית, הם הבלטת שני אמצעים עיקריים כדי לגשר בין ספרות המקרא העתיקה לבין התלמידים בחינוך הממלכתי, שלרובם שפת המקרא היא שפה זרה. האחד – הוראה משמעותית ורלוונטית, והשני – המלצה חוזרת ונשנית על מיומנויות בהתאם לרמת הגיל של התלמידים. אשר לנושא המיומנויות, למרות הניסוח הפונה אל "הלומדים", הן למעשה המלצות למורה איך ללמד ועל מה לשים דגש בהוראה.
חידוש מוצהר נוסף הוא "מתן אוטונומיה למורים להחליט על יחידות ההוראה בהן יתעמקו, מתוך ידיעה כי מורים יבחרו את פרקי התנ"ך האהובים עליהם ובאמצעותם ילהיבו ויאהיבו את התנ"ך על תלמידיהם".
החידוש העיקרי הוא במישור התוכן, כלומר רשימת הפרקים הנלמדים בשלוש המסגרות: יסודי, חט"ב וחט"ע. לראשונה בבית הספר היסודי לא ילמדו את הרצף הסיפורי שראשיתו בבריאה ואחריתו בחורבן ממלכות ישראל ויהודה וראשית שיבת ציון. בתכנית שלפנינו בבית הספר היסודי ילמדו את סיפורי התורה (בכתות ב'-ג': בראשית; בכתה ד': שמות; בכתה ה': במדבר ומספר חוקים מספר ויקרא [יט, כה] וכן קטעי נאומים מספר דברים; ובכתה ו': ספרי יהושוע ושופטים) ויסיימו  בתקופת השופטים. השלמת הרצף ההיסטורי המקראי נעשית בשלב חטיבת הביניים, אז ילמדו על ראשית המלוכה ועל ממלכות ישראל ויהודה (ספרי שמואל ומלכים) ועד הכרזת כורש (עזרא א). כמו-כן, בשלב זה ילמדו מקצת מסוגת הנבואה: ספר יונה, שגם הוא ברובו סיפור, ומקסימום שלושה פרקים בנבואה מספרי עמוס, ישעיהו או ירמיהו. בשלב זה התלמידים אף יידרשו ללמידה עצמית ויוכלו לבחור בין הפרקים העוסקים בסיפורי שאול ויהונתן לבין הפרקים העוסקים במרד אבשלום. גם את מגילת אסתר ילמדו לבקיאות וללמידה עצמית. בכיתות י'-י"א של החטיבה העליונה יחזרו ללמוד את הסיפורים בספרי בראשית ושמות (כ-42 פרקים) ויבחרו אחד משני הנושאים הבאים: על אהבה וחסד (מגילת רות, שלושה פרקים משיר השירים, ושירת אשת חיל), או 11 פרקים על יחסי שאול דוד. בכיתה י"ב יוכלו לבחור שניים מתוך חמשת הנושאים הבאים: שיבת ציון (במנותק מפרקי הגלות בספר מלכים), מזמורי תהילים, חוק וחברה, נביא ונבואה (רק לפי ירמיהו), וספרות החכמה, כאשר כל נושא מחזיק בממוצע תשעה פרקים.
חידוש נוסף הוא צירוף של רשימה ביבליוגרפית ממויינת. 

עד כאן החידושים ומכאן לשאלת מימוש השאיפות.
לא נראה לי שבאמצעות תכנית זו תמומשנה הציפיות של מחבריה. 
הוראה משמעותית, התייחסות לערכים, ושימוש ברלוונטיות הם הכלים הצמודים של כל מורה טוב למקרא. ספרו של צבי אדר: "הערכים החינוכיים של התנ"ך", שעליו התחנכו דורות של מורים, נכתב כבר ב-1954. יתרה מזו, בכוחו של מורה טוב להאהיב כל תכנית, ואילו מורה גרוע ימאיס כל תכנית. לכן התקווה שאפשרויות של בחירה יפתרו את בעיית היחס לתנ"ך היא רעיון עוועים, שרק מבטיח פערים משמעותיים בתכנית הן באשר לרצף והן באשר למפגש עם הסוגות האחרות שאינן סיפור. 
המחברים מדגישים את חשיבות ידיעת הרצף, אך בפועל זה לא יקרה. תלמיד יסיים את בית הספר היסודי ולא ידע מי היה דויד המלך. והרי ניתן היה לדלג על פרקים בספרים האחרים ולהגיע לימי דויד. כך למשל, ניתן היה לוותר על סיפור מלחמת ארבעה המלכים בחמישה (בראשית יד), ועוד. ניתן היה לוותר על חלק ממלחמות החרם של יהושוע ולהסתפק בכיבוש יריחו והעי. ואם בספר שופטים עסקינן מדוע שילדים בכתה ו' ילמדו את הסיפור ההזוי של פילגש בגבעה (יט-כא), למרות שמקרי אונס אכזריים, השמדת עיר וחטיפת נשים רלוונטיים גם במאה ה-21. פערי הלימוד בספר מלכים אינם מאפשרים יצירת רצף היסטורי. מי שלא יבחר בכיתה י"ב בנושא "שיבת ציון" לא ידע על קיומו של נחמיה. יאשיהו, שבימיו התקיימה לפי המסופר רפורמת ריכוז הפולחן, שהיא בעלת חשיבות להבנת ספר דברים והמונותאיזם המקראי, אינו מופיע ברצף. אם גם ניקח בחשבון שביסודי ובחט"ב אין אכיפה דוגמת בחינות הבגרות, פירושו של דבר שהמורה ילמד מה שלבו חפץ, ויספיק מה שיספיק. אין כל סיכוי שתלמידים, שלמדו בסך הכל שתי שעות תנ"ך שבועיות במהלך לימודיהם בבית הספר היסודי, ולמדו אצל מורים שספק אם הם מסוגלים לקרוא פסוק כהלכתו, ילמדו באופן עצמאי. לכן ברור שידיעת הרצף ההיסטורי לא תמומש. שלוש תקופות, שיהיה מי שיאמר שהן יותר מיתוס מהיסטוריה, זוכות בתכנית זו לעדנה: ימי הראשית (בראשית א-יא), ימי האבות כולל יוסף (בראשית יב-נ) ויציאת מצרים (סיפורים מתוך ספר שמות). בפועל ספרי שמות ובראשית יילמדו בכתות ב' עד ד' ובכתות י'-י"א. נמצא שחמש שנים מתוך 11 שנות לימוד מקרא במערכת החינוך יוקדשו לספרי בראשית ושמות, ועליהם אף ייבחנו בבחינת הבגרות. כך קורה ששני שליש מהחומר לבחינת הבגרות (42 פרקים מתוך 61) הם הסיפורים בבראשית ובשמות, ואילו הרצף ההיסטורי יישכח. 
התוצאה של הרצון להקל על תלמידי ישראל באמצעות חומרים סיפוריים יביא לכך שכמעט ולא יכירו את הסוגות האחרות של ספרות המקרא. במיוחד בולט מצבה העגום של ספרות הנבואה והמחאה החברתית שהיא נושאת עמה. למרות הרלוונטיות של ספרות זו, הדנה בשחיתות ובמנהיגות קלוקלת, מספר הנביאים והנבואות שבוגר החינוך הממלכתי יכיר – לא נער יספרם, די בתינוק. תלמיד שלא יבחר בכתה י"ב בנושא מזמורי תהילים או ספרות החכמה, ספק אם ידע על קיומן של סוגות אלה במקרא.
 באחד מסעיפי המיומנויות כתוב: "הלומדים ישתמשו במקורות היסטוריים ככלי להבנת התנ"ך; הלומדים ישוו טקסטים ספרותיים מן המזרח הקדום (מיתוסים, חוקים, שירה, חכמה ונבואה) לכתובים מקראיים; הלומדים יזהו במדרשים, בספרות היפה לדורותיה ובאמנויות לסוגיה...". יש מורים שיביאו מקצת מחומרים אלה לכתה, אך רבים אינם יודעים במה מדובר ויתעלמו מהוראה כללית זו, כי אין ולו רמז מה יש להשוות ולמה. לו התכנית היתה מתייחסת מפורשות לאנומה אליש (סיפור הבריאה הבבלי), או לעלילת גלגמש, שמספרת בין השאר את סיפור המבול המסופוטמי, היה המורה מלמד את בראשית א-יא תוך הדגשת המשמעות של דה-מיתולוגיזציה, של מונותאיזם מקראי, ועוד. אם היתה דרישה לדון בכיתה במנסרת סנחריב או בתבליטי לכיש כחומר נלווה ללימוד ימי חזקיהו, היה המורה מראה שלא הכל מיתוס במקרא. ניסוח המיומנויות מלמד על רצון המחברים לצאת ידי חובתם, ולא על כוונה להעניק מיומנויות אלו ללומדים ולהראות להם את היתרון שבהשוואה למקורות חיצוניים. במצב הקיים ספק אם מיומנויות אלה תמומשנה. דומה המצב להמלצות אחרות בתכנית, אין עמן שום הכוונה מפורשת והן הופכות לשורה של המלצות ריקות, שבעיקר באות לכסות על מחברי התכנית.
גם הרשימה הביבליוגרפית אינה מסייעת. שני שליש של הספרים הנזכרים בה הן משנות השמונים וקודם לכן. רק שליש מתייחס למחקר העכשווי. הרשימה כתובה בצורה רשלנית. סדר האל"ף-בי"ת במקום שנמצא, אינו נשמר. יש וכתוב תאריך פירסום, ויש ואיננו. פעמים מופיעה צורה מקוצרת ופעמים לא. פירושו של א.ש. הרטום נזכר בשם העורך, ועוד כהנה וכהנה, אך קצר המצע מהשתרע. והעיקר – תרומתה של רשימה זו להוראה הוא אפסי. פירושיו של קאסוטו לספרי בראשית ושמות וספרו על ספר בראשית ומבנהו אינם נזכרים. ספרו המקיף של פרנק פולק על "הסיפור במקרא" אינו נזכר, ועוד. לעומת זאת רשומים ספרים שהופעתם מעוררת שאלה: לשם מה נזכרת הקונקורדנציה של מאנדלקרן, ששמות ספרי המקרא מופיעים בה בקיצורם הלטיני? לשם מה מופיע ספרו של אבא בן דויד, שרובו השוואה בין נביאים ראשונים לבין דברי הימים, כאשר התכנית אינה מזכירה ולו פרק אחד מדברי הימים. בקיצור, עדיף היה שרשימה מקרית ורשלנית זו תוצא מהתכנית, וככל המוקדם הרי זה משובח. היא מביישת את מחבריה. 

ואשר להדתה. הרעיון להצמיד את לימוד התורה לחג השבועות הוא מבורך ולא חדש. אך  לימוד התורה בכיתה ב' לא מתחיל בשבועות. מדוע לקיים חגיגה לאחר שכבר למדו חודשים בתורה? מדוע שחגיגה זו לא תעשה בסוף כיתה א', שהרי שבועות סמוך לסיומה של שנת הלימודים ואז ניתן ללמוד על מתן תורה באמצעות סיפור? אך מוזרה ההמלצה על "פעילויות הנהוגות בבית הספר בהכנה לקראת טקס קבלת התורה". האם כך נהוג בבתי הספר? בוודאי לא באלה שאני פגשתי או באלה שילדי ונכדי למדו. מדוע, למשל, שנושא דוגמת ציצית ותפילין לא יילמד בהקשרם, דהיינו לצד דברים ו'? לצערי ההדתה קיימת גם ברובד העומק של התכנית. ההתעלמות מיאשיהו אינה מקרית, כך נמנעת האפשרות ליטול ח"ו את חיבור ספר דברים ממשה. בדומה, המניע ללימוד פרשת מרד אבשלום (שמ"ב יג-כ), מפסגת הסיפור המקראי, רק כיחידת בקיאות ולמידה עצמית לבחירה, הוא הרצון להמעיט במחדליו של דוד.  

מתוך 107 עמודי התוכנית 60 העמודים החותמים אותה מוקדשים לרשימה ארוכה של ניבים וביטויים. שוב, הרעיון לכלול ניבים, ביטויים וקטעים לבקיאות איננו חדש, אך היה ראוי שיופיעו בהקשרם. במקומם הם נותנים נפח לתכנית, וספק אם מישהו יעיין בהם. לעומת זאת בולט העדרן של תכניות ליחידות מוגברות. יתכן שתכניות למעוניינים להעמיק ידיעותיהם במקרא תפורסמנה בעתיד, לפיכך לא ברור מדוע אצה הדרך לפרסם תכנית שהינה חלקית.

לסיכום, לפנינו תכנית מלאת הצהרות, היא פונה אל "הלומדים" ושוכחת בדרך את המורים, שהם המתווכים האמתיים בין החומר הנלמד לבין הלומדים. היא לא נותנת הנחיות מספיק ברורות למורים, שחלקם לא עברו הכשרה מספקת לביצוע שלל המיומנויות המוצעות ללומדים. יש לזכור שבעיצובה של כל תכנית לימודים יש מעין הכרעה קנונית. מחבריה הם שקובעים מה יילמד וייהפך לחלק מעולמו התרבותי של הלומד, ואלו חלקים יהפכו למעין גנוזים וברוב המקרים נשכחים. בוגריה של תכנית זו יכירו את בראשית ושמות, זה מה שנותר מהאימפריה…

*  גירסה זו היא המקורית. המאמר התפרסם לאחר שינויי עריכה קלים מטעמו של העורך במדור "תרבות וספרות" של עתון "הארץ" ביום שישי י"א בסיון תשע"ח 25.5.18. 



אין השחר, החרדה וקוסמי שווא: וינייטת האחר המדומיין

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר

ביום בו חנן האלוהים את האדם דעת, חננו גם בבינה. הדעת אומרת כי אין גבול למה שילודי אישה יכולים להשיג בשכלם, אם חכמים הם, אם הם מתעלים מעל החיה והבהמה שאינה יודעת אלא מה שחושי הקיום וההישרדות הטבעיים המוצפנים בה מורים אותה, ומעל לבורים ועמי ארצות שאינם משתדלים להתוודע ליותר ממה שהם זקוקים לו למעשה. באה הבינה ואומרת להם, קטנה הדעת מהשג את הכל. הכירו בה שהיא מוגבלת. היא כפנס ביער עבות שאין  לו סוף, מאירה את שסמוך לה, אבל משאירה כל מה שרחוק באפלה. ואדם מה הוא? 'הולך', מיום בואו לעולם עד ליום פטירתו, ופנס שלו מאיר את מקומו - אם רוצה הוא בכך ומפנה פנסו לאחור הוא מאיר גם קצת מעברו - אבל אל עתידו  לשם הולך כל יצור נוצר בזמן,  אין אור הפנס מגיע, ואת אשר יחכה לו שם לא יידע אלא כשיגיע.  כך נבראו הייסורים. 

יש לאדם דעת. אבל בדעתו הוא  הולך אל הבלתי נודע. הוא יכול לחשב כל צעד מצעדיו. לא את כל הסתעפויותיו. הוא לא לבד. הולכים עמו, או מולו, או כנגדו או נגדו 'הולכים' רבים, כל אחד בהם על פי דעתו, אף לא אחד מהם יודע כל הסתעפויות צעדיו, ולצעדי כולם דריסות רגל בגורל זולתם. הרשות נתונה, אבל שום דבר אינו צפוי. מן הצומת בו הוא נמצא ה'הולך' תמיד, יוצאות דרכים הרבה והוא בוחר באחת מהן על פי דעתו ושיכלו, וברי לו כי דעתו ושיכלו אינם מספיקים להודיעו לאן הדרך הולכת. הבינה אומרת לו 'זה דרכו של עולם, כך נבראת. אל תעלה בחומה המקיפה את הדעת. אי אפשר. היא גבוהה ממך'.  חכם נכנע. מוכה החרדה, קורא לקוסמים.
הם לא מכשפים. אין להם ברית לא עם השטן ולא עם רוחות המנשבות ממרומים או מתחתיות. הם מיומנים באמנויות המסירות כביכול את הלוט מעל הבלתי נודע. קוביות. יונים. עננים.  מאלף תאורו של הנביא ביחזקאל המציג בחזון את מלך בבל כעומד בצומת- 'אֶל-אֵם הַדֶּרֶךְ' מוקף קוסמים ה"היודעים" לפענח עתידות בלטיהם,  "כִּי-עָמַד מֶלֶךְ-בָּבֶל אֶל-אֵם הַדֶּרֶךְ בְּרֹאשׁ שְׁנֵי הַדְּרָכִים לִקְסָם-קָסֶם  קִלְקַל בַּחִצִּים, שָׁאַל בַּתְּרָפִים, רָאָה בַּכָּבֵד.   בִּימִינוֹ הָיָה הַקֶּסֶם יְרוּשָׁלִַם לָשׂוּם כָּרִים לִפְתֹּחַ פֶּה בְּרֶצַח לְהָרִים קוֹל בִּתְרוּעָה לָשׂוּם כָּרִים עַל-שְׁעָרִים לִשְׁפֹּךְ סֹלְלָה לִבְנוֹת דָּיֵק.   וְהָיָה לָהֶם כִּקְסָם שָׁוְא... " (יחזקאל כ"א, כ"ו-כ"ח).  רבינו דוד קמחי,  הרד"ק, אינו אומר אם מלך בבל נעזר בקוסמים שהיו רבי אמנים במלאכת קסם אחת, או בקוסם אחד שתפריט קסמים בידו היה מגוון. שומעי לקחו של הנביא יחזקאל שחיו בנוף בו היה לקוסמים מעמד של ידוענים בציבור, של  "שֹׁמֵעַ אִמְרֵי-אֵל וְיֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן" (במדבר כ"ד, ט"ו)  ידעו בדיוק מה זה 'קִלְקַל בַּחִצִּים', שָׁאַל בַּתְּרָפִים', רָאָה בַּכָּבֵד.  לנו,  שאנו חיים בנוף אחר, הוא מסביר " וכל זה ממעשי הקסם. ופירוש קלקל הוא שמחדדין ומלטשין פני ברזל החץ עד שיהיה בהיר מאד ורואין בו בעלי הקסם כמו שרואים בבוהן היד בצפורן לבהירות הציפורן וכן רואים בסוף וכן במראה, וכן רואים בכבד שיש לו בהירות ותרפים הם צלמים וראו בהם העתידות. ובשלשת מיני קסם אלה ראה נבוכדנצר אם ילך לירושלים שהיתה לצד ימינו או לרבת בני עמון שהיתה לצד שמאלו ונפל לו הקסם לירושלים. ואדוני אבי ז"ל כתב, 'קלקל' -ענין קלות, כלומר ירה החצים והפריחם באוויר לראות לאי זה צד יפלו". 
קוסמים אלה היו אנשי המדע בתחום היותר חשוב בחיי התרבויות והחברות  הטרום מדעיות, בין האמינו באל אחד בין ברבים, בין בכוחות הטבע הנושלים על גורלם. בתרבות הפרה – קולומביאנית, למשל,  קראו לו לקוסם, שהיה גם רופא אליל, גם נביא, 'ahmen' קרי, האיש היודע. הוא ידע - כי האמינו בו. האמינו בו כי בעולם בו הידיעה לא יכלה לתת מענה רציונלי לא לסבך ההווה ולא לתעלומות העתיד אחזו ב"איש היודע" כבעוגן הצלה מפני התעללות הגורל. הוא ידע.  הכל.  מעבר לגבולות היש. הוא יכול היה גם לשנות את העתיד. 
בלעם בן בעור, מעיר פתור בארם נהריים, היא קוסם רב מוניטין, מבוקש על ידי מלכים וראשי שבטים במזרח התיכון שרחש ובחש מלחמות שאי אפשר היה להכריע אותן בלהב החרב בלבד. היה צריך לקחת בחשבון שכוחות שרק הקוסם המיומן ידע לתקשר ולהשפיע עליהם -אם היה מגדולי הקוסמים- יוכלו לחץ ולקשת ולרומח ולסוסים ולפרשים  אם הרגיזו אותם, או זלזלו בהם, או עבדו אותם בנאמנות ובמנחות ובקרבנות. 
בלעם, היה כנראה מן המבריקים בקוסמי מסופוטמיה . חכמי התלמוד יודעים לספר כי קנה את פרסומו כבר בגיל צעיר. לדברי רבי חנינא, "לדידי חזי לי פנקסיה דבלעם ( או על מצבת קברו בעבר הירדן) והוה כתיב ביה בר תלתין ותלת שנין בלעם חגירא כד קטיל יתיה פנחס ליסטאה" -בן שלושים ושלוש שנה שנים היה בלעם החיגר כאשר הרג אותו פנחס השודד- (סנהדרין ק"ו, ב').  לא פנחס גופו, אלא במלחמה בה עמד פנחס בראש. בן כמה היה כשנקרא לקלל את ישראל אם לא הגיע לחצי ימיו, לחצי שבעים, כשהרגוהו ישראל? 
אל עומת מסורת חכמי ישראל זאת יש מסורת אחרת שרואה בבלעם נביא אומות שכפלו ימי חייו על פני ימי חיי משה. "אמר רב סימאי, שלשה היו באותה עצה: בלעם, ואיוב, ויתרו, בלעם שיעץ - נהרג, איוב ששתק - נידון ביסורין, יתרו שברח - זכו מבני בניו שישבו בלשכת הגזית (סוטה י"א,א'). אם חיה  בימים בהם אמר פרעה "הבה נתחכמה לו"   הרי "כל אותן מאתים ועשר שנים שהיו ישראל בגלות מצרים עד מלחמת מדין חיה בלעם" ( רש"י בסנהדרין).  האיש היה אגדה בחייו, היו שראו בו כוכב שהבזיק פתאום, היו שראו בו מזקני חכמי הדורות, עושה פלא שכולו פלא. גם ביוגרפיות שלקוסמים  הן מסתורין.  עתים מאירות, עתים אין להן שחר.  על טבעיות.
בלק בן ציפור, מעזי המלכים  במזרחה של כנען, שצבאותיו היו למודי קרבות וניצחונות, שלח לקרא לו לאות קוסם נודע. הוא כנראה ידע כי בעימותים בין צבאות חמושים יש לצבאו יד אחת על צבאות מלכי האזור. אולם בעימות עם עַם שנע כנחיל עתיר ממדים במדבריות יימס לב החייל מלומד המלחמה. לפורקנו של המון עבדים משליטת האדיר במלכי העולם, פרעה, ולהתקדמותו חסרת התקדים במדבר אל עבר ארצות בתר מדבריות נושבות, לא היה ההסבר ארצי.  הוא היה זקוק לקוסם, שיפעיל קשריו עם אלוהי הרוחות לכל בשר  שישראל נעים בשמו, כדי שאלוהים זה יסתיר פניו מן האסופים האלה. לא נמצא כבלעם מפתור במואב.  הוצאת כל הון שבעולם להביאו, לשכור שירותיו, לא היה נחשב. קיומה של מואב  האוטו-מוחרדת היה תלוי בקוסם. 
העוקב אחר  סיפור המעשה הנורא  הזה , תמה עליו על בלק בן ציפור. מדברים ששם בפי שלוחיו נראה בעליל כי הוא חרד חרדה שגדשה את הסאה הרציונלית. " וַיִּסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בְּעַרְבוֹת מוֹאָב מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ.  . וַיַּרְא בָּלָק בֶּן-צִפּוֹר אֵת כָּל-אֲשֶׁר-עָשָׂה יִשְׂרָאֵל לָאֱמֹרִי. וַיָּגָר מוֹאָב מִפְּנֵי הָעָם מְאֹד כִּי רַב-הוּא וַיָּקָץ מוֹאָב מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" ( במדבר כ"ב א'-ג'). הכתוב מדגיש, לא בלק  חרד. וַיָּגָר מוֹאָב, העם כולו פחד. החרדה נתפשטה מן השורות אל המלוכה. העם בארץ פחד מן העם שחנה-לא לחם-סמוך לו.  מאוד. איש מהם לא ידע את ישראל. איש מהם כנראה אפילו לא ראה עבד עברי מימיו. אבל הוא היה על הגבולות. שונה. 
שונה זה מפחיד. הפחד משנה את פניהם של אלה שאדם מפחד מפניהם. כיון שהוא רואה בהם איום, הם גם נראים כמאיימים. להגדיר את השונה כאחר, הופך את האחר לשונה, ואת השונה לשונא. 
 המלך ידע כי אם לא ירגיע קוסם כבלעם את העם, יעלה העם על מלכו וייפרע ממנו על שלא הסיר מעליו את האיום של העם המשונה שיצא ממצרים וגלש כענן רע אל עבר ארצו.  רציונלית, לא היה לו ממה לפחד. לא היה בדעתם  של ישראל לכבוש את מואב. אפילו להילחם בו לא היה בדעתם.  הדבר נאמר לו בעליל. שלוחים הביאו לו את ההבטחה הזאת. הכתוב מעיד כי " וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי  ( אל משה) אַל-תָּצַר אֶת-מוֹאָב וְאַל-תִּתְגָּר בָּם מִלְחָמָה  כִּי לֹא-אֶתֵּן לְךָ מֵאַרְצוֹ יְרֻשָּׁה כִּי לִבְנֵי-לוֹט נָתַתִּי אֶת-עָר יְרֻשָּׁה" (דברים ב', ט'). צאצאיו של לוט, בן משפחתו של אברהם אביהם המייסד של העברים ישבו במואב. כל זה הובהר 'דיפלומטית' לבלק. אבל במקום בו החרדה מקדימה את ההתנסות, אין לעובדות סיכוי.  הוא לא האמין. 
את חרדותיו הוא פורש לפני זקני מדיין, בני בריתו. "וַיֹּאמֶר מוֹאָב אֶל-זִקְנֵי מִדְיָן עַתָּה יְלַחֲכוּ הַקָּהָל אֶת-כָּל-סְבִיבֹתֵינוּ כִּלְחֹךְ הַשּׁוֹר אֵת יֶרֶק הַשָּׂדֶה... " ( שם, ד').  הפחד מפני הזר נענה בדהומניזציה של הזר. ישראל לא היו חלכאים ונדכאים ששחררו עצמם מעול מוחק צלם אנוש. הם לא נעו לבקש מנוחה ונחלה. הם היו כשור הלוחך את ירק השדה של בעלים לא לו, כארבה המצל על החמה לבל תבשיל פירות הארץ הנכבשת." הִנֵּה כִסָּה אֶת-עֵין הָאָרֶץ וְהוּא יֹשֵׁב מִמֻּלִי" ( שם ה').  לא אדם. שור. ארבה.  סופת מגפה שורצת מזיקים מעופפים שמלתעותיהם חרבות.   
המלך המבועת  לא מונה את ישראל.   עם העבדים הפדויים הוא אפוקליפטי. כמו שפרעה  ריסק את הרציונל שלו נוכח עבדיו , " וַיֹּאמֶר אֶל-עַמּוֹ  הִנֵּה עַם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַב וְעָצוּם מִמֶּנּוּ.   הָבָה נִתְחַכְּמָה לוֹ  פֶּן-יִרְבֶּה וְהָיָה כִּי-תִקְרֶאנָה מִלְחָמָה וְנוֹסַף גַּם-הוּא עַל-שֹׂנְאֵינוּ וְנִלְחַם-בָּנוּ וְעָלָה מִן-הָאָרֶץ" ( שמות א', ט') ונתגלה כמי שאחזו בולמוס של פחד א-רציונלי מעַם שהוא משל בו וכבש תחת רגליו, כן באותה לשון אומר בלק בן ציפור " הִנֵּה עַם יָצָא מִמִּצְרַיִם". לא ישראל, לא עברים, לא שם,  אלא כינוי " הִנֵּה עַם",  משהו שלא נודע עוד בעולם, מגפה , פגיעה רעה של חיצון. הרואה בהגירה איום, לא בוחן אותו על פי סרגלי חישוב. הוא תמיד 'רַב וְעָצוּם', הוא לעולם 'פֶּן-יִרְבֶּה', הוא מתרבה על טבעית, מניינו על טבעי, מכתו  הבלתי נמנעת היא על טבעית. כך היה מעולם. כך לעולם. 
כוחה הדורס של החרדה מתברר גם אל נוכח העובדה ההיסטורית – באותם ימים- כי מואב הייתה אומה שהכתה אויבים שהטילו אימה על כל סביבתם.  "הָאֵמִים לְפָנִים יָשְׁבוּ בָהּ עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כָּעֲנָקִים.  רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף-הֵם כָּעֲנָקִים וְהַמֹּאָבִים יִקְרְאוּ לָהֶם אֵמִים" ( במדבר שם, י'-י"א).    בעיקר משום כך, לא רק מפני שמואב הובטחה לבני לוט, הורה ה' לישראל לא להתגרות במואב. כך מפרש הנצי"ב, רבי נפתלי צבי ברלין  ( 1817-1893) ב "העמק דבר" .  על הפסוק " הָאֵמִים לְפָנִים יָשְׁבוּ בָהּ עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כָּעֲנָקִים  רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף-הֵם כָּעֲנָקִים וְהַמֹּאָבִים יִקְרְאוּ לָהֶם אֵמִים" הוא אומר, " ואם כן  היה סבה שלא יהיו יכולים לכבשם" ( שם , י"א-י"ב). הפסוק מזכיר כי המואבים יכלו לצאצאיהם של הענקים המיתולוגיים, הרפאים, על שבט האימים.  רש"י מפרש "אמים - על שם שאימתם מוטלת על הבריות" וב'שפתי חכמים' המתלווה לרש"י, מבהירים  "האמים - מי שראה אותם ידיו מתרפות משום הכי נקראו אמים על שם אימתם". מואבים של אותו דור היו  צאצאי מדביריהם של ענקים  שהטילו אימה. באתוס שלהם, הם היו יוצאי חלציהם  של המנצחים הגיבורים שגברו על המאיימים באויבים. בעיני ה', על פי הנצי"ב,  היו בעלי עוצמה צבאית שאי אפשר היה להם לישראל לגבור עליה. למה  אם כן אחזה אימה גדולה כל כך את המואבים - העם, את בלק בן צפור- המלך, למה עד שנזקקו לקוסם בשיעור קומתו של בלעם כדי להינצל מן המכה שלדידם עמדו ישראל להנחית עליהם. למה נבהלו מפני העתיד שעצם נוכחותו של ישראל בשכנותם עמד – לחרדתם- להביא עליהם?  הלא ישראל, רציונלית, לא  היו יכולים להם.
התשובה לכך מחרידה מנוחה. ישראל, כמו במצרים, נחזו כאיום. איום מדומיין גדול מאיום מדיד. איום מדיד יש לו גבולות, מדדים, גדלים, משקל מוכח. גם מי שאינו מאוים יכול למדוד אותו. אבל איום מדומיין, רק מי שמדמיין אותו רואה את אימתו. אם הוא רחוק, המאוים רואה אותו כקרוב. אפילו יימדד המרחק הגיאוגרפי בין האויב כביכול לבין המרגיש עצמו מוקף, לא יאמין המאוים לא לשום סרגל ולא לשום מאזניים, ויוקיע את המציאות כמזויפת, ואת העובדה כבדויה , ורק את פחדיו  יקבל כאמת שעין זולתו לא רואה ואף על פי כן היא  היא האמת האחת. הזר אפילו אם הוא רחוק שנחרדים מפניו  הוא קרוב, הקרב, השונה שמגיע אפילו אם הוא חונה, מוכיח שיש ממה לפחד.   העובדה שמואב ופרעה מפחדים 'פחד מוות' מישראל , יוצרת את ה'ישראל' המאיים להמית את פרעה, את מואב, את כל מי שכמותם  רואה בישראל עם שיצא ממצרים ומאיים מאז על העולם, על יושביו, על נשיו וטפיו, ואין עצה ואין מנוס אלא -או להודות כי מפני שאם ישראל נהנים מברית קמאית עם רוחות שטניות המבקשות לעקור את העמים ההגונים והטבעיים מן העולם יש לנהל מלחמה ברוחות השטניות באמצעות קוסמים המאומנים בכך, או - לגרש את ישראל מן הארץ, לכל פינה הפנויה לקבלם, ואם אין פינה כזאת, לגרשם לעולם התופת שמחוץ או מתחת לעולם הזה. 
פנחס 'קטל' את בלעם בן פעור כשהיה בן שלושים וארבע, או בן מאתיים וארבעים ,או לא הרגו  בעצם בכלל...... אבל, בלעם זה, גם אם פגיעתו רעה,  קוסם שבו מדומיין כמו שהעם המקולל מדומיין.  אם יש לו לבלעם זה כח ולכשמותו כוח - ודברי הימים  מעידים כי היה לו ויש לו, כוח שיש לו הוא  כוח ברוטלי, ארצי, שאין בו לא עוצמה מאגית ולא יכולות על טבעיות.  הוא עצמו יודע זאת.  בנוח עליו הרוח, הוא מודה כי לא  'הִנֵּה עַם'  שאין מנוס אלא להתחכם לו, לקללו, לגרשו מעולמם של אלוהים ואדם,  להדביר  אותו עד דומה, אלא  " הֶן-עָם כְּלָבִיא יָקוּם וְכַאֲרִי יִתְנַשָּׂא"  כי על כן  "לֹא-נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא-קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה-פָּעַל אֵל" ( שם  כ"ג-כ"ד).

ערב שבת פרשת בלק התשע"ח

צוואת דוד לשלמה בנו

$
0
0
המלך דוד, ג'וליה מרגרט קמרון
פרשת ’ויחי‘ מספרת על ימיו האחרונים של יעקב: הברכות שבירך קודם למותו את שני נכדיו, אפרים ומנשה, ואת שנים-עשר בניו, בקשתו האחרונה להיקבר בארץ כנען, מותו, חניטתו וקבורתו עם אבותיו במערת המכפלה אשר בחברון. וכן מסופר בפרשה גם על בקשתו האחרונה של יוסף מאחיו שיביאוהו לקבורה בכנען, מותו חניטתו וקבורתו (הזמנית) ’בארון במצרים‘. (על קבורת עצמות יוסף בכנען מסופר ביהושע כד, לב.) לאור זה ברור מדוע נבחר במנהגי כל העדות כהפטרה לפרשת ’ויחי‘ סיפור פטירתו של דוד המלך: צוואתו לשלמה בנו, מותו וקבורתו עם אבותיו בעיר דוד (מלכים-א ב, א-יב). קריאת התורה וההפטרה עוסקות לפיכך בדבריהן האחרונים ובקבורתן של שלוש מן הדמויות המרכזיות בתולדות עם ישראל: יעקב, יוסף ודוד. 
צוואת אב לבניו על ערש דווי אינה אפוא דבר נדיר, אך צוואת דוד לשלמה היא יוצאת דופן: תכליתה למנוע זעזועים מיותרים מן הכתר, כאשר דוד מבקש להבטיח שצללי העבר שלו לא ימשיכו לרדוף את שלמה בנו. 
לכאורה מבקש דוד בצוואתו כי שלמה יסגור את החשבונות שנותרו פתוחים. הוא מבקש ממנו לדאוג להריגתם של יואב בן צרויה ושל שמעי בן גרא. על יואב למות כיוון שהוא הרג הן את אבנר בן נר, שר צבא שאול (שמואל-ב ג, כז), והן את עמשא בן יתר, מתחרהו של יואב אשר נתמנה לתפקידו במצוות דוד לאחר מות אבשלום (שם כ, ט-י). על שמעי, איש ממשפחת שאול, למות על שקילל את דוד בשעה שזה נס מפני בנו המורד אבשלום (שם טז, ה-יג). אך דומה כי יותר משהריגתם של אלה חשובה לדוד, יש בה מן המועיל לשלמה: יואב תמך באדוניה, מתחרהו של שלמה על כתר אביו (ראו מלכים-א א, ז), והוא עשוי להמשיך ולהוביל את ההתנגדות למלכות שלמה; ואילו שרידי בית שאול, קודמו של דוד, עדיין קיימים ואפשר שהם יבקשו לנצל את שעת הכושר, ימי התפר שבין דוד לשלמה, כדי להושיב אחד מהם על כס המלכות. הורדת יואב ושמעי מן הבימה תקל על שלמה בתפיסת רסן השלטון ובביסוס מלכותו.
אך בצד הקריאה לעונש ולהריגה נמצא בצוואה גם בקשה לנתינת שכר, דבר המאזן במידת מה את התמונה הכללית העולה מדברי דוד האחרונים. דוד מבקש משלמה שיתן שכר טוב לבניו של ברזילי הגלעדי, אשר סייע לו, לדוד, בשעה שזה נס מפני אבשלום בנו (שמואל-ב יז, כז-כט). לכאורה יש כאן רק ביטוי של הכרת טובה ותודה, אך אפשר שגם כאן מסתתר שיקול פוליטי קר ונבון: בגלעד היתה תמיכה חזקה בבית שאול (ראו שמואל-א יא) וצריך היה להבטיח שאנשי אזור מרוחק זה של הממלכה יתמכו בבית דוד. אולי בהיות בני ברזילי באוכלי שולחנו של שלמה, הם ישמשו כמעין בני ערובה, אסירים בכבלי זהב ומשי, אשר שלומם מותנה בהתנהגותם של אנשי הגלעד ובתמיכתם במלך הצעיר. שלמה אכן ממלא אחרי צוואת אביו ומצווה להרוג את יואב ושמעי (מלכים-א ב, כח-מו). כדי לחזק את מעמדו הוא אף מגרש אל ביתו את אביתר הכהן (שם, כו-כז), שתמך אף הוא באדוניה, ואף גוזר דין מוות על אדוניה עצמו (שם, יג-כה). לאחר כל זה יכול בעל ספר מלכים להעיד כי ’והממלכה נכונה ביד שלמה‘ (ב, מו). 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, ויחי (תשס"א 2001)

ראו גם: ד"ר לאה מזור, צוואת דוד, סרטון. 

ארבעת בני הרפאים שנפלו בידי דוד ועבדיו

$
0
0
פרופ‘ משה גרסיאל, אוניברסיטת בר אילן*

החתימה לספר שמואל כוללת שש יחידות ספרותיות,
מוסד ביאליק
ובה משתלבת יחידה המכילה ארבע אפיזודות קצרות המתארות כיצד דוד וכמה גיבורים בודדים מלוחמיו הכריעו בקרבות שונים ארבעה לוחמי עילית פלשתים מגת המתוארים כילידי הרפה (שמ"ב כא 15-22). יחידה סיפורית זו משתלבת בשינויים לא מעטים גם בספר דברי הימים, ושם היא חותמת את התיאורים הפזורים של מלחמות דוד (דה"א כ 4-8). שאלות רבות העסיקו את החוקרים שעסקו בשני צִדי המקבילה, ובהן שאלות ההקשר הספרותי, הרקע הגיאוגרפי-היסטורי, בעיות נוסח, משמעות הבדלי הנוסח בין המקורות המקראיים המקבילים, ומעל כל אלה – בעיית הסתירה בין האפיזודה השלישית בנוסח שמואל המייחסת לכאורה את הריגת גליָת הגִתי ללוחם בשם אלחנן בן יערי אורגים בית הלחמי (שמ"ב כא 19) ובין סיפור דוד וגליָת המייחס בתיאור ממלכת שאול את הריגת גליָת לדוד בן ישי בית הלחמי (שמ"א  פרק יז; כא 10). במאמר זה מבקשים אנו להציע קריאה מחודשת ביחידה ספרותית זו ודרך אחרת לדון בכמה מבעיותיה.


(א) ההקשר הספרותי וההיסטוריוגרפי של היחידה
כאמור, מקבץ הסיפורים על הכרעת ארבעה לוחמי העילית הפלשתים משתלב בחתימת ספר שמואל. חתימה זו זכתה להערכות שונות במחקר. תחילה נתנו חוקרים רבים את דעתם שפרקים כא-כד בשמואל-ב הם אוסף בלתי אחיד מצד הז'אנר הספרותי שלהם: החתימה מכילה שתי שירות הצמודות זו לזו (כב; כג 1-6); שתי יחידות המכילות סיפורי גבורה של גיבורי דוד ואינן צמודות זו לזו (כא 15-22; כג 8-39), ושני סיפורים המתארים חטא ועונש קשה שפקד את העם והארץ וכיצד דוד כיפר על החטא וה' נעתר לארץ. שני סיפורים אלה מרוחקים למדיי זה מזה ומשולבים בתחילת פרקי החתימה ובסופם (כא 1-14; כד). חילוף הז'אנרים והיעדר הרצף הכרונולוגי בשילובן של היחידות הסיפוריות הכלולות בז'אנרים של סיפורי הגבורה ושל סיפורי החטא הביאו את החוקרים לראות בארבעת פרקי החתימה של ספר שמואל אוסף בלתי מסודר של אפיזודות המשמש מעין "נספח" לספר, והוא תלוש מהרציפות הסיפורית והכרונולוגית של מכלול הפרקים הקודמים שתיארו את עליית דוד למלוכה ואת ימי מלכותו. [1] 
לאחרונה, עם התגברות שיטות העיון הספרותי-סטרוקטורלי במקרא, חלה נסיגה מהערכת פרקי החתימה כאוסף בלתי אחיד ובלתי מסודר וכ"נספח" שהוצמד לסוף ספר שמואל באופן בלתי מאורגן. [2] הרברט קלמנט, המסתמך גם על מחקרים קודמים, הקדיש מחקר מקיף למבנה הכיאסטי המאפיין את שילובן של יחידות פרקי החתימה. קלמנט הראה שסיפורי החטא (סיפור הרעב והוקעת שרידי משפחת שאול וסיפור מפקד דוד והמגפה) פותחים את מקבץ היחידות וסוגרים אותו. סיפורי הגיבורים באים אחרי סיפור הפתיחה ולפני סיפור החתימה, ואילו במרכז בולטות שתי השירות. אי אפשר אפוא להתעלם מהארגון המבני הכיאסטי של היחידות, ומשגה יהיה לראות בשיבוצן חוסר סדר. עוד הראה קלמנט שיש קשרים מבניים בין קבוצת פרקי החתימה לקבוצת פרקי הפתיחה של ספר שמואל. [3]  
גם אם הצליח קלמנט להראות את אחידותה הסטרוקטורלית של חטיבת הפרשיות החותמות את ספר שמואל, ואף אם נאמץ את הקישורים הספרותיים שהראה קלמנט בין חטיבה זו ובין עיקרו של ספר שמואל, עדיין בולט היעדר הרצף הכרונולוגי והסיפורי בתוך חטיבת פרקי החתימה עצמם ובין חטיבת פרקי החתימה ובין עיקרו של הספר. 
לפי שעה נותרו שתי אפשרויות הערכה: האחת – מחברו של ספר שמואל הוא שטרח להוסיף את פרקי ה"נספח" וליצור לפחות אחידות מבנית בין הנספח ובין עיקר הספר, והאחרת – עורך מאוחר טרח לשמר חומרים ספרותיים קדומים מתקופת דוד והוסיף אותם לספר שמואל הקדום ודאג ליצירת קישורים מבניים בתוך הנספח בין יחידותיו השונות וקישורים נוספים בין הנספח ובין עיקרו של הספר.
קשה להכריע בין שתי האפשרויות, אבל מבקש אני להציע נימוק אחד (אולי בלתי מכריע) לטובת האפשרות האחרונה, שהנספח הוא תוספת מהדיר מאוחר. מכלול הסיפורים על דוד בספר שמואל מתאפיין במגמת ביקורת קשה נגד יואב ואבישי בני צרויה. ביקורת זו נמשכת לפרקי הפתיחה של ספר מלכים, ששם מתואר יואב כמי שתמך תמיכה פעילה באדֹניהו והוצא להורג בפקודת שלמה ועל-פי צוואת דוד. אם המקור הקדום שהכיל את רוב סיפורי דוד המלך שבספר שמואל ואת פרקי זקנתו שבתחילת ספר מלכים מרבה לגנות את בני צרויה על קיצוניותם, מאריך בסיפורי רציחותיהם וממעט לספר בשבחם, [4] הרי דווקא ב"נספח" לספר שמואל נשתמרו שתי עלילות גבורה של אבישי בן צרויה: בראשונה (שמ"ב כא 15-17) הוא הציל את דוד ממוות והרג את הענק הפלשתי שסיכן את מלכו, ובשנייה (כג 13-19) הוא עמד בראש מבצע השלושה שפרצו במערך פלשתים להביא מים לדוד המלך. [5] עוד סופר בהמשך אותו קטע כיצד הפיל בחניתו 300 חללים וזכה להימנות ל"ראש השלושה", היינו הבכיר שבצוות מפקדי המשנה של המחלקה הראשונה של הגיבורים אשר לדוד. [6] .מתברר אפוא שמחבר הנספח איננו שותף לביקורת הקשה של מחבר ספר שמואל נגד בני צרויה. לכן הדעת נותנת שמדובר במחברים שונים ובעלי הערכות שונות. אולם רשאי בעל הדין לטעון נגד ראיה זו שמחבר ספר שמואל הוא שדחק ל"נספח" את עלילות הגבורה של אבישי כדי שלא למקד עניין רב בהן.
מכל מקום, כוונת עורך הנספח ביחידות סיפורי הגבורה, בין שהוא מחבר ספר שמואל בין שהוא עורך מאוחר, הייתה לשמר עלילות גבורה מאותם ימים, שהן חשובות לעצמן אך לא היו חשובות דיין להשתלב במכלול הסיפורים על ממלכת שאול ודוד.
כנגד זאת בספר דברי הימים הופרדו היחידות הספרותיות שהרכיבו את הנספח: קצתן השתלבו בהקשרים שונים בספר. גם סיפורי מעללי הגיבורים הופרדו לכתובים מרוחקים למדיי זה מזה: עלילות הגבורה שבוצעו וזיכו את מבצעיהן להיכלל ביחידת הגיבורים אשר לדוד השתלבו בדה"א פרק יא. בדברי הימים נהפך סיפורם ופועלם למוקד תמיכה במלך דוד, כלשון הכותרת: "ואלה ראשי הגִבֹרים אשר לדויד המתחזקים עמו במלכותו עם כל ישראל להמליכו כדבר ה' על ישראל" (שם 10). הקונטקסט שונה מאוד מזה של ספר שמואל: מחבר דברי הימים הפך את מעללי יחידת הגיבורים לעניין חשוב ביותר המעיד על איכותם הגבוהה של התומכים בדוד להמליכו בדבר ה' על ישראל. כיוצא בזה הקטע בנספח לספר שמואל, המתאר את דוד וגיבוריו, שהִכו את בני הרפה, נהפך בדה"א כ 4-8 לידיעות מלחמה החותמות את פרקי מלחמות דוד. [7] אבל יש לציין שגם בספר דברי הימים הסדר איננו כרונולוגי-היסטורי, שכן ברור שהכנעת ארץ פלשת לא הביאה לסיום את מלחמותיו של דוד, כפי הסדר שבדברי-הימים, אלא היא קדמה למלחמות דוד בעמי עבר-הירדן המזרחי ובאיגוד הממלכות הארמיות.[8]מכל מקום, מחבר דברי הימים השכיל לשנות את משמעות עלילות הגבורה הללו ממבצעי גבורה של יחידים למלחמות ולניצחונות כלליים בתוספת תיבה אחת בלבד: "ויכנעו" – באפיזודה הפותחת את מקבץ סיפורי הכאת הלוחמים הפלשתים (השווה דה"א כ 4 מול שמ"ב כא 18). המוקד הוא אפוא לא רק הכרעת אותם ענקים פלשתים אימתניים אלא גם הכנעת הפלשתים בעקבות עלילת גבורה זו. במקבץ זה נפרד מחבר דברי-הימים מתיאורי מלחמותיו של דוד. 

(ב) לשאלת זהותם של בני הרפה/רפא
בספר שמואל נמנו ארבעה לוחמי עילית פלשתים מגת שנפלו ביד דוד וביד עבדיו. כולם הוגדרו כמה פעמים בקטע כמי שנולדו ל"הרפה". אבל בדברי-הימים חוזרת כמה פעמים הצורה "הרפא". השבעים לשמ"ב כא חזרו ותרגמו צורה זו באות גדולה כאילו מדובר בשם פרטי, וכך עשו בדה"א כ 8; אבל לפני כן (שם בפס' 6) תרגמו ופירשו "אנשים ענקים". בתרגום השבעים משתקפות אפוא שתי פרשנויות למונח הרפה\רפא: האחת – לוחמים אלה הם בני אב או אם בשם זה, והאחרת – הם נמנים עם קבוצה מיוחדת של ענקים הנושאת כינוי זה. התפצלות פירושים זו ניכרת בפרשנות המסורתית. רש"י לשמ"ב כא 18 הולך בעקבות חז"ל (סוטה מב, ע"ב; סנהדרין צה, ע"א) ורואה במונח שם פרטי ומזהה אותו על סמך דמיון צלילי עם עָרְפָּה (כלת נעמי – רות א 4) ומוסיף: "וארבעה ילדים היו לה". אבל קשה לראות בביטוי "הרפא" שם פרטי בגלל ה"א היידוע שבראש התיבה.  [9] אמנם רד"ק מזכיר זיהוי זה אולם מוסיף את הפירוש (בעקבות התרגום הארמי המיוחס ליונתן) שהביטוי "הרפא" או "הרפה" משמעותו הענק, והוא אחד מ"הרפאים". ר' ישעיה מטראני מאחד את הפירושים בביאורו לשמ"ב כא 16: "אשר בילידי הרפה מלשון 'רפאים' (ראה דב' ג 11) שהייתה ענקה וילדה בנים גדולים יותר משאר בני אדם". 
בפרשנות ובמחקר המודרניים מקובל לראות בצורות "הרפא" ו"הרפה" שם עצם קיבוצי או אפוֹנים הגזור מהשם "רפאים". השם האחרון נזכר כמה פעמים במקרא ובתעודות פיניקיות ויותר מזה בטקסטים מאוגרית. מהטקסטים האוגריתיים עולה שמדובר במלכים או בגיבורים ידועי שם שאחרי מותם נקברו בקבר המשפחתי ועתה שוכנים בארץ הרפאים ואף זכו להימנות עם דרג האלים מהמעמד הנחות. [10] אולם מכמה הדים מיתולוגיים שנשתמרו במקרא נראה שמדובר באלים שהודחו ממעמדם וירדו או נפלו ממרומי מושבם ארצה ונהפכו לבני תמותה, ל"רפאים". הד למיתוס הדחה זה ולנפילת האלים נמצא בתחילתו ובסופו של מזמור פ"ב בתהלים: "(1) מזמור לאסף אלהים ניצב בעדת-אל בקרב אלהים ישפֹּט... (6) אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כלכם (7) אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפֹּלו".
מיתוס כזה משמש גם רקע לנבואה בישעיהו יד 3-23 המופנית נגד מלך בבל (כנראה נבוכדנצר, אף כי אחרים סבורים שהכוונה לסרגון ב' מלך אשור), המדומה להֵילל בן שחר, המבקש לעלות ולמרוד באל, אך בסופו של דבר נפל משמים אל השאול וירכתי הבור, והרפאים ומלכים שוכני השאוֹל לעגו ושמחו לאידו.[11]הדים למיתוס אחר המבטא את מוטיב המעבר מהעולם האלוהי לעולם הארצי מצוי גם בבראשית ו: "ויראו בני האלהים את בנות האדם כי טובות הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו... הנפילים היו בארץ בימים ההם וגם אחרי כן אשר יבואו בני האלהים אל בנות האדם וילדו להם המה הגיבורים אשר מעולם אנשי השם" (2-4). 
מכתובים אלה ומכמה הדים נוספים עולה שרווחה השקפה מיתולוגית-אייטיולוגית, ולפיה מקורם ומוצאם של הענקים החסונים הוא מהרפאים, היינו מאותם אלים שהופלו משמים לארץ (ואולי זאת משמעות התואר "הנפילים") [12] ונהפכו לבני תמותה ולרפאים. צאצאיהם, הענקים והגיבורים, כגון עוג מלך הבשן (הנחשב שריד מהרפאים), [13] זכו לשם ולתהילת גיבורים. [14]
ספר יהושע מייחס את הכרתת הענקים למשה וליהושע וקובע: "לא נותר ענקים בארץ בני ישראל רק בעזה בגת ובאשדוד נשארו" (יא 22). מעתה כוונת היחידה הספרותית שבמרכז חיבורנו ברורה: בהזדמנויות שונות נלחמו דוד וגיבוריו בענקים הללו ששרדו בגת (ובשתיים מערי פלשת האחרות), המיוחסים לילידי הרפה\רפא, היינו שהתייחסו על קבוצת הענקים הגיבורים, צאצאי הרפאים הקדמונים, אנשי השם והתהילה, וגברו עליהם. כוונת מחבר היחידה הספרותית היא אפוא להאדיר את היריבים הפלשתים ועל-ידי זה להעצים עוד את גבורתם של דוד וכמה מלוחמיו שהכריעו את הלוחמים הפלשתים בני הרפאים הללו. ויתרה מזו: ביחידה ספרותית זו נוצרת אנלוגיה בין משה ויהושע לדוד וגיבוריו. האחרונים משלימים את פועלם של הראשונים בהכרתת הענקים צאצאי הרפאים מארץ כנען שהונחלה לישראל.

(ג) האפיזודה הראשונה לאור המקורות המקבילים
האפיזודה הראשונה מצויה רק בשמ"ב כא 15-17, וזה לשונה:
וַתְּהִי-עוֹד מִלְחָמָה לַפְּלִשְׁתִּים אֶת-יִשְׂרָאֵל וַיֵּרֶד דָּוִד וַעֲבָדָיו עִמּוֹ 
וַיִּלָּחֲמוּ אֶת-פְּלִשְׁתִּים וַיָּעַף דָּוִד: 
וְיִשְׁבִּי (ק') בְּנֹב אֲשֶׁר בִּילִידֵי הָרָפָה
וּמִשְׁקַל קֵינוֹ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת מִשְׁקַל נְחֹשֶׁת וְהוּא חָגוּר חֲדָשָׁה 
וַיּאמֶר לְהַכּוֹת אֶת-דָּוִד:
וַיַּעֲזָר-לוֹ אֲבִישַׁי בֶּן-צְרוּיָה וַיַּךְ אֶת-הַפְּלִשְׁתִּי וַיְמִיתֵהוּ 
אָז נִשְׁבְּעוּ-אַנְשֵׁי-דָוִד לוֹ לֵאמֹר 
לֹא-תֵצֵא עוֹד אִתָּנוּ לַמִּלְחָמָה וְלֹא תְכַבֶּה אֶת-נֵר יִשְׂרָאֵל:

לאפיזודה זו אין הקבלה בפרשה המקבילה בספר דברי-הימים. בפרשנות ובמחקר מוסכמת ההערכה שמחבר דברי-הימים המהדר בכבודו של דוד שתכנן ושהחל בהכנות לבניין המקדש בירושלים איננו מעוניין לשלב סיפור גבורה זה בטקסט המקביל, מפני שדוד איננו יוצא מכובד בקרב זה, כאשר כמעט שהוכה בידי הפלשתי ויצא בחיים רק בעזרת אבישי בן צרויה שהמית את הענק הפלשתי. מחבר דברי הימים השמיט אפוא פרשה זו, כשם שהשמיט לא מעט פרשיות אחרות שאינן לכבודו של דוד.
כיוון שבנספח לספר שמואל כל האפיזודות על מעללי דוד וגיבוריו ומאבקם בענקים הפלשתים מנותקות מהמסגרת הכרונולוגית, מתבקשת השאלה מתי אירע קרב זה שסיכן מאוד את חיי דוד. ברור מהכתוב שפרשה זו אירעה בעת שדוד היה כבר מלך, שהרי בתקופת שירותו של דוד כמפקד בצבא שאול לא היה ראוי לאנשיו להישבע שלא יֵצא עוד למלחמה עם פקודיו. גם אין פרשה זו תואמת את עידן נדודיו בארץ יהודה בעת שברח מפני שאול המלך. דוד היה מנהיג לאנשיו ויצא בראשם למבצעים בעלי אופי מקומי, וכך עשה בעת שהייתו בצקלג. לקראת סוף שהייתו בארץ פלשת הוא יצא בראש אנשיו להילחם לצד אכיש מלך גת, כאשר האחרון התכונן להילחם בשאול ובצבא ישראל בעמק יזרעאל, אולם סרני פלשתים אילצו את אכיש להחזיר את דוד וגדודו מאפק לצקלג מחשש שמא כוח זה יהיה להם לרועץ במהלך המלחמה העתידה (שמ"א כח 1-2; כט 1-11). 
משני כתובים שעניינם תקופת מלכותו של דוד בארץ יהודה עולה שדוד נעדר מזירת המערכה בקרב נערי יואב ונערי אבנר בעקבות מפגש שני הצבאות על-יד ברכת המים בגבעון (שמ"ב ב 12-32) ושוב נעדר מפשיטה צבאית של גדודו בפיקודו של יואב בן צרויה הנזכרת בדרך אגב כאשר הלוחמים חוזרים לחברון ובידיהם שלל רב (ג 22). האם היעדרויות אלה מלמדות שבתקופה מוקדמת זו של מלכות דוד בחברון כבר חלה שבועת האיסור ליציאת דוד למלחמה? מתברר שלא כך הדבר, שהרי דוד יצא אחר-כך בראש צבאו למלחמות נגד הפלשתים שהתרחשו בעמק רפאים מיד לאחר המלכת דוד למלך על כלל ישראל (ה 17-25). 
יוצא אפוא שיש לשבץ את הפרשה הנדונה בערך לאמצע העשור הראשון למלכות דוד בירושלים על כלל ישראל. בתקופה זו, כמשוער, נפתח השלב האחרון במאבק בין ממלכת דוד ובין ממלכת אכיש, ובסופה של סדרת המלחמות, שהן השלב הסופי, נכנעה ארץ פלשת ונהפכה למדינה ואסאלית שסיפקה לדוד גדודי עזר שהרכיבו את יחידת הכרֵתי והפלֵתי בפיקודו של השר בניהו בן יהוידע (ח 18; כ 23) ואת הגדוד הגִתי בפיקודו של איתי הגִתי (טו 17-22). בשלב מכריע זה התנהלו כנראה כמה מלחמות באזור שפלת יהודה וספר ארץ פלשת ובאזור הסמוך לגת עיר הממלכה. 
בכמה ממלחמות אלה השתתפו כמה מבני הרפאים מגת, ואחד מהם, ישבי, כמעט שהצליח להמית את דוד. לפיכך נפתחת האפיזודה במשפט הקישור "ותהי עוד מלחמה לפלשתים את ישראל", היינו דוד המלך נלחם בפלשתים קודם לכן בקרבות עמק רפאים וכנראה גם במלחמות אחרות. לשון הכתוב בהמשך (פס' 16) "וירד דוד ועבדיו עמו וילחמו את פלשתים" מלמדת על יזמת דוד ועל "ירידתו" מירושלים ומשדרת ההר אל השפלה או אל ספר ארץ פלשת. לשון זו רומזת שזאת אפיזודה מאוחרת בסדרת מלחמותיו של דוד בפלשתים. עוד רמז עולה מלשון השבועה "לא תצא עוד אתנו למלחמה", ומכאן משמע שדוד יצא עם צבאו למלחמות פעמים לא מעטות בעבר, ולאחר שכמעט נהרג בעימות עם יִשְׁבִּי תבעו אנשיו לשנות נוהג זה. 
הלוחם הפלשתי שאתו התעמת דוד תואר כ"ישבי בנב". התיבה הראשונה "ישבי" מציגה כנראה את שמו. אולם במדרשים עתיקים ראו בנוסח הכתיב "וישבו" שריד לפועל שב"ה, היינו הלוחם הפלשתי תפס בשבי את דוד וביקש להכותו בקִנו (סנהדרין צה ע"א). בלי להזכיר מדרש זה מסתמך מק'קרטר על הנוסחה הלוקיאנית של תרגום השבעים [15] ומציע את הנוסח המתורגם הזה: David became exhausted, and Dodo son of Joash, one of the votaries of Rapha, captured him… He intended to kill David
גורדון מציע ברוח זו וריאציה אחרת במקצת: "וישבו בנוב", כלומר הלוחם הפלשתי ששמו "בנוב" תפס בשבי את דוד.  [16]
אבל הצעות פירוש אלה בעייתיות: מההקשר של האפיזודה עצמה ומההקשר של ארבע האפיזודות עולה שתיבת "ישבי" (לפי הקרי) מציינת את שמו של הלוחם הפלשתי, כפי שנמסרו שמות היריבים הפלשתים בשאר האפיזודות או למצער כמו באפיזודה האחרונה ניתן לפחות תואר ליריב הפלשתי "איש מדון" (ק') או "איש מידה" (לפי המקבילה בדברי-הימים). לכן עדיף לראות בתיבת "ישבי" את שמו של היריב הפלשתי. אבל המגדיר הסמוך לכך "בנב" איננו ברור דיו: אם מדובר במקום מוצאו, הרי תיאור זה סותר את ציון מוצאם של לוחמי העילית הפלשתים הללו, שהם כולם מגת (כא 22). אפשרות משוערת אחרת המבוססת גם היא על תיקון הטקסט רואה בתיבה שלאחר השם ציון של ייחוס, וזה לשון הכתוב לאחר השחזור: "ישבי בן [אֹ]ב [17] אשר בילידי הרפא", היינו ישבי זה מיוחס כבנו של אֹב, והמחבר דורשו על דרך משחק מילים כמכוון לרוח המת, ובהמשך הדברים הכתוב מנצל את משחק המילים על ייחוס זה ומייחסו לאותם רפאים שוכני השאול, שזהותם מבוארת למעלה, בסעיף ב.
כנגד אלה מאחר שבנוסח ספר שמואל בכל שאר האפיזודות מצוין גם שם מקום המערכה, נכון יהיה להעדיף ניסיונות לראות בתיבה שלאחר שם הלוחם, ישבי, את מקום ההיתקלות הצבאית שהייתה בנֹב. אולם אם מקום זה זהה עם נֹב עיר הכוהנים החרבה, הרי מקומה של זו חייב להיות מרחק מה מצפון להר הבית (יש' י 32). יש המזהים אותה עם אל-עיסאוויה, ואחרים עם א-טור. [18] אבל ספק רב אם הגיעו פלשתים לאזור הסמוך כל כך לעיר דוד לאחר שנהדפו משדרת ההר כבר בקרבות עמק רפאים וחזרו ונהדפו מערבה בקרבות נוספים. וכפי שכתבנו למעלה באפיזודה זו דוד ואנשיו הם היוזמים והם ה"יורדים" להילחם עם פלשתים בשטחים הנמוכים. לפיכך אזור המערכה חייב להימצא בספר ארץ פלשת. לפי חז"ל, מדובר ביישוב אחר בשם נֹב שמקומו בארץ פלשת (סנהדרין צה ע"א), אלא שאין לנו ידיעות תומכות למציאותו של יישוב בשם זה בארץ פלשת או סמוך לה. 
הדעת נותנת אפוא שהטקסט משובש כאן. יש המציעים לקרוא כאן "גוב" תחת נֹב, כמו בשתי האפיזודות הבאות. [19] אבל קשה להבין מדוע יטעה המעתיק רק באפיזודה הראשונה ויכתוב "נֹב" תחת גוב, ואילו בשתי האפיזודות הבאות יעתיק "גוב" כראוי. זאת ועוד, בפירוש שנציע על האפיזודה הבאה נטיל ספק בקיומו של שם המקום "גוב", הנזכר בשתי האפיזודות הבאות. לכן נראה לי להציע את העדפתי שבתיבת "בנֹב" נשמטה האות האמצעית וצריך לקרוא: "בנ[ג]ב"; וכנראה הכוונה שהמערכה התנהלה בנגב הכרתי (שמ"א ל 14), כלומר במערב הנגב או שמא התנהלה המערכה בספר נגב יהודה (כז 10; ל 14). מכל מקום, מהכתובים הללו עולה שהנגב על אזוריו השונים היה לשטח עימות בין תושבי ממלכת שאול ובין הפלשתים בשנים האחרונות למלכות שאול, וכנראה נמשכו העימותים הללו גם בתחילת מלכות דוד על כלל ישראל.
ישבי זה מתואר אפוא כענק מילידי הרפה. ענק זה היה חמוש בכלי נעיצה המכונה קין העשוי נחושת, ומשקלו 300 שקלים. כנראה מדובר בכלי נעיצה העשוי כולו נחושת כמקשה אחת. ייתכן ששם כלי הנעיצה נקרא על-שם שבט הקיני שהיו חרשי מתכות. ענק זה היה חגור חרב חדשה, והכתוב נקט כאן מקרא קצר, או שתיבת "חרב" נשמטה. 
מה טיבו של הקרב המתואר כאן? כיצד הגיעו ישבי ודוד לכלל מפגש ועימות זה מול זה? המקראות המקבילים משאירים לקורא פער סיפורי רחב מאוד. יגאל ידין, שנזקק לפרש את סיפורי הקרב בין נערי יואב ונערי אבנר (שמ"ב ב 12-32) ובין דוד וגליָת (שמ"א יז) כאילו הם קרב ביניים זעיר, שהוסכם עליו שיחרוץ את תוצאות הקרב הגדול, סבור שכמה מהאפיזודות על דוד וגיבוריו שהִכו את ארבעת בני הרפא הן דוגמאות נוספות לקרב ביניים מייצג האמור לחרוץ את תוצאות המערכה כולה. [20] אבל שיטתו של ידין בכללותה פרוצה להשגות רבות שהזכרתי במאמר אחר. [21] כאן אציין רק שהסיפור הראשון המתאר את דוד העייף נלחם בישבי איננו יכול להיחשב מלחמת ביניים של אחד מול אחד האמור לחרוץ את גורל המערכה, כהצעת ידין, שהרי אבישי בן צרויה התערב בדו-קרב זה. מכאן עולה שלא מדובר כאן בקרב של יחיד מול יחיד הערוך לפי כללים מוסכמים של דו-קרב. מסתבר יותר שמדובר כאן בשדה-מערכה שבו שני הצדדים היריבים נלחמו אלה באלה. דוד נתקל בענק הפלשתי כאשר היה עייף וכמעט שהוכה בידי יריבו. אבישי בן צרויה, שהיה בקרבת מקום, הבחין במתרחש וחש לעזרת מלכו. מכאן עולה שגם שאר האפיזודות על הכאת בני הרפא אינן בהכרח קרב ביניים. ידין עצמו נזהר בספרו מלכלול אפיזודה זו בקבוצת הקרבות המייצגים לשיטתו, אף כי במאמרו הוא כלל גם את מלחמת דוד ואבישי בישבי בכלל הקרבות המייצגים, [22] אף שבקרב זה נלחמו השניים מול האחד. אבל גם אם נוציא את האפיזודה הראשונה מכלל קרבות הביניים המייצגים, מי לידינו יתקע שהאפיזודות האחרות הסמוכות לה הן קרב ביניים מייצג לפי המתווה ששרטט ידין?
אף שדוד ניצל והפלשתי הוכרע ונהרג, אנשי ישראל הפיקו לקח מהאירוע והסיקו שיש לשנות אסטרטגיה: אם עד לנקודת זמן זו ציפו מן המלך שיצא לפני העם ויילחם את מלחמותיו, [23] הרי לאחר המקרה שכמעט שהסתיים במות המלך הוחלט בשבועה שלא לאפשר למלך להשתתף במסעי המלחמה. המלך הפך להיות דמות של מנהיג לאומי המלכד את השבטים והגושים לכלל ממלכה מגובשת, ושמירת חיי המלך ומעמד המלוכה נהפכו לערך עליון, החשוב עשרות מונים מתרומתו האישית של המלך כלוחם ומפקד בשדה המערכה. [24] החשיבות העליונה של שמירת חיי המלך מול הפקרת המלך בשדה המערכה מתבטאת במטפורה "ולא תכבה את נר ישראל!" אמנם גם אחר-כך יצא דוד לכמה מלחמות חשובות מאוד או נקרא לסיים מערכה כדי ששמו ייזכר ככובש ומנצח, אולם יש לשער שהמלך שהה במפקדה אחורית מוגנת ומאובטחת ולא הסתכן כלוחם בשורה הראשונה במהלך העימותים. על כל אלה עמדנו בהרחבה במקום אחר, [25] וכאן נקצר.

(ד) האפיזודה השנייה לאור המקורות המקבילים
האפיזודה השנייה קצרה למדיי, ושלא כקודמתה אשר נשמטה מנוסח דברי הימים, זו נמסרה בשני הנוסחים האלה:

למרות אופייה הרישומי הסכמטי של האפיזודה בספר שמואל ראוי לבחון את משמעותה, ולשם כך ראוי לתת את הדעת למקום המערכה. לפי נוסח שמואל, המערכה ניטשה במקום הקרוי "גוב". גם באפיזודה השלישית, שתפורש להלן, נמסר בספר שמואל שאותה מערכה התנהלה באותו מקום בדיוק – ב"גוב". אולם בכל המקרא לא נזכר שם מקום זה אלא בספר שמואל ובשתי האפיזודות הנידונות כאן. גם בתעודות חיצוניות קדומות לא נמצאה לפי שעה עדות ברורה לשם המקום הנזכר. [26] זאת ועוד – נוסח דברי הימים המקביל לשתי האפיזודות שונה בכינוי המקום: באפיזודה הנידונה עתה הוא גורס "בגזר" תחת "בגוב" של נוסח שמואל, ובאפיזודה שלאחר מכן אין הוא מוסר כלל את מקום האירוע. קשה למצוא הסבר אידיאולוגי מגמתי לשינוי ולהשמטה, לכן נכון להעריך שמחבר דברי-הימים ראה נוסח אחר של ספר שמואל, וממנו העתיק או שִׁחזר את הקריאה "בגזר" באפיזודה השנייה, [27] ואילו באפיזודה השלישית הוא התקשה לשחזר את קריאת שם העיר או האזור ולכן התעלם מציון המקום.האפיזודה השנייה במקבץ האפיזודות הנידון לפי נוסח שמואל (והראשונה לפי נוסח דברי-הימים) מכילה תיאור קצר ותמציתי ביותר. ניכר באופי האפיזודה שיותר משמעוניין מחבר ספר שמואל במעלל הגבורה עצמו הוא מעוניין בצירוף, היינו במקבץ רשימתי, שחשיבותו סטטיסטית: במפגש בין דוד ועבדיו ללוחמים הענקים הפלשתים הייתה התוצאה 4:0 לטובת הראשונים. וכך עולה מנוסחת הסיכום שבספר שמואל (פסוק 22). ראיה לאופי הרישומי של מעללי הגיבורים היא שבספר שמואל לא סופר אפילו באחת מארבע האפיזודות מה עלה בגורל המערכה הכוללת לאחר שהוכו אותם ענקים. אבל מחבר דברי-הימים הוסיף תיבה אחת חשובה בסוף האפיזודה הנידונה כאן: "ויכנעו", היינו בשל כך נכנעו הפלשתים. בזה שינה המחבר את אופי האפיזודה מדו-קרב בין גיבורים – אחד לעומת אחד, לתוצאה של המלחמה בכללותה, שבה נכנעו הפלשתים בשל תבוסת גיבורם. 
מהו אפוא אזור המערכה של האפיזודה השנייה לפי הרשימה שבנוסח ספר שמואל? הדעת נותנת שנוסח דברי-הימים הגורס כאן "בגזר" תחת "בגוב" עדיף. [28] גזר הייתה עיר מבוצרת תחת שלטון פלשתי. היא חלשה על עמק איילון, שהוא קטע חשוב מדרך הרוחב העולה מארץ פלשת לשדרת ההר המרכזי, וגם על קטע מהדרך הבין-לאומית שהוליכה ממצרים לארצות הצפון ולמסופוטמיה. יש אפוא סבירות לא מעטה שהתחוללו קרבות בעמק איילון בסביבות העיר גזר, ולא מן הנמנע להניח שהאפיזודה הנידונה התרחשה באזור הנתון לשליטת גזר.
במחקר הועלו גם הצעות אחרות לזיהוי הבעייתי של שם המקום הנזכר באפיזודה השנייה שבנוסח שמואל: יש מי שהציע לקרוא "גבתון" תחת "גוב", [29] ואחרים הציעו לקרוא "גבע" באזור ההר מצפון-מזרח או "גבעון" תחת "גוב" מצפון-מערב לעיר דוד. [30] אבל קשה לקבל את הסברה שבתקופה מאוחרת למדיי במלחמות דוד בפלשתים התחוללו קרבות באזור ההר לא הרחק מירושלים. לאחרונה הציע נדב נאמן לזהות את "גוב" (הפלשתית, לדעתו) עם חורבת קיאפה שברכס הסוגר את גיא נחל האלה מצפון וסמוך לפתחו המערבי של הגיא. לדעתו, שלוש האפיזודות הראשונות בנוסח ספר שמואל, המוסרות את שמות המקומות "נֹב", "גוב", "גוב", מכוונות למקום אחד – "גוב" (כפי שהציעו חוקרים אחרים, כמפורש למעלה). רק האפיזודה הרביעית התרחשה בגת. [31] לדעתי, הדעה הראשונה הגורסת באפיזודה השנייה "גזר" (כבנוסח המקביל בדברי-הימים) תחת "גוב" עדיפה על ההצעות האחרות. זאת ועוד – בסיפור המלחמה בגליָת הגִּתי נזכרו כמה שמות מקומות (שמ"א יז; כא 10), אבל דווקא שֵׁם המקום "גוב" איננו נזכר כלל. לכן מפתיע לגרוס באפיזודה השלישית בשמואל ב, שעניינה הכאת גליָת הגִּתי, בשם מקום בלתי ידוע מסיפורי גליָת שבשמואל א. וראו בסעיף ה' שלהלן מהי הגרסה המוצעת במאמרנו לשם מקום הריגת גליָת.

(ה) האפיזודה השלישית במקורות המקבילים מול סיפור דוד וגליָת
האפיזודה השלישית (לפי נוסח שמואל) היא הבעייתית מכולן, לפי שהיא נראית כעוסקת בסיפור הידוע של דו-הקרב בין דוד לגליָת. וזה לשון האפיזודה בכתובים המקבילים:

הנוסח בשמואל קשה במיוחד, שכן הוא מייחס את הכאת גליָת הגִּתי ללוחם ששמו אלחנן בן יערי ארגים בית הלחמי, ואילו בפרקי ספר שמואל – בסיפור הראשי (שמ"א יז) ובעוד כמה אזכורים אחרים, מיוחסת הריגת גליָת לדוִד. נראה שקושי זה הטריד את מחבר ספר דברי הימים ששינה את המקבילה וייחס לאלחנן את הריגת לחמי, אחי-גליָת, ועל ידי זה פתר לכאורה את הסתירה. גם בפרשנות הקדומה (בכלל זה התרגומים הקדומים) הבחינו בסתירה זו וניסו ליישבה בכמה אופנים. גם בפרשנות ובמחקר המאוחרים נחלקו הדעות כיצד לנהוג בסתירה כה בולטת זו.
כבר המדרש דן בסתירה זו בקבעו: "ויך אלחנן – זה דוד שחננו הקב"ה". [32] בעקבות מדרש זה או מדרש דומה לו הלך התרגום המיוחס ליונתן לפסוק הנידון: "והוה עוד קרבא בגוב עם פלשתאי וקטל דוד בר ישי... ית גלית גתאה". אף בפירוש רש"י לפסוקנו מזוהה אלחנן עם דוד.
הבעיה מסתבכת עם הקריאה הביקורתית שהציעו החוקרים המודרניים לסיפור דוד וגליָת בשמ"א יז. עם הצגתו של גליָת כמי שיוצא ממחנות פלשתים. שם הוא נזכר בשמו המלא גָּלְיָת ובשם עירו גת (פס' 4). הזכרה רחבה מעין זו מופיעה בסיפור רק עוד פעם אחת בפס' 23. אבל ב-27 היקרויות אחרות בפרק זה היריב האימתני אינו נזכר בשמו אלא רק בתוארו האתני "הפלשתי", ועוד כמה פעמים בכינוי רומז, אף כי בשתי אפיזודות אחרות במכלול סיפורי שאול ודוד הוא שוב נזכר בשמו ובתוארו האתני – "גליָת הפלשתי" (שמ"א כא 10; כב 10). באפיזודה הראשונה אחימלך, הכוהן הראשי בנוב, מייחס במפורש את הניצחון בעמק האלה לדוִד, ואילו באפיזודה השנייה דואג האדומי מזכיר אמנם את חרב גליָת הפלשתי שניתנה לדוִד מידי אחימלך הכוהן אולם משמיט במתכוון את חלקו של דוִד בניצחון, מפני שהדובר ביקש שלא להכעיס בתזכורת זו את השומע – המלך שאול, הנרגז ממעשי הבגידה של דוד ושל אחימלך הכוהן שסייע ביד דוד במנוסתו.
בפרשנות ובמחקר המודרני נתנו החוקרים את עיקר תשומת הלב להיקרויות הרבות בשמ"א יז, שבהן היריב הענק איננו נזכר בשמו. לכך הוסיפו את האפיזודה השלישית בשמ"ב כא, ובה נמסר שאלחנן בן יערי אורגים בית הלחמי הוא שהכה את גליָת הגִתי, אשר עץ חניתו כמנור אורגים. שתי תופעות אלה הביאו את החוקרים והפרשנים לבחון בחינה ביקורתית את סיפור דוִד וגליָת. אפשר לחלק את המסקנות של רוב החוקרים לשתי קבוצות עיקריות: האחת – מכהו של גליָת הפלשתי היה לוחם אחר מבית לחם, והוא אלחנן בן יערי ארגים, אבל בתקופת מלכות דוד ניכס המלך דוד לעצמו את תהילת הניצחון על גליָת. [33] והאחרת – אמנם דוִד הצעיר נלחם בענק פלשתי ששמו לא נשתמר. אלחנן הוא שנלחם בגליָת הפלשתי מגת והרגו. במרוצת השנים הועתק שמו של היריב מסיפור גבורת אלחנן והועבר אל היריב של סיפור מעשה הגבורה של דוד. [34] שני הסברים אלה קשים. מחבר ספר שמואל מרבה לבקר את דוד בנקודות זמן שונות של דרכו למלוכה ובעת מלכותו, וקשה להניח שהיה עובר לסדר היום ומסייע לגזול את תהילת הגבורה מאלחנן ולהעבירה לדוד.
היו עוד ניסיונות אחרים ליישב את הכתובים. ר' ישעיה מטראני טוען בפירושו לפסוק הנידון שאלחנן הרג גיבור פלשתי אחר שנשא בדיוק אותו שם. ויש מי שסוברים שהשם גליָת הוא שם תואר כללי שהחזיקו בו כמה ענקים מגת, [35] אבל משמ"א כא 9 וכב 10 עולה שהוא שמו הייחודי של היריב שהרג דוד. [36] ומלבד זה תיאור הנשק שנשא היריב בסיפור אלחנן הוא חנית כ"מנור אֹרגים". תיאור זה נדיר ביותר ומתואר רק במקבילה הנידונה ובעוד כתוב מאוחר בדה"א יא 23. בכתוב בדברי הימים הוא מתאר את חנית הענק המצרי כ"מנור אֹרגים", ותיאור זה איננו במקבילה שבשמואל, ויש להניח שזאת תוספת תיאורית מאוחרת של בעל דברי-הימים. אם נחזור למקבילה הנידונה, קשה להניח שהיו שני לוחמים בגת ושניהם בלבד נשאו שם אחד והחזיקו באותה חנית אימתנית המדומה ל"מנור אֹרגים".  [37] 
נראה שהמוצא הטוב ביותר לבעיית הסתירה בין סיפור דוִד וגליָת ובין סיפור אלחנן וגליָת היא לחזור להצעה הקדומה שמדובר כאן בשתי וריאציות של אותו סיפור. בהצעה זו תומכים גם כמה חוקרים מאוחרים. אולם יש להטעים שהסיפור בנספח לספר שמואל קוצר ועבר טעויות העתקה.
נרחיב אפוא את הצעת הפרשנות הקדומה וכמה מן החוקרים המאוחרים ונוסיף עליה. אנו מציעים לחזור ולראות בשם אלחנן את שמו הקדום של דוד, היינו השם שקראו לו הוריו, ומשמעותו שההורים שמחו על הולדת בן הזקונים ונתנו תודה לה' על שחנן אותם בבן נוסף (אחרי שבעה בנים), ולכן קראו לו אלחנן. דוד נשא שם זה בצעירותו, ותחת שם זה נלחם בגליָת. לאחר מכן השתלב בפיקוד הצבאי העליון של צבא שאול וזכה להוקרה, ומחבר ספר שמואל מרבה להשתמש בפועל אה"ב לגביו: (1) על יחסו של שאול לדוד נאמר תחילה: "ויאהבהו מאד" (שמ"א טז 21); (2) על יחסו של יהונתן לדוד נאמר: "ויאהבו יהונתן כנפשו", ובהמשך נאמר: "ויכרת יהונתן ודוד ברית באהבתו אתו כנפשו" (יח 1-3); על מיכל נאמר כמה פעמים שהיא "אהבה" את דוד (שם 20, 28) וכבר העירו פרשנים וחוקרים שזאת הפעם היחידה במקרא שבה נמסר שאישה אוהבת גבר. על עבדי שאול נמסר בדיבור עקיף שהם "אהבו" את דוד (שם 22). ועוד נאמר כי "כל ישראל ויהודה אֹהב את דוד, כי הוא יצא ובא לפניהם" (שם 16). כל הפסוקים הללו בדבר האהבה המקיפה שזכה לה הגיבור הצעיר הם מדרש שם ספרותי לשם דוד, שנגזר כלשון דודים ואהבה. [38] דוד זכה אפוא באהבת הציבור, וגם ה' היה עמו, ולפיכך הוא כונה בפי כול "דוד". גם על בנו שלמה נאמר שזכה בשם ידידיה (שמ"ב יב 24-25), ושם משתלב מדרש השם בדרך דומה, כלשון ידידות ואהבה, שהרי נאמר מיד בהמשך: "וה' אהֵבו".
נמצאנו למדים שהשם דוִד מורה על האהבה הגדולה שחשו הכול כלפיו. אנו מעריכים ששם זה נהיה כינוי של אלחנן הצעיר, וברבות הימים דחק הכינוי את שם הילדות ונהיה לשם העיקרי. משמלך נהפך שם זה לשם המלכותי של דוד. [39] מחבר הנספח בספר שמואל או מחבר הרשימה הקדומה שבה השתמש מחבר הנספח בחרו לנקוט את שמו הקדום של דוד – אלחנן, שהוא השם שבו נקרא דוד בשלב מוקדם זה של מלחמת עמק האלה. אולם מחבר עיקרו של ספר שמואל מנקודת הזמן המאוחרת שלו (להערכתנו, אמצע המאה העשירית לפנה"ס) השתמש לאורך כל סיפורי דוד (בכלל זה סיפור דוד וגליָת) בשמו המאוחר והמלכותי של אלחנן – דוד.
עיון מחדש ביחידה הספרותית על הריגת ארבעת בני הרפאים בנספח לספר שמואל מלמד על ליקויי נוסח בסיפור אלחנן הנידון כאן. (א) האפיזודה הנידונה נפתחת בתיאור "ותהי עוד המלחמה בגוב עם הפלשתים" (שמ"ב כא 19) היא בדיוק אותה פתיחה של האפיזודה הקודמת, והשאלה היא אם אין כאן הכפלת מעתיק או השלמה מכאנית שלו. מכל מקום, כאמור, שם המקום "גוב" אינו ידוע ממקראות אחרים ומעדויות ברורות חוץ-מקראיות קדומות, ובעל דברי הימים לא נקט שם זה בשתי האפיזודות המקבילות. באפיזודה השנייה נקט, כאמור, את שם המקום "גזר", ואילו במקבילה לאפיזודה השלישית הנידונה כאן התעלם בעל דברי הימים משם העיר. לכן נראה לי להציע שבטקסט הקדום של האפיזודה הנידונה היה כתוב "בגיא" תחת "בגוב". ה"גיא" הוא הגיא הצר של נחל האלה, התחום בין הרכס הצפוני (שבאחת מכיפותיו המערביות נבנתה כמה שנים אחר-כך המצודה של חורבת קיאפה, כנראה העיר היהודאית שעריים) ובין הרכס הדרומי (שבאחת מכיפותיו במרכזו שכנה העיר היהודאית שוכֹה). גיא זה הפריד בין צבא פלשת שחנה על הרכס הדרומי ובין צבא שאול שחנה על הרכס הצפוני (שמ"א יז 3). מנחל האלה שבגיא הצר הזה בחר לו דוד חמישה חלוקי אבן והתקדם לקראת גליָת (40), ובגיא נערך הקרב ביניהם, כאשר שני הצבאות צופים בו משני הרכסים – מכאן ומשם. בגיא זה נפתח המרדף אחר הפלשתים הנסוגים לאחר מפלת גליָת (52). [40] המרדף התנהל מפתחו המערבי של הגיא לאורך דרך שעריים ועד השערים של הערים הפלשתיות גת ועקרון, ומשם יצאו הפלשתים למסע המלחמה, ועתה מלאה דרך שעריים זו מחלליהם. נראה לי שדרך שעריים היא הדרך המוליכה ממרגלות חורבת קיאפה, היא שעריים, [41] מערבה לכיוון גת ובמורד הנתיב של נחל האלה העובר למרגלות תל גת (תל צפית) לכיוון הים התיכון. כאמור, חורבת קיאפה היא שעריים, ואפשר ש"דרך שעריים" הוא ביטוי אנכרוניסטי, שכן מתברר מהחפירות הארכיאולוגיות באתר שהעיר נבנתה ובוצרה רק כמה שנים לאחר מכן, בתקופת מלכות דוד. מחבר ספר שמואל כינה את הדרך כפי הנהוג בימיו, בנקודת הזמן המאוחרת שלו. 
שם אביו של אלחנן, "יערי אֹרגים", משובש: תיבת "אֹרגים" היא הכפלה (דיטוגרפיה) מהתיבה השנייה של הסמיכות "כמנור אֹרגים" שבסוף הפסוק. זאת ועוד, צירוף הסמיכות שבשם הוא מוזר. לכן נראית לי הדעה שהתיבה הראשונה של השם "יערי" היא שיבוש של השם "ישי", [42] ותיבת "אֹרגים" היא הכפלה מדימוי חניתו של גליָת שבהמשך.
נמצאנו למדים אפוא שהגיבור הישראלי באפיזודה השלישית, שהכה את גליָת הפלשתי, איננו אלא אלחנן=דוד בן ישי בית הלחמי. מעניין לציין שהמגדיר הלוקלי "בית הלחמי" בצירוף הרכיב של כינוי השייכות נקשר לעתים במקרא אך ורק לאדם אחד – לישי אבי דוד (שמ"א טז 1, 18; יז 58). אישים אחרים הם מ"בית לחם" בסתם ובלא כינוי השייכות (שופ' יב 8; יז 7-9; שמ"ב כג 24). מכאן שהאפיזודה השלישית המציינת את אבי אלחנן כ"בית הלחמי" אכן מכוונת לישי אבי אלחנן=דוד.
גם נוסחת הסיום של היחידה הספרותית בנספח מחייבת את הזיהוי אלחנן=דוד, שכן המחבר סיכם את מפלת בני הרפה בזו הלשון: "את ארבעת אלה ילדו להרפה בגת ויפלו ביד דודוביד עבדיו" (שמ"ב כא 22). הורגי הענקים לפי נוסח שמואל הם אבישי, סבכי, אלחנן ויהונתן. רק אם דוד זהה עם אלחנן אפשר לסכם שארבעת הענקים נפלו "ביד דוד וביד עבדיו"! אך אם אלחנן הוא אדם אחר, יקשה על המחבר לייחס לדוד שותפות ישירה ברשימת מכריעי הענקים הפלשתיים. ואין לטעון נגד זה ולהעלות השוואה של מבצעים אישיים אלה למקרים של ייחוס הניצחון למלך כהסבר להזכרת דוד, שכן גם במלחמה מקיפה הניצחון מיוחס למלך רק כאשר הוא משתתף אישית לפחות בסיום המערכה (השוו שמ"ב יב 24-31). מכל מקום, כאשר עיקר העניין הוא מבצעים אישיים, ונוסחת הסיום מסכמת אותם, אי אפשר לקבוע במפורש שדוד הוא אחד מאלה שאחד הענקים לפחות נפל בידיו, אלא אם כן נקיים את הזיהוי אלחנן=דוד. 

(ו) האפיזודה הרביעית ונוסחת הסיכום
האפיזודה הרביעית לפי נוסח שמואל והשלישית לפי המניין של ספר דברי-הימים כוללת כמה שינויים קלים בכתובים המקבילים, כדלהלן:

אפיזודה זו היא היחידה שבה מוסכם בכתובים המקבילים מקום המלחמה: גת, מקום מושבם של הענקים. תיאורי היריב הפלשתי באפיזודה זו בכתובים המקבילים מכילה שינויים קלים בלתי חשובים. גם תיאור הגיבור הישראלי כמעט זהה ואין טעם להתעכב על השינויים הקלים.
ואולם בנוסחת הסיכום יש שינוי חשוב: ספר שמואל מסכם את מספר הענקים בני הרפא "ארבעה", אבל ספר דברי-הימים, שהשמיט את האפיזודה הראשונה, שבה דוד העייף כמעט הוכה בידי יריבו, איננו חפץ לסכם את המספר הנגדי שלושה, והוא מעדיף להתעלם מהסכום שבסיכום.
מלחמות דוד וגיבוריו בענקים בני הרפאים מתפרסים במקומות שונים ובתקופות שונות. מקומו של הדו-קרב הראשון אינו בטוח. כמפורש למעלה, יש המציעים שלא לראות בתיבת "בנב" שריד לנתון גיאוגרפי של אזור המערכה. אולם מערכה זו היא אחת מהאחרונות נגד הפלשתים, שהרי בסופה נשבעים אנשיו של דוד שלא יֵצא עוד אִתם למלחמות הבאות מחשש לאבדן הממלכה אם המלך ייפול בשדה הקרב. לפיכך יש להניח שהמערכה התנהלה כבר בטריטוריה פלשתית, כנראה בנגב הכרתי, כפי שהצענו למעלה, בפירוש האפיזודה.
המערכה השנייה התנהלה בסביבות גזר (לפי נוסח דברי-הימים, ולא בגוב ככתוב בשמואל). כבר בקרב עמק רפאים השני רדפו דוד וצבאו אחרי הפלשתים עד תחום גזר (שמ"ב ה 25; דה"א יד 16). ומתברר שקרבות בסביבות גזר כבר התנהלו בתקופה קדומה למדיי של מלכות דוד בירושלים.
המערכה השלישית מחזירה אותנו עוד לאחור – לימי שאול המלך ומפלת גליָת הגִּתי בגיא נחל האלה. מבחינה כרונולוגית זוהי האפיזודה הקדומה מכולן. לפי שיטתנו, כוונתה לתת כבוד ייצוגי למלך דוד בהכרעת אחד מבני הרפה. אף שהסיפור כבר סופר במלואו בעיקרו של ספר שמואל (שמ"א יז), הרי כאן כאשר מסכמים את מפלתם של ארבעת בני הרפה לפי נוסח שמואל ביקש המהדיר המאוחר לכלול בו גם את ניצחונו של דוד על גליָת בימי בחרותו (ניצחון זה מרכך לא במעט את סיפור האפיזודה הראשונה, שבה כמעט הוכה דוד בידי ישבי). אבל מחבר דברי הימים שמצא לפניו את השם המקורי אלחנן ואת הצירוף השגוי "בן יערי אֹרגים" ניסה לפתור את הסתירה ביחסו לאותו אלחנן את הריגת לחמי אחי-גליָת.
המערכה האחרונה מתנהלת כבר בעיר הממלכה הפלשתית בגת, והיא שלב אחרון במלחמות דוד בארץ פלשת. אחיינו של דוד מכה את הענק הפלשתי ששמו לא נמסר, אך מראהו החריג, בייחוד אצבעות ידיו ורגליו, עוררו פחד בלב הצופים.
המערכות אינן עשויות לפי סדר כרונולוגי אחיד למרות נוסחאות הפתיחה המעין כרונולוגיות "ותהי עוד מלחמה"; "ויהי אחרי כן". הכרונולוגיה כאן ובפרשיות אחרות במקרא איננה משמשת בסיס לסדר ולמבנה הספרותי. המוטיב העיקרי כאן הוא הצלחת דוד ואנשיו להכות את בני הרפא ולהשלים את מפעלם של משה ויהושע בהכרתת הענקים מארץ כנען, נחלת ישראל.

הערות
1 ראו למשל, סמית', ספרי שמואל, עמ' 373; סגל, ספרי שמואל, עמ' שסג-שסד.
2 השוו, למשל, גורדון, שמואל א-ב, עמ' 45, 298; פולזין, דוד והדויטרונומיסט, עמ' 202-214.
3 קלמנט, שמואל-ב כא-כד.
4 על המגמה העוינת את בני צרויה ראו גרסיאל, מלכות דוד, עמ' 34-35, הע' 21; הנ"ל, ראשית המלוכה בישראל, ג, עמ' 44-48; הנ"ל, מדרשי שמות במל"א א-ב, עמ' 381-382. 
5 גרסיאל, מבצע השלושה שהביאו מים לדוד; הנ"ל, ראשית המלוכה בישראל, ג, עמ' 59-67..
6 גרסיאל, ראשית המלוכה בישראל, ג, עמ' 59-67, 135-150. 
7 השוו יפת, דברי הימים, עמ' 366.
8 על כך עיינו גרסיאל, מלכות דוד, עמ' 65-71; הנ"ל, ראשית המלוכה בישראל, עמ' 170-193.
9 סגל, ספרי שמואל, עמ' שע"א.
10 גרינשטיין, הפנתיאון הכנעני, עמ' 51, 55-56; בורדרויל, המקרא ואוגרית, עמ' 89-94.
11 גרסיאל, הרקע המיתולוגי בישעיהו יד, עמ' 79-80; בורדרויל, המקרא ואוגרית, עמ' 89-94.
12 אבל השוו סרנה, בראשית, עמ' 46. הביטוי "הנפילים" הפך לביטוי המורה על ענקים. השוו במד' יג 33.
13 דב' ג 11; יהו' יב 4, יג 12.
14 השוו ליונשטם, רפאים, עמ' 404-406.
15 מקקרטר, שמואל ב, עמ' 447-448.
16 גורדון, שמואל א-ב, עמ' 302.
17 הצעה זו דומה חלקית למה שהציע סמית', ספרי שמואל, עמ' 378. לפי הצעתו יש לקרוא "בן", ולאחריו שם פגום בלתי משוחזר. כנגד זאת הצעתנו מציעה את שחזור שם האב.
18 קלאי, ערך נב, נבה, עמ' 684-685.
19 רשימת התומכים בקריאה זו אצל סמית', ספרי שמואל, עמ' 378. בדעה זו תומכים גם הרצברג, שמואל א-ב, עמ' 385-386; נאור, המקרא והארץ, עמ' 247.
20 ידין, תורת המלחמה בארצות המקרא, עמ' 234-235; הנ"ל, יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו, עמ' 166-169, בייחוד עמ' 169, הע' 7.
21 גרסיאל, דוד וגלית, עמ' 71-74.
22 השוו לספרו, תורת המלחמה, עמ' 235, ששם הוא משמיט את האפיזודה הראשונה, מול מאמרו "יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו", עמ' 169, הע' 7, שבו הוא כותב: "גם הסיפורים שבשמ"ב פרק כא, טו ואילך, על מעלליהם של גיבורי-דוד, אינם, לדעתי, מעשי גבורה בעלמא, כי אם נצחונות של לוחמים נבחרים בקרבות ביניים, שבהם ייצגו גיבורים אלה את צבא דוד". במראה מקום זה כלל ידין גם את מלחמת דוד ואבישי בישבי בכלל קרבות הביניים המייצגים. 
23 השוו שמ"א ח 20; שמ"ב ג 17-19; ה 1-3.
24 על החשיבות של שמירת חיי המלך מול יציאת המלך למלחמה אפשר ללמוד גם במערכה לדיכוי מרד אבשלום, כאשר העם סירב להצעת דוד לצאת אִתם למלחמה, ובהצעת נגד הציעו לדוד לפקח על המתרחש מאחורי ביצורי העיר מחניים (שמ"ב יח 2-3).
25 גרסיאל, מלכות דוד, עמ' 101-105; הנ"ל, ראשית המלוכה בישראל, ד, עמ' 36-42.
26 אף כי גוב נזכרת בשלהי תקופת התנאים בתוספתא המתארת את תחומי אזור אשקלון (תוספתא אהלות יח, טו).
27 השוו, למשל, מייארס, דברי הימים א, עמ' 141, המעדיף את הנוסח של דברי-הימים, הגורס כאן "גזר".
28 נראה שלכך נוטה סגל, ספרי שמואל, עמ' שע"א; וזו גם דעת מקקרטר, שמואל-ב, עמ' 448..
29 ראו, למשל, מלמט, דוד ושלמה, 42, ובהע' 53 הספרות קודמת הנוגעת לכך.
30 דעות אלה מובאות אצל הלפרן, דוד, עמ' 148 הע' 7, 150-151, 321.
31 נאמן, שמה של חורבת קיאפה. אבל לדעת חופרי האתר, שעריים הוא שמה של העיר המבוצרת הקדומה ששכנה באתר זה. ראו גרפינקל וגנור, חורבת קיאפה = שעריים. אבל נאמן מזהה את שעריים במקום אחר. ראו נאמן, שעריים. ולעניין זה נשוב בסעיף הבא (ראו במיוחד הע' 41 להלן).
32 רו"ר, פרשה ב. באוסף מדרשים זה מרובים החומרים מימי האמוראים, אך הוא נחתם כנראה במאה השמינית לספירה.
33 למשל, סטולץ, שמואל, עמ' 203; אהרליך, גולית, עמ' 1073-1074; הרמן, היסטוריה, עמ' 138-139.
34 למשל, סגל, ספרי שמואל, עמ' קלח-קלט; מק'קרטר, שמואל-א, עמ' 291; קמפבל, שמואל-א, עמ' 177.
35 הצעה זו מובאת אצל ויליס, שמואל, עמ' 177.
36 ויליס, שמואל, עמ' 177.
37 על פירוש דימוי החנית ל"מנור אורגים" עיינו גרסיאל, דוד וגלית, עמ' 61-62.
38 על ההקבלה בין "דוד" ובין "אהב" השוו למשל שיר השירים: הרעיה מרבה לכנות את אהובה בכינוי "דּוֹדִי" ומשתמשת גם בתיאור מקביל: "את שאהבה נפשי" (ג 1, 2, 3, 4).
39 השוו הונימן, שמות מלכותיים.
40 על מערכה זו וצדדיה הטופוגרפיים והצבאיים עיינו בהרחבה גרסיאל, דוד וגלית. בעת שהשלמתי את המאמר שם טרם נודעו לי הממצאים החשובים מחפירות חורבת קיאפה.
41 אני מעדיף את הזיהוי של חורבת קיאפה עם העיר היהודאית שעריים, כפי שהציעו גרפינקל וגנור במאמרם "חורבת קיאפה = שעריים" (הללו מסרו שגם א' רייני תמך בזיהוי), על פני הצעתו של נאמן, במאמרו "שמה של חורבת קיאפה", המציע לזהות את המקום עם עיר פלשתית ששמה "גוב". כמו כן לא השתכנעתי מהצעותיו של האחרון לזיהוי אחר של "שעריים" ו"דרך שעריים" (במאמרו "שעריים"). לטעמי, שם העיר שעריים איננו בנוי בהכרח עם סיומת לוקטיבית, כפי שטוען נאמן. בהחלט ייתכן שהסיומת היא זוגית (דואלית), כשם העיר מחניים שנדרשה כלשון "שני מחנות" (בר' לב 1-8). על ההערכה שהסיומת בשם שעריים היא זוגית ולא לוקטיבית כמסקנת נאמן השוו גם רייני ונוטלי, אטלס כרטא לעולם המקרא, עמ' 17; רייני, שמות מקומות, עמ' 14. עם זה אינני בטוח שהשם שעריים נקבע על שום שני שערי העיר, כהצעת גרפינקל וגנור במאמרם הנ"ל, אלא נראה לי ששם העיר מבליט את חשיבותה האסטרטגית כחולשת על שערי דרכים: מיקומה של עיר מבצר זו נבחר על שום שחלשה מצד אחד על שער הכניסה המערבי לגיא נחל האלה, שהוא חלק מציר דרך הרוחב העולה מזרחה אל שדרת ההר, ומצד אחר על דרך האורך היוצאת מבית שמש ונמשכת דרומה ועוברת בגיא בין שעריים לעזקה, שהוא מעין שער אחר לדרך היורדת לכיוון לכיש או בכיוון הפוך – מלכיש לבית שמש. 
42 עיינו הונימן, שמות מלכותיים, עמ' 23 – 25.

ביבליוגרפיה וקיצורים
אהרליך, גלית – C.S. Ehrlich, "Goliath," The Anchor Bible Dictionary, II, New York 1992
בורדרויל, המקרא ואוגריתP. Bordreuil, "Ugarit and the Bible: New Data from the House of Urtenu," in K.L. Younger (ed.), Ugarit at Seventy-Five: Proceedings of the Symposium 'Ugarit at Seventy-Five' held at Trinity International University, Deerfield, Il, Eisenbrauns: Winona Lake, In., 2007, pp. 89-94
גורדון, שמואל א-ב – R.P. Gordon, I & II Samuel: A Commentary (LBI), Grand Rapids, Michigan 1988
גרינשטיין, הפנתיאון הכנעני – אליעזר (אד) גרינשטיין, "הפנתאון הכנעני והשתקפותו בכתבי אוגרית", בתוך: מ' קיסטר, י' גייגר, נ' נאמן וש' שקד (עורכים), אלי קדם: הפוליתאיזם בארץ ישראל ושכנותיה מן האלף השני לפסה"נ ועד התקופה המוסלמית, הוצ' יד בן-צבי, ירושלים תשס"ח, עמ' 49-63.
גרסיאל, מלכות דוד – מ' גרסיאל, מלכות דוד: מחקרים בהיסטוריה ועיונים בהיסטוריוגרפיה, תל-אביב תשל"ה.
גרסיאל, ספר שמואל-א' – הנ"ל, ספר שמואל-א': עיון ספרותי במערכי-השוואה, באנאלוגיות ובמקבילות, רמת-גן תשמ"ג.
גרסיאל, ראשית המלוכה בישראל – הנ"ל, ראשית המלוכה בישראל: עיונים בספר שמואל, קורס לימודים עבור האוניברסיטה הפתוחה בישראל (מהדורה שנייה מעודכנת), כרכים א-ד, רעננה 2008.
גרסיאל, מבצע השלושה שהביאו מים לדוד – הנ"ל, "'מים לדוד המלך' – מבצע ההבקעה של שלושת מפקדי הגיבורים וזיקתו לקרב עמק רפאים הראשון", בתוך: א' ברוך וא' פאוסט, חידושים בחקר ירושלים, ח (תשס"ג), עמ' 25-38; [נוסח אנגלי שונה במקצת התפרסם בתשורות לאבישור – ספר היובל ליצחק אבישור].
גרסיאל, דוד וגלית – הנ"ל, "המערכה בעמק האלה, קרב דוד וגלית והבאת כליו של גלית וראשו לירושלים", בתוך: אייל ברוך, איילת לוי-רייפר ואברהם פאוסט (עורכים), רמת-גן תשס"ט, עמ' 53-87.
גרסיאל, הרקע המיתולוגי בישעיהו י"ד – הנ"ל, "הרקע המיתולוגי של המשל על מלך בבל [ג-כג]", בתוך: י' הופמן (עורך), ישעיהו: אנציקלופדיה עולם התנ"ך, הוצ' רביבים ירושלים–רמת-גן תשמ"ו, עמ' 79-80.
גרסיאל, משחקי מלים בספר שמואל – M. Garsiel, "Word Play and Puns as a Rhetorical Device in the Book of Samuel," in S.B. Noegel, Puns and Pundits: Word Play in the Hebrew Bible and Ancient Near Eastern Literature, Bethesda, MD, 2000, pp. 181-204
גרסיאל, מדרשי שמות במל"א א-ב – Idem, "Puns upon Names as a Literary Device in 1 Kings 1-2," Biblica 72 (1991), pp. 379-386
גרפינקל וגנור, חורבת קיאפה = שעריים – Y. Garfinkel & S. Ganor, "Khirbet Qeiyafa: Sha‘arayim", JHS 8 (2008), article 22
הונימן, שמות מלכותיים – A.M. Honeyman, "The Evidence for Regnal Names among the Hebrews", JBL 67 (1948), pp. 13-25
הלפרן, דוד – B. Halpern, David's Secret Demons: Messiah, Murderer, Traitor, King, Grand Rapids & Cambridge 2001
הרמן, היסטוריה – S. Herrmann, A History of Israel in Old Testament Times,(Revised and enlarged edition), SCM Press: UK 1981
הרצברג, שמואל א-ב – H.W. Hertzberg, I & II Samuel: A Commentary (OTL), London 1964
ויליס, שמואל – J.T. Willis, First and Second Samuel (LWC OT), Austin 1982
ידין, תורת המלחמה בארצות המקרא – י' ידין, תורת המלחמה בארצות המקרא: לאור הממצאים הארכיאולוגיים, רמת-גן תשכ"ג.
ידין, יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו – הנ"ל, "יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו", בתוך: י' ליוור (עורך), היסטוריה צבאית של ארץ-ישראל בימי המקרא, תל-אביב תשכ"ד, עמ' 166-169.
יפת, דברי הימים – S. Japhet, I & II Chronicles: A Commentary (OTL), London 1993
ליונשטם, רפאים – ש"א ליונשטם, ערך "רפאים", אנציקלופדיה מקראית, ז, ירושלים תשל"ו, עמ' 404-407.
מייארס, דברי הימים א – J.M. Myers, I Chronicles: Translated with an Introduction and Notes (AB), Garden City, NY 1965
מלמט, דוד ושלמה – א' מלמט, "פרקים במדיניות החוץ של דוד ושלמה", בתוך: א' מלמט (עורך), בימי בית ראשון: מלכויות ישראל ויהודה, ירושלים תשכ"ב, עמ' 24-46.
מקקרטר, שמואל-א – P.K. McCarter, JR., I Samuel: A New Translation with Introduction, Notes & Commentary (AB), Garden City, NY 1980
מק'קרטר, שמואל ב – Idem, II Samuel: A New Translation with Introduction, Notes and Commentary (AB), Garden City, NY 1984
נאור, המקרא והארץ – מ' נאור, המקרא והארץ: באור גיאוגרפי לתנ"ך, חלק שני, נביאים ראשונים, תל-אביב תשי"ד.
נאמן, שמה של חורבת קיאפה – N. Na’aman, "In Search of the Ancient Name of Khirbet Qeiyafa", JHS 8 (2008), article 21
נאמן, שעריים – Idem, "Shaaraim – the Gateway to the Kingdom of Judah", JHS 8 (2008), article 24
סגל, ספרי שמואל – מ"צ סגל, ספרי שמואל: ערוכים ומבוארים עם מבוא מפורט, ירושלים 1964.
סטולץ, שמואל – F. Stolz, Das erste und zweite Buch Samuel (ZBK AT 9), Zürich 1981
סמית', ספרי שמואל – H.P. Smith,A Critical and Exegetical Commentary on the Books of Samuel (ICC), Edinburgh 1951
סרנה, בראשית – N.M. Sarna, Genesis: The JPS Torah Commentary, Philadelphia, New York & Jerusalem 1989
פולזין, דוד והדויטרונומיסט – R. Polzin, David and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomic History, Part Three, 2 Samuel, Bloomington & Indianapolis 1993
קלאי, ערך נב, נבה – ז' קלאי, ערך "נב, נבה", אנצמ"ק, ה, עמ' 684-685.
קלמנט, שמואל-ב כא-כד – H.H. Klement, II Samuel 21-24: Context, Structure and Meaning in the Samuel Conclusion, Frankfurt am Main et al 2000
קמפבל, שמואל-א – A.F. Campbell, I Samuel: The Forms of the Old Testament Literature (FOTL VII), Grand Rapids & Cambridge 2003
רייני ונוטלי, אטלס כרטא לעולם המקרא – A.F. Rainey & R.S. Notley, The Sacred Bridge: Carta's Atlas of the Biblical World, Jerusalem 2006
רייני, שמות מקומות – א"פ רייני, "שם, שמות מקומות", אנציקלופדיה מקראית, ח, עמ' 11-29.

SUMMARY
The Four Sons of Rephaim Who Fell in Combats with David and His Heroes
Moshe Garsiel

This article deals with four episodes describing how David and his heroes killed giant (Rephaim) opponents (2Sam 21:15-22 and a different version in 1Chr 20:4-8). According to Garsiel, The first episode took place in Negeb of the Chrethites; the second—in Gezer; the third—in the Elah Ravine (ba-gay’); and the forth in Gath. The episodes were arranged in a non-chronological order. From a chronological point of view, the earliest is the duel between Elhanan, who later on was dubbed David (the beloved one) which became his royal name—and Goliath. The second duel was the war near the city of Gezer. The third war took place at the Negev in which David was saved by Abishai son of Zeruyah. The people of Israel then swore that David should not go out with the troops to fight. The last of the wars took place in the outskirts of Gath. Garsiel deals with different aspects of the parallel texts and comes to a conclusion that the main point in adding these episodes in the text of Samuel is to draw an analogy between Moses, Joshua and David: the first two had exterminated many of the Rephaim giants from the Promised Land and latter and his heroes completed the task.

בית מקרא נד (תשס"ט), חוברת א, עמ' 61-39. מתפרסם כאן באדיבות מוסד ביאליק. 

הפסלטריון האלוהיסטי ומבחן הפתע בביתו של פרופסור זליגמן

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


ומעשה שהיה כך היה. בעת לימודי לתואר שני במקרא חשקה נפשי בקורס על ספר תהלים, וזה התקיים להפתעתי בביתו הפרטי של פרופסור י״א זליגמן. הפרופסור ביקש להכירני לפני תחילת הקורס, והזמינני לביתו שבגן העשרים, בשכונת בית הכרם השלווה שבירושלים. אז נחשפתי לראשונה לספרייתו האגדית שכיסתה את הקירות מהמסד ועד הטפחות. ובעוד לבבי נע כנוע עצי יער מפני רוח הזמינני הפרופסור לחדר הסמוך, הצביע על פסוק מצוייר ביד אומן (מעשה ידיו) התלוי ממוסגר על הקיר: ״בְּשׁוּב יי שְׁבוּת עַמּוֹ יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל״, ושאלני מהיכן הפסוק. ״זהירות, מלכודת!״ צייץ בקירבי קול מטריד. הרי ברור כשמש שזה פסוק מתהלים, והוא אפילו מופיע בו פעמיים, אז מדוע הוא שואל? ״כאן המילכוד״, המשיך הקול המצייץ, ״זה מבחן פתע כדי לראות אם תדעי אם הפסוק הוא ממזמור יד או ממזמור נג״. ואז שמעתי את עצמי שוברת את הדממה שנשתררה ואומרת: ״הפסוק מתהלים יד״. החיוך הכמעט בלתי מורגש שעלה על שפתותיו של פרופסור זליגמן היה רגע מכונן בחיי המקצועיים. הוא הסכים לקבלני כתלמידתו!

ואיך ידעתי שזו מובאה ממזמור יד ולא מתאומו שבפרק נג אתם שואלים את עצמכם בסקרנות? פשוט מאד, בגלל ששם האל בפסוק שעל הקיר היה השם המפורש ולא ״אלהים״ כמו במזמור נג ששייך לפסלטריון האלוהיסטי! 
הסבר?
״הפסלטריון (מיוונית: קובץ מזמורים) האלוהיסטי״ הוא כינוי לרצף המזמורים מב-פג שבו יש העדפה מובהקת לשם הכללי ״אלהים״ על פני השם המפורש, ה׳.  ככל הנראה לשם כבוד האל. ההעדפה לובשת צורות שונות והנה הבולטות שבהן:

א. שינוי מובאות
עשרת הדברות נפתחים בהכרזה ״אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ״ (שמות כ, ב; דברים ה, ו), ובפסלטריון - ״אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ אָנֹכִי״ (נ, ז).   
בשירת הארון נאמר ״קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ״ (במדבר י, לה), ובפסלטריון - ״יָקוּם אֱלֹהִים יָפוּצוּ אוֹיְבָיו וְיָנוּסוּ מְשַׂנְאָיו מִפָּנָיו״ (סח, ב).
בשירת דבורה כתוב: ״יְהוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁה גַּם־שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם־עָבִים נָטְפוּ מָיִם הָרִים נָזְלוּ מִפְּנֵי יְהוָה זֶה סִינַי מִפְּנֵי יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל״ (שופטים ה, ד-ה), ובפסלטריון - ״אֱלֹהִים בְּצֵאתְךָ לִפְנֵי עַמֶּךָ בְּצַעְדְּךָ בִישִׁימוֹן סֶלָה אֶרֶץ רָעָשָׁה אַף־שָׁמַיִם נָטְפוּ מִפְּנֵי אֱלֹהִים זֶה סִינַי מִפְּנֵי אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל״ (סח, ח-ט).

ב. צירופים חריגים
רק בפסלטריון מופיע הצירוף ״ אֱלֹהִים אֱלֹהָי״ (מג, ד) במקום ״ה׳ אלהי״, ו״אֱלֹהִים צְבָאוֹת״ (פ, ח, טו) במקום ״ה׳ צבאות״.

ג. מזמורים מקבילים
במזמור מ פסוקים יד, יז -  מופיע השם המפורש, ואילו במקבילו שבפלסטריון (מזמור ע פסוקים ב, ה) - השם ״אלהים״. וכך במזמורים המקבילים יד וְ-נג שנזכרו בפתיחת דברי. במזמור יד מופיע ארבע פעמים השם ״ה’״ (פסוקים ב, ד, ו, ז) ומזמור נג הוא על טהרת ״אלהים״.

ההכרה בקיומו של הפסלטריון האלוהיסטי היא בסיס לתובנות חשובות בתחום והביקורת הספרותית-היסטוריות של ספר תהלים, אך אלה מזמינות דיון נפרד.


צוואת אל צבאות: וינייטת ברית שלום

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

יותר משהשלום היה לאידיאל  באומות העולם, הייתה המלחמה אידיאל של עממים הרבה

ניגודים הם לעתים רבות שני קטבים לעיגול שלם. אדם שרואה קטעי מציאות  אינו יודע תמיד להשלים ביניהם. רואה פסוקים, " וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים יִהְיֶה הַר בֵּית-ה' נָכוֹן בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא הוּא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ עָלָיו עַמִּים.  וְהָלְכוּ גּוֹיִם רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל-הַר-ה' וְאֶל-בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיוֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו  כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר-ה' מִירוּשָׁלִָם" ( מיכה ד',א'-ב'),  ומגלה כי נבואת מיכה רואה עתיד נכסף של אחוות עמים, של חיבור אומה לאומה לאמונה קושרת אחת ואלוהי ישראל מלך אחד על כולן, ודרכיו ואורחותיו, חוקיו ומשפטיו היוצאים מציון ירושלים, מאומצים על ידי הכל כאוניברסליים. זאת מהות אחרית הימים.
כך בקטע מציאות שהוא רואה. 
מסב עיניו ומביט בקטע  מציאות עוקב, וקורא  פסוק שהוא ניגודם הגמור של הפסוקים שראה ראשונה. " כִּי כָּל-הָעַמִּים יֵלְכוּ אִישׁ בְּשֵׁם אֱלֹהָיו וַאֲנַחְנוּ נֵלֵךְ בְּשֵׁם-ה' אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד" (שם ה'). אחרית הימים  אם כן, אינה חיבור כל העמים יחדיו, אלא היבדלות ישראל מכל העמים, לא "וְיוֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו", אלא בפשטות שאינה מתפרשת אלא כפשוטה, "כָּל-הָעַמִּים יֵלְכוּ אִישׁ בְּשֵׁם אֱלֹהָיו", ואנחנו ניבדל ונדיר עצמנו מהם, נתייחד, רק אנחנו לבדנו, תמיד, בימים האלה, גם באחרית הימים, " וַאֲנַחְנוּ נֵלֵךְ בְּשֵׁם-יה' אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד"!  שני קטעי המציאות סותרים  על פניו זה את זה. מטריד. מה חוזה החוזה? עתיד כפול?
הרואה את הנבואה כולה, את ליבה ואת קטביה כאחד, רואה חזון אחר, חזון אחד. בלב הנבואה משובץ חזון השלום, " וְשָׁפַט בֵּין עַמִּים רַבִּים וְהוֹכִיחַ לְגוֹיִם עֲצֻמִים עַד-רָחוֹק וְכִתְּתוּ חַרְבֹתֵיהֶם לְאִתִּים וַחֲנִיתֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא-יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל-גּוֹי חֶרֶב וְלֹא-יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה.   וְיָשְׁבוּ אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ וְאֵין מַחֲרִיד..." (שם ג'-ד'). שלום הוא יישוב סכסוכים במשפט.  שלום הוא קבלה הדדית של  אמיתות אוניברסליות.  שלום הוא פירוק העולם מנשקו ושחרור התרבות מתורות מלחמה וממיתוסים מפארי מלחמה.  שלום הוא  איש במזרח - תחת גפנו במזרח, ואיש במערב תחת -תאנתו במערב. שלום הוא עידן בו אין עוד יסוד - לא מוכח ולא מדומיין -  לחרדה שהנה רחוקים מאיימים לבא וליטול חלק לא להם מקרובים. חזון השלום בליבה מפייס בין הניגודים בקטבים עד שהם משלימים  זה את זה והנבואה  האחת כולה  כובשת את הלב באחדותה..  אחוות העמים באחרית הימים אינה מבטלת אמונות מגוונות. היא מקיימת אותם ואין מחריד. אחוות העמים אינה הלחמת כל הלשונות ללשון אחת, כל הדעות לדעה יחידה. אחוות העמים מאפשרת לשמור על הדביקות בשונות, ושלל צבעי הייחוד עושה קשת אחת בענן מקוטב אל קוטב. זאת הנבואה. זאת התקווה. זאת הבשורה  המנחמת כי סוף דבר -השלום הוא בלתי נמנע. היא חתומה. יש לה ערב, גדול הערבים ביקום, " כִּי-פִי ה' צְבָאוֹת דִּבֵּר" ( שם ד'). זאת לא הבטחה. זה חוזה. חזון החוזה.
והנה שוב, לכאורה, ניגוד מתמיה. מה לו לאלוהים הערב בשמו כי באחרית הימים לא יעמדו חילות אלה מול אלה, "וְכִתְּתוּ חַרְבֹתֵיהֶם לְאִתִּים וַחֲנִיתֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא-יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל-גּוֹי חֶרֶב וְלֹא-יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה" ולחתימת הנבואה בתואר "ה' צְבָאוֹת"?! יש דיסוננס גדול מזה? "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל-הַפְּלִשְׁתִּי, אַתָּה בָּא אֵלַי בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית וּבְכִידוֹן וְאָנֹכִי בָא-אֵלֶיךָ בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חֵרַפְתּ"! (שמואל א', י"ז, מ"ה). או 'אלוהי לא ילמדו עוד מלחמה' או 'אלוהי מערכות ישראל', ושניהם צְבָאוֹת?! רק בשעה שרואים קטעי מציאות. 
 חנה, רעייתו המיוסרת של אלקנה אוהבה, עולה לשילה להתפלל על פרי בטן ושוטחת בתפילה חתוכה בשפתיה בלא קול לפני אלוהי כל בשר " וְהִיא מָרַת נָפֶשׁ וַתִּתְפַּלֵּל עַל-ה' וּבָכֹה תִבְכֶּה.   וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר ה' צְבָאוֹת אִם-רָאֹה תִרְאֶה בָּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא-תִשְׁכַּח אֶת-אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַה' כָּל-יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא-יַעֲלֶה עַל-רֹאשׁוֹ) "  שמואל א א י'-יא) . היא לא נודרת נדר כי אם תיענה יהיה בנה חייל בצבא 'אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל'. היא נודרת נדר כי יהיה נזיר לה' כל ימי חייו במשכן שם עלה בעלה מימים ימימה להשתחוות בתפילות, " וְעָלָה הָאִישׁ הַהוּא מֵעִירוֹ מִיָּמִים יָמִימָה לְהִשְׁתַּחֲו‍ֹת וְלִזְבֹּחַ לַה' צְבָאוֹת בְּשִׁלֹה "  (שם, א',ג'). גם הוא? הוא כורע ושואל צרכי יומו  מ'אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל' שבפי דוד הלוחם? 
אין זאת אלא שהמציאות  גם בשמים גם בארץ היא מציאות של ניגודים העולים כדי שלימות. שלימות היא ניגודים שנצפו בראייה מרחבית, בעין היודעת להביט בכל הקטבים יחד בצפייה אחת. אפשר כמובן לסמוך על פרשנים כגון רבי אברהם אבן עזרא הרואים בתואר 'ה' צְבָאוֹת', תואר היפה  לאל עליון  המושל בשמש ובירח ובכוכבי הרקיע ובכל צבא השמים, ולוחמי ישראל באויביהם בארץ, הם לוחמיו שלו, והוא עומד לימינםכשקוראת אותם מלחמה בחינת "לְדָוִד  בָּרוּךְ ה' צוּרִי  הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי  לַמִּלְחָמָה" (תהלים קמ"ד, א'), פסוק  עליו אומר הפרשן דון יצחק אברבנאל , "רוצה לומר שנתן לו יתברך כוח יתר וגבורה רבה חוץ מהמנהג הטבעי". אפשר. אבל אין צורך. הדברים כפשוטם נהירים מעצמם. אלוהי הצבאות של דוד הוא אלוהי השלום של חנה. יש אלוהים אחד בשמים ובארץ.  במלחמה " ה' אִישׁ מִלְחָמָה ה' שְׁמוֹ" (שמות ט"ו, ג') אבל כשגדעון בונה לו מזבח " וַיִּבֶן שָׁם גִּדְעוֹן מִזְבֵּחַ לַה' וַיִּקְרָא-לוֹ ה' שָׁלוֹם" ( שופטים ו', כ"ד). כשאין מנוס – איש מלחמה. במהות שמו שלום.
ועדיין קשה עד למאוד לפייס את הניגודים.
בשיטים התפרקו ישראל מן המידות וקנו הפקר במחיר אמונתם והשתחוו לאלוהי ניכר ועבדו את בעל פעור, כולם, המון העם ובראשם מנהיגיהם. לא היה קיום לעם שכך בגד באלוקיו. הנגף היה בלתי נמנע. המוות פשט במחנה. הייתה חובה לעצור. להציל מי שלא נלכד. למנוע הכחדה . לצאת מדברי נימים. להציל את השארית. " וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל  הִרְגוּ אִישׁ אֲנָשָׁיו הַנִּצְמָדִים לְבַעַל פְּעוֹר" (במדבר כ"ה, ה'). מלחמה לה' במורדים בו ובתורתו. עוד משה מדבר, ובפרהסיה גדולה, בהתרסה שהייתה עצומה אפילו יותר מסערת היצרים ,קרב זימרי בן סלוא נשיא שבט שמעון אל המדיינית שפיגלה את ייחוסה. "וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ. וַיָּבֹא אַחַר אִישׁ-יִשְׂרָאֵל אֶל-הַקֻּבָּה וַיִּדְקֹר אֶת-שְׁנֵיהֶם אֵת אִישׁ יִשְׂרָאֵל וְאֶת-הָאִשָּׁה אֶל-קֳבָתָהּ וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" ( שם , ז' ח'). הדעת מתפתלת  בייסורים בעלות  לפניה המראה הנורא של הרוגים במגפה, של שיכרון חושים שאין לו סכר גם אל נוכח הדם, של בן כוהנים  נסער שלא עצר בעד הזעם שעורר העלבון המשולש עלבונו הוא, עלבון כל בני עמו, עלבון אלוהי ישראל, המכה ברומח אחד גם איש גם אישה בקובתה. ועל אלה אומר ה' ,  "פינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת-חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא-כִלִּיתִי אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי.   לָכֵן אֱמֹר  הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת-בְּרִיתִי שָׁלוֹם")שם,י"א-י"ב)! 
הניגוד הוא בלתי נסבל. מקומם. אלימות בכל, משולחת רסן מחד, מתפרקת בקנאות מאידך אלימות  סוחפת , בוטה, מכל עבר - ובריתי שלום? יש ניגוד גדול מזה? לא מובן. גם הביטוי 'בְּרִיתִי שָׁלוֹם' לא מובן לא דקדוקית, לא עניינית.. מה זה בְּרִיתִי שָׁלוֹם? בְּרִיתִי בְּרִיתִ שָׁלוֹם? לא כתוב, ולו היה כתוב מה היה מובנו? התחייבות שהכהן וממלכת ישרל  עליה אמר ה', " עַתָּה אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת-בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ.  ו וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ" (שמות ט"ו, ה',ו') יראה אלא שלום כל ימיו? הגנה מפני מלאך המוות כמאמרו של הפרשן ספורנו? 
 עד שבא לו רבינו משה בן מימון המודה כי פירושים ששמע לא שכנעו אותו ואומר , "הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת-בְּרִיתִי שָׁלוֹם - שיתן לו ברית עם השלום"! פירוש פלאי. תעודת ישראל מעתה, אחרי המלחמה שלא היה לה מנוס פן יכלה ההפקר את העם כולו, אחרי ההתפרצות הקנאית שאילולא פרצה היה עולמם של ישראל מתחלל ללא תקנה - אין תקווה אלא באימוץ השלום כאידיאל. המוצא היחיד מן המלחמה הוא השלום. אין תוחלת זולתה. הברית האחת היא כריתת ברית עולם עם  השלום. המלחמה מעתה היא הפרת ברית . עתים אין מנוס. עת לעשות משום הפרו תורתך. אבל בגוב הדברים, מלחמה היא הפרת ברית שלום.
זה רחוק מהיות מובן מאליו. יותר משהשלום היה לאידיאל  באומות העולם, הייתה המלחמה אידיאל של עממים הרבה. שבחי המלחמה, הערצת גיבורי החרב, היו לאורכם של דברי הימים לרוחבם של היבשות ואיי הים לאבני בניין של הזהות והגאווה הלאומי, מסמוראי יפן ועד לאבירי גרמניה צרפת ובריטניה, מימי אלכסנדר הגדול ועד לימי נפוליאון בונפרטה . הרקלטס היווני לימד כי 'המלחמה היא אם כל הדברים הטובים . לכן כשהאנושות תחליט להביא קץ למלחמות יביא קץ המלחמות קץ על האנושות'. פדריך ניטשה, מעריצו של הרקלטס כותב  כי 'מלחמות חרב והרג אינן אלא מטפורה לחיים עצמם. חיים הם מאבק בלתי פוסק בין ניגודים. צריך ללמוד להתגבר אליהם. אין טוב ממלחמה כסדנת לימוד העמידה במאבקים. היא מחשלת את האדם. מגלה בתוכו מעיינות מפכי רצון'. ועוד כתב ניצ'ה "המלחמה היא ערך הכרחי. עד הנה איננו יודעים על אמצעי טוב יותר להרים קרנם של אנשים שפופים מאשר אמצעי המלחמות גדולות. משדה הקרב עולות אנרגיות קמאיות, שנאה שאיננה אישית, הרג בדם קר במצפון שקט, התשוקה המשותפת לחסל את האוייב , ההתכחשות היהירה לכאב האבדן של יקירים  לחייו האישיים של הלוחם ולחיי זולתו, רעידת האדמה הגדולה של הנפש". הדברים נכתבו לפני שניצ'ה חווה את המלחמה של הפרוסים בצרפתים כ'מדיק' צבאי.  הוא ריכך את הרטוריקה מעריצת המלחמה אך ניבא כי הדור עומד לפני בואה של מלחמה גדולה שתחזיר את עטרת הכבוד ליושנה. הוא לא נסוג מהצב את המלחמה כהזדמנות יחידה למיצוי הפוטנציאל האנושי. נבואתו לא איחרה להתגשם. אבל תחת עטרה ליושנה, חזרה החרפה ליושנה.
קרוב לאלפיים שנה לפניו, כותב טקיטו ההיסטוריון הרומי בספרו 'גרמניה' המתאר את מלחמת הרומאי בשבטים הגרמניים המכונים ברבריים, כי בהגיע נער רומי לבגרות, לאזרחות רומית מלאה , בגיל 15, מעניקים לו טוגה. לגרמנים מעניקים בנסיבות דומות נשק! חינוך למידות !  הגברים הגרמנים, הוא כותב, פורחים בשעת מלחמה, נובלים בימי שלום. האידיאליזציה של המלחמה הוליכה המונים אל הדגל במלחמות על כבוד האומה. עד שהמציאות  עצמה הביטה בתוכחה נוראה בעיניהם של המשוררים הגדולים יוצרי הסגות והאפיקה של הגבורה . בן עשרים וארבע היה Wilfred Owen לוחם מלחמת העולם הראשונה הפצוע, בשעה שכתב לאמו שיר בעקבות התקפת גזים . אני מביאו בתרגום חופשי : "הם צעדו מוכי שינה. רבים איבדו את נעליהם. נעו כחיגרים, לרגליהם סוליות דם קרוש. הם היו כמשותקים. עיוורים, שיכורי עייפות חרשים אפילו לקול נפץ פגזי הגז שנשרו רכות מאחוריהם. ידידי, לא היית יכול לומר בהתלהבות גדולה כל כך לילדים צמאים לתפארת מייאשת את השקר הנודע  Dulce et decorum est pro patria" mori ".
השורה האחרונה היא מתוך היצירה הגדולה של המשורר הרומי הוראציוס ותרגומה "מתוק ונורא הוד הוא למות בעד המולדת " .  Wilfred Owen מסיים את שיר ההתפקחות הנורא מהדרת פני המלחמה בציטוט המקורי בלי לתרגמו. המקור צריך לשאת את התוכחה הגדולה על אידיאליזציה של המלחמה. המשורר הצעיר מת שנה לאחר פרסום שירו באחת משוחות המלחמה המטורפת.
על כן, כאמור לא מובן מאליו הוא ש ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל  הוא האלוהים הנותן לבניו למודי המלחמה הנוראה את צוואת הברית עם השלום.  אם המלחמה היא כורח - אימיה הופכים את השלום לתקוות התקוות. גם אם הכורח הוא  לעמוד על הנפש בחרב , הברית עם השלום מחייבת לחתור אל "לֹא-יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל-גּוֹי חֶרֶב וְלֹא-יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה" ולקדש את צוואת התקווה הזאת שיצאה מפי אל צבאות. דוד המלך המשורר-הלוחם, שלא הורשה לבנות את בית הבחירה כי ידיו שפכו דם, הוא השר, המתפלל,   בתהלים קמ"ד, פסוקים ז'-ט' , כי השלום יהיה כחומה המקיפה את עירו  "שַׁאֲלוּ שלוֹם יְרוּשָׁלִָם    יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ.  יְהִי-שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ   שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ.   לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי   אֲדַבְּרָה-נָּא שָׁלוֹם בָּךְ.   לְמַעַן בֵּית-יְהוָה אֱלֹהֵינוּ   אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ." ניגודים, ניגודים, ואין ניגודים. אלוהי הצבאות שמו שלום. 

ערב שבת פרשת פנחס התשע"ח

המזבח בגלילות הירדן (יהושע כב, ט-לד) – ביקורת על ספרה של גלי דינור, מזבח שניים וחצי השבטים: סמל לאחדות העם

$
0
0
ד״ר מיכה רואי, מכללת אורנים

המזבח בגלילות הירדן (יהושע כב, ט-לד) – ביקורת על ספרה של גלי דינור, מזבח שניים וחצי השבטים: סמל לאחדות העם, הוצאת רסלינג: תל-אביב 2017

ספר יהושע ערוך במבנה מעטפת, שחלקו הראשון עוסק במינוי יהושע ובתביעה מבני עבר הירדן להילחם עם אחיהם בעמי כנען (פרק א) וחלקו האחרון עוסק בחזרתם של בני עבר הירדן לנחלתם (כב, א-ח) ובפרידה מיהושע (פרק כג) [1]. פרשת המזבח בגלילות הירדן (כב, ט-לד) קוטעת את הרצף הזה באופן שיוצר רושם ברור שהיא איננה חלק מהרצף העלילתי שבתוכו היא נתונה.
בעיית חוסר הרציפות העסיקה את המחקר הספרותי-היסטורי, במסגרתו נהוג לייחס את הפרשה למקור הכוהני בשעה שאת הפסוקים שלפניו (כב, א-ח) ושלאחריו (פרק כג) נהוג לייחס לעורך הדויטרונומיסט [2]. יתכן שבזמנו של המחבר עמד בגלילות הירדן מזבח גדול שלא שימש להעלאת קורבנות והסיפור נכתב ממניעים אטיולוגיים, כפי שטענו אחדים [3]. אבל מסתבר יותר שהפרשה נכתבה לצרכים פוליטיים-פולמוסיים, שהם מאוחרים לתקופה שבה התרחשו כביכול האירועים. ההסבר שבני השבטים מעניקים למזבח, הסבר שממוקד בעתיד: "מחר יאמרו בניכם לבנינו... כי עד הוא בינינו וביניכם ובין דורותינו אחרינו..." (פס' כד-כח), מלמד על כך. אולם מהם אותם צרכים?
במבט ראשון נראה שהוויכוח נסוב סביב שאלת ריכוז הפולחן, וכך סוברים רבים, החל מראשית ימיו של המחקר המקראי ועד העת האחרונה [4]. אבל במבט נוסף מתברר, כפי שטוען בצדק רוני גולדשטיין, שרעיון ריכוז הפולחן כלל לא נתון בוויכוח בין הצדדים וממילא הוא איננו מטרת הסיפור אלא הנחת היסוד שלו. לעומת זאת, קיים וויכוח בין הצדדים בשאלת זכותם של בני עבר הירדן להשתתף בפולחן ה' [5]. לפי דעתו, סיפורי ייסוד פולחן מתחרה, כדוגמת סיפור זה: "בבנֹתכם לכם מזבח מבלעדי מזבח ה' אלהינו" (פס' יט), משמשים בדרך-כלל להכפשת הפולחן המתחרה. אולם הפעם מוצגים בני השבטים, המייצגים את בית טוביה, כמי שרק לכאורה פועלים לייסוד פולחן מתחרה, שהרי בהמשך מתברר שהמזבח נעשה "לא לעולה ולא לזבח" (פס' כו), וכך נוצר סיפור איחוד דווקא ולא סיפור פילוג. פרשנות זו מייחסת למחבר שימוש ב"תכסיס ספרותי" שמטרתו להציג באופן חיובי את בית טוביה. גישה זו מחייבת את גולדשטיין לערער על התפיסה המקובלת המקשרת בין היצירה הכוהנית ובין מפעלם של עזרא ונחמיה ולטעון שיצירה כוהנית זו נכתבה על-ידי המתנגדים לדרכם הבדלנית של שניים אלו. גם הטענה שבני השבטים מייצגים את בית טוביה אינה פשוטה, כפי שטוענת גלי דינור בספרה (בהע' 172 בעמ' 79).
ספרה של דינור – חוקרת, מרצה וראשת החוג למקרא במכללת לוינסקי - מצטרף למאמץ המחקרי רב השנים למציאת פתרון מניח את הדעת לחידת מגמתה של הפרשה, או בניסוח שלה: "תכלית חיבור זה הינה לתאר את פרשת המזבח מבחינה עניינית ועיצובית, תוך ניסיון להבין את נסיבות חיבורה, מגמתה ורקעה ההיסטורי" (עמ' 13). 
הספר נפתח בסקירה מקיפה של גישות החוקרים תוך סיווגן לקטגוריות מובחנות: תיחום הפרשה, אחידותה, מהימנותה ההיסטורית, המקור שלה וזמן חיבורה. עמדותיה של המחברת בסוגיות מורכבות אלו הן למעשה עיקרו של הספר והדיון בהן מוביל אותה לפרק הסיכום והמסקנות. 
וביתר פירוט: הפרק הראשון עוסק בתיחום ובמבנה השלם והקוהרנטי של הפרשה; הפרק השני - באמצעים העיצוביים והרטוריים המאפיינים את המשא ומתן שבין שבטי עבר הירדן ובין פנחס ונשיאי העדה. המחברת סבורה שהמשא ומתן בין הצדדים הוא עיקרה של הפרשה ולכן היא בוחרת לקרוא את פסוקיו ב"קריאה צמודה"; הפרק השלישי עוסק במרחב שבו נבנה המזבח, מרחב שמתואר בפסוקים באופן שיוצר קושי לקבוע אפילו אם הוא ממזרח או ממערב לירדן: "ויבאו אל גלילות הירדן אשר בארץ כנען ויבנו... שם מזבח על הירדן... אל מול ארץ כנען אל גלילות הירדן אל עבר בני ישראל" (פס' י-יא). הקושי נובע גם מתיאור המזבח ב"גלילות הירדן" הבלתי מזוהה, שבעקבות התרגומים רבים זיהו אותה עם "הגלגל", אך יש לחשוב אולי על כיוונים אחרים; הפרק הרביעי עוסק במשמעותו של מזבח חריג זה, שנעשה "לא לעולה ולא לזבח" (פס' כו); הפרק החמישי - במועד חיבורה של הפרשה, תוך התייחסות לסוגיות לשוניות ורעיוניות; והפרק השישי - בשיקולים שהובילו לשיבוצה של הפרשה במסגרת ספר יהושע. 
בהסתמך על הדיונים שבפרקים השונים דינור מסבירה בפרק הסיכום והמסקנות, את המסר המורכב שעולה מתוך הפרשה, שעניינו דחיית פולחן המזבחות שמחוץ לגבולות הארץ מחד גיסא (המזבחות שבמקדשי עבר הירדן המזרחי, בבל ומצרים) ומתן לגיטימציה לחיים לאומיים-דתיים ללא פולחן של זבח מאידך גיסא. צורת חיים זו מציעה תשתית ראויה לעבודת ה' ליושבים מחוץ לגבולות הארץ מבלי לפגוע בעיקרון ריכוז הפולחן בירושלים. הפרשה בנויה באופן שמציג את הפתרון שמוצע בה כפתרון שנהגה על-ידי הקבוצות שיושבות מחוץ לגבולות הארץ, שמתקבל בהסכמה על-ידי כל העם ושדחייתו תוביל לנתק בין חלקי העם השונים ולאיבוד הקבוצות שיושבות מבחוץ. ומנגד, האמונה המשותפת באל וההסכמה על דרכי הפולחן הלגיטימיות – פולחן זבח במזבח המרכזי בירושלים ופולחן ללא זבח (פולחן העדות) מחוץ לגבולות הארץ – ייצרו זיקה בין הקבוצות השונות ויובילו לאיחוד העם. 
מסר זה היה חיוני בתקופת שיבת ציון ובראשית ימי הבית השני, כחלק מגיבוש מערכות היחסים בין היישוב בארץ ובין היושבים בתפוצות. וזאת, תוך ביצור מעמדה של ירושלים כמקום פולחן הזבח הבלעדי מצד אחד ותוך מציאת דרכים לשילובם הלאומי והדתי של היושבים בתפוצות מן הצד השני. לשון הפרשה ומצעה הרעיוני תואמים, לטענת דינור, את מאפייניה ומגמותיה של אסכולת הקדושה.
הבנת מגמותיה של הפרשה באופן הזה מעלה כמה תהיות לגביה: ראשית, המזבח מוצג בפרשה כאמצעי לעדות, שנבנה, לטענת בני השבטים, כדי למנוע הרחקה עתידית של בניהם מפולחן ה' המקובל "בעֹלותינו ובזבחינו ובשלמינו" (פס' כז) ולא כאמצעי שמשקף צורת פולחן חדשה שמתאימה למציאות החיים בגלות; שנית, קשה להבין את העמימות בנוגע למיקומו של המזבח, שהרי אם תפקידו ליצור תשתית לצורת פולחן חדשה בגלות מוטב היה למקם אותו במובהק מחוץ לגבולות הארץ [6]; שלישית, אם מגמתה של הפרשה לתת לגיטימציה לחיים לאומיים-דתיים מחוץ לגבולות הארץ, ניתן היה לצפות שארץ אחוזתם של בני השבטים תוצג כמקום מגורים לגיטימי ולא כארץ "טמאה" (פס' יט) שאיננה ארץ "אחֻזת ה'" (שם); רביעית, דינור טוענת שבתקופת חיבורה של הפרשה התחילו להתגבש מערכות היחסים בין היישוב בארץ ובין התפוצות ובמסגרת זו נוצר הצורך למצוא דרך לשילוב היושבים בגולה בעבודת ה' בלי לפגוע בעקרון ריכוז הפולחן, אולם המחברת לא מציינת אף מקור נוסף שמלמד על צורך זה ועל המאמצים לטפל בו.
לסיכום יש לומר, שכל מי שיבקש לעסוק בפרשה ייחודית וחידתית זו,  גם אם הוא יבחר שלא לקבל את מסקנותיה של דינור, לא יוכל להתעלם מחיבורה, שכתוב בלשון רהוטה ובהירה ושהדיונים הנערכים בו – בנוגע לכל ההיבטים הקשורים לפרשה ולמגמותיה – נעשים באופן נרחב ומעמיק ותוך סקירה מקיפה של המחקר הקודם והערכתו. 

הערות
[1] M. Noth, Das Buch Josua (HAT), Tübingen2 1953, p. 133. על תפקידו של פרק כד, הסוגר את הספר, ראו מ' רואי, "השערת תולדות המסורות מודגמת ביהושע כד", בית מקרא נט (תשע"ד), עמ' 129­-152.
[2] החל מראשית המחקר של הפרק נהוג לייחס אותו למקור הכוהני, ראו למשל:J. Wellhausen, Die Composition des Hexateuchs und der historischen Bücher des Alten Testaments, Berlin4 1963, p. 133; J.S. Kloppenborg, "Joshua 22: The Priestly Editing of an Ancient Tradition", Biblica 62 (1981), pp. 355-361. י' קנוהל, מקדש הדממה: עיון ברובדי היצירה הכוהנית שבתורה, ירושלים תשנ"ג, עמ' 193 הערה 27 ודינור כפי שנזכר בסוף דבריי, מייחסים את הסיפור למקור H. על ייחוס חלקו הראשון של פרק כ"ב ופרק כ"ג לדויטרונומיסט, ראו נות בהערה הקודמת.
[3] ראו למשל ש' אחיטוב, יהושע (סדרת 'מקרא לישראל'), תל אביב וירושלים תשנ"ו, עמ' 353.
[4] ראו למשל A. Kuenen, An Historico-Critical Inquiry into the Origin and Composition of The Hexateuch, trans. Ph.H. Wicksteed, London 1886, p. 107; N.H. Snaith, “The Altar at Gilgal: Joshua XXII 23-29”, VT 28 (1978), p. 331
[5] ר' גולדשטיין, "יהושע כב, ט-לד: סיפור כוהני מימי שיבת ציון", שנתון לחקר המקרא והמזרח הקדום יג (תשס"ב), עמ' 54. בכיוון זה פירשו גם: J.A. Hackett, "Religious Traditions in Israelite Transjordan",  P.D. Miller, P.D. Hanson and S.D. McBride (eds.) Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross, pp. 125-136, Philadelphia 1987; V. Fritz, Das Buch Josua (HAT 1/7), Tübingen 1994, p. 221; R.D. Nelson, Joshua (OTL), Louisville 1997, p. 249
[6] ממכלול דבריה של המחברת קשה להבין אם העמימות נוצרה כתוצאה מתוספת מאוחרת של המילים "אשר בארץ כנען" (פס' י), תוספת שנועדה לבסס את עקרון ריכוז הפולחן גם בתוך הארץ, או שהיא עמימות מכוונת שתואמת את מגמותיה של הפרשה.

ספר שמואל בראייה רב-תחומית: ראיון לרגל הופעת ספרו החדש (2018) של משה גרסיאל

$
0
0
הוצאת ראובן מס
לפני שבועות ספורים יצא לאור חלק א' ממחקרו המקיף של פרופ' משה גרסיאל מהמחלקה לתנ"ך באוניברסיטת בר-אילן באנגלית, כדלקמן:
The Book of Samuel: Studies in History, Historiography, Theology and Poetics Combined; Part one: The Story and History of David and His Kingdom (Jerusalem: Rubin Mass Publishers, 2018), 561 pp. 
הופעת הספר היא הזדמנות נאותה להציג לפרופ' גרסיאל כמה שאלות בעקבות החלק הראשון המקיף של ספרו.

שאלה: לכל חוקר קיימים נושאי מחקר חביבים עליו במיוחד. עמיתיך ותלמידיך חשים את התעניינותך המיוחדת בספר שמואל, האם יש להתעניינותך בספר שמואל הסבר מעבר לסקרנות המחקרית?
תשובה: כמו רבים אחרים, חשתי סקרנות לגבי ההיסטוריה הקדומה של עם ישראל בהיותו בארצו ועובד אדמתו. תקופת הממלכה המאוחדת של שלושת המלכים הראשונים: שאול דוד ושלמה נראתה לי מרתקת בעוצמתה הסיפורית, הפואטית והלאומית. אולם בהמשך, דווקא הסקרנות המדעית לחתור לעומק התיאור ההיסטוריוגרפי המקראי תפסה את מקום ההערצה הבלתי מבוקרת. השתקעותי בעולם המחקר וההוראה האקדמית חשפה בפניי שיטות שונות ותחומי מחקר מגוונים של הסיפורת המקראית, ובכללה סיפור המעבר מסוף תקופת השופטים והחברה השבטית לתקופת הממלכה המאוחדת והמנהיגות השושלתית כמסופר בספר שמואל.

שאלה: אחרי הספרים הראשונים והמאמרים הרבים שכתבת על ספר שמואל עדיין מצאת עניין וחדשנות בספרך האחרון או שספר זה חוזר בקצת שינויים ועיכונים על מחקריך הקודמים?
תשובה: להפתעתי מצאתי שאני דבק לא במעט במה שכתבתי במחקריי הקודמים, ויחד עם זאת מצאתי בהחלט פנים חדשות ותובנות מעמיקות מאוד בחומר שנבחן מחדש על-ידי ולאור המחקרים של עמיתיי שראו אור בשנים האחרונות. 

שאלה: האם אתה יכול להצביע על הגישה המיוחדת שלך בספרך החדש, ובמה הוא שונה ממחקריך הקודמים וממחקרים של עמיתיך בתחום של ההיסטוריוגרפיה של ספר שמואל?
תשובה: האמת היא שאין בשיטתי מהפך מוחלט. כבר בעבודת הגמר שלי לתואר השני על ראשית מלכותו של שלמה, שכתבתי באוניברסיטת ת"א בהדרכת פרופ' בנימין אופנהיימר, הבנתי שהסיפורת המקראית היא רבת פנים: יש בה פואטיקה ועוצמה סיפורית. יש בה תיאולוגיה ואמונה בבורא יחיד המשגיח על עולמו. יש בה אמת היסטורית; ועם זאת, יש בה רצון ותחכום ליישב סתירות בין התיאולוגיה ובין ההתפתחות ההיסטורית. בהמשך לימודיי ואחר כך בהוראתי האקדמית ובמחקריי התברר לי יותר ויותר שיש צורך בהרחבת המחקר לתחומים ולתת-תחומים. העיון בסיפורת ההיסטוריוגראפית המקראית חייב להיות רב-תחומי ולכלול בה: עיון ספרותי ולשוני; מחקר היסטורי; מחקר התהוות הספרים ההיסטוריים, וספר שמואל בכללם; מחקר ארכאולוגי; גיאוגרפיה היסטורית; הכרת העמים השכנים ותרבותם החומרית והרוחנית. ועל אלה ניתן להוסיף גם תחומי מחקר אחרים. יצאתי איפוא לדרך ונעצרתי במחציתה: בפרסמי את סיפורו של דוד וההיסטוריה של מלכותו, תוך שאני משתמש עד כמה שיכולתי מגעת בתחומי מחקר שונים.

שאלה: העיון המולטי-דיסציםלינרי שבבחירתך נשמע ראוי לבחינת הסיפורת המקראית והוא עשוי להיות מבטיח יותר מהצטמצמות בתחום מחקרי אחד. האם יכול אתה להדגים כיצד הסתייעות בדיסציפלינה זו או אחרת יכולה לפתור בעיות או להעמיק בהבנת כתובים בספר שמואל?
תשובה: אסתפק בשתי דוגמאות: אחת המקיפה את מבנהו של הספר ואחת הפותרת תמיהה מוגבלת בסיפור מפורסם.
   הדוגמה הראשונה פותחת בהבחנה שפיתחתי באחד מספריי הראשונים העוסק במערכי ההשוואה בספר שמואל. הגעתי למסקנה שהספר בעיצובו הסופי והמסורתי בנוי מארבעה טיפוסי מנהיגים ובניהם. עלי כוהן מקדש שילה ששימש כשופט לעם ישראל, אך בניו ששימשו ככוהני המקדש חללו את כהונתם ופגעו במנהיגות אביהם וגרמו לתבוסת העם ולשביית ארון האלהים בידי הפלשתים. שמואל הנביא, הכוהן והשופט שהנהיג את העם, אך שגה וחטא בהעבירו סמכויות שיפוט לבניו, מעוותי המשפט; ובכך גרם לעם ישראל לתבוע שינוי המשטר ולהמלכת מלך בישראל. שאול שהומלך בעקבות אירועים אלה, היה לו בן מוצלח (יהונתן) ושני בנים אחרים. כל השלושה הנ"ל נפלו במלחמת עמק יזרעאל והגלבוע. שר הצבא, אבנר בן נר, המליך את הבן הרביעי אישבשת (אשבעל) על ישראל. הבן היה שליט חיוור ורפה-אונים, ונכשל במנהיגותו ובסופו נרצח בידי שניים משרי גדודו. גם דוד המלך, שמלך על ישראל אחר כך, נכשל בעצמו בפרשת בת-שבע ואוריה. גם הוא סבל משני בניו הגדולים אמנון ואבשלום. הראשון אנס את אחותו תמר והשני התנקם ורצח את הראשון ומרד באביו. כאן מסתיים ספר שמואל שבידינו ללא פיתרון לשאלת ירושת כסא דוד, למעט ידיעה זעירה בדבר הולדת שלמה שה' אהבו ושלח ביד נתן לקרוא לו ידידיה. השוואת ארבעה דורות מנהיגים אלה הביאה אותי למסקנה, שמחבר ספר שמואל מתנגד לכל צורה של מנהיגות קבועה, ובמיוחד למנהיגות שושלתית. שנים רבות דבקתי במסקנה זו בפרסומיי ובהרצאותיי. אולם בקרב תלמידיי ותלמידותיי נמצאו מידי שנה כאלה שהקשו עליי מחזון נתן בשמואל ב פרק ז': אם המחבר, המייצג את האל ושמואל, המתנגדים למלוכה ולמנהיגות שושלתית, מדוע הבטיח האל לדוד ולזרעו מלכות "עד עולם"? במשך שנים רבות התהלכתי עם קושיה מכבידה זו ולא מצאתי לה תשובה מניחה את הדעת.
   בתחילת המאה הנוכחית הגעתי למסקנה שספר שמואל מדבר בשני קולות והדבר נובע מכך שהספר חובר בשני שלבים על ידי שני מחברים: הראשון ידיד ותומך נאמן של נתן הנביא, שבראשית ימי שלמה חיבר ספר הערצה לדוד עם מתיחת ביקורת על כשליו של דוד. כנגד זאת, המחבר שבא אחריו בסוף ימי שלמה הכיר את השחיתות השלטונית ואת מועקת העם; ובסתר ביתו עיבד מחדש את ספרו של קודמו, ובאופן מתוחכם ניווט את הספר כביקורת על המלוכה השושלתית. פיתרון השאלה נמצא עתה תוך כדי ניתוח ספרותי-אידיאי, מצד אחד, ותוך כדי דיון היסטורי בתקופה ובהתהוות הספר, מצד שני. השילוב של עיון סינכרוני עם דיון ריאכרוני מסייע בהבנת ספר שמואל והדעות השונות המתנגשות והמתרוצצות בו.
   אתייחס עתה לדוגמה נוספת מצוצמת יותר. סיפור קרב עמק האלה ומאבק דוד וגלית (שמואל א פרק י"ז) הפך להיות מו המפורסמים בעולם, ואף אני כתבתי על כך לא מעט. בצד פשוטו המסעיר של הסיפור קיימים בו קשיים מרובים שהעסיקו רבות מלומדים ולומדים. אצטמצם באחד מהם: בסצינת המאבק כאשר יוצא דוד לקראת גלית, שואל שאול את שר צבאו אבנר: "בן מי זה הנער?" ואבנר משיב: "חי נפשך המלך אם ידעתי!" פרשנים וחוקרים תמהו: הרי דוד שימש כמנגן וכנושא כלי שאול, שאול אף ראיין את דוד לפני צאתו לקרב הביניים, מדוע לא הכירוהו שאול ואבנר? התשובה לכך ניתנת בזיהוי גיאוגראפי של אזור המערכה מדרום לחורבת קיאפה. שאול ואבנר השקיפו על אזור המערכה וראו עלם יוצא לקראת גלית. שאול ואבנר נמצאים במעלה הגבעה, כנראה במקום השער הדרומי שנחשף בחפירות פרופ' יוסף גרפינקל ועמיתיו. שאול ואבנר נמצאים במרחק כמה מאות מטרים ממקום יציאתו של דוד. דוד יוצא מהמערך הישראלי, עובר את נחל האלה כשפניו מופנים דרומה לכיוון גלית, ואילו גבו מופנה לצפון, למקום שאול ואבנר. האחרונים הבחינו בגבו של היוצא ובתנועותיו שהוא 'נער' או 'עלם', אבל לא הצליחו לזהותו מאחוריו. הגיאוגרפיה והארכאולוגיה פותרת אפוא את הקושי בהקשר זה, אולם בהמשך הטקסט עדיין קשה ההסבר לשאלותיו של המלך כאשר הוא פוגש בדוד פנים אל פנים. בכל אופן זוהי הדגמה כיצד עיון מולטי-דיסציפלינארי מעמיק את התובנה בטקסט.

בתמונה הבאה נראה פרופ' משה גרסיאל עומד בשער הדרומי של חורבת קיאפה, מקום מושבם של שאול ואבנר והוא קולט במצלמתו את המורד הדרומי ואת הכביש ונחל האלה ומעבר להם את רכס שכה – מקום היערכותם של הפלשתים.

צילום: עדי גרסיאל

שאלה: כבר במחקר של ראשית המאה שעברה נחלקו החוקרים בדבר אמינותו וזמן חיבורו של ספר שמואל. חוקרים רבים ראו בספר זה את החיבור ההיסטורי הקדום ביותר, ושלבוהו כמקור אמין בהרצאותיהם על תולדות ישראל. כנגדם, האסכולה הסקנדינבית וחוקרים נוספים הציעו שהסיפורת המקראית, ובכלל זה ספר שמואל, הילכה דורות רבים כסיפור בעל פה שעבר מדור לדור תוך שינויים עד שהועלה על הכתב אחרי שיבת ציון בימי בית שני. לאחרונה הציעו הפרופסורים ישראל פינקלשטיין ואשר ניל סילברמן את תקופת יאשיהו כזמן החיבור שנועד לתת לגיטימאציה ליאשיהו ששאף לאחד את ממלכת ישראל החרבה לאחר הכיבוש האשורי עם ממלכת יהודה. יאשיהו הפך את דוד משליט שבטי מקומי (צ'יפטיין) למלך נערץ ששלט על ממלכה מאוחדת של ישראל ויהודה. בכך נתנו יאשיהו ומחבר ספר שמואל יתר תוקף ולגיטימאציה ליאשיהו ולממלכתו המאוחדת. האם יכול אתה להוכיח את קדמותו של הספר כנגד כל המאחרים אותו?
תשובה: במאמריי ובספריי הרביתי לעסוק בהוכחת קדמותו של רובו של הספר בשני שלביו הראשונים. ההוכחות לכך הן רבות. אם כי גם אני סובר שחומרים מעטים, כגון המזמורים ששוקעו בספר וההערות "עד היום הזה" הם מאוחרים. אולם אני עומד על כך שרובו של הספר חובר בשני שלבים בתקופת שלמה: בתחילת מלכותו ובסופה. במסגרת של ראיון קצר זה אסתפק רק בטענה אחת אבל חשובה מאוד. הטענה של המאחרים עומדת על כך שבימי יאשיהו או בימי בית שני ונשיאותו של זרובבל היה צורך בספר המפאר את דוד ויוצר נחיצות ליורשיו, יאשיהו או זרובבל, ליצור את הדפוס השושלתי לשלטונם המחודש. הניתוח הספרותי של ספר שמואל איננו תומך בטענות אלה. אדרבא, ספר שמואל שולל לחלוטין את עיקרון השושלת השלטונית. יתירה מזו אפילו סיפורי דוד החל ממרידתו בשאול מלכו וירידתו לארץ פלשת והמשך בסיפורים על אוריה ובת-שבע, אונס תמר, רצח אמנון ןמרד אבשלום – כל אלה אינם מפארים את שלטון דוד, כפי שהציעו המאחרים את זמן החיבור. שיקולים רבים ונוספים לשלילת זמן חיבור מאוחר הבאתי במאמרים קודמים ובספרי האחרון שנזכר בפתיחה. 

״על מקרא הוראה וחינוך״ - תגובות גולשים

$
0
0
קרן ברינקר, המכללה האקדמית בית ברל

מבוסס על רפרט בקורס 'דידקטיקה של הוראת המקרא' בהנחיית ד"ר רותי פישר ב"ח

דצמבר 2014, מכללה אקדמית בית ברל, מסלול על-יסוד

קרן ברינקר
מהו בלוג?
  • המילה בלוג שאולה מאנגלית, Blog בעברית משמעה יומן רשת.
  •  בלוג הוא אתר אינטרנטי שבו ניתן לכתוב רשומות המכונות: "פוסטים".
  • הרשומות מסודרות על פי רצף כרונולוגי מהנושא החדש ביותר המוצב בהתחלת הבלוג אלהנושא הישן ביותר המוצב בסופו.
  • לבלוג יכול להיות עורך אחד או אף מספר עורכים.
  • בבלוג נהוגה כתיבה בלתי פורמאלית בצד כתיבה פורמאלית לשיקולו של העורך.
  • בבלוג קיימת אפשרות תגובה מצד קוראי הבלוג העוקבים אחר הרשומות.
  • ניתן ליצור קישורים למרחבים נוספים במרשתת.
מהם שימושי הבלוגים בשדה החינוך?
  • יצירת תקשורת בין תלמידים לשם חוויה לימודית והעמקתה.
  • מאפשר תפעול עבור כל תלמיד גם ללא רקע קודם במחשוב. 
  • משלב מגוון יישומי הוראה להמחשה ולהעצמת תהליך הלמידה לשם ארגון וניהול ידע. 
  • תורם להתגבשות ידע מסתעף, משותף ומפתח תהליכים קוגניטיביים-רגשיים.
  • מעקב אחר תהליך אישי של למידה הן בקרב תלמידים והן בהתפתחותם המקצועית של מורים בגיבוש ה"אני" המקצועי.
מהו הבלוג "על מקרא, הוראה  וחינוך"?
  • נוסד בשנת 2010 ע"י ד"ר לאה מזור- מרצה למקרא באוניברסיטה העברית ובמכון כרם.
  • לבלוג אין כוונות רווח.
  • הבלוג משתמש בתכנת bloggerושפתו היא לרוב עברית.
  • הבלוג אינו מגדיר את עצמו כ"יומן רשת" אלא ככתב עת: "אין זה יומן רשת אלא מעין כתב-עת אינטרנטי זורם המתעדכן תדיר, שנועד להביא מידע אקטואלי על ספרים, תערוכות וארועים, ובעיקר - להרבות דעת ולאפשר שיח בתחום רחב הידים של המקרא, מחקרו, הוראתו ומעמדו בחברה הישראלית" (מתוך ״אודות״).
  • המחקרים והמאמרים המפורסמים בבלוג הם של "אישים בולטים בעולם הרוח, האומנות, האקדמיה והחינוך בישראל" (מתוך ״אודות״). 
  • הבלוג מיועד לרעיונות, לתובנות ולהצעות גם מסטודנטים ומפרחי הוראה.

כיצד מומלץ להיעזר בבלוג?
  • שיטוט אקראי במרחבי הבלוג.
  • חיפוש ממוקד בהתאם לנושא שמבקשים לבדוק ולאתר בבלוג.
  • כלומדים וכתלמידים הבלוג משמש כמקור מידע אמין ועשוי לסייע בגיוון ההוראה והלמידה.
  • העשרה והתפתחות מקצועית - קבלת עדכונים באופן תדיר שיכולה לעזור להעמקה ולהרחבה של הידע שלנו כמורים למקרא.
משוב על שימוש ‏בְּבלוג בהוראה
  • חשיפה לעין כל - עלולה ליצור רתיעה.
  • יתכנו קשיים טכניים - לא לכל התלמידים אוריינטציה למחשבים.
  • סינון המידע מצד העורך הוא מגמתי. 
  • ערוב בין תכנים אקדמיים לבין תכנים יצירתיים.
=================================================

דברי המשורר, הסופר והוגה הדעות, יצחק מאיר


יצחק מאיר
לו יכולתי הייתי מעטר שערי הכניסה לכל בתי הספר בעולם בשלט אמנותי בו כתוב " היכבדו ובואו בשמחה לשמוח בלימוד מתוך שמחה". ברוח זאת כתבתי לרחל אליאור ששיבחה עמי את הבלוג המצויין "מקרא-רביבים" של לאה מזור.
"מעלות רבות מונה רחל אליאור בדברה בבלוג של לאה מזור. המעולה שבכל המעלות האלה בעיניי היא "... בבלוג מסביר פנים זה ". על הפסוק "פָּנִ֣ים בְּפָנִ֗ים דִּבֶּ֨ר ה' עִמָּכֶ֛ם בָּהָ֖ר מִתּ֥וֹךְ הָאֵֽשׁ" (דברים ה', ד') אומרים חז"ל כי בארבע פנים ( פעמיים "פנים" בלשון רבים עולה כדי ארבע פנים) דיבר הקדב"ה עם עמו כשנתן להם תורה, פנים המשדרות יראה כשלימדם מקרא, פנים מרצינות ונינוחות כשלימדם משנה, פנים מסבירות כשלמדם תלמוד, ופנים שוחקות, קרי שמחות, כשלימדם אגדה. ( יש גרסאות המשנות את הסדר בין למוד לבין אגדה).
גדולתו של הבלוג mikrarevivim היא שכל מעלות השיח בין תלמידי חכמים לבין קהל המעיינים והלומדים נמנים בו, אבל מעל כולם הסבר הפנים והפנים השמחות. על הלימוד ועל החינוך צריכים לומר "אכול בשמחה לחמך". הלימוד והעיון צריכים לענג (נו'ן צרויה). הם טעונים הבנה כי הקשר היותר יצירתי בין מורה לתלמיד הוא הקשר בו פניו המסבירות של הרב לפניו המאירות של התלמיד, בו מוסר אביך ותורת אימך נקנים ביחס של כבוד ושל דרך ארץ מחד ושל הסבר פנים ושמחה מאידך.
אין אהבת תורה בלי שקונים אותה באהבה. אין ספק בליבי כלל כי הפסוק בתהלים ( קי"ט, צ"ז) "מָֽה־אָהַ֥בְתִּי תוֹרָתֶ֑ךָ כָּל־הַ֝יּ֗וֹם הִ֣יא שִׂיחָתִֽי" אין משמעו כפשוטו שאהבתי את התורה, אלא שאהבתי ללמוד אותה, שהתענגתי על ש כָּל־הַ֝יּ֗וֹם הִ֣יא שִׂיחָתִֽי.
מערכות החינוך, מגן הילדים ועד למכללות ועד כל מערכי הלימוד המתארגנים על ידי הציבור, צריכים לראות עצמם כמחוייבים ליצור אקלים של שמחה, של סבר פנים יפות, לא רק מפני שלא ראוי ולא רצוי שהקפדן יהיה מלמד, אלא מפני שחוויית המפגש עם ידיעה חדשה, עם תובנה חדשה, עם ראייה חדשה, עם הרהור חדש, עם גילוי תבוני מתחדש היא חוויה משמחת ותובעת להתרחש באווירה של שמחה ומבקשת להיות מעין הודיה על שיש לצורך הנפשי החפץ חיים לשמוח שורש ומקור באהבת הלימוד מתוך שמחה הפותחת את חדרי הלב - עד שהם נכונים להבין גם את העצבות הבלתי נמנעת הפוגשת כל איש וכל אישה בצמתי הדרכים בחייהם - בכוחות נפש שבנתה החוכמה בשמחה.

בברכה מסבירת פנים, יצחק מאיר




חרב שאול: אדיש וצונן הוא חוד הברזל

$
0
0
פרופ׳ אבינעם מן, האוניברסיטה העברית

וְלֹא נִמְצָא חֶרֶב וַחֲנִית בְּיַד כָּל־הָעָם… וַתִּמָּצֵא לְשָׁאוּל וּלְיוֹנָתָן בְּנוֹ (שמ״א יג, כב)
וְחֶרֶב שָׁאוּל לֹא תָּשׁוּב רֵיקָם (שמ״ב א, כב)
וַיִּקַּח שָׁאוּל אֶת־הַחֶרֶב וַיִּפֹּל עָלֶיהָ (שמ״א לא, ד)

Detail of Breughel's Death of Saul


זוֹ חַרְבִּי, מִפְּלִשְׁתִּים הִסְתַּרְתִּיהָ,
וַתְּהִי לִי אַחַת בְּיִשְׂרָאֵל.
בְּמִכְמָשׂ עֲלֵיהֶם עוֹרַרְתִּיהָ,
נִצָּחוֹן לִי נָתַן הָאֵל.

זוֹ חַרְבִּי, אֶת אֲגַג לֹא הִכִּיתִי לְפִיהָ,
וּבְפִיו יִסְּרַנִּי שְׁמוּאֵל.
אֶת מְעִי אֲגַג בְּיָדוֹ הִבְקִיעַ,
וָאֶתְמַהּ: עַל צֹאן וְעַל טָף אֵינֶנוּ חוֹמֵל.

זוֹ חַרְבִּי, לְנַעַר רוֹעֶה הִשְׁאַלְתִּיהָ,
וַיְּסִירָהּ וַיִּקַּח לוֹ מַקֵּל.
אֶת גָּלְיָת לְלֹא חֶרֶב הִכְרִיעַ,
וַיְּהִי לִי בִּעוּת הָרוֹדְפֵנִי בַּלֵּיל.

זוֹ חַרְבִּי, בְּבִטְנִי נְעַצְתִּיהָ,
וָאֶפֹּל וָאֱהִי כְּמוֹ צֵל.
מִשָּׁלָל פְּלִשְׁתִּים בְּזַזְתִּיהָ,
לִרְצוֹנָהּ מֵחַרְבָּם אִנָּצֵּל.

זֶה רֹאשִׁי, עַל חוֹמַת בֵּית שְׁאָן הוֹקִיעוּהוּ
לְמָשָׁל וּשְׁנִינָה, הַבּוּז לַנּוֹפֵל.
זוֹ חַרְבִּי, מִדָּמִי הֵם נִקּוּהָ,
אָדִישׁ וְצוֹנֵן הוּא חֹד הַבַּרְזֶל.

וינייטת בני גד ובני ראובן: מסירות נפש לא עוברת בירושה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר


ישראל בא לעולם ביותר מזהות לאומית אחת. אברהם העניק לו את הזהות של האומה. יעקב את הזהות השבטית. הר סיני ומשה בפסגתו חיברו את שתי הזהויות לאחת, אולם בלא הלחמה,  בצירופים. השבטים ונשיאיהם הוסיפו לשמור על מעמדם. הם נימנו על פי כוחם. התנחלו על פי ייחודם. עם שמשה כתב את 'השירה הזאת על ספר', את התורה האחת לכלל ישראל, הוא כתב לפני מותו אותו ספר לכל שבט ושבט. למבנה הקונפדרטיבי הזה, ארבה תמיד החרדה שמא יצטברו כוחות בידול כדי מסה קריטית ויכריעו  בשבטיות את כף המאזניים הלאומית, ואחדותה של האומה תקל מהבטיח עתיד אחד , אפילו אמונה באל אחד. בשורת " וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ"(שמות י"טו') ושבועת הנאמנות  "וַיַּעֲנוּ כָל-הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה" (שם, ח')  אוימו , לא 'גוי קדוש אחד' ולא 'יחדיו', יריעת קרעים הנפרמת וקרע קרע סוכך על אוהל מועד משלו. הפחד הזה גם כשסר, נשמר כצל במרתפי התודעה. 

 משה היה בן שבט לוי. "שהובדל לעבוד את ה' לשרתו ולהורות דרכיו הישרים ומשפטיו הצדיקים לרבים, שנאמר יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל, לפיכך הובדלו מדרכי העולם לא עורכין מלחמה כשאר ישראל, ולא נוחלין , ולא זוכין לעצמן בכח גופן" (רמב"ם הלכות שמיטה ויובל פרק י"ג, הלכה י"ב). כל השבטים נחלו. שבט לוי לא. הוא ואהרון אחיו הכהן, לא רק היו על-שבטיים,  אלא מנהיגי אחדות ישראל הממלכתית והדתית. ארץ אחת. מקדש אחד. ה' אחד. במצרים היו כל ישראל אחיו. הם נרדפו כאחד. הופלו כאחד. זעקו אל אלוהיהם שבשמים זעקה אחת. הם יצאו בחצות כאחד ועברו כאחד את הים . "אָז יָשִׁיר-מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה'..." (שם ט"ו א'). כולם. האנשים כולם. הנשים בניצוחה של הנביאה מרים כולן.  ערב הכניסה לארץ, אותה יועדו כל ישראל לנחול ולחלק לאחר מכן לשבטיהם, נאספו עליו בני גד ובני ראובן והחרידו אותו. " וַיֹּאמְרוּ אִם-מָצָאנוּ חֵן בְּעֵינֶיךָ יֻתַּן אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת לַעֲבָדֶיךָ לַאֲחֻזָּה  אַל-תַּעֲבִרֵנוּ אֶת-הַיַּרְדֵּן" ( במדבר ל"ב, ה'). 
משה לא ידע את נפשו. אכן, בני גד ובני ראובן העשירו מאוד. עושר מופלג מעודד בידול. קללה עטופה מחצלות זהב. " יֵשׁ רָעָה חוֹלָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ  עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ" ( קהלת ה', י"ב). עיקר עונשה של עשירות שאינה הוגנת היא העשירות עצמה. בירושלמי אמר רבי יצחק,  "עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ -אלה בני גד ובני ראובן".  הוא התכוון לסופם הרחוק, עליו עוד יסופר. משה ראה בדרישתם רעה שלא הייתה מוסברת אלא בעושרם.  ממה התעשרו? איך זה " וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי-גָד עָצוּם מְאֹד..." (שם ל"ב,א'). במדבר? בארץ מלחה לא מים? אחרי שיצאו בעירום ובאין כל משבי מצרים? אפילו אחרי ארבעים שנה? רבי יוסי בן חלפתא פתר אחרת. בסמיכות פרשיות חושפנית, " מה כתיב 'וַיִּשְׁבּוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-נְשֵׁי מִדְיָן וְאֶת-טַפָּם וְאֵת כָּל-בְּהֶמְתָּם וְאֶת-כָּל-מִקְנֵהֶם וְאֶת-כָּל-חֵילָם בָּזָזוּ' (במדבר ל"א, ט), ואחר כך ' וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי-גָד עָצוּם מְאֹד".( מדרש תנחומא). מקנה רב היה שלל מלחמה. מקנה רב נרכש בחלוקה אלימה. ועכשיו באו אלה, המתעשרים הכוחניים, ותבעו להיבדל מעל ישראל, לגדר עצמם ואת מקניהם מעשות מלחמה עם אחיהם.  במוצאם "אֶרֶץ מִקְנֶה" אמרו בפשטות למשה כי "הִוא וְלַעֲבָדֶיךָ". אם המטרה של הבטחת הארץ היא מנוחה ונחלה, מה לי כאן ומה לי שם, הם  באו אל המנוחה ואל הנחלה והמנוחה. מנוחה ונחלת אחיהם ? ידאגו להן אחיהם בעצמם.
 זאת הייתה תביעה שאיימה למוטט עליו  על משה את מפעל חייו. ארץ ישראל היא נחלה גם כשאינה ארץ מנוחה, וארץ מנוחה אינה ארץ נחלה. לא כל 'זבת חלב ודבש' היא ארץ ישראל. גם מצרים הייתה 'ארץ זבת חלב ודבש'. אך יאור שבה היה קברם השט של בים שיולדו להם לישראל. 
תגובתו הכואבת יותר משהיא זועמת וזועמת יותר משהייתה כואבת מהדהדת דרך הדורות עד הנה. " וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לִבְנֵי-גָד וְלִבְנֵי רְאוּבֵן  הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה!? " ( שם ו'). הפנייה היא אל החוש המוסרי של בני גד ובני ראובן. מלחמה היא דם. מלחמה היא אימהות שכולות ואבות שכולים, ויתומים, ואלמנות, וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה? ותוסיפו להישאר אחים? הם כן, ואתם לא? בעם אחד? 
 הוא לא מטיף. מעורר אותם לבחון את הסולידריות הטבעית המוטבעת בהם לא חשה עלבון על שפערי עושר מופלג מוותרים עליה, על שהחתירה למיצוי הטוב הפרטיקולרי מייתרת את החתירה למיצוי הטוב הקולקטיבי. שאלתו של משה איננה רטורית. היא מיואשת. להיות משה ארבעים שנה, ולשמוע שבני שני שבטים צעירים שידעו ידוע היטב על מה מתו אבותיהם במדבר, מצפים ממנו לאשר את פרישתם מן המלחמות המצפות לשאר השבטים ולרפות בכך ידיהם עד שהם יסרבו כמו שסירבו יוצאי מצרים, לבא לארץ מפחד מלחמה בבני ענק, מדכאת. "וְלָמָּה תְנִיאוּן אֶת-לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעֲבֹר אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-נָתַן לָהֶם ה'.  כֹּה עָשׂוּ אֲבֹתֵיכֶם בְּשָׁלְחִי אֹתָם מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ לִרְאוֹת אֶת-הָאָרֶץ.  וַיַּעֲלוּ עַד-נַחַל אֶשְׁכּוֹל וַיִּרְאוּ אֶת-הָאָרֶץ וַיָּנִיאוּ אֶת-לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְבִלְתִּי-בֹא אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-נָתַן לָהֶם ה'" ( שם, ז'-ט'). במשתמע , אומר משה, כי  ביסוד חטא המרגלים לנה  העדפת שיקולי ברכה חומרית וכלכלית על פני שיקולי אמונה בהבטחת הארץ האחת לעם ישראל. "וַיִּחַר-אַף יְהוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיְנִעֵם בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה עַד-תֹּם כָּל-הַדּוֹר הָעֹשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי ה'" (שם י"ג). הבחירה הסגנונית של תוכחת משה היא תוכן. 'תְנִיאוּן אֶת-לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעֲבֹר אֶל-הָאָרֶץ' מביא באורח בלתי נמנע ל 'וַיְנִעֵם בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה', האוזן שומעת תְנִיאוּן  ושומעת ל וַיְנִעֵם, ויודעת.
  ועוד  עולה מתוכחת משה, צריך כל אדם לדעת כי בחברה שולט חוק הכלים השלובים. הדורש כי הרשויות יאשרו לו פטור מהשתתפות בלב ובנפש בעול הכלל, מניע אחרים לעשות כמוהו, גם בלי אישור הרשויות.  בני גד ובני ראובן לא באו אל משה אישית. הוא היה הדיין. הוא היה השופט אליו הביאו את הדברים הקשים. כשבא לפניו דינו של המקושש, הקריב  דינו אל האלוהים, נועץ בשבעים הזקנים. כן עשה כשהביאו לפניו תביעותיהן של בנות צלופחד. "וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי ה' " (במדבר כ"ז,ה') ,קרי לפני הסנהדרין. וכאן, אף על פי ש"אין דנין את השבט אלא על פי בית דין של שבעים ואחד " ( סנהדרין פרק א', משנה ה'), משה דן מיד, יחידי, כל עצמותיו  וכל גידיו הזהירו אותו כי עצם העמדת השאלה של בני גד ובני ראובן משאילה לה לגיטימציה, אפילו תידחה, ואם תאושר בדין, יבואו אחרים אחריהם ויטלו מה שקיבלו הם שלא בדין.  גם דיון   משפטי לעילא, על תביעה שהדעת אינה סובלת אותו, יכולה להביא להשחתה. אפילו בני גד ובני ראובן אינם מושחתים, תביעתם משחיתה. את האחרים. זה טיבה של שחיתות. היא יוצאת מאחד. ואוכלת רבים. "וְשִׁחַתֶּם לְכָל-הָעָם הַזֶּה" ( שם, ט"ו). משה לבדו , מיד, על אתר, בו ברגע התפרץ " הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה"!? זה היה פסק דינו.
בכך לא בא הסיפור אל קיצו. בני גד ובני ראובן נתגלו כנאמני זהותם הלאומית האחת, למרבה רווחת הרוח של משה. "וַאֲנַחְנוּ נֵחָלֵץ חֻשִׁים לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַד אֲשֶׁר אִם-הֲבִיאֹנֻם אֶל-מְקוֹמָם וְיָשַׁב טַפֵּנוּ בְּעָרֵי הַמִּבְצָר מִפְּנֵי יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ.   לֹא נָשׁוּב אֶל-בָּתֵּינוּ עַד הִתְנַחֵל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלָתוֹ"(שם,י"ז-י"ח) . הם לא ויתרו על שבטיותם. הם נשבעו לחיות אותה בצירוף למחויבותם לכלל ישראל. משה האמין להם. ההתחייבות לפרוש מן הבית שבעבר הירדן מזרחה ולא רק להסתכן עם שאר צבאות ישראל במלחמה אלא "נֵחָלֵץ חֻשִׁים לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל", להיות ראשונים בחזית, להוליך, להיות מופת בקרב, פינתה את חששותיו של משה. על פי חז"ל בני גד ובני ראובן לא תבעו כי בני שבטיהם יישארו לשמור על הנשים ועל הילדים ועל הרכוש בשעה שייצאו למלחמה. בסביבה העוינת  ההיא לא היה עולה על הדעת להשאיר את המשפחות בלתי מוגנות. לו הפרישו מתוכם צעירים יוצאי מלחמה לשמור על נשיהם וילדיהם, היו נקראים להפר החלטת לצאת חמושים וחושים לפני ישראל ולא היה בידיהם לשכנע את משה כי משאלה שלהם לגיטימית כי הכל ייצאו למלחמה. על כן הציעו לבני שבט מנשה, לקצות מלוחמיו שומרים על משפחות בני ראובן וגד. לימים כשההתחייבות נבחנה בארבע עשרה שנות  הכיבוש וההתנחלות, גמלו לחצי שבט מנשה בהקצעת מחוז  אוטונומי מעבר לירדן.  משה שנסער כשבני גד ובני ראובן באו לפניו, העריך הערכה עמוקה את התחייבותם לקיים עם אחיהם את מצוות הנשיאה בעול הנורא תמיד של המלחמה.
 במשנה תורה, כשהוא נפרד מעל בני ישראל בסיור אישי על כל שאירע אותו ואותם במדבר, הוא לא מספר כי הוא נענה , בתנאים ברורים וידועים, לתביעת בני גד וראובן להצעתם שלהם לצאת חלוצים לפני ישראל ה'. הוא היה שלם עם כך עד שבדברי הפרידה הוא מייחס לעצמו את הסיפור המופלא הזה .לא הם תבעו, אלא הוא, בשם ה', נתן, "וְלָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי נָתַתִּי מִן-הַגִּלְעָד וְעַד-נַחַל אַרְנֹן תּוֹךְ הַנַּחַל וּגְבֻל וְעַד יַבֹּק הַנַּחַל גְּבוּל בְּנֵי עַמּוֹן.   וְהָעֲרָבָה וְהַיַּרְדֵּן וּגְבֻל מִכִּנֶּרֶת וְעַד יָם הָעֲרָבָה יָם הַמֶּלַח תַּחַת אַשְׁדֹּת הַפִּסְגָּה מִזְרָחָה"( דבריםג, ט"ז-"ז). לא הם התחייבו להניח בתיהם ולהצטרף לכלל ישראל אלא "וָאֲצַו אֶתְכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר  יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם נָתַן לָכֶם אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ חֲלוּצִים תַּעַבְרוּ לִפְנֵי אֲחֵיכֶם בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל כָּל-בְּנֵי-חָיִל. רַק נְשֵׁיכֶם וְטַפְּכֶם וּמִקְנֵכֶם יָדַעְתִּי כִּי-מִקְנֶה רַב לָכֶם יֵשְׁבוּ בְּעָרֵיכֶם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָכֶם. עַד אֲשֶׁר-יָנִיחַ יְהוָה לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם-הֵם אֶת-הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם נֹתֵן לָהֶם בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְשַׁבְתֶּם אִישׁ לִירֻשָּׁתוֹ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָכֶם"(שם,י"ח, כ') . הסיפור לא נשתנה. אבל משה זכר אותו במתכונת לשונית המעידה כשבעה עדים כי הוא אימץ אל ליבו את בני השבטים שכגודל חרדה שהם החרידו אותו כן היה גודל מסירות הנפש לכלל ישראל שהם גילו.
הם לא רק נאה דרשו. הם גם נאה קיימו. אחרי ארבע עשרה של שותפות מלאה בראשותו של יהושע תמו ימי הנדר. " אָז יִקְרָא יְהוֹשֻׁעַ לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי מַטֵּה מְנַשֶּׁה.שְׁמַרְתֶּם אֵת כָּל-אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד ה'... לֹא-עֲזַבְתֶּם אֶת-אֲחֵיכֶם זֶה יָמִים רַבִּים עַד הַיּוֹם הַזֶּה וְעַתָּה הֵנִיחַ ה' אֱלֹהֵיכֶם לַאֲחֵיכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָהֶם... וְעַתָּה פְּנוּ וּלְכוּ לָכֶם לְאָהֳלֵיכֶם אֶל-אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד יְהוָה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. (יהושוע כ"ב,א-ד'). אבל יהושוע משער בליבו כי בפרידה יש יסוד של בידול, ובבידול מתעצבות זהויות שונות. הוא מלווה את הפרידה במעין צוואה. " רַק שִׁמְרוּ מְאֹד לַעֲשׂוֹת אֶת-הַמִּצְוָה וְאֶת-הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד ה' לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם וְלָלֶכֶת בְּכָל-דְּרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָיו וּלְדָבְקָה-בוֹ וּלְעָבְדוֹ בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם.   וַיְבָרְכֵם יְהוֹשֻׁעַ וַיְשַׁלְּחֵם וַיֵּלְכוּ אֶל-אָהֳלֵיהֶם" (שם,ה''-ו'). 
גם בני גד ובני ראובן שקידשו את הזהות הלאומית האחת עם אחיהם חוששים  שמא תשחוק הפרידה  את חוליות השלשלת הזהותית האחת. באמצע הדרך בין אחיהם לבין ילדיהם, "  וַיָּבֹאוּ אֶל-גְּלִילוֹת הַיַּרְדֵּן אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיִּבְנוּ בְנֵי-רְאוּבֵן וּבְנֵי-גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה שָׁם מִזְבֵּחַ עַל-הַיַּרְדֵּן מִזְבֵּחַ גָּדוֹל לְמַרְאֶה " (שם,י'). אי אפשר היה להיקלע לאי הבנה גדולה יותר. בני ישראל ראו בבניין המזבח בגידה.  " מָה-הַמַּעַל הַזֶּה אֲשֶׁר מְעַלְתֶּם בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לָשׁוּב הַיּוֹם מֵאַחֲרֵי ה' בִּבְנוֹתְכֶם לָכֶם מִזְבֵּחַ לִמְרָדְכֶם הַיּוֹם בַּה' " (שם,ט"ז) אמרו להם עשרה נשיאים ופנחס בן אלעזר הכהן.  מזבח שהקימו, כךהבינו, לעבודה זרה הקימו. בני גד ובני ראובן נשבעו כי חלילה להם.  " אֵל אֱלֹהִים ה', אֵל אֱלֹהִים ה'הוּא יֹדֵעַ וְיִשְׂרָאֵל הוּא יֵדָע  אִם-בְּמֶרֶד וְאִם-בְּמַעַל בַּה' אַל-תּוֹשִׁיעֵנוּ הַיּוֹם הַזֶּה..... וְאִם-לֹא מִדְּאָגָה מִדָּבָר עָשִׂינוּ אֶת-זֹאת לֵאמֹר  מָחָר יֹאמְרוּ בְנֵיכֶם לְבָנֵינוּ לֵאמֹר מַה-לָּכֶם וְלַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל  "( שם,כ"ב,כ"ד). הניכור יבא מכם. אבל   איננו חסינים.  " וַנֹּאמֶר וְהָיָה כִּי-יֹאמְרוּ אֵלֵינוּ וְאֶל-דֹּרֹתֵינוּ מָחָר וְאָמַרְנוּ רְאוּ אֶת-תַּבְנִית מִזְבַּח יְהוָה אֲשֶׁר-עָשׂוּ אֲבוֹתֵינוּ לֹא לְעוֹלָה וְלֹא לְזֶבַח כִּי-עֵד הוּא בֵּינֵינוּ וּבֵינֵיכֶם"( שם כ"ח) .הניכור יבא מבנינו שלנו. המזבח  גדל המראה הנצפה ממזרח הירדן כממערבו, יהיה כאנדרטת ענק המעידה על אמונתנו המשותפת באלוהי ישראל, על אחוות הנצח בינינו.
  " וַיִּשְׁמַע פִּינְחָס הַכֹּהֵן"( שם,ל'). הוא עמד במבחן "ברית שלום". "וַיֹּאמֶר פִּינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל-בְּנֵי-רְאוּבֵן וְאֶל-בְּנֵי-גָד וְאֶל-בְּנֵי מְנַשֶּׁה הַיּוֹם יָדַעְנוּ כִּי-בְתוֹכֵנוּ ה' אֲשֶׁר לֹא-מְעַלְתֶּם בַּיהוָה הַמַּעַל הַזֶּה אָז הִצַּלְתֶּם אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִיַּד ה' "(שם,ל"א).  האיום הוסר. לא היה מעל. קרע ומלחמה נמנעו.   " וַיִּקְרְאוּ בְּנֵי-רְאוּבֵן וּבְנֵי-גָד לַמִּזְבֵּחַ  כִּי עֵד הוּא בֵּינֹתֵינוּ כִּי ה' הָאֱלֹהִים"( שם,ל"ד).
לימים חוורה האנדרטה. הפרידה גבתה את המחיר הבלתי נמנע.  " וַיִּמְעֲלוּ בֵּאלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהֵי עַמֵּי-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-הִשְׁמִיד אֱלֹהִים מִפְּנֵיהֶם.   וַיָּעַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶת-רוּחַ פּוּל מֶלֶךְ-אַשּׁוּר וְאֶת-רוּחַ תִּלְּגַת פִּלְנֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּגְלֵם לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה וַיְבִיאֵם לַחְלַח וְחָבוֹר וְהָרָא וּנְהַר גּוֹזָן עַד הַיּוֹם הַזֶּה"(דברי הימים א',ה',כ"ה-כ"ו). סוף דבר, העושר היה שמור לרעתם.  מסירות הנפש לא עברה בירושה. הפרידה  מן הארץ שמה אותה לאל.

ערב שבת מטות-מסעי התשע"ח




מפגש יוסף ואחיו (בראשית מ"ב-מ"ד) – סיפור בעל כפל פנים

$
0
0
פרופ׳ משה ציפור, אוניברסיטת בר-אילן ומכללת גבעת וושינגטון


Joseph and Jacob reunited
הקורא את הסיפור הארוך, המורכב והמפורט העוסק לכאורה בעניינים פרטיים של התרחשויות בבית יעקב, אינו יכול לראות לקראת מה הוא מוליך. רק כאשר מגיעים בסיום אל דברי יוסף בהתוודעו אל אחיו: "לא אתם שלחתם אותי הנה, כי האלהים" (בראשית מ"ה, ח; ראו גם נ', כ), רק אז הקורא יכול לחוש שקיימת כאן תָכנית אלוהית מחושבת.
יש לדייק: זו אינטרפרטציה של יוסף. הכתוב עצמו אינו אומר זאת. [1] אבל גם יוסף אינו יכול לצפות את תכליתה של התָכנית, כי לדעתו התכלית הייתה להציל את המשפחה - וגם "עם רב" – בשנות הרעב האלה (נ', ה-ז, כ). רק לאחר מותו, בהגיענו לספר שמות, רואים אנחנו את המכלול: כך הוצאה אל הפועל ההודעה שקיבל אברהם בברית בין הבתרים: "ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם" (ט"ו, יג). כל המהלכים שבינתיים הם חוליות בשרשרת שתוביל לקראת מימוש תָכנית זו.
סיפור יוסף ואחיו בנוי משני חלקים שביניהם מפרידה תקופת זמן בת למעלה מעשרים שנה. החלק הראשון, המספר על המתיחות שבין יוסף ואחיו והמסתיימת במכירתו לעבדות, מונה 36 פסוקים (ל"ז, א-לו); החלק השני – שבו נדון כאן – עוסק במפגש המחודש ביניהם במצרים כעבור כל אותן שנים, והוא ארוך פי ארבעה – 144 פסוקים (מ"ב, א – מ"ד, כח; נ', יד-כא). במרכזם שורה של מכמונות – כך נראה – שטומן יוסף לאֶחיו, ראשיתן בהאשמתם בריגול (מ"ב, ז-כ), המשכן בכליאתו של שמעון (פס' כד), ובדרך זו אילוצם של האחים להביא עמם מצרימה את בנימין, לאחר מכן האשמתם בגנבת הגביע (מ"ד, א-יד), והפרשה מסיימת בהתפייסות (מ"ה, א-יד). לכאורה, מהלכו של הסיפור ברור וזורם יפה. אבל הקורא בתשומת לב נתקל בפרטים לא ברורים ואפילו תמוהים במהלך הסיפור. ניגע כאן באחדים מהם, ומתוך קריאה סינכרונית של הסיפור. 
הנחת היסוד בסיפור המקראי, שהדברים נמסרו על ידי מספר יודע-כול. משום כך הקורא נתבע לראות בהם, א-פריורי, יצירה קוהרנטית, אם כי לא אחת לא הכול מסופר. יש פערים, ואולי גם מה שנראה כסתירות, וכאן נפתח הפתח לשיתופו הפעיל של הקורא.

א. רצף אירועים או מלכודת מתוכננת לפרטיה?
מה הייתה תכליתה של התָכנית שרקם יוסף? הכתוב אינו חושף את מניעיו, ואפילו אינו מתייחס (אפילו לא ברמז) לשאלה, האם פעולותיו נעשו מתוך תכנון מחושב או שהיו רק תגובות אימפולסיביות למצבים שנוצרו. ושמא הייתה זו הינקמות לשמה, בניצול העובדה שהוא זיהה אותם אך הם אינם מזהים אותו, [2] ללא תכנון מחושב של הצעד הבא. 
לא נֶאֱמר בכתוב אם יוסף, המשביר לכל עם הארץ, ציפה לבוא אחיו מצרימה, כולם או קצתם. [3] מתואר רק המפגש ביניהם. הם משתחווים לו ארצה, כפי שצפה בחלומו – אבל לאכזבתו ישנם כאן רק עשרה. והיכן האחר, שדווקא אותו רצה לראות? אנחנו קוראים איך שלב אחר שלב העמיד אותם יוסף בסופו של דבר בפני מצב שבו בנימין אחיו בן אמו יימצא כמי שגנב את גביעו של אדוני הארץ; דינו ייחרץ להיות, לפחות למראית עין, עבד עולם ליוסף, והאחרים יישלחו לביתם. 
לפי הסבר רווח, יוסף רצה להעמיד את אֶחיו במבחן, אם ימלטו את נפשם במחיר הפקרתו של אחיהם בנימין בן רחל, זה אשר לאחר היעלמו של יוסף הפך להיות בעיני אביהם ממלא מקומו של יוסף, הבן המועדף ש"נפשו קשורה בנפשו" (מ"ד, ל), ובשל כך לא נשלח מלכתחילה מצרימה עם עשרת אחיו: "פן יקראנו אסון" (מ"ב, ד). לבניו האחרים אינו דואג! האם יחזור על עצמו מעשה מכירת יוסף לעבדות? ואולי הם יֵצאו למאבק למענו – גם אם ישלמו על כך מחיר כבד? לכאורה, יוסף כבר היה עד לדברי החרטה שאמרו בינם לבין עצמם, מבלי לדעת שהאדון המצרי, הוא יוסף, מבין את דבריהם (מ"ב, כא-כג), כולו נרגש (פס' כד). ומדוע אין הוא ממהר ליפול על צוואריהם ולקרוא "אני יוסף אחיכם!"? או שמא אין לראות בדבריהם אלה חזרה בתשובה וחרטה על ביצוע הפשע, אלא רק הבנה שעתה הם באים על עונשם? האם הם רואים במכירת אחיהם מעשה רע או רק מעשה חסר-תבונה, כי לא שיערו שבאחד הימים יצטרכו לשלם את המחיר? האין בושתם "כְּבֹשֶת גנב כי ימָּצא"  (עפ"י ירמיהו ב', כו) – על כי נתפס? אך כשנוכח יוסף בנכונותו של יהודה למסור נפשו למען בנימין – הבין יוסף כי חל שינוי בעולמם הרגשי. [4]
ברם, ניתן להציע למעשיו הסבר אחר: במהלך למעלה מעשרים שנה מאז נקרע יוסף מבית אביו נוצר נתק גמור ביניהם. את שלו השיג: חלומותיו התגשמו, תמורת כותנתו הייחודית שנגזלה ממנו (ל"ז, ח) הוא עוטה בגדי מלכות (מ"א, מב); הוא מושל – לא רק על אחיו, כפי שהשתמע מחלומותיו, אלא על כל ארץ מצרים (מ"ה, ח-ט); אין לו עוד עניין באֶחיו ובבית אביו – כפי שמעידים השמות שהעניק לבניו (מ"א, נא-נב).[5] והנה, משראה שוב את אֶחיו, אבל ללא בנימין אחיו, התעורר אצלו לפתע החשש, שמא לאחר שהעביר אליו אביו את אהבתו העזה, בהיותו זיכרון לרעייתו האהובה רחל, עתה יהיה בנימין מושא לקנאתם של יתר העשרה, ומי יודע אם לא עשה אביו גם לו כתונת פסים; ומאידך גיסא, מן הרגע שראה את אֶחָיו, ובנימין אינו עמהם, נתעוררה בלבו כמיהה עזה לראות שוב את אחיו בן אמו (ראו מ"ג, לא). מן הכתוב לא ברור מתי גמלה בלבו ההחלטה לאסוף את בנימין אליו – רק אותו, ולא את אחיו האחרים, כמשתמע מתוך הדין שגזר על האחים לאחר שנתגלה הגביע הגנוב בכליהם (מ"ד, יז). עתה יטמון להם פחים, בזה אחר זה, כך שבסופו דבר יביאו אליו את אחיו; את האחרים ישלח מעל פניו. בהם אין לו חפץ. אלא שדבריו הנרגשים של יהודה ונכונותו לקחת על עצמו את העונש של עבדות עולם בארץ נוכרייה (מ"ד, ל-לג) גרמו ליוסף למהפך במחשבתו.  

ב. האשמה בריגול כשלב בתכנית
מהי תכלית האשמת האחים בריגול (מ"ב, ז-כ)? [6] מן הסתם תהה יוסף על כי בנימין אינו בין הבאים. האם אירע לו דבר? אין הוא יכול לשאול זאת ישירות. לכן במהלך חקירתם באישום זה הוא מביא לחשיפת פרטים על משפחתם. [7] הוא שומע שאחיו הקטן עם אביו בארץ כנען. עתה יפעל להבאתו אליו למצרים, והדרך לאלץ את האחים לעשות זאת היא, שזו תשמש הוכחה לחפותם, כי כנים הם, וָלֹא – יוצאו להורג (ראו מ"ב, כ). כדי להבטיח שיעשו זאת, אחד מהם ילך להביא את אחיהם בעוד כל האחרים יֵשבו בכלא. גם כאן חסרה חוליה בסיפור, כי מיד לאחר שחרץ כך את דינם, הושיב יוסף את כל העשרה שלושה ימים בכלא. כנראה היה זה כיוון שלא חשו לקבל את הצעתו וכדי להוכיח את רצינות כוונותיו. לאחר מכן שינה את החלטתו, לקח את שמעון כבן ערובה והכניס אותו לכלא, וכל היתר נשלחו לביתם עם מטען נדיב של מזון. את הצהרתו: "את האלהים אני ירא" (פס' יח) יש אולי לבאר, שאין הוא רוצה לעכב אותם ולהותיר את בני ביתם גוועים ברעב.
הכתוב אינו מציע לקורא הסבר, מדוע בוחר יוסף דווקא בשמעון כבן ערובה. יוסף, במסווה של שליט מצרי, אינו חייב כמובן  לספק לאחיו הנמקה. [8] אכן, מבחינתו נכון היה לראות בגדול האחים, ראובן, אחראי למכירתו לעבדות. אך אשמתו של ראובן פחותה בהרבה. יוסף אינו יודע את דברי ראובן לאחים בשעה שרצו להמיתו (ל"ז, כא-כב). מהמסופר באותו פרק (פס' כט-ל) עולה שראובן לא היה נוכח במכירתו של יוסף, ואף לא ידע כלל על הכוונה לעשות כך. אם כן, יוסף אולי הבחין שראובן לא היה שותף למכירה. [9] והנה עתה, לאחר האשמתם בריגול והחלטה כי תשעה מהם יוכנסו לכלא עד להבאת אחיהם הנותר למצרים – שומע אותם יוסף מביעים דברי חרטה על מכירתו: "אשמים אנחנו על אחינו, אשר ראינו צרת נפשו בהתחננו אלינו – ולא שמענו! על כן באה אלינו הצרה הזאת" (מ"ב, כא); 'צרה' תמורת 'צרה'. ואז ראובן מטיח בפניהם: "הלא אמרתי אליכם לאמר: 'אל תחטאו בילד!', ולא שמעתם; וגם דמו הנה נדרש!" (פס' כב). יפה העיר על כך פרנק פולק: "בהערה זו קונה לו ראובן את חירותו מבלי דעת”. [10] דומה שאפשר לשמוע בדברי החרטה של האחים רמז כלפי מי שהיה בכוחו למנוע את הפשע ולא עשה זאת: "ולא שמענו!"; וכך בדברי ראובן: 'ולא שמעתם!', ושוב חוזר הכתוב על 'מדרש שמות' זה: '...כי שֹׁמֵעַ יוסף' (פס' כב-כג). [11] הנה שמו המפורש של 'המבוגר האחראי' לפשע, שמעון, אשר אולי אף היה ראש למבצעיו; והוא אשר יושם עתה בכלא. [12]
מבחינת מהלך הדברים קצת תמוה, שחילופי הדברים הללו בין האחים מתעוררים רק עתה. התרחיש הטבעי היה, שחילופי ההאשמות היו מתפרצים במהלך 'שלושת הימים' שישבו בבית המשמר. [13] וכי מה עשו באותם ימים? המספר רוצה להטעים שיוסף היה עד לדברים. ושמא רק עתה, כאשר נאמר להם שרק אחד מהם יישאר כלוא, עם עתיד לא ברור, וגם לראשונה מושמע במפורש העונש הצפוי להם – מיתה – אם לא יצליחו להוכיח את חפותם, נזכרו באחיהם יוסף, שהופקר אף הוא לגורלו. עתה גם צפה השאלה: מיהו זה אשר ישאירו כאן, בודד לנפשו. ובדברי הטרוניה של ראובן משתמע, שהוא אינו רואה עצמו כחלק מן הפשע הקולקטיבי. הוא – גם בתוקף היותו גדול האחים – הזהיר אותם, אך הם לא שמעו אליו. [14]

ג. מלכודת חדשה ועלילה ממוחזרת
עם שובם של האחים למצרים ועמם אחיהם בנימין, ובידיהם כסף משנה וגם מנחת-ריצוי לאדון, גוברת חרדתם בראותם שהם נלקחים אל בית יוסף (מ"ג, יח). התנצלותם וההסבר אשר בפיהם על הימצאות הכסף באמתחותיהם ללא ידיעתם (פס' יט-כב) אינם עשויים לעורר אמון: הרי אין ספק כי הרעב הוא שאילץ אותם לבוא שוב למצרים ולהשיב את הגנבה בצירוף סיפור מפוקפק. אך האיש אשר על בית יוסף ממהר להפיג את חששותיהם, מוציא אליהם את שמעון (פס' כג), ואף מעניק להם טיפול כראוי לאורחים חשובים. הם מוזמנים לסעודה עם אדוני הארץ ועם סגל משרתיו הנכבדים (אם כי, מטעמי מסורת דתית, יֵשבו בשולחנות נפרדים; פס' לב),[15]  ואף מוענקות להם תשורות (פס' לד) – פיצוי על האשמתם חסרת-היסוד בריגול, ואולי גם בשל החרדות שלא-לצורך בשל אותו כסף-פלאים).[16] בבואם לראשונה למצרים הושמו יחד בכלא, עתה יושבת המשפחה המאוחדת לסעודה חגיגית משותפת, "הבכור כבכורתו והצעיר כצעירתו" (פס' לג; האם כך נהוג היה גם בשבתם בבית אביהם?), ומטבע הדברים, שולחן נפרד נערך לאדון המצרי (פס' לב). שתו ושכרו ליד אחיהם הנסתר, מבלי לדעת במה זכו לכך. [17] עתה ימלאו את שקיהם בר, ובבוקר יֵצאו לשוב לביתם – הם ושמעון ובנימין אתם – שמחים וטובי לב, חשרת הסיוטים מאחוריהם, ואולי גם יספרו זה עם זה במאורעות היום ובנפלאות השם, אשר שם בפיו של המצרי הפתי הסבר דמיוני על הכסף שנמצא בכליהם בשובם לארץ כנען. יש להניח שהם אינם מאמינים בהסבר המגוחך שלו, אך די להם שיצאו מכאן בשלום.
מפליא, אין בכתוב הסבר לשם מה הושם מלכתחילה כספם באמתחותיהם. במהלך הסיפור אין נראית מטרה כלשהי למעשה – הרי בסופו של דבר כלל לא הואשמו בגנבתו – אלא אם כן מטרתו להטיל אימה על האחים (והרי בעקיפין – גם על האב הזקן!). האם היה זה מכוון לרגע שהאיש אשר על הבית יפיג את חששותיהם לחלוטין, ובדרך זו ירדים את חושיהם – וכך תגבר עצמת המהלומה המצפה להם?  
הם אינם יודעים על המלכודת החדשה שהוטמנה להם בפי אמתחותיהם: עתה יופללו שוב בגנבה מבישה, הכרוכה בכפיות טובה (מ"ד, א-ה). הם בטוחים שזהו חשד שווא, מציעים לערוך חיפוש בכליהם, ואף מקבלים על עצמם לשאת עונש כבד אם יתגלה מאומה בידם (פס' ז-יא). מהמשך המסופר עולה, שהמצרי מתכנן לגלות את הגביע הגנוב רק בסופו של החיפוש. והנה כבר עם בדיקת השק הראשון מצפה להם הפתעה מביכה (והיא תחזור ותגדל עם בדיקת השקים האחרים). אך גדולה ממנה ההפתעה המצפה לקורא, אשר כבר למד שבכליהם הוטמן הכסף וגם גביעו של יוסף; זו הפתעה אחרת, מהופכת: הכיצד אין האחים מביעים תדהמה על גילוי הכסף בכליהם, וגם האיש המצרי – העורך חיפוש בכליהם – אינו אומר דבר וחצי דבר נוכח הכסף אשר נתגלה אצלם? מצד אחר, לשם מה הושם הכסף בכליהם, אם אין לזה ייעוד? קורא יצירתי היה מדמיין לעצמו המשך נאה לסיפור: האחים המופתעים מתאוששים, וכדי לחפות על מבוכתם הם מסתייעים בתקדים – הנה שוב מטמון אשר העניק להם אלוהיהם ואלוהי אבותיהם! ואולי היה זה האיש המצרי עצמו שהעלה הסבר זה להימצאות הכסף שוב באמתחותיהם, ולכן הוא אדיש לו – שהרי מטרת החיפוש הייתה גילוי הגביע הגנוב. ברם חריף מוח יגלה מיד את המשגה המוּבנֶה: הרי ההסבר שניתן להימצאות הכסף בכליהם תקף גם לגבי הגביע, אשר, במקרה, דומה כמו שתי טיפות מים לגביע הנמצא בבית יוסף: גם הוא מטמון שנתן להם אלוהיהם. היד ה' – אלוהי העברים – תקצר?…[18]
נוח להיאחז בפתרון הקסם של מחיקת הזכרת הכסף בפס' א-ב, כמִחזוּר של  מ"ב, כה. [19] מחיקת מילים, כיוון שאינן נוחות לנו, יכולה לבוא רק כמוצא אחרון.  
ברגע זה נזכר הקורא לשאול: איזה כסף היה זה שהושם עתה בכליהם – הכסף שהביאו עמהם בביקורם הראשון במצרים כתשלום בעד רכישת המזון, נתגלה בהפתעה בכליהם בשובם לביתם, ועתה הוחזר למצרים? ההיה זה הכסף האחר, הנוסף, שנועד לצורך הרכישה החדשה? ואולי גם זה וגם זה?
ואז צצה שאלה אחרת ששכחנו לשאול: מה נעשה בכסף הראשון, זה שהוחזר עמם מארץ כנען ושהממונה המצרי קבע כי הוא מטמון שנתן להם אלוהיהם? האם נשאר בידי האחים? האם נמסר לידי אנשי יוסף? ומה אלה עשו בו? עם קריאת הפרק הקודם לא נתבעה תשובה לשאלה זו, כי לכאורה אין לזה חשיבות להמשך העלילה.[20] די לנו בזה שהאנשים נוקו מכל אשמה ואחיהם שמעון הוחזר להם. אך כשמגיעים לרגע החיפוש בכליהם, מתברר שיש חשיבות רבה לתשובה לשאלות הללו: מדוע לא הופתעו מגילוי הכסף בכליהם? כי היה זה כסף 'כשר'. מסתבר שהיה זה אותו כסף שגילו בכליהם בשובם לארץ כנען. עם בואם עתה למצרים שנית מסרו אותו מיד, יחד עם התשלום לרכישה החדשה, לידי אנשי יוסף. אך "אשר על הבית" טען בתוקף שאת התשלום בעד רכישת המזון בפעם הראשונה קיבל לידיו, ואילו הכסף שמצאו בכליהם הוא ללא ספק מטמון שהוענק להם על ידי אלוהיהם. הוא שייך אפוא להם, ומן הדין להחזירו להם. את זה עושה עתה האיש; הוא שם אותו בכליהם בגלוי, בידיעתם של האנשים (שלפי המסופר היו אז בגילופין – מ"ג, לד), ואולי לעיניהם. [21] אבל בה בשעה הוטמן בחשאי גביע באמתחת בנימין. הכסף השני, תמורת הרכישה החדשה, הועברה לטמיון, שם נצברו כספי המכירה של התבואה. הכסף שנתגלה עתה באמתחותיהם היה אפוא כספם שלהם, והימצאותו בכליהם הייתה טבעית.

ד. מרדף מוזר
כמצווה עליו, האיש אשר על בית יוסף רודף אחרי האנשים ומשמיע באוזניהם דברי כיבושין, כפי שהורה לו יוסף: "למה שילמתם רעה תחת טובה?", וכי כך נוהגים במארח? והוא מוסיף: "הלא זה אשר ישתה אדוני בו והוא נחש ינחש בו!" (מ"ד, ד-ו). פשע וגם איוולת!
במה מאשים אותם האיש? אל מה רומזים דבריו? אין בדבריו לא גביע ולא גנבה. גם טענת ההצטדקות שלהם (פס' ז-ט) אינה מתייחסת לגביע. [22] הציון "אשר ישתה אדוני בו... נחש ינחש בו" יכול אמנם לרמוז לגביע של יוסף, אבל אפשר להבין את דברי האיש גם כך: לאחר שיצאתם לדרככם לקח האדון את הגביע בידו, כמנהגו מדי בוקר, וגילה באמצעותו שביצעתם פשע, ולכן שלח אותי לעצור אתכם. אין בדברי האיש רמז לכך, שלמעשה הגביע ברגע זה אינו ברשותו של יוסף, כי נגנב, והם החשודים בגנבה. רק כאשר מתגלה הגביע, בהפתעה גמורה, באמתחת בנימין, הבינו האחים מה הייתה מטרת החיפוש. החל מרגע זה כולם מדברים במפורש על 'הגביע' (פס' יב, טז, יז). עם זאת, גם מתוך דברי ההאשמה הסתומים של האיש (פס' ד-ו) הבינו מיד כי הם נחשדים בגנבה, ולהפרכת החשד העלו טיעון משכנע שהחשד הוא חשד שווא. אך מדוע הם אומרים: "ואיך נגנב מבית אדוניך כסף או זהב", ודווקא כך? מדוע לא, למשל, "מחוט ועד שרוך נעל"?
מסתבר שהם באמת מתייחסים לאשמת גנבה של גביע כסף. והכתוב, כמעשהו מדי פעם, מדלג על חוליות בסיפור, אך הן מתפרשות מתוך ההקשר. דוגמה מפורסמת לטכניקת כתיבה זו מצויה בשמות ב', כא, "ויואל משה לשבת את האיש", לאחר שקודם לכן יתרו מזרז את בנותיו לקרוא למשה לבוא אל ביתם, אך לא נאמר שעשו זאת. [23] לא כל מה שאמר הממונה המצרי מצוטט כאן, [24]  והקורא, לאחר שסופר לו על הטמנת גביע בכליהם, ועל המרדף שנערך אחריהם, מבין מעצמו שהוא האשים אותם במפורש בגנבת הגביע המקודש. העונש שהם נכונים לקבל על עצמם, במקרה ההיפותטי שאשמתם תוכח, הכולל גם דין מוות על מי שתימצא בידו הגנבה, גם הוא עונש ראוי לגונב חפץ מקודש. [25]
הכתוב עובר בשתיקה על נושא נוסף: כאשר נתגלה הגביע באמתחת בנימין – כיצד הגיבו על כך האחים? כיצד הגיב בנימין עצמו? נניח לבעלי האגדה למלא כאן את החסר. [26] המקרא עצמו נחפז אל הנושא העיקרי: נאומו של יהודה, ההתפייסות והאיחוי. 

ה. מישור גלוי ומישור סמוי
אך אל לנו להיחפז. הבה נתבונן במהלך הדברים, שלב אחר שלב, כפי שמספר הכתוב. לשם הבהירות נציג בטבלה את דבריהם של המעורבים בפרשה.


כדי לדחות את החשד – המפורש או המרומז – האחים מציגים טיעון הגיוני, המתבסס על הנורמה המוסרית שגילו קודם לכן (מ"ד, ח). מתוך הכרה בחפותם הם אף מכריזים על נכונות לשאת עונש חמור ביותר אם תוכח אשמתם: זה אשר יימצא בידו יומת, והאחרים יהיו לעבדים (פס' י). המילה 'עבד' בפיהם ביחס לעצמם, אשר תחילה שימשה כמתן כבוד לאדון, הופכת עתה להיות במשמע של עבדות ממש. ותכף להצהרה הם פותחים בזריזות איש את אמתחתו לצורך עריכת חיפוש (פס' יא). סדר החיפוש היה: "בגדול החל ובקטן כלה" (פס' יב). האיש המצרי זכר היטב את סדר ישיבתם במשתה, וכוונתו הייתה, שרק לבסוף יתגלה הגביע. מבחינה עניינית חיפוש בסדר זה עשוי לעורר חשד, שהעניין כולו אינו אלא עלילה. אפשר גם לבאר את לשון הכתוב, שהחל את החיפוש בגדול, ולאחר מכן לא הקפיד על סדר מסוים אלא רק על כך שהאחרון יהיה זה שהגביע בכליו. אשר למידת העונש הצפוי, אם תימצא הגנבה בכליהם, מסרב המצרי להצעתם מרחיקת הלכת של האחים, המביעה למעשה דחיית כל אפשרות להניח שהם מסוגלים לבצע פשע כזה. העונש שהוא קובע הוא ריאלי, והוא מתייחס ברצינות גמורה לאפשרות, שאכן אחד מהם הוא הגנב. 
לאחר גילוי הגביע הגנוב בכליהם, נאלצים האחים לחזור העירה קרועי בגדים, [27] כדי לעמוד לדין לפני אדון הארץ. דברי הנזיפה המרומזים אשר שומעים מפיו הם מתן אישור להאשמה שהטיח בהם 'אשר על ביתו' מתחילה (פס' ד-ה), אך בשינוי מסוים: המילים "והוא נחש ינחש בו" בפי משרתו היו מוסבות על הגביע שהעזו לגנוב, ואילו מפי יוסף מצפה להם הפתעה אחרת: מובהר להם שגנבת הגביע לא מנעה מן האדון את יכולת הנחש בדרך כלשהי (פס' טו). דבריו אלה סוגרים את המעגל: המלכודת נסגרה על מבצעי הפשע.
הכתוב עובר בשתיקה על מה שהתרחש מן הרגע שהתגלה הגביע בכליהם ועד שהתייצבו בפני האדון המצרי אלא מעביר אותנו היישר אל בית יוסף. על מה שאירע בינתיים יכול הקורא רק להוסיף דברים משל עצמו. הדעת נותנת, שהאחים מבינים שהייתה כאן מערכת יעילה מאוד של מלכודות שנועדה להפלילם בכל דרך אפשרית; אך בעיני האדון אשר הם ניצבים לפניו למשפט נראים הדברים כחזרה אובססיבית על תופעה זו של קלפטומניה, והם לא יוכלו להוכיח את חפותם. אין אפוא טעם לטעון שכל העניין הוא עלילה זדונית. גם בנאומו של יהודה בהמשך לא ידבר על ההאשמות כלפיהם ולא יפנה אל מידת הצדק, אלא יבקש רחמים.
יהודה הוא הדובר בשם האחים. לא בשל היותו עתה – לאחר אלימינציה של שלושת אחיו הגדולים – גדול האחים, אלא משום שהוא לקח על עצמו אחריות להשבת בנימין בשלום אל ביתו (פס' לב; ראו מ"ג, ח-י; על טעם נוסף, סמוי, ראו להלן). הוא אינו יכול להתכחש למציאות, ואין לו לדיין אלא מה שרואות עיניו. הפעם אין בידו דברים להצטדק. בנמיכות קומה הוא מקבל עליו את הדין, ואף מציע את העונש. בפיו של יהודה שימוש כפול בשורש מצ"א: אכן, "נמצא הגביע בידו" של בנימין, אבל זה מעשהו של האלוהים, שופט כל הארץ. "האלהים מצא את עון עבדיך". הוא מודה בעובדות – אך האם הוא גם מודה באשמה? הכתוב אינו מפרש, אבל מבין השיטין עולה, שהאחים מאמינים בלבם בחפותו של בנימין.
יושם לב לשימוש החוזר ונשנה בשורש מצ"א, ולרוב עם המילה "בידו", ובצורה מרומזת – השימוש במוטיבים של גנבה, של עבדות ושל מוות. מתחילה דוחים האחים כל רמז להאשמה המופנית כנגדם, "הן כסף אשר מצאנו בפי אמתחותינו השיבונו אליך מארץ כנען; ואיך נגנוב מבית אדוניך?" (מ"ד, ח). הייתה זו 'מציאה', לא – חלילה – גנבה. הם אף מציעים הטלת עונש מוות על "אשר יִמָּצא הגביע בידו" (פס' ט), שהרי אין זו, לדעתם, אלא אפשרות תאורטית. האיש אשר על בית יוסף חוזר על התחייבותם, אם כי הוא מסתפק בענישה מידתית: "אשר ימצא הגביע בידו יהיה לי עבד, ואתם תהיו נקיים" (פס' י). לתדהמתם, הגביע 'נמצא' באמתחת בנימין (פס' יב). [28] יהודה נאלץ אפוא להודות, כי 'האלהים מצא את עוונם', ועליהם לקבל את עונשם (פס' טז). 
האדון המצרי, כמובן, אינו יורד לעומק המשמעות של דברי יהודה. הוא רואה במילים "האלהים מצא את עון עבדיך" מעין ניסוח רליגיוזי להכרה, שאשמתם הוּכחה סופית, ואין הם יכולים להתכחש לה – כי הנה הִמָּצֵא נמצאה בידם הגנבה! [29] האל עצמו התערב בנעשה וחשף את מה שרצו להעלים. הוא אינו יכול לדעת, שהכוונה הסמויה הייתה לעוון אחר לגמרי. זהו חשבון נפש על הפשע של מכירת אחיהם לעבדו, [30] ועתה האלוהים מצא את עוונם. אי אפשר שלא לראות בהצהרה זו חזרה על מה שאמרו, כאשר נקלעו בפעם הקודמת לסיטואציה דומה של גילוי כסף שאינו שייך להם בכליהם, לאחר ביקורם הראשון, הטראומטי, במצרים. היה זה כאשר שבו לראשונה לביתם ועמם חמוריהם הטעונים בר ומזון. עדיין לא הצליחו להסיר מעליהם את החשד כי מרגלים הם, ועתה הם צפויים גם להאשמה בגנבה. באותה פעם הגיבו בתדהמה: "מה זאת עשה אלהים לנו?" (מ"ב, כח). הפעם הדברים נשמעים כהשלמה גמורה עם המחיר שעליהם לשלם, מידה כנגד מידה: "הננו עבדים לאדוני!" (מ"ד, טז). [31]
בדבריו אלה של יהודה נשמע הד לתחבולה הבזויה של "זאת מצאנו" – הכתונת המגואלת בדם הנשלחת אל אביהם (ל"ז, לב). בדרך זו יצאה אל הפועל תכניתם הראשונית "ואמרנו, חיה רעה אכלתהו" (ל"ז, כ; אמנם ללא ביצוע חלקה העיקרי: "לכו ונהרגהו ונשליכהו באחד הבורות"); ואכן יעקב 'מכיר' כי "חיה רעה אכלתהו" (פס' לג). למעלה מעשרים שנה עברו מאז המעשה הזה; הפשע נותר ללא עקבות, והחיים – ללא נוכחותו המטרידה של יוסף – זורמים במסלולם, ולפתע, למן הרגע שדרכו רגליהם על אדמת מצרים, שלוותם מופרעת. הם חווים אירועים קשים, ואף מוצאים עצמם בסכנה של הוצאה להורג כמרגלים. בקורות אותם הם רואים את יד ה', עונש על מה שעשו לאחיהם. ואז הנה התפוגגו כל חששותיהם, והם עמדו לשוב אל בית אביהם, כל אחד-עשר האחים, וחמוריהם עמוסים מזון לרוב. [32] התברר כי כל אותם הרהורי החרטה והניסיון לראות בקורות אותם יד האלוהים היו מיותרים; אך מקרה היה זה (השוו שמואל-א ה', ט). גם האירוח המכובד שזכו לו ביום אתמול תרם לתחושה זו. אך עתה, משנתגלה הגביע בכליהם, התמונה התבהרה להם לחלוטין. בעבר נתן להם אלוהיהם, כביכול, מטמון באמתחותיהם, עתה הוא פועל שוב בדיוק באותה דרך עצמה, 'מטמון' באמתחותיהם. ועל הישנות הסיטואציה הזאת פעמיים, כי נכון הדבר מאת האלוהים וידו היא אשר עשתה זאת. [33] הפעם לא יחמקו מן העונש הצפוי להם: עבדות – כפי שעוללו ליוסף אחיהם. זהו העוון וזהו העונש הראוי. על גנבת הגביע צריך היה להעניש את מי שגנב; אך על הפשע כלפי אחיהם יוסף חייבים כולם להיענש. [34]
מעין 'צדק פואטי' אפשר לראות בזה שנלכדו בעוון גנבה. הצדק הפואטי מוצא ביטוי גם בעונש המיתה (שבעיניהם היה רק תאורטי) שהציעו קודם לכן להטיל על הגנב (מ"ד, ט): [35] הרי המעשה שעשו הוא מה שהחוק המקראי מציג בלשון זה: "וגנב איש ומכרו, ונמצא בידו – מות יומת!" (שמות כ"א, טז); "כי ימצא איש גנֵב נפש מאחיו מבני ישראל והתעמר בו ומכרו, ומת הגנב ההוא" (דברים כ"ד, ז). 
יהודה כמו חוזר על דבר העונש שהתחייבו לקבל על עצמם, אם תוכח אשמת הגנבה – ב'תיקון' קל: הוא 'מוחק' את עונש המוות שבפחזותם הציעו קודם לכן להטיל על "אשר ימצא בידו". יושם לב להיפוך הסדר בדבריו: קודם פתחו האחים בגזר דין מוות על הגנב – ועל האחרים שעונשם פחות חמור דיברו רק כעין תוספת לענישה, שממילא, לדעתם, אינה אלא היפותטית. ובאותו סדר התייחס גם האיש אשר על הבית; הם פטורים מאשמה. עתה פותח יהודה בענישה הממשית: עונש עבדות על כל האחים, ואת מי שנמצא הגביע בידו הוא מזכיר בסוף, בהבלעה, וגם הוא יהיה לעבד. אכן, גזר דינו של 'אשר על הבית' היה מחמיר פחות: אשר נמצא הגביע בידו יהיה עבד, ואילו האחרים יהיו נקיים (פס' י). אך זהו הדבר שרצה יהודה למנוע. אם יציע זאת, האדון מן הסתם יסכים לזה, והם ייאלצו לשוב אל אביהם ללא אחיהם הקטן עמם, ואז יקרה האסון שעליו ידבר אחר כך (פס' כח-לא). לכן הוא כורך את גורל כולם בכריכה אחת. הוא מוסר את גורלם בידי האדון מתוך כניעה לרצון האלוהים. האדון המצרי אינו מקבל את ההצעה הזאת אלא מפריד בין הראוי לעונש, ובו פותח תחילה, ואחר כך הוא מודיע שהאחרים פטורים מכל אשמה ומכל עונש. [36]                             ואולם האדון המצרי, ברוב חסדו, דוחה את הצעתו של יהודה כבלתי מידתית ובלתי מוסרית: "חלילה לי מעשות זאת". וכך, כנגד דברי האחים שהכריזו מתחילה כי הם חפים מפשע, "חלילה לעבדיך מעשות כדבר הזה", באים דברי השליט המצרי, הטוען, שגם הוא לא יעשה מעשה פשע, אף על פי שהיה זה העונש אשר הציעו הם עצמם (השוו הצהרתו בעבר, מ"ב, יח). הוא חוזר וקובע: "האיש אשר נמצא הגביע בידו, הוא יהיה לי עבד, ואתם – עלו לשלום אל אביכם!". זהו העונש הראוי, כפי שאמר להם האיש אשר על ביתו כבר קודם לכן (מ"ד, י). אכן, יש הבדל בין דבריו אלה של יוסף אל האחים לבין מה שאמר להם רב ביתו, שחתם את דבריו: "ואתם – כל האחרים – תהיו נקיים" (שם), כלומר, חופשיים לנפשכם. יוסף מדגיש גם את שובם של כל העשרה לשלום כדי להתאחד עם אביהם. 
התברר אפוא לקורא, שלדברי הווידוי שבפי יהודה שני מישורים, גלוי וסמוי; במישור הגלוי הוא מתייחס לגביע, שאת מעשה גנבתו חשף האלוהים. וכך מן הסתם יבין האדון המצרי את המשמעות של "האלהים מצא את עון עבדיך"; במישור הסמוי הוא מתייחס לגנבת אחיהם ומכירתו. את זאת לא יבין ולא יגלה המצרי. עתה צף ועולה גם הטעם הסמוי לנכונותו של יהודה לקבל על עצמו את המשא של עבדות עולם (וגם קבלת האחריות – יותר מכל האחים): הרי הוא זה שהציע למכור את יוסף לעבדות (ל"ז, כו-כז)! [37] את זה האדון המצרי לא ישמע מפיו.
אך גם יוסף מתנהל ממש באותם שני מישורים: האישום הגלוי על גניבת הגביע והענישה על כך הם מעין מטונימיה, או משל, לגניבתו שלו מארץ העברים (ראו הערה 30 לעיל); ואם המהלך שהוא מוביל במישור הגלוי יסתיים בזה שיניחו אצלו את בנימין ו'יעלו לשלום אל אביהם', והפירוד יישאר מוחלט – הרובד הנסתר יישאר עלום מעיניהם.
מן הסתם סבר יוסף, שהאחים אכן יעשו כך, שהרי הוא לא יכול היה לדעת מה יהודה עומד לומר; היה זה נאום בלתי צפוי, אשר גרם ליוסף תפנית במחשבתו ומהפך בתכניותיו. בדרך ציורית ניתן לומר, שיהודה בפנותו אל הרגש גורם לו לרדת מעל כיסא דין ולשבת על כיסא רחמים. מעשה הגביע עמד להביא לפירוק המשפחה, ונאומו של יהודה הביא לאיחודה מחדש. 

ו. פיוס – או מחילה?
לכאורה, הסצנה מלאת הריגוש והדמעות של התוודעות יוסף אל אחיו, [38] ההצהרה כי הבאתו למצרים היא מעשה ידי האלוהים, ועל כן אל להם לחוש רגשות אשם – דומה שכל זה מורה על פיוס גמור (מ"ה, א-ה). במילים מעטות וטעונות היטיב הכתוב לתאר את התדהמה אשר אחזה את האחים: "ולא יכלו אחיו לענות אֹתו, כי נבהלו מפניו" (פס' ג). הכול יש כאן, גם פתיעה, גם תדהמה, גם כלימה – וגם יותר מקורטוב של חרדה: מה יעשה בהם עתה? כדי לשכך את תחושת האשם של אֶחיו הופך יוסף את מעשה מכירתו לעבדות לשליחות הצלה. הפועל של"ח חוזר ונשנה בפיו כמילה מנחה: "כי למחיה שלחני אלהים לפניכם... וישלחני אלהים לפניכם לשום לכם שארית בארץ ולהחיות לכם לפליטה גדולה" (מ"ה, ה, ז). אולי כדי לצמצם את תחושת האשמה הוא מוסיף, שהכול מעשה ידי האל: "לא אתם שלחתם אֹתי הנה כי האלהים" (פס' ח); כביכול אין לכם יד ורגל בכל מה שאירע.[39]
יוסף פותח מיד בצעדים מעשיים נמרצים לאיחוד המשפחה ולהבאתה אליו למצרים (פס' ט-יג). עם בואם מצרימה הוא דואג להושיבם 'במיטב הארץ', ואף לספק לאחיו משרות בכירות, ובמקום להישאר 'רועי צאן', הם הופכים להיות 'שרי מקנה' על כל אשר לפרעה (מ"ו, לא – מ"ז, ו). יתר על כן: יוסף עתה אינו עוד ה'רועה את אחיו בצאן' (ל"ז, ב), אלא "למֹשֵׁל בכל ארץ מצרים" (מ"ה, ח, כו; לא רק על אחיו; ראו ל"ז, ח). נראה כי הכול בא על תיקונו, הכול שב לקדמותו, ושבע עשרה שנותיו של יעקב בארץ מצרים (פס' כח), בקרבת בנו האהוב יוסף, משיבות על כנן את שבע עשרה שנותיו הראשונות של יוסף עד לקריעתו מחיק המשפחה (ל"ז, ב).
האמנם כך הוא? לאחר מות יעקב חוששים האחים כי עתה, משהשתחרר יוסף מן החרדה לשלום אביו, יגיע מועד החשבון על מה שעוללו לו. הם בודים צוואה מדומה ששלח אביהם אל יוסף באמצעותם, ובה בקשה שיישא לחטאתם (נ', טו-יז). האם יש יסוד לחששותיהם, לאחר שעל פניה נמחתה פרשת מכירתו לעבדות? לשמע בקשת המחילה בשם האב פורץ יוסף בבכי (נ', יז). על מה מעיד בכיו? יוסף רגשן, בוכה בהזדמנויות שונות – יותר מכל דמות מקראית אחר. [40] רק מתוך קריאה מדוקדקת אפשר לראות, שהתפייסות הייתה כאן, הבנה לצורך ההיסטורי שיתגלגל בכפייה למצרים הייתה כאן – מחילה גמורה לא הייתה כאן. פעמים אחדות מטעים יוסף באוזני אחיו שלא הם אשר שלחוהו למצרים, אלא האלוהים, ואל להם לטבוע ברגשות אשם על מכירתו (מ"ה, ד-ה; וראו גם נ', יט-כ). אך ניכר, שהתעללותם בו אינה נשכחת. הוא חוזר ומדבר על "מכרתם אותי", "חשבתם עלי רעה". ואל להם להתברך בלבבם, על כי פעלו – אמנם בבלי דעת – בשליחות האלוהים, "למען עשׂה כיום הזה להחיֹת עם רב" (נ', כ): "לא  א ת ם  שלחתם אותי הנה, כי האלהים", ועל כך חוזר יוסף שלוש פעמים (מ"ה, ה, ז, ח).
הוא מושיב אותם בארץ רעמסס, לכאורה משום שהיא "מיטב הארץ" (מ"ז, יא). לא נאמר היכן ישב יוסף עצמו, אבל מלשון מ"ח, א-ב משתמע, שהיה זה מקום מרוחק מהם. מרגע זה עד לימיו האחרונים של יעקב לא נאמר דבר על קשר כלשהו בין יוסף למשפחתו. נהפוך הוא: הוא מתמסר כל כולו לטיפול בכלכלת מצרים (פס' יג-כו). לראשונה מספר הכתוב על פגישה נוספת בין האחים רק כאשר הם נאספים סביב מיטתו של אביהם הנוטה למות, כעבור שבע עשרה שנה (מ"ט, א). מסתבר, שיוסף נמנע מפגישות עם אביו, כדי לחמוק מן השאלה, מה אירע כאשר נשלח לפני שנים לשכם לראות את שלום אחיו (ל"ז, יז), ומאז לא שב לביתו.
והנה אפיזודה נוספת העשויה לעורר הרהורים בדבר משמעותה. לאחר התוודעות יוסף לאחיו, וכאשר הוא שולח אותם עמוסים בכל טוב אל אביהם, הוא מצרף מתת: חליפות שׂמלות לאיש. אך לבנימין אחיו הוא מעניק שלוש מאות כסף וחמש חליפות שׂמלות – מתת תפנוקים לקטון האחים (מ"ה, כב). אבל גם המחווה הזאת אוצרת בתוכה סמל אחר: הם הפשיטו מעליי את בגדי; לא שכחתי; עתה אני הוא בעל היכולת לתת להם בגדים, 'חליפות שמלות'. [41] האם דבר זה מסמל פיוס? ואולי דווקא תזכורת לפרשה שהיו רוצים לשכוח? גם במתן חמש חליפות לבנימין יש הד להעדפה – הלגיטימית – לבן היתום מאם, פעם היה זה יוסף, ועתה זה בנימין.

ז. האיש אשר על בית יוסף ומקומו בסיפור
זוהי דמות משנית. למעשה הוא משמש כזרוע ארוכה של יוסף. על שכמו מוטל ביצוע כל הפעולות, שאין זה מכבודו של אדון הארץ לעשות בעצמו. דמותו צצה לראשונה, כנראה, כאשר צריך היה לטמון לאחים פח בדמות הכסף שהושם בכליהם (מ"ב, כה). האשמתם בריגול חמור, כליאתם – תחילה את כולם, ולאחר מכן את שמעון בלבד, בליווי אזהרה תקיפה לאחים – את זה עושה אדוני הארץ בכבודו ובעצמו. אך כאשר צריך לעשות מעשי נוכלות, הביצוע נמסר לכפופים לו. לא נאמר בפסוק זה, אל מי כוונה ההוראה שנתן יוסף, והביצוע מתואר במילים "ויעש להם כן", מבלי לציין מיהו העושה. אבל מתוך המשך הסיפור מסתבר, שהיה זה "אשר על ביתו", אשר יחזור ויעשה מעשה דומה גם בבואם שנית אל מצרים (מ"ד, א-ב), והוא גם מי שיטפל בתוצאות המעשה. מן הכתוב אין לדעת, עד היכן היה עליו לפעול בדיוק לפי הנחיות שנתן לו יוסף, ובאיזו מידה ניתנה לו הסמכות לפעול באופן עצמאי על פי שיקול דעתו.  
כאשר הגיעו אחי יוסף מצרימה לראשונה, הופתע יוסף לראותם, וכל מעשיו ותגובותיו נעשו כפי הנראה בצורה ספונטנית, ללא תכנון מראש של כל צעד. רק לאחר מכן מעשיו היו מחושבים, עתה בבואם שנית לפניו כבר היה מוכן למפגש, ותוכנית הפעולה, כך נראה, הייתה ערוכה במוחו. הוא מורה לאשר על ביתו להביאם הביתה ולדאוג להתקנת סעודה מכובדת, ואליה יוזמנו, כאורחי כבוד, אותה קבוצה של אחד-עשר אחים מארץ כנען. הקורא עשוי להילכד לתחושה, כי לפניו שוב המשפחה המתאחדת, "וישתו וישכרו עמו" (מ"ד, לד). אך לא; מכאן ואילך הוא משאיר את הטיפול בידי 'אשר על ביתו'. 
יושם לב: יוסף אינו מחליף אתם מילה, גם לאחר שראה אתם את בנימין, אלא מיד הולך לדרכו. ייתכן שמלכתחילה התכוונו להתנצל בפני יוסף עצמו על דבר הכסף שמצאו בכליהם. הרי הוא היה זה שהאשימם במעשי פשע ואף הזהיר אותם כי הם צפויים לעונש מוות, ומן הסתם גם הוא יודע – כך הם סבורים – שבלכתם אל ארצם, הכסף שהיה עליהם לשלם תמורת המזון נעלם יחד אתם. הם מובלים אל בית יוסף, בלי שהאיש אשר על הבית יאמר להם מהי המטרה ושהם מוזמנים לסעודה. חרדתם גוברת; את בנימין הביאו אתם – אבל לא נראה שבדעת האדון לשחרר את שמעון ממאסרו. כל הסימנים מורים על כך, שהרע מכול עוד לפניהם. לכן את ההתנצלות שחשבו להשמיע באוזני יוסף הם ממהרים להשמיע באוזני האיש, אשר גורלם, כך נראה, גם בידיו.
האיש משחק כאן משחק כפול. הוא הרי יודע בדיוק איך הגיע הכסף לכליהם; הוא הרי יכול לומר להם בפשטות שאינו מאמין להם. תחת זאת, כדי להניח דעתם, הוא בודה הסבר על מקורו של הכסף. הוא גם זה שמוציא אליהם את שמעון מכלאו. אין הכתוב מספק אפילו רמז, אם עשה זאת ביוזמתו שלו או על פי הנחייתו של אדוניו, אבל עד עתה הוא מתגלה לעיני האנשים כהיפוכו של האדון, הקשוח וכבד הלב. הם הרי אינם יודעים שהוא היה זה שטמן בכליהם את הכסף, ואין הוא אלא זרועו הארוכה של יוסף. 
פניו האחרים מתגלים לאחים רק למחרת, כאשר הוא מאשים אותם בגנבה. הקורא מודע לזה שהוא היה זה שגם הפעם טמן "מטמון" באמתחותיהם. אכן, היה זה במצוות האדון, אשר גם הורה לו מה ישמיע באוזניהם. האם הורה לו גם מה יעשה או מה יאמר לאחר שהגביע יתגלה? מסתבר שהוא יודע לצורך מה הוטמנה המלכודת, שהרי גזר הדין אשר בפיו (פס' י), עוד בטרם נערך החיפוש, תואם את מה שישמיע להם לאחר מכן אדוניו (פס' יז). הכתוב ממהר לדווח בקצרה על החיפוש המוזר, על מציאת הגביע, ותיכף לזה על שובם אל בית יוסף קרועי בגדים. אין הוא אומר דבר אם היו חילופי דברים או האשמות בין האחים לבין אשר על הבית; האם גם הפעם הם מנסים לדבר על לבו, או שהם מבינים עתה מה באמת היה חלקו בכל האירועים, ושהוא אינו 'האיש הטוב' כפי שדימו בלבם. אין אפוא טעם לפנות אליו בדברים, ואת כל שיש להם לומר ישטחו בפני מי שגורלם בידו. מרגע זה הוא נעלם מן הסיפור.

ח. אחרית דבר
סיפור יוסף ואחיו בכללותו מתנהל במישורים כפולים: המישור הגלוי לעין, המספר על המתח והקרע בבית יעקב, ששיאו היה סילוקו של יוסף מן המשפחה בצורה אכזרית, ועל האחרית, ששיאה בהתגלות יוסף לעיני אחיו כשהוא במעמד הבכיר ביותר האפשרי ובהתפייסות. יוסף מצביע על המישור הסמוי, המנוהל על ידי האלוהים: שימוש בהתנהלותם של בני אדם לקידום תָכנית שלו, שהיא הצלת המונים רבים ממוות ברעב (נ', כ). 
אלא שמאוחר יותר, לאחר מותם של יוסף ואחיו וכל הדור ההוא, מתברר, שפרשת יוסף ואחיו הינה רק חלק מתוך מהלך ארוך ומקיף יותר: בואם של יעקב ובניו למצרים, בהזמנתו המפורשת של פרעה, תוך הענקת ארץ מגורים ואף משרות נכבדות לבאים (מ"ה, טז-כ; מ"ו, ו-ז), הפכה כעבור זמן לשעבודם במצרים (שמות א, א-טז). זהו המישור הגלוי. והמישור הנסתר – הוצאה לפועל של התָכנית האלוהית כפי שנחשפה בפני אבי האומה: "ידע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום וענו אותם". לא 'באו מצרימה', אלא הובאו. וכך מציגים זאת חז"ל: "היה יעקב אבינו ראוי לירד למצרים בשלשלאות ובקולרין; אמר הקב"ה, בני בכורי, ואני מורידו בביזיון?..." (בראשית רבה פו, תאודור-אלבק עמ' 1052, ושם מקבילות). 
הבחנה זו בין שני המישורים שייכת לפן ההיסטורי, והיא המתוארת כ"סיבתיות הכפולה". [42]
אך בפרשה זו של מפגש יוסף ואחיו – גם גיבורי הסיפור מתנהלים בשני מישורים: במישור הגלוי יוסף פועל כאדון מצרי, חשדן וקשוח, המעליל עלילות על הזרים שהגיעו לארצו; במישור הסמוי זהו יוסף הנוהג באחיו בצורה הנגזרת מתוך מה שנהגו בו. בסיטואציה אחרת, כאשר יושבים האחים לפניו לסעודה, הוא מעניק לבנימין משאת פי חמישה מאשר לכל אחד. זאת, לכאורה, משום שזהו 'אחיהם הקטון'. גם בזה, במישור הסמוי, כוונתו לעורר באחיו קנאה בנער תואם-יוסף, דבר שיביא לידי כך, שלאחר שנמצאה הגנבה בכליו, יקבלו בנינוחות רבה וללא תרעומת את גזר דינו של האדון המצרי לשוב לביתם ולהותיר את בנימין במצרים. וכך תצא אל הפועל תכניתו של יוסף: להתאחד עם אחיו בן-אמו ולהתנתק סופית מכל עברו (מ"א, נא). וכמו יוסף, גם האיש אשר על בית יוסף מתגלה בכפל פנים.
כיוצא בזה: בגלוי – חילופי הדברים בין האחים וקבלת הדין על עצמם לאחר שהואשמו בריגול והמלכוד שנקלעו לתוכו, ברובד הסמוי, הנחשף רק מתוך עיון מדוקדק במילים, יש אצבע מאשימה כלפי שמעון, והוא אשר ייכלא.
העמקה בווידויו של יהודה, לאחר שנחשפו בקלונם ככפויי טובה וגנבים נקלים, חושפת אף היא שני מישורים: במישור הגלוי הוא מודה באוזני האדון המצרי באשמת הגנבה ומקבל את הדין עליו ועל אחיו; במישור הסמוי זהו וידוי על חטא קדמון, מכירת אחיהם לעבדות, וקבלת דין שמים.
זאת ועוד, יהודה מנמק באוזני המצרי, מדוע הוא מוכן לשאת את העונש במקום בנו בבת עינו של אביו (פס' כז-לד): הוא אחראי להשבת 'הנער' אל אביו. אך יש כאן גם מישור סמוי: הוא זה שיזם את מכירת אחיו לעבדות, והוא אשר חייב לכפר על כך.
גם בתחום הספרותי יש במסכת סיפורי יוסף שני מישורים, והקישור בין חטא לעונש עובר בהם כחוט השני. אולם במישור אחד הקשר הזה ברור למעורבים בדבר, אם למבצעי הפשע ואם לקורבנותיו, והוא מופיע בדמות 'מידה כנגד מידה'. במישור אחר, לעתים הקשר הזה נוצר רק במוחו של הקורא, מתוך רימוז ששולח אליו הטקסט, אך המעורבים בדבר אינם מודעים בשעת מעשה לקשר הזה; אולי רק מאוחר יותר יגיעו לזה, בראייה רטרוספקטיבית. זהו שיח שבין הכותב בין הקורא. כאלה הם למשל השימוש בפועל 'הכיר', המוטיבים של גנבה (יוסף גֻנָּב מארץ העברים), אכילת הלחם (זו שלאחר השלכת יוסף אל הבור), גזר דין מוות, קריעת הבגדים (יעקב, לאחר הגילוי כי בנו טָרֹף טֹרַף). מרכיבים שונים בפרשת מכירת יוסף, שהקורא מבחין בהם בנקל בעזרת 'מילים מנחות', אינם מחוורים כלל ליוסף עצמו, שלא צפה באותם פרטים. הוא מעניש את אחיו על מה שעשו לו, אך לא על הפגיעה האנושה שפגעו באביהם. יתר על כן הקורא הנענה להזמנתו של הטקסט, מבחין שיש בזה גם גמול על מה שעשה יעקב עצמו  לאביו העיוור ולאחיו. 
אירועים כה רחוקים, אך מידת הצדק אינה שוכחת. על אף 'הסיום הטוב'.  [43]

הערות
[1] ראו  28-40 P.D. Miscall, "The Jacob and Joseph Stories as Analogies", JSOT 6 (1978), pp.,  בעמ' 31. למעשה, אין ה' מדבר עם יוסף, ובכלל, בכל הפרשה הזאת של יוסף ואחיו לא נזכרת נוכחותו האקטיבית של ה'. הוא מדבר רק עם יעקב.  

[2]  הכתוב נוקט לשון טעונה:"ויכר יוסף את אחיו – והם לא הכירוהו". בעלי המדרש מוצאים בזה ביטוי שיפוטי מרומז לטיב היחסים ביניהם: הוא למרות הכול זוכר כי הם אחיו; לא כפי שנהגו הם כלפיו. הדרשנים נאחזים לא רק בתגובותיו הרגשניות של יוסף (מ"ב, כדא; מ"ג, לא), אלא גם במילות הכתוב, אשר ניתן לתלות בהן תחושה זו. כך למשל, "ויקח מאתם את שמעון, ויאסור אותו לעיניהם", אשר כפשוטו הוא השלכה לכלא (ראו להלן), אך הדרשן רואה במילה "לעיניהם" ביטוי לכך, שהיה זה רק למראית עין, ומיד לאחר צאתם לדרך הוציאו והאכילהו והשקהו (בראשית רבה צ"א, מהד' תאודור-אלבק, עמ' 1130). אכן, שיפוט זה יכול להישען רק על יוסף שלאחר נאומו המרגש של יהודה, ולא על יוסף של פרק מ"ב. 

[3]  בעלי האגדה מתארים תכנון מפורט שתכליתו הבאת האחים אל יוסף ומניעת אפשרות  בואם מצרימה לשבור שבר בלא להגיע אליו (בראשית רבה צ"א, עמ' 1123-1122). כמו כן הם מתארים את מאמצי האחים בבואם למצרים למצוא את יוסף (מדוע רק עתה עשו זאת?). לפי התיאורים הללו האחים היו בטוחים שימצאוהו 'בשוק של זונות'. ואכן, שלוחי יוסף לכדו שם את האחים. ייתכן  שבעלי האגדה רצו בדרך זו גם למצוא קשר עם האשמתם כמרגלים, בהשפעת יהושע ב', א, ואולי גם של בראשית מ"ב, ט, יב.

[4]  ראו הפרק "יוסף ואחיו – סיפור של השתנות. בראשית פרקים לז-נ", בספרו של א' סימון, בקש שלום ורדפהו: שאלות השעה  באור המקרא, המקרא באור שאלות השעה, תל-אביב 2002, בעיקר עמ' 81-70, והספרות המובאת בהערות. כמו כן שרה בן ראובן, "מידה כנגד מידה בסיפור יוסף", בית מקרא מט (תשס"ד), 191-185. 

[5]  הרבו לדון בשאלה, מדוע עם עלותו לגדולה לא ניסה ליצור קשר עם אביו. המקרא אינו מתייחס לעניין זה, וכמו על שאלות אחרות, התשובות המוצעות הן השערות של המשיבים – ותו לא. הן נשענות על היתכנות ריאלית ופסיכולוגית ומתעלמות מן האפשרות של התרחשות אחרת בעלת סבירות  נמוכה. הרוצה ללמד זכות על יוסף יעדיף להניח, שיוסף סבר, כי מוטב לאביו להאמין שהוא אינו בין החיים, מאשר לפגוש את יוסף ולגלות מה עוללו לו בניו האחרים. מטעמים אחדים קשה לקבל, שיוסף חשד שאביו בפשטות רצה לסלק אותו מעל פניו, כדרך שעשו אברהם ויצחק בבנים שלא נועדו להיות הממשיכים את השושלת הנושאת את הבטחת ה' לאברהם, ומשום כך אינו מנסה לחפש את הבן האובד. ואין מקום להאריך בשאלות מסוג זה, וגם אין טעם להציע תשובה – אלא אם כן מוצא המשיב נקודות עיגון ממשיות להשערתו בכתוב עצמו. אדרבה, מן המקרא עולה הרושם, שיעקב ראה ביוסף הצעיר, בנה של רחל האהובה והמועדפת את ממשיך השושלת של נושאי ברכת ה', ולאחריו תעבור לבני תוך העדפת הצעיר. האם זרעי הניתוק מאביו נזרעו משעה שסיפר לאביו את חלומו, ובשל כך ספג נזיפה חמורה (ל"ז, י)? הנזיפה – כך מקובל לבאר – הייתה על כי סיפורו גורם העמקת השִׂנאה כלפיו, והערת הכתוב, "ואביו שמר את הדבר" (פס' יא), מתבארת כהמתנה וציפייה לראות בהתגשמות החלום (אכן, בשליחת יוסף אל אֶחיו שְׁכֶמה אי אפשר לראות מעשה מכוון לקידומה!). ושמא יש לראות בתיאור זה הצפנה של קנאה, איבה מסותרת, בשל החלום המצביע על כי האב האוהב ישתחווה לבן התפנוקים אפיים ארצה וזה ימשול בו? ראו איגרתו של י"ד אברמסקי אל אשר ברש, בתוך אגרות יעקב דוד אברמסקי, תל אביב תשנ"א, עמ' 49. על כך העמידה אותי העורכת, ד"ר שולה אברמסקי. ללשון "שמר את הדבר" ראו גם עמוס א', יא. 

[6]  אפשר אולי לראות בהאשמה "את ערוַת הארץ באתם לראות" (מ"ב, ט, יב) תגמול על הפשטת אחיהם מכותנתו והשלכתו עירום לבור.

[7]  בהמשך מאשים אותם אביהם על הפטפוט המיותר (מ"ג, ו). לזכותם ייאמר, שעמידתם על כך שהם אחים בני איש אחד באה כדי לשלול אפשרות שכולם באו יחדיו למטרת ריגול. יהושע (ב', א) שולח צוות ריגול יעיל המונה שניים בלבד – ולא 'משלחת'. כדי להוכיח את אמינותם הם סיפרו את כל האמת – ואיך יכלו להעלות בדעתם שהמצרי יתבע מהם להביא את אחיהם מארץ כנען? הכתוב אינו מספר על דרך לאמת שהם אמנם אחים.

[8]  המדרש מבאר שרצה להפריד בין שמעון ללוי, הצמד שלדבריו החריב את שכם (בראשית רבה צא, ד; מהד' תאודור-אלבק עמ' 1124).  ברם, לכל אורכם של סיפורי יוסף לא נזכר כלל לוי. ראו עוד להלן הערה 12.

[9]  זאת על פי התפיסה הרווחת, שהאחים היו אלו שמכרו את יוסף. רשב"ם, שד"ל ואחרים סבורים שפשט הכתובים הוא שהסוחרים המדיינים הם שמשכו את יוסף מן הבור ומכרוהו לישמעאלים. בחקר המקרא קיימות גם עמדות אחרות. ראו גם מ' בן-ישר, "מי מכר את יוסף?", בר-אילן, עלון לפרשת השבוע 997, פרשת "ויגש" תשע”ג.

[10]  פ' פולק, "משא ומתן בסיפור יוסף", בית מקרא נה (תש"ע), עמ' 39.

[11]  "שומע" בהקשר זה הוראתו: מבין; כך למשל מל"ב י"ח, כו ועוד. הוראה זו קיימת גם בלשון הבתר-מקראית. אבל הקורא חד העין רואה גם את הרובד הסמוי: גם יוסף למד מדברי האחים, שעיקר האשמה מוטלת על שמעון.

[12]  לדעת סמט, האחים הם שבחרו בשמעון (א' סמט, עיונים בפרשת השבוע, בראשית-שמות, סדרה ראשונה, ירושלים תשס"ב, עמ' 127-124).

[13]  "ביום השלישי" (או: "שלושת ימים... ביום השלישי") הוא קונבנציה ספרותית שכיחה; ראו: ע' פריש, הקריעה הגדולה, סיפור פילוג הממלכה בספר מלכים, באר שבע תשע"ד, עמ' 112 והערה 159; ג' ברזילי, "'דרך שלושת ימים' – למשמעותו של ביטוי-מספרי במקרא ובפרשנות הקדומה", ספר זיכרון לד"ר צבי בצר, מחקרי מורשתנו ב-ג (תשס"ד), עמ' 28-17. אין אפוא מקום לקשור באמצעותה בין מקראות מסוימים (כגון עם מעשה שכם; ראו גם הערה 7 לעיל).

[14]  אפשר אולי ללמוד גם מכאן כי בפועל לא התייחסו אליו כאל 'אחיהם הבכור', שעל פיו יישק דבר, והוא גם לא היה ממש 'אחד מן החבורה’.

[15]  בלשון הכתוב: "כי שם יאכלו לחם" (מ"ג, כה, לא-לג). האחים אינם חושדים בכלום, ואף אינם חשים במאומה. אולם הקורא נזכר בסעודה דומה שנערכה לאחר שהשליכו את יוסף לבור, וגם שם, לאחר ביצוע הפשע נאמר: "וישבו לאכל לחם" (ל"ז, כה) – אכילה על הדם'! זוהי קונבנציה ספרותית המתארת השלמת עסקה. לעתים משתמש בה הכותב כדי להבליט את היותה הסכמה על ביצוע פשע; ראו למשל שמות ל"ב, ו; אסתר ג', טו (או על קשיחות לב כלפי הקורבן; ראו גם מל"ב ט', לג-לד). אם נניח שיוסף הכלוא בבור לא ידע על הסעודה הנערכת באותה שעה (הבור היה במקום מעט מרוחק; ראו גם בראשית ל"ז, כט-ל), אזי הקישור בין סעודה זו לבין הסעודה בבית האדון המצרי הינו רק בין הכותב לקורא.

[16]  התשורה המחומשת שמקבל בנימין היא בשל היותו 'אחיהם הקטן'; אך במישור הסמוי: רצה לעורר בלב האחים קנאה, ולאחר מכן – לאחר שהגביע הגנוב יתגלה בכליו – נכונות לוותר עליו ולהותירו לעבדות עולם במצרים. 

[17]  הכתוב "וישבו לפניו" ("הבכור כבכורתו והצעיר כצעירתו"; מ"ג, לג) אין פירושה בהכרח: הושיבם בסדר זה (ראו גם המדרש, המתאר את ידיעת יוסף על סדר תולדותם באמצעות הרחה בגביע; בראשית רבה צ"ב, ד, עמ' 1143). לשון הכתוב כפשוטה מורה שהם מעצמם ישבו כך, כנראה על-פי הנחייתו המפורשת של יוסף, ודרישה זו, שמטרתה אינה ברורה,  התמיהה אותם (ראו גם להלן).

[18]  מן הטעם הזה קשה לקבל את דעת אברבנאל, שהכסף (איזה?) הושם עתה בכליהם במתכוון, כדי שהם ייווכחו לדעת שבנימין אינו אשם במאומה, ושזו חזרה על העלילות שנרקמו כנגדם כבר קודם לכן.

[19]  דעה זו רווחת במחקר; כך למשל גונקל (H. Gunkel, Genesis (translated from the 3rd edition by M.E. Biddle), Macon GA 1997), פון ראד [OTL], ווסטרמן [BKAT], ספייזר [AB] ואחרים. הצעות אחרות רמוזות אצל סימון (הערה 3 לעיל), עמ' 283, הערה 4.

[20]  ראו גם הערה 4 לעיל.

[21]  המשתה התמשך מן הצהרים (מ"ג, טז); האנשים יצאו לדרכם כאשר אור הבקר (מ"ד, ג).

[22]  בתרגום השבעים נמצא כאן משפט נוסף, אשר ניתן לשחזרו לעברית מקראית: "למה גנבתם את גביע הכסף אשר לי?" (או בנוסח קרוב לזה); וגם בפס' ט, י נוסף בתרגום: "(נמצא) הגביע". ואולי כך מצא המתרגם בטקסט העברי שבידו. ראו מ' צפור, תרגום השבעים לספר בראשית, רמת-גן תשס"ו,  עמ' 541-540. על פניהם נראים הדברים  כתוספת  משנית, שנועדה לפתרון התמיהה.

[23]  דוגמאות נוספות: א' סימון, קריאה ספרותית במקרא: סיפורי נביאים, ירושלים – רמת גן תשנ"ז, עמ' 318 והערות.

[24]  לעניין הצורך בהשלמת פערים (פעולה שבעלי המדרש הרבו לעשות, תכופות בעזרת המצאות דמיוניות); ראו פ' פולק, הסיפור במקרא: בחינות בעיצוב ובאמנות, מהדורה שנייה, ירושלים תשנ"ט, עמ' 331 ואילך.

[25]  דוגמת העונש אשר השית יעקב  על מי מבני ביתו, אם יימצא שגנב את התרפים (ל"א, לב).

[26]  כך למשל בראשית רבה צ"ב, מד ו, עמ' 1147 (ומקבילות; ראו הערות המהדירים). ראו גם הערה 4 לעיל.

[27]  הבגדים הקרועים בוודאי מעלים בזיכרונו של יוסף אירועים קשים: תלישת בגדו מעליו בטרם השלכתו לבור, ואולי גם התקרית עם אשת פוטיפר – הגם שאין לזה קשר לאחיו. על מוטיב הבגד בכלל בסיפורי יוסף וקריעת הבגד בפרט הרחיבו את הדיבור. יחד עם הופעת מוטיב בצורה גלויה לנפשות הפועלות, יש לתת את הדעת על הופעתו במקומות נוספים, אשר רק הקורא יכול להבחין בהם ולראות בזה משמעות; במקרה שלנו: האחים קורעים את בגדיהם, והרי זה עומד כנגד פעולה כזו של יעקב, כאשר הוא מבין – כתוצאה של מעללי בניו – כי טָרֹף טֹרַף יוסף (ל"ז, לג-לה). הקורא זוכר גם תגובה דומה של ראובן, כאשר הוא מגלה שיוסף נעלם ואיננו (ל"ז, כט-ל). אירועים אלה אינם ידועים ליוסף אלא רק לאחים. ראו גם הערה 13 לעיל. הכתוב אינו מבהיר מדוע אין יעקב מניח שיוסף נרצח בידי אדם. אכן, יש שביארו את המילים 'ויְשַלחו את הכתנת' מלשון 'בַּשֶּלַח יעברו', דהיינו בחרב (איוב ל"ו, יב; דהי"ב כ"ג, י): חתכו בכותונת חתכים בדמות שִני חיה; ראו רמב"ן ורד"ק בשם 'יש מפרשים’.

[28]  בתרגום השבעים גם בפס' ו, כנגד "וַיַּשִגֵם" נמצא 'וימצאם'; האם זו גרסה או תרגום – ראו צפור (לעיל הערה 21), עמ' 541.

[29]  לשון שמות כ"ב, ג. ראו גם ההערה הבאה. 

[30]  באוזני הקורא עדיין מהדהדת תלונתו המרה של יוסף באוזני שר המשקים, "כי גְֻנְֹב גֻנבתי מארץ העברים" (מ', טו). המעשה  שעשו הוא מה שהחוק המקראי מציג בלשון זה: "וגנב איש ומכרו, ונמצא בידו" (שמות כ"א, טז); ראו עוד להלן.

[31]  ראו גם יונה בר מעוז, "אבל אשמים אנחנו", בר-אילן, עלון לפרשת השבוע 788, פרשת "וישב" תשס”ט.

[32]  לכל אורך הסיפור מתלווים אליהם חמוריהם, עדים אילמים לכל התהפוכות אשר מצאו אותם. 

[33]  ראו מ"א, לב. יאירה אמית מצביעה על תופעה כזו גם ביחס לפרטים אחרים בסיפור ורואה בזה מעשה עריכתי. ראו י' אמית, "התרחשות נשנית – עקרון פואטי בעיצוב סיפור יוסף", תעודה, מחקרים במדעי היהדות ז, תל אביב תשנ"א, עמ' 66-55.

[34]  התחושה, שעליהם לשלם מחיר על הפשע הזה מלווה אותם גם אחרי מה שנראה להם כהתפייסות למראית עין למען כבודו ושלומו של אביהם. לאחר מותו הם חוזרים על אותה מחוות הכנעה, "ויפלו לפניו", ועל אותן מילים עצמן: "הננו לך לעבדים" (נ', טו-יח).

[35]  השוו שמואל-ב י"ב, ה-ז; מלכים-א כ', לח-מב ודומיהם.

[36]  אפשר כמובן לשאול: האם טוב יותר שאביהם יאבד את כל בניו – בהתאם להצעת יהודה? ושמא האמין יהודה, שלאחר וידוי כזה והבעת נכונות לעונש כה כבד יתרכך האדון המצרי – אבל זה לא קרה.

[37]  להבנתו, מוטב כך מאשר מות ייסורים ברעב ובצמא בבור.

[38]  בכי מביע עצב וכאב, אבל גם התרגשות (ראו גם נ', יז), כגון בעת מפגש מפתיע המלווה שמחה; ראו כ"ט, יא; ל"ג, ד; מ"ו, כט; ראו גם שמואל-א כ', מא; ירמיהו ל"א, ה; נ', ד. בפרקנו חוזר ונשנה הבכי, בעיקר של יוסף. יושם לב לתיאור המדוקדק של החיבוק בין יוסף לאחיו: "ויפל על צוארי בנימן אחיו ויבך, ובנימן בכה על צואריו, וינשק לכל אחיו ויבך עֲלֵהֶם; ואחרי כן דברו אחיו אתו" (מ"ה, יד-טו). דקדוק זה בפרטים הוא בעל משמעות רבה. מדרש אגדה לבראשית ומסכת כלה רבתי  מצביע גם על חוסר-הסימטריה בין התנהגות האב והבן  ברגע פגישתם לאחר שנים כה רבות של פרידה (מ"ו, מט). 

[39]  קורא ערני ישים לב, שהפועל הזה נמצא גם בקשר עם מעשהו של יעקב, אשר בלעדיו לא הייתה מתרחשת כל הפרשה: "וישלחהו מעמק חברון" (ל"ז, ד), וקודם לזה "לכה ואשלחך אליהם" (פס' ג), אך יוסף אינו כולל את אביו בכתב האישום המרומז "לא אתם שלחתם אֹתי הנה". ראו עוד הערה 5 לעיל. והנה עוד היפוך תפקידים: יעקב שולח אותו לראות "את שלום אחיך ואת שלום הצאן", יוסף המתנכר שואל דרך אחיו ל"שלום אביהם הזקן, העודנו חי" (מ"ג, כז; ושוב, לאחר התוודעותו, מילותיו הראשונות הן: "העוד אבי חי?", מ"ה, ג). 

[40]  ראו י' צוהר, "יוסף הבוכה הגדול", בר- אילן, עלון לפרשת השבוע 1045, פרשת "מקץ" תשע”ד.

[41]  דומה שהשימוש בצירוף נדיר זה תפקידו לרמוז  לרגע שבו הוּצא יוסף מכלאו, "ויגלח, ויחלף שִׂמלֹתיו" (מ"א, יד), ומכאן ואילך הוא הולך ומתגדל, עד למעלת מושל בכל מצרים. ראו גם הערה 27 לעיל.

[42]  הדוגמה הקלאסית לראייה זו היא פילוג הממלכה לאחר מות שלמה: נסיבות חברתיות (מל"א י"ב) מכאן, וענישה בידי שמים על חטאי שלמה (שם, פרק י"א) מכאן.

[43]  לסיפורי יוסף ואחיו מומלץ לצפות בשיעור של ד"ר לאה מזור באתר
http://mvofakim.cet.ac.il/ShowItem.aspx?ItemID=e4441968-e9f5-42d7-a111-b5270ed124c5&lang=HEB


* מתוך: משה ציפור, טללי ורדים: עיונים במקרא, בתפילה ובמנהג, ״מפגש יוסף ואחיו״, ישראל תשע״ז, עמ׳ 84-63.
מתפרסם כאן באדיבות המחבר. 

על בלעם, בלק הקללות והברכות

$
0
0
וַיִּשָּׂא בִלְעָם אֶת־עֵינָיו וַיַּרְא אֶת־יִשְׂרָאֵל שֹׁכֵן לִשְׁבָטָיו וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים. וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר: נְאֻם בִּלְעָם בְּנוֹ בְעֹר וּנְאֻם הַגֶּבֶר שְׁתֻם הָעָיִן נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי־אֵל אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם. מַה־טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל. (במדבר כד 5-2)

רמברנדט, בלעם והאתון

מבחר רשומות
ברכה יחידאית: וינייטה לפרשת בלק 
שני סיפורים, על קללת הפחד ועל ברכת הנאמנות: וינייטה לפרשת בלק
בלעם כנביא ה'

המלך מונה את ילדיו

$
0
0
 פרופ׳ אבינעם מן, האוניברסיטה העברית

׳ואף זה בני׳ אמר המלך

זֶה בְּכוֹרִי, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
יוֹרֵשׁ עֶצְרִי, יוֹרֵשׁ יִצְרִי,
אֶת אֲחוֹתוֹ עִנָּה,
אֶת תָּמָר בִּתִּי.

 זוֹ בִּתִּי, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
יָפָה מִכָּל אִשָּׁה.
זֶה יָפְיָהּ הֵתֵל בָּהּ,
בְּיַד אָחִיהָ נֶאֶנְסָה.

זֶה מִשְׁנֶה בָּנַי, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
נִקְמָתוֹ קָרָה,
אֶת אָחִיו הָרַג,
וַתְּהִי לוֹ הַבְּכוֹרָה.

אֶת בְּכוֹרִי הָרַג, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
נָקָם כְּבוֹד אֲחוֹתוֹ,
מַרְפֵּא לֹא הֶעֱלָה לָהּ,
שׁוֹמֵמָה יָשְׁבָה בֵּיתוֹ.

וּבִי מָרוֹד מָרַד, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
אֶת נְשׁוֹתַי לָקַח,
וּמַר הָיָה קִצּוֹ,
בְּיַד יוֹאָב נִרְצַח.

זֶה הַשְּׁלִישִׁי, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
לִשְׂרָרָה חֶפְצוֹ,
אָבְדָה חָכְמָה בּוֹ,
יִכְלֶה בְּתַאֲוָתוֹ.

וְאַף זֶה בְּנִי, אָמַר הַמֶּלֶךְ,
יְלִיד נַאֲפוּפַי,
אוֹתוֹ רָאִיתִי מֶלֶךְ,
יִנְקֹם בִּמְחָרְפַי.

על ׳טללי ורדים: עיונים במקרא, בתפילה ובמנהג׳, מאת משה ציפור

$
0
0
ב"ה
פרופ׳ שמואל ורגון,* אוניברסיטת בר-אילן

טללי ורדים, מכללת גבעת וושינגטון
משה צפור, טללי ורדים: עיונים במקרא, בתפילה ובמנהג, הוצאת מכללת גבעת וושינגטון, תשע"ז. 299 עמ**'

ספרו החדש של משה צפור הוא, ברובו, מהדורה מעודכנת של מבחר ממאמריו שראו אור בבמות שונות, והוא נועד להיות נר זיכרון לבתו ורד טל; למרבה הצער, לאחר התקנת הספר לדפוס הלכה לעולמה גם רעייתו, עדינה, ובראש הספר נוספו דברים לזכרה. בשל העובדה שמאמרים מגוונים אלה נדפסו במקורם בבמות שונות, הם שונים באופיים, ואינם עשויים מקשה אחת;  בחלקם מחקרים רחבים ומקיפים, בחלקם מאמרים קצרים. וכך כל פרק מן הספר עומד לעצמו.
הספר מורכב משני שערים: "עיונים במקרא" ו"עיונים בתפילה ובמנהג". השער הראשון של הספר כולל 19 פרקים, וכל אחד מהווה נושא בפני עצמו. לא נוכל כאן אלא לגעת במקצת מן הדברים. 
הספר פותח בסיכום קצר של העיסוק המחקרי הרב בתופעה המוכרת המכונה 'מילים מנחות' (מטבע לשון שטבע, כנראה, מרטין בובר). הגילוי הרווח שלה כבר בא לידי ביטוי חלקי בספרות חז"ל כ'מידה כנגד מידה'. מבוא זה משמש את המחבר גם לבירור  פרשיות שונות שבהם דנים כמה מפרקי הספר.
ברצוני להתייחס במיוחד לפרקים הבאים: "לשון 'הכיר/לא הכיר' כאמצעי ספרותי במקרא". לשון זה מופיע בכתובים לקראת שיא המתח בסיפור, כאשר הקורא דרוך לדעת מה יקרה – או לפריקת המתח. והנה מקצת דוגמאות. תמר כלתו של יהודה ניצבת וכרסה בין שיניה, מואשמת בזנות ועומדת להיות מוצאת לשרפה. היא פונה אל יהודה במילים "הכר נא" ומציגה אל מול פניו את המטה והפתילים (בראשית ל"ד, כד–כה), והקורא נמצא במתח: מה יעשה יהודה, האם ירצה לשמור על כבודו? היכיר באחריותו – אם יתנכר? הרי בידו לעשות זאת. אבל הנה המתח מתפוגג: "ויכר יהודה; ויאמר: צדקה ממני!" (פסוק כו). הפועל "ויכר" אינו מביע רק זיהוי, אלא מבטא הכרה בצדקתה ובזכויותיה (ראו דברים כ"א, יז). יעקב בתחפושת עומד לפני אביו כבד-העיניים כדי לקבל את הברכה שנועדה לאחיו, אבל יצחק מזהה את קולו. מה יקרה עתה? האם יביא עליו המתחזה קללה ולא ברכה (כ"ז, יב)? אך הנה התרת המתח: "ולא הכירו – ויברכהו!" (פס' כג). בפרשת המפגש הבלתי צפוי בין יוסף ואחיו במצרים. הקורא תוהה: האם יזהו אותו? האם יזהה אותם? איך יגיב כל אחד מן הצדדים? האחים אינם מכירים; יוסף  מכיר – אך מתנכר (מ"ב, ח). ומכאן מתגלגלים הדברים. הדרשנים פנו לדרך אחרת: לפי המדרש, יוסף ששיער שאחיו יגיעו לארצו לשבור אוכל, דאג לכך שכל מי שמגיע למצרים יעבור דרך עיניו הבוחנות, וכך לא יחמקו מידיו. אחי יוסף באו מצרימה מתוך כוונה לאתר את אחיהם האובד. אך לא כן מלמד הסיפור המקראי. אלו מקצת מן הדוגמות לשימוש הספרותי של השורש  נכ"ר.
פרק רחב בספר מוקדש לפרשת דינה. המקרא אומר דבריו בלשון קצרה ומותיר את הקורא עם שאלות רבות הן ביחס להתרחשויות והן ביחס לשאלת האחריות והאשמה של כל דמות הנזכרת בסיפור על מה שאירע. צפור בחר להתרכז בשאלה, על שום מה אירע דבר מכאיב כזה בבית יעקב – שאלה שאמנם הכתוב אינו מתייחס אליה אך התעוררה על ידי חז"ל. חז''ל, כידוע, במגמתם החינוכית ראו במילים 'ותצא דינה' (ל"ד, א) רמז להתנהגותה הבלתי צנועה של דינה ('יצאנית' קראו לה), שבזה דמתה לאמה היוצאת לקראת בעלה בערב ובפיה התביעה 'אלי תבוא, כי שכר שכרתיך' (ל', טז). גישה פרשנית זו נדחתה בתוקף על ידי רבים. צפור מצטט סיפורים תלמודיים בשבחן של נשים מעולות ש'יצאו לקראת הבעל' בשובו מעבודתו. וכי מה יותר טבעי וטהור מזה? צפור מפנה את תשומת הלב ללשון פתיחת הפרשה: לא רק "ותצא דינה בת לאה", ולא "בת לאה ויעקב" (אם יש בכלל צורך בתווית הזיהוי), אלא "בת לאה אשר ילדה ליעקב", והקורא נזרק בבת אחת לפרשת נישואיה העגומים של לאה אשר מנסה בכל דרך לרכוש את אהבת בעלה, וזאת על ידי שהיא 'יולדת ליעקב' בן ועוד בן ושוב ושוב (מוטיב החוזר כמה פעמים בפרשת הולדת הבנים 'ליעקב', וגם בשמות אשר מעניקה לאה לילדים), והיא אף מגיעה לפסגת העליבות כאשר היא 'שוכרת' את יעקב ללילה אחד. גם מוטיבים נוספים מחזירים אותנו לסיפור נישואי לאה, כגון "לא יעשה כן" (ל"ד, ז; השווה ל', כו). הקורא חש שיש כאן מעין צדק פואטי: ענישה עקיפה ליעקב.
סיפורי יוסף הם אולי אלה שעליהם נכתבו מחקרים ומאמרי פרשנות ודברי ניתוח ספרותי יותר מכל פרשיות אחרות במקרא. ואף על פי כן הפרק "מפגש יוסף ואחיו" רבים בו החידושים המרעננים. כותרת המשנה, "סיפור כעל כפל פנים" מגדירה יפה את דרך הקריאה המוצעת. הדמויות השונות, כולל 'האיש – אשר על בית יוסף' פועלים כמו מאחורי מסכות. דבריהם וטיעוניהם עוסקים לכאורה בעניינים שעל הסדר, אבל חבויה בהם התייחסות לפרשה אחרת, כמוסה. כך למשל, הצירוף 'אשר נמצא בידו' חוזר כמה פעמים בהתייחסות לגביע (הדברים מובלטים בטבלת השוואה מאירת עיניים), אבל הווידוי של יהודה באוזני יוסף הוא הכאה קולקטיבית סמויה על חטא אחר, קשה מנשוא – זו של 'גונב איש ומכרו ונמצא בידו' (שמות כא, טז; דברים כז, ד), ועונש המוות אשר מציעים האחים כי יושת על הגנב (של הגביע כמובן...) הוא – בלא יודעין – העונש הקבוע בחוק התורה ל'גונב איש ומכרו'. ואגב כך עולה השאלה, מה הביא את יוסף לשים דווקא את שמעון בכלא (ולא את ראובן, 'המבוגר האחראי', ולא את לוי)? יוסף לא ידע במדויק מי מבין האחים יזם את השלכתו לבור ואת מכירתו לעבדות ומה הייתה עמדתו של כל אחד מהם. הוא שומע (ומבין!) את חילופי ההאשמות המושמעות בנוכחותו ואת הדברים הקשים שמטיח ראובן באחיו (מ"ב, כא–כב), ויפה העיר על כך פרנק פולק: "בהערה זו קונה לו ראובן את חירותו מבלי דעת". דומה שאפשר לשמוע בדברי החרטה של האחים רמז כלפי מי שהיה בכוחו למנוע את הפשע ולא עשה זאת: "ולא שמענו!" (פס' כא); וכך בדברי ראובן: 'ולא שמעתם!' (פס' כב), ושוב חוזר הכתוב על 'מדרש שמות' זה: '...כי שֹׁמֵעַ יוסף' (פס' כג). הנה שמו המפורש של 'המבוגר האחראי' לפשע, שמעון.
יש בספר פרקים המציעים פתרון לשוני לטקסט שעורר קשיים ותהיות. מהו "והנני משחיתם את הארץ" (בראשית ו', יג)? הפתרון המוצע הוא על פי הלשון-האחות האוגריתית, שבה יש שימוש בסופית 'ם' המכונה במחקר 'מ"ם אנקליטית', שאינה מציינת מושא או כינוי-קניין, והיא נוספת אולי להדגשה. דוגמה מפורסמת נמצאת במזמור כ"ט, ו בתהלים, אשר יש להבין: 'וירקד כמו עגל [את] הלבנון // ואת השריון [=חרמון] כמו בן ראמים'. זו תקבולת מדויקת: את ההרים הרקיד (בדומה לתיאור: "ההרים רקדו כאילים // גבעות – כבני צאן"); לא את הארזים. ובפסוק הנידון יש להבין: 'הארץ [=יושבי הארץ] נשחתה; השחית כל בשר את דרכו על הארץ', ולכן 'הנני משחית את הארץ'.
דוגמה אחרת: בדברי דבורה (שופטים ה', ז), אודות המצב הביטחוני המעורער ששרר בארץ, 'עד שקמתי דבורה' רואה המדרש יהירות, שבעטיה נסתלקה ממנה רוח הקודש, וקהל השומעים נאלץ לקרוא לה 'עורי, עורי, דבורה! דברי שיר'. אך בעברית הארכאית (ובדומה לערבית) הסיומת '-תי' היא לנוכחת – ולא לגוף ראשון (דוגמת מל"ב ד', כב ועוד הרבה), ואלו הם דברי השומעים כתגובה על התיאור המדכדך שבפיה: 'כל זה היה עד שאַתְּ, דבורה, קמְתְּ והושעת!'  
 השער השני של הספר, ובו שישה פרקים, מוקדש לתפילה ולמנהג, וגם הוא מלא תובנות  מרעננות וחידושים. עניינו בכמה סוגיות של השינויים וההתפתחויות שחלו במהלך הדורות  בסדרי התפילה והמנהגים ובהיווצרות זרויות רבות שהפכו שגרה, בלא לתת עליהן את הדעת. בנושאים אלה עסקו רבים וטובים, וצפור עומד על עניינים נוספים. כך למשל: מדוע אין מסיימים את תפילת מוסף של יום כיפור באמירת השבח "עלינו לשבח" (וגם לא את מנחה ו'נעילה')? על פי המופיע ב'מחזור ויטרי' (של ר' שמחה, תלמידו של רש"י) נהגו לומר שבח זה כשהיו נפטרים מבית הכנסת לביתם; אבל כיוון שנהגו להישאר ביום הכיפורים כולו בבית הכנסת, לא היה מקום לאמירת "עלינו לשבח" (ושלא כמו בסוף תפילת ערבית, שלאחריה הלכו הביתה). מסיבה זו אין פותחים תפילת מנחה ב'אשרי'. בזמנינו ובמקומותינו מן הראוי לשנות את המנהג. כיוצא בזה צריך לעשות במקומות שבשמחת תורה מתפללים מנחה בצמוד למוסף. תיקון דומה – בעקבות שינוי הנוהג – יש מקום לנהוג בתפילת קבלת שבת אם היא צמודה למנחה.
צפור מצביע על שיבושי לשון שהשתרשו בנוסח התפילה, על ניסוחים עילגים, על שימוש בגימטריאות, או גם לחוד להקב"ה חידות קשות (כדרכם של פייטנים מסוימים), ואולי – כלשונו – להעסיק בזה את 'המלאכים שהם פועלי תפילות' (כלשון תפילת הש"ץ לפני מוסף של ימים נוראים) בזמנם הפנוי. יש מהדרים לומר "כדבר הֶאמור (ה"א סגולה) בשירי עוזך" – שיבוש על פי לשון מיכה ב', ז; אולם שם זו ה"א השאלה, ולא ה"א הידיעה, שלפני אל"ף ניקודה קמץ. ונכון לומר: "כדבר הָאָמור". תכופות אין אנו שמים לב לדברים הנאמרים בסדר התפילה. סידורי תפילה יוצאים לאור חדשות לבקרים עם מעט מאוד ביקורת עצמית. הנה מתוך עשרות הדוגמות המובאות מתוך מהדורות הדפוס המקובלות. כך למשל, בקדושא דסידרא ("ובא לציון") מופיע ברצף (גם ב"רינת ישראל") הקטע הבא: "ואתה קדוש יושב תהלות ישראל, וקרא זה אל זה ואמר", והרצף המוטעה הזה מוטעם על ידי הסימון המפורש לחזן לומר בקול את כל הקטע הזה (שהוא למעשה צירוף של שני פסוקים הלקוחים ממקומות שונים!); ולאחריו בשורה חדשה: "קדוש קדוש" וכו'; הווי אומר: הקוראים 'זה אל זה' הם ישראל הנזכרים קודם – בעוד שלמעשה אלו הם השרפים אשר ראה ישעיהו בחזונו (ו', ב-ג), ואשר אינם נזכרים כאן. מן הראוי היה להדפיס את הפסוק "וקרא זה אל זה ואמר" בשורה חדשה, כפתיחה לציטוט הקדושה שאומרים המלאכים, ובו לפתוח. בדומה לזה, הברכה שלפני מוסף של שבת ויום טוב, "הקדוש ברוך הוא ישלם שכרם ויסיר מהם כל מחלה" וכו', אינה מכוונת רק ל'כל מי שעוסקים בצורכי ציבור באמונה', אלא לכל גומלי הטוב והחסד שנזכרים קודם.
צפור מעיר על הלחנים המלווים את התפילות, שגם הם משבשים לא-אחת את משמעות הדברים. וכדוגמה, הפסקה המסיימת את המזמור הראשון של קבלת שבת, "ארבעים שנה אקוט בדור... אשר נשבעתי באפי, אם (=שלא!) יבואון אל מנוחתי" (אלא ימותו במדבר!) – פסקה זו מושרת בחגיגיות ובתרועת שמחה, במקום בקול עצב. זאת משום שכפי הנראה הפסוק אינו מובן למתפללים. ו"אקוט" משמעו: קצתי בהם. 
בשל העדר תשומת לב נוצרים קטעי תפילה המעוררים גיחוך. יש סידורי תפילה, שבהם בסוף ההודיה "על הנסים" לפורים, מיד אחר מילות החתימה, "ותלו אותו (=את המן) ואת בניו על העץ" נוסף: "ועשית עמהם נס ופלא"; "עמהם" – עם המן ובניו?... דוגמה אחרת: בתפילות הימים הנוראים נהגו להשמיט פיוטים וסליחות ולעתים הותירו רק את החרוז המסיים. וכך מופיע בכמה ממחזורי יום הכיפורים הצירוף המוזר: "מי כמוך בעל גבורות ומי דומה לך, מלך ממית ומחיה ומצמיח ישועה", וצמוד לו החרוז: "עד יום מותו תחכה לו לתשובה"...
פרשיות מעניינות אחרות נידונות בספר. צפור מציע לפתור בדרך משלו את האמירה החידתית "אני וָהוֹ (והוּ? והוא?) הושיעה נא!", שעליה נשברו קולמוסין רבים, הועלו רעיונות אזוטריים ונבנו גימטריות. הוא גם מצביע על כך, שבגלל תוספת יום אחרון של חג בחו"ל, וכשהוא חל ביום שבת, הקריאה בתורה בחו"ל שונה מזו של ארץ ישראל, שבה קוראים את פרשת השבוע, ומכאן ואילך נוצר במשך כמה וכמה שבתות הבדל בקריאה. וכך הנוסעים מחו"ל לארצנו בשבתות אלה מפסידים בכל פעם פרשה או יותר. תופעה  זו חוזרת בשני שלישים מן השנים (למעשה גם השנה ובשנה הבאה), ורק בשליש מן השנים הקריאה בתורה בכל שבת בארץ ובחוצה לארץ זהה. כבר בשנת תשס"ה פרסם צפור הצעה לפתרון פשוט ונוח של הבעיה, וכאן הוא חוזר על ההצעה. 
כסיכום, הספר עשיר בידע, כתיבה קולחת המספקת לקורא הנאה רבה, והוא ראוי לעמוד על שולחנו של אדם משכיל, במדפי הספריות הציבוריות, בארון הספרים של בתי המדרש, ולא פחות בספריות אקדמיות.
ומשהו על המחבר. משה צפור הוא פרופסור מן המניין בדימוס מן המחלקה לתנ"ך באוניברסיטת בר-אילן ועתה עומד בראש המחלקה לתנ"ך במכללת גבעת וושינגטון. הכרך הזה, שנועד להיות ספר זיכרון, מיועד לציבור המשכיל בכלל, ולא נכללו בו מחקרים מתחום עיסוקו העיקרי של פרופ' צפור, שהוא נוסח המקרא והתרגומים העתיקים. וכפי שסיפר, משום כך לא נמצאים בו הסממנים ה"מקובלים": מפתחות שונים, שער ותוכן עניינים באנגלית. כמו כן, שלא כאורח גוברין אקדמאין, לא נכתבו על צדה האחורי של הכריכה דברים על המחבר ועל חיבוריו. לשאלות עמיתים השיב: "זה לא ספר עליי; זה ספר להנצחת הבת והרעיה". נאחל למחבר עוד שנים רבות של פריון יצירתי, בחיבורים המעשירים את העולם העשיר של מדעי היהדות לענפיהם.


* שמואל ורגון הוא פרופסור אמריטוס במחלקה לתנ"ך באוניברסיטת בר-אילן. החל משנת תשע"ב. מכהן כראש היחידה ללימודי היצירה היהודית במכללה האקדמית אשקלון.

** גירסה מורחבת של הסקירה שפורסמה בגיליון פרשת תצוה, ח׳ באדר תשע״ח (23/02/2018), עמודים 20–21
Viewing all 3050 articles
Browse latest View live