Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3035 articles
Browse latest View live

על נהרות בבל: תעודות בכתב היתדות מראשית גלות בבל

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

וואין הורוביץ, יהושע גרינברג ופיטר זילברג בשיתוף לורי פירס וקורנליה וונץ, על נהרות בבל: תעודות בכתב היתדות מראשית גלות בבל, נספח: קתלין אברהם, הוצאת מוזאון ארצות המקרא ירושלים והחברה לחקירת ארץ-ישראל ועתיקותיה, ירושלים 2015
הוצאת מוזיאון ארצות המקרא
והחברה לחקירת ארץ-ישראל ועתיקותיה 
587 לפנה"ס היתה שנה קשה בתולדות ישראל בתקופת המקרא. באותה שנה החריב נבוכדנצר השני מלך בבל את ירושלים והמקדש וקטע את שושלת בית דוד שמלכה ביהודה ברציפות במשך מאות בשנים. הוא שחט את בני צדקיהו לעיניו ואחר כך עיוור אותו והגלה אותו עם רבים מאנשי יהודה, בבלה. לגלות צדקיהו קדמה גלות יהויכין שהתרחשה עשור קודם לכן. מה היה גורל הגולים בבבל?

מספרי יחזקאל ותהלים למדים על גולים  שחיו באזור ׳נהרות׳. מספר יחזקאל למדים על נְהַר־כְּבָר (א 1, 3; ג 15, 23; י 15, 20, 22; מג 3) ומזמור קל״ז בתהלים פותח במילים עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל שָׁם יָשַׁבְנוּ גַּם־בָּכִינוּ בְּזָכְרֵנוּ אֶת־צִיּוֹן. באכדית, השפה השלטת באזור, מציינת מילת nāru גם נתיבי מים שיצרו האלים בעת בריאת העולם וגם נתיבי מים מעשי ידי אדם. כלומר, תעלות. מכאן, שיש לפרש את עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל כ׳על תעלות בבל׳. רבים מהגולים יושבו באזורים הכפריים של בבל וחלק מהם עסק בעבודה המפרכת של חפירת תעלות שיובילו מים למקומות מגוריהם החדשים. ירמיהו קרא לגולים להתאקלם בבבל: בְּנוּ בָתִּים וְשֵׁבוּ וְנִטְעוּ גַנּוֹת וְאִכְלוּ אֶת־פִּרְיָן/ אֶת־פְּרִיהֶן (כט 5, 28). וכך אכן קרה, כפי שלמדים מארכיון התעודות מאל-יהודו (=שם העיר בה ישבו גולי בבל בדרום עיראק) שהתקיים כמאה השנה. התעודה הקדומה ביותר מאזור אל־יהודו היא משנת 572 לפנה"ס, דהיינו, 15 שנה בלבד לאחר נפילת ירושלים, והאחרונה - מ־477 לפנה"ס, מימי שלטונו של אחשוורוש. באוסף יותר מ־200 תעודות מנהליות. מקור 44 מהן בעיר אל־יהודו עצמה. התעודות תורמות, בין השאר, תרומה רבת ערך לחקר השמות העבריים: בלוחות של אל־יהודו וסביבתה מתועדים יותר מ־75 שמות יהודיים פרטיים, אותם נושאים יותר מ־200 אנשים, גברים ונשים, לאורך יותר מחמישה דורות.
הספר מציג את התרגום הראשון לעברית של הלוחות בכתב היתדות מאל־יהודו. התרגומים מן הנוסח האכדי המקורי לעברית נעשו בידי יהושע גרינברג ווואין הורוביץ, בסיועו של פיטר זילברג ובהתבסס על העתקים במהדורות מדעיות מאת לורי פירס. לתרגום שני חלקים: האחד, תרגום ישיר מילה מילה ושורה שורה, והשני - תרגום רץ, המציג בפני הקורא בן ימינו את סיפורו של הלוח, בלי להיות משועבדים לסדר המקורי של המילים והשורות, ותוך שיבוץ מילים מהעברית בת זמננו. 

























ר' שמואל בן יהודה אבן תיבון, פירוש לקהלת - תוכן העניינים

$
0
0
ר' שמואל בן יהודה אבן תיבון, פירוש לקהלת ("ספר נפש האדם"), ההדיר והוסיף מבוא והערות יעקב (ג'יימס) רובינסון, הוצאת האיגוד העולמי למדעי היהדותוקרן הרב דוד משה ועמליה רוזן, תשע״ו 2016, 610 עמודים.
האיגוד העולמי למדעי היהדות
מבוא 
פרק ראשון: ר' שמואל אבן תיבון: קורות חייו וכתביו 
פרק שני: פירוש קהלת לר' שמואל אבן תיבון א. הפתיחה ל'פירוש קהלת' ב. גוף הפירוש ג. מאמרים מוסגרים פרשניים ד. מאמרים מוסגרים פילוסופיים ה. שלושה מאמרים מאת אבן רשד ובנו עבד אללה 
פרק שלישי: תאוריה הרמנויטית 

פרק רביעי: מקורות ושיטות א. פירוש דקדוקי ופירוש על דרך הפשט ב. מדרש ואגדה ג. הרמב"ם ושיטתו 
פרק חמישי: תורת ההיגיון ופרשנות המקרא א. מופת וניצוח ב. רטוריקה ופואטיקה 
פרק שישי: פרשנות המקרא והכתיבה האזוטרית א. הסתירה 
ב. המאמר המוסגר ג. שינוי סדר הדברים ד. חזרות 
פרק שביעי: משל וחידה: ילד מסכן וחכם
פרק שמיני: השפעת הפירוש על הדור והדורות כתבי היד והמהדורה  
המהדורה: פירוש קהלת לשמואל אבן תיבון
נספחים 
נספח א: גרסאות שונות של סוף הפתיחה לפירוש קהלת  
נספח ב: שינויים וגרסאות ייחודיות בכ״י א






הרפואה במקרא ובתלמוד

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
הוצאת מאגנס

יצחק (יוליוס) פרויס, הרפואה במקרא ובתלמוד, תרגום מגרמנית: א‘ וירצבורגר, מהדורה ראשונה ברלין 1911, הוצאת מאגנס, ירושלים תשע“ג 

ההיסטוריה של הרפואה היא חלק מן ההיסטוריה התרבותית של העולם. התשובות לשאלות מיהו חולה, מהי מחלה, מהם תחומי העיסוק של הרופא ומהן דרכי הריפוי הרצויות, מושפעות כולן מתפיסות מדעיות ומאמונות ודעות הרווחות בחברה. המתעניין בתפיסת המחלה והרפואה במקרא, במשנה, בתלמודים ובמדרשים יודע שאין במקורות הללו ספרות רפואית שיטתית שנדונה כעניין לעצמו. ענייני המחלות והרפואה באים בהם אגב התעניינות בנושאים אחרים: הלכתיים, תאולוגיים, היסטוריוגרפיים ועוד. הספרות הזאת מתפרשת על פני תקופה ארוכה מאד (הרבה למעלה מאלף שנה) ובוודאי חלו בה שינויים והתפתחויות בנושא הרפואה.
 
ספרו של יצחק (יוליוס) פרויס, הרפואה במקרא ובתלמוד, הוא ספר חלוצי בתחום זה שנכתב על ידי רופא מודרני שעסק ברפואה בפועל, והוא משלב ידיעה רפואית עם חקר המקורות המקראיים, המשנאיים, התלמודיים, המדרשיים, הספרות החיצונית, כתבי יוספוס והברית החדשה. אם לא די בכל אלה הוא מביא גם מידע עשיר מהספרות היוונית והלטינית, מספרי הרופאים הערביים, ומכתבים רפואיים מהמאות הי"ח והי"ט. הספר רחב היריעה הזה, 990 עמודים, סלל את הדרך לכל הבאים בעקבותיו בתחום עיסוקו.
הספר ראה אור לראשונה בברלין בתחילת המאה העשרים (1911), ועתה הוא תורגם לעברית על ידי אורי וירצבורגר, ויצא לאור בהוצאת הספרים ע“ש י“ל מאגנס של האוניברסיטה העברית. המתרגם הרחיב את המובאות מן המקורות ואף הוסיף פירושים מודרניים. 
מבנה הספר ותכניו משקפים תפיסות עולם בנות זמנו ומקומו של פרויס, ששונות במידה ניכרת מאלה של תקופת המקרא והתלמוד מחד גיסא, ומאלה של הרפואה המערבית בת זמננו מאידך גיסא. הבדלים אלה הם חומר מרתק להיסטוריונים של התרבות בכלל ושל הרפואה בפרט.  
הפרק הראשון של הספר מוקדש לרופא ולבעלי מקצועות רפואיים אחרים, בעיקר למיילדות, והוא כולל דיון מיוחד על תפיסת האל כרופא. הפרק הבא עוסק ביסוד הרפואה המודרנית - האנטומיה והפיזיולוגיה. ממנו נפתח הפתח לדיון בפתולוגיה כללית ורפואה: הגדרת החולה, גורמי המחלות, אבחון המחלות והמוות, והשימוש בלחשים, בקמיעות ובכשפים לצרכי ריפוי. מכאן עובר הספר לנושאים רפואיים ספציפיים: מגפות, חום, מחלות חלל הפה, הגרון, הריאה, הלב ודרכי העיכול. הפרק החמישי עוסק בפצעים ובמומים, בכירורגיה, בכלי הניתוח ובסוגי הפציעות. יש לו שני נספחים: על המילה ועל הקזת הדם. הפרק השישי מוקדש כולו למחלות עיניים: מומי עיניים, מחלות עיניים ועיוורון. הפרקים השביעי עד העשירי עוסקים ברפואת שיניים, אוזניים, מחלות אף ומחלות עצבים. מעניין שהפרק על הפרעות הנפש מופיע אחרי הפרק על מחלות העצבים. הפרק דן בשיגעון של שאול המלך, בהעמדת הפנים של דוד כחולה נפש, ובהגדרות של חולי נפשי. מכאן חוזר הספר למחלות האורגניות: מחלות עור עם דגש על צרעת, מחלת השחין: מחלתם של איוב וחזקיהו, שחין מצרים וצורות נוספות של שחין ומחלת הזיבה. אחרי פרק זה מצא המחבר לנכון להביא פרק ארוך על קוסמטיקה. יש בו דיון על מכשירים לטיפול בשיער, מנהגי התספורת, אופנת השערות, הזקן, ההיגינה של השיער, פאה נכרית, שער הערוה, איפור, שמנים למריחה, סבון, ובזיקה שבין בושם לפריצות (!). ומהקוסמטיקה עובר הספר לגיניקולוגיה (זיבה, דימום מהנרתיק, עיקור) ומיילדות (פיזיולוגיה ופתולוגיה). 
עד כאן המחלות ומכאן ואילך נושאים אחרים: פרק על אמצעי ריפוי השונים; פרק על רפואה משפטית שכולל דיון בנישואין וזיווג, גילוי עריות ואונס, זנות והומוסקסואליות; פרק על הטיפול הבריאותי: חוקי מזון, חוקי הטהרה, המת וקבורתו, רחצה וטבילה, ופרק על דיאטטיקה (כך!): בריאות, הנחיות כלליות בתחום התזונה, מזונות ומשקאות, זמני אכילה וצום. 
הנושאים שהחליט פרויס לכלול בספרו, ההקף שהוא החליט להעניק לכל אחד מהם, סיווגם לקטגוריות, קביעת הרצף ביניהם, וההחלטה מה עיקר ומה נספח, כל אלה הם פרי שיקול דעת ומוכיחים עד כמה הרפואה תלויית תפיסות עולם מחד גיסא וגישות אישיות מאידך גיסא. 



מנס ציונה ועד צרעה ואשתאול

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הארז גדל באזורנו על ההרים הגבוהים, ומשגשג על מים רבים באקלים הקר של הלבנון.
ברוש תדהר ותאשור על מפת הנגב

המקרא משקף התפעמות מאַרְזֵי הַלְּבָנוֹן הָרָמִים וְהַנִּשָּׂאִים (יש׳ ב 13) ומתאר צמחיה רעננה וחסונה כַּאֲרָזִים עֲלֵי־מָיִם (במ׳ כד 6). האין זה מפתיע ש׳ארז׳ נבחר כשם לקיבוץ בשער הנגב? בלבו של אזור יבש וחם? דרומה ממנו ממנו נטוע מושב ברוש, שאף הוא קרוי על שם עץ שהיה נפוץ בתקופת המקרא בלבנון ונזכר עם הארז.  והנה ליד ברוש הוקם מושב תאשור, ששמו נושא שם של עץ שגדל במורדות הרי הלבנון והבשן. כיצד אירע ששמות ישובים בנגב הצחיח נושאים שמות של עצים מבית גידול שונה לחלוטין, הופכי ממש? שורשי המפתח לתעלומה מצויים בדברי הנביא המנחם שהבטיח לשבי ציון שדרכם ציונה דרך המדבר הנורא תהיה מרוצפת פלאות. המדבר היבש ישפע לפתע מקורות מים: נהרות, מעיינות, אגמים ומוצאי מים, וארץ הציה תכוסה בשבעה סוגי צומח: אֶרֶז שִׁטָּה וַהֲדַס וְעֵץ שָׁמֶן, בְּרוֹשׁ תִּדְהָר וּתְאַשּׁוּר יַחְדָּו (ביש׳ מא 20-18).
הקמת המדינה נתפסה על ידי רבים כשיבת ציון חדשה, וועדת השמות הממשלתית רצתה להציג את הנגב כארץ החזון. כמרחב שבו ייתרחשו הניסים שהבטיח הנביא המנחם. לכן לישובים הסמוכים, ברוש, תדהר ותאשור (=מושבי ׳יחדיו׳) היא העניקה שמות שנגזרו מהנבואה הזאת. 
עוד על השמות הישובים בעשור הראשון למדינה תוכלו לקרוא במאמרי, ׳מנס ציונה ועד צרעה ואשתאול׳, פנים - כתב עת לתרבות, חברה וחינוך בהוצאת הסתדרות המורים בישראל, כרך 67 (2014), עמודים 39-32
חגי חריף ראיין אותי על המאמר בתכניתו ׳במוצאי יום המנוחה׳, גלי צה״ל, 24.1.2015. הראיון מתחיל בדקה 39 של התכנית. 





אשרי המחכה ואוי למתמהמה - וינייטה לפרשת וירא

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר
האלוהים לא יכול היה לשאת עוד את חטאת סדום ועמורה. גם לאברהם, שניסה לחלץ את הערים מחורבן בטענה שאין השמים רשאים להיפרע מעיר שלא כילתה את אחרוני צדיקיה, ואכן הציל מפי שופט כל הארץ התחייבות  " לֹ֣א אַשְׁחִ֔ית בַּעֲב֖וּר הָעֲשָׂרָֽה" (בראשית י"ח,ל"ב)-נעשה ברור מכל, כי אחרי שלא נמצאו אפילו עשרה, נחתם גורלה של סדום. הוא נסוג מדוכן הסנגור העיקש שלא היסס לתבוע צדק מאלוהי הצדק,  ושב למקומו כאומר בליבו, גם לשמים הסובלניים ביותר עם חטאת הארץ יש גבול של  "עד כאן", מעבר לו הם חדלים להיות שמים, ואין מנוס, עליהם להחליט, או  יקום שכולו סדום, או יקום שיש בו שמים. הם החליטו.

גם לוט, הצדיק האחד שהיה ראוי להצלה בסדום, ידע ידוע היטב כי סדום הביאה על עצמה את סופה. " ק֤וּמוּ צְּאוּ֙ מִן הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֔ה כִּֽי מַשְׁחִ֥ית ה' אֶת  הָעִ֑יר" (שם,י"ט,י"ד) אמר לחתניו לוקחי בנותיו. הם לא ידעו על מה הוא מדבר. מה זה 'משחית ה' את העיר' כשאין עוד אלוהים בשמיה של  עיר? לוט לא ידע? חי בסדום, ולא ידע כי היא וסמטאותיה ורחובה ובתי דיניה ריקים מאלוהים? " וַיְהִ֥י כִמְצַחֵ֖ק בְּעֵינֵ֥י חֲתָנָֽיו" (שם), והם הוסיפו 'לסדום' כל אותו הלילה ולוט שאמר להם 'צאו', לא יצא, לא הוא ולא אשתו ולא בנותיו. אבל עם אור ראשון של בוקר באו המלאכים  ואמרו לו "קום, צא", אבל "וַֽיִּתְמַהְמָ֓הּ" (שם)  אומר הכתוב. הוא לא נענה מיד. על פי כל היגיון קיומי הוא צריך היה לא רק להיענות אלא לנוס, לברוח. אי אפשר היה לטעות במלאכים שהם באים להתריע על העתיד הבלתי נמנע ולהניח לניצול זמן להיפרד באורח מיושב מחייו בעיר. הם באו ברגע האחרון. בהרף העין שבין סדום שהייתה לבין סדום על יושביה שלא תהייה. אבל הוא "וַֽיִּתְמַהְמָ֓הּ", ולא עוד אלא שהכתוב נותן טעם הקרוי 'שלשלת' בראש ההתמהמהות הזאת, והטעם הזה הוא טעם המשהה השהייה קריטית שאינה עיכוב בעלמא אלא רב יתר מזה. 
מלה יפהפייה " וַֽיִּתְמַהְמָ֓הּ",משורש נדיר באופיו, בן ארבע אותיות, מ.ה.מ.העם מפיק בהא האחרונה, MAHMAH! אונקלוס מתרגם אותה כמילה שמשמעה שהייה, התעכבות. זה, במחילה, לא הסנטימנט של המילה. הסנטימנט הוא מילה של אדם היודע כי בא מועד ואמנם יפעל על פי המועד אבל הוא שואל לעצמו עוד מעט פנאי להשלים מה שנראה לו ככורח שלא יגונה. היה כך כנראה במצרים בשעה שבני ישראל ידעו, כי בין נכספו לצאת, בין מפחד מחוסר הוודאות המחכה מחוץ למצרים היו בוחרים להישאר בה גם בעבדות - בא מועד, היציאה הייתה לגזירה והם צייתו לה אבל רצו עוד זמן בטרם ייבא הזמן, הם רצו להתמהמה, אבל " גֹרְשׁ֣וּ מִמִּצְרַ֗יִם וְלֹ֤א יָֽכְלוּ֙ לְהִתְמַהְמֵ֔הַּ " (שמות י"ב, ל"ט), ומאין ברירה מיהרו עשו מצות ויצאו! 
סנטימנט מעין זה יש גם בדברי הנביא חבקוק עליהם ביסס הרמב"ם את העיקר הנודע "אני מאמין באמונה שלימה בביאת המשיח ואף על פי שיתמהמהאחכה לו בכל יום שיבא".  הפסוק בחבקוק אינו נדיב למפענחי פירושו. "כִּ֣י ע֤וֹד חָזוֹן֙ לַמּוֹעֵ֔ד וְיָפֵ֥חַ לַקֵּ֖ץ וְלֹ֣א יְכַזֵּ֑ב אִם יִתְמַהְמָהּ֙ חַכֵּה ל֔וֹ כִּֽי־בֹ֥א יָבֹ֖א לֹ֥א יְאַחֵֽר" (חבקוק ב', ג'). הפיענוח המסורתי רואה את הנביא  עג עיגול, ניצב  במרכזו  וכמו נשבע כי לא יצא מן העיגול עד אשר יזכה לשמוע מאלוהיו מתי ייתם הרשע בארץ, אי הצדק, הלקאת הרש, מתי יזכה העם בחירותו, כפי שהוא מגלה, " עַל־מִשְׁמַרְתִּ֣י אֶעֱמֹ֔דָה וְאֶֽתְיַצְּבָ֖ה עַל־מָצ֑וֹר" ( שם, א'), ואי מאז הוא שומע קול מידבר ואומר כי אפילו יש באמתחת הזמן המסתתרת של ה' מועד, עד לאותו מועד עדיין צריך העם וצריך העולם לנביאים ולחזון, ועדיין, בלשון התלמוד " תיפח רוחם של מחשבי הקיצים "הדוחקים בגאולה שתקדים לבוא וכיוון שהיא לא תבוא בטרם יהיה מועד, הם מרבים אכזבה וייאוש הגואים אחרי ציפיות שווא, ואילו המשיח, הוא , ממקומו אשר שם הוא, עומד בלי הרף לבא, רוצה עד כלות לבא, מושבע לבא, ובוא יבא, אבל הוא מתמהמה,זקוק לעוד פנאי  במסוף ההמתנה הארוכה שלו כדי להשלים שם שארית ההמתנה שלו בטרם יבוא.
 אכן התלמוד בסנהדרין צ"ז, ב', אומר עליו על הפסוק האניגמטי הזה של חבקוק  "מקרא זה נוקב ויורד עד תהום",יש בו אמיתות נוקבות הר, שאינן מתפשרות עם השבעת המציאות, ומי שאינו משלים אתו כורה לעצמו תהום. המשיח מתמהמה, וקשה עד למאוד מאוד לעולם המחכה לו והוא אינו בא, להשלים עם אמונתו שלו במשיח המוגדר כמתמהמה. וחבקוק? הוא עומד עד לעצם היום הזה בעוגה שעג  וחי בה באמונתו, אבל בשר ודם המצפה לישועה ולגאולה נעדר כוחותיו של הנביא, והוא לא מוכן להמתין. אותה גמרא בסנהדרין מצטטת את רבי יונתן, תלמידו של רבי עקיבא, בוגר האכזבה הנוראה של תבוסת בר כוכבא, האומר " תיפח עצמן של מחשבי קיצין, שהיו אומרים: כיון שהגיע את הקץ ולא בא - שוב אינו בא. אלא חכה לו, שנאמר אם יתמהמה חכה לו. שמא תאמר אנו מחכין והוא אינו מחכה - תלמוד לומר "וְלָכֵ֞ן יְחַכֶּ֤ה ה' לַֽחֲנַנְכֶ֔ם וְלָכֵ֥ן יָר֖וּם לְרַֽחֶמְכֶ֑ם" (ישיעה ל',י"ח). ישראל מחכים. ה' אלוהיהם מחכה. ורק המשיח מתמהמה.
נשוב ללוט. למה התמהמה? לשם מה היה צריך לעוד פנאי בסדום העומדת להיחרב, למה נכון היה לסכן נפשו כאשר לא יכול היה לדעת עם המהפכה של העיר לא תתרחש בעודו מתמהמה? רש"י מציע פתרון, פתרון שיש בו ידיעה עמוקה בפרדוקס ששמו האדם התבוני.'לוט התמהמה להציל את ממונו' הוא אומר, והמלאך גוער בו  בלוט ואומר לו " דייך להציל נפשות, אל תחוס על הממון". לוט לא היה אחרון האנשים בתולדות האנושות שביקש להתמהמה  גם במחיר סיכון חייו כדי להציל ממונו. יצר החיים הוא אדיר, אבל הוא חסר דמיון לחלוטין. אדם חי אינו יודע מה הוא למות. הוא לא חוה מיתה. תאוות הרכוש היא בעלת עוצמה כובשת.  כשיצר החיים ותאוות הרכוש תובעים החלטה מה קודם למה – בא צלו המאייםשל  חסרון הכיס שאדם חווה אותו בחייו וגובר על הפחד מפני המוות שאדם לא חווה אותו, וסוף דבר לא אחד ולא שניים, לא בדור אחד אלא בכל הדורות עד דורנו, נלכדים. אדם מתמהמה, רוצה לחיות  בכל נפשו  אך זקוק  בכל מאודו לעוד קצת פנאי כדי להציל ממונו  והוא נספה  בהתמהמהותו.
אשרי לוט שהיו לו מלאכים שאחזו בו ולא הניחו לו להתמהמה והצילוהו. אויה למי שאין לו מלאכים התופסים אותו, והם מת-מהמהים עד מות. 
הפןעל המופלא הזה, מ.ה.מ.ה, MAHMAH, על פי המתמהמה הוא נדרש.  אשרי המחכה למתמהמה הנצחי שבא יבוא כי על כן מחכים לו, ואוי לו למתמהמה שאפילו החיים לא מחכים לו, כי ממונו מרצד בינו לבין פדותו. 
ערב שבת וירא התשע"ז

שינתו האחרונה

$
0
0
יוסף כהן -אלרן, משורר
ציור: נורית שושני
כָּךְ נָס הוּא מִן הַקְּרָב
פֶּתַח בֵּיתִי הִגִּיעַ
פָּרַשׂ אֶת זְרוֹעוֹתָיו
בִּקֵּשׁ כִּי לוֹ אוֹשִׁיעַ
יָדַעְתִּי מִי הַבָּא
יָצַקְתִּי לוֹ חָלָב
שָׁתָה וְגַם רָוַח
הִצַּעְתִּי לוֹ מִשְׁכָּב

כְּשֶׁנִּטְרַף שֵׁנָה
אֲשֶׁר מָתְקָה עָלָיו
חִכִּיתִי לַבָּאִים

וּכְשֶׁשֶּׁמֶשׁ עָלָה
מָצְאוּ הֵם אֶת רֹאשׁוֹ
מֻנָּח עַל הַסִּפִּים

מתוך: יוסף כהן -אלרן, ׳סונטות תנ"כיות׳, מתוך: כמו הים כמו הרוח כמו החול", הוצאת צבעונים 2015

פירוש קהלת לר' שמואל אבן תיבון: פרק שני

$
0
0
 ר' שמואל בן יהודה אבן תיבון, פירוש לקהלת ("ספר נפש האדם"), ההדיר והוסיף מבוא והערות יעקב (ג'יימס) רובינסון, הוצאת האיגוד העולמי למדעי היהדות וקרן הרב דוד משה ועמליה רוזן, תשע״ו 2016, 610 עמודים.


הטקסט להלן הוא עמודים 13-6 מהספר. תוכן העניינים נמצא כאן*.

פירושו של אבן תיבון לספר קהלת, שנכתב ככל הנראה בשנים 1213–1221, הוא ספר מקיף ובו פתיחה, פירוש ההולך פסוק אחר פסוק, וכמה מאמרים מוסגרים המעלים לדיון סוגיות פרשניות ופילוסופיות שונות. נספח אל הפירוש תרגום לעברית של 'שלושה מאמרים' מאת אבן רשד ובנו עבד אללה. הפירוש על כל חלקיו נועד לפרוש לפני הקורא את תפיסתו הכוללת של אבן תיבון, תפיסה שלפיה שלמה מתנצח בספר קהלת עם ספקנים קדמונים שהכחישו את האפשרות של הישארות הנפש. אבן תיבון מגייס את כל הכוחות הפרשניים, הספרותיים והפילוסופיים שלו כדי להגן על תפיסתו זו. לצורך זה הוא מפתח שיטה פרשנית מיימונית ייחודית, ונעזר בשיטות מדרשיות קלסיות, בתורת הדקדוק, ברטוריקה ובתורת ההיגיון. 


א. הפתיחה ל'פירוש קהלת' 
ה'פתיחה' היא צורה ספרותית מובהקת ומודעת לעצמה, והיא נחקרה לא מעט בשנים האחרונות. מקורה של הפתיחה במסורות הרטוריות והפילוסופיות היוונית והלטינית, מסורות שהייתה להם השפעה רבה על טקסטים מתחומי המשפט, הספרות, הפרשנות והמדע בימי הביניים.[16]ה'פתיחה' במובן המערבי של המושג מופיעה בספרות הרבנית רק מימי רב סעדיה גאון, דהיינו מן המחצית הראשונה של המאה העשירית ואילך. הפתיחות של רב סעדיה גאון לפירושיו לתנ"ך, לספר יצירה, לספר האמונות והדעות, לחיבוריו הפולמוסיים ולכתביו הספרותיים, השפיעו רבות על מחברים מאוחרים יותר. ואולם אפילו בזמן שאבן תיבון כתב בו את פירושו לקהלת עדיין הייתה הפתיחה בגדר חידוש יחסי בספרות היהודית העברית.[17] הפתיחה של אבן תיבון לפירושו לקהלת נעשתה מופת לפרשנים של אחר ימיו.[18]היא מורכבת מחמישה חלקים נפרדים: החלק הראשון הוא הקדמה פרשנית ארוכה ועיקר תוכנו הוא קריאה לחיים פילוסופיים.[19]באמצעות פירוש מפורט ועתיר מאמרים מוסגרים לפסוק אחד מספר משלי, אבן תיבון מוכיח את קיומה של חכמה נעלה, ואת הצורך ללמדה ולהפיץ את ידיעתה, בין בכתב בין בעל פה. החלק השני של הפתיחה מציע כרונולוגיה קצרה של החכמים היהודים שלימדו את החכמה הנשגבה הזאת ואת דרכי ההוראה שלהם.[20] בחלק השלישי ובחלק הרביעי ניכר שאבן תיבון מסתמך על המסורת הרטורית של כתיבת פתיחות, כדי להסביר מדוע החליט לכתוב פירוש למרות מגבלותיו שלו, ומדוע המשיך בכך אף על פי שחשש מביקורת.[21]החלק החמישי והאחרון עשוי על פי הקטגוריות של הפתיחה הפילוסופית (accessus ad auctores, prooemium); כאן אבן תיבון מסביר את פשט שמו של ספר קהלת, את תוכנו, את שיטתו, את חלוקתו הפנימית של הספר, וכן את יחסו לשני הספרים האחרים המיוחסים לשלמה: משלי ושיר השירים.[22]אבן תיבון טוען שכל אחד משלושת הספרים האלה מוקדש להסבר אחד מסודות התורה: ספר קהלת עוסק בחטאו של אדם הראשון ובגירושו מגן עדן, ספר משלי באישה המביאה לידי חטא, ושיר השירים מספר באדם האוכל מעץ החיים וחי לעולם.[23]
 בפתיחה ל'פירוש קהלת' אבן תיבון מסביר גם את האופן שבו הוא יבאר את הטקסט.[24]  הוא מצהיר שדבריו לא יהיו קצרים אלא יעסקו בפירוט בסוגיות קשות,[25]ואף שמוקד דבריו יהיה ביאור ספר קהלת, הוא גם יצטט ויבאר, לעתים באריכות, פסוקים מספרים אחרים הקשורים לנושאים הנדונים בביאור.[26]בהביעו הסתייגות מסוימת מן המסורת הדקדוקית, הוא מדגיש שעיקר עניינו יהיה בתוכן ('עניין') ולא בלשון, ואולם פה ושם יעיר גם הערות לשוניות, בעיקר במקומות שבהם עשוי הדבר לפתור חילוקי דעות או להציע פירוש חדש.[27] חשיבות מיוחדת נודעת להערות הקצרות שהוא מעיר כאן על מדרש שיר השירים רבה. מהערות אלו מתברר שלשיטתו יש ביהדות הקלסית מסורת פילוסופית פרשנית.[28]לדעתו, דוד ושלמה נחלצו לפרש את הסודות שהצפין משה; חכמי המשנה והתלמוד פירשו את סודותיהם של דוד ושלמה; ומי שפירש את סודות חכמי המשנה והתלמוד היה הרמב"ם. הנחת היסוד שלו היא שיש מסורת פילוסופית ספרותית רצופה, מסורת שבה בכל שלב ושלב מתגלית בהדרגה המשמעות הטמונה בשלבים הקודמים לו. תפיסה כזאת של המקרא מצדיקה את התעסקותו שלו בפילוסופיה, וגם מבהירה את הדרך המסועפת שבה כתב את פירושו, דרך שבה הוא נע תכופות מן ההווה אל העבר — מהרמב"ם אל חז"ל, אל שלמה ואל התורה, או מן העבר אל ההווה — מן התורה דרך שלמה וחז"ל אל הרמב"ם, עד שהוא מגיע בסופו של דבר אל ההסברים החדשניים שלו עצמו. 

ב. גוף הפירוש 
בשעה שהוא בא לנתח את מבנה הספר המקראי, אבן תיבון שואב מן המסורות הרטוריות והפילוסופיות העומדות ביסוד הפתיחה שלו ל'פירוש קהלת'. לדעתו יש בספר פרולוג, טיעונים פילוסופיים ואפילוג. בפרולוג (קהלת א, א–יא) נקובים שם הספר ושם המחבר ומתוארת שיטת ההוראה המשמשת בו. כמו כן מובאות שם התזה המרכזית וההקדמה ההכרחית. עיקרו של הספר, דהיינו חטיבת הטיעונים, בנוי משני חלקים: 'פרשת החכמה' (קהלת א, יב — ו, יב), הבוחנת את המידה שבה ההתבוננות יכולה להביא לשלמות אנושית מוחלטת או להישארות הנפש; ו'פרשת המידות הטובות' (קהלת ז, א — יב, ח), הבוחנת באיזו מידה יכולות המידות הטובות להביא לאותן התוצאות. אחרי עיקרו של הספר בא האפילוג (קהלת יב,ט–יד), הַמשלים, או מסכם, את הטיעונים וקורא לקורא שלא ללכת שולל אחרי הטיעונים הפילוסופיים: יהא הכתוב בספר אשר יהא, על האדם להאמין באלוהים ולשמור את מצוותיו.[29]
לדעת אבן תיבון, ארבעת החלקים האלה של ספר קהלת עולים בקנה אחד עם חלוקת הספר על פי המסורה. ואולם הוא מחלק את קהלת גם ליחידות קטנות יותר, על פי מילות מפתח או רעיונות מובילים. טיעוניו העיקריים של הספר פותחים ונחתמים, למשל, בהזכרת 'מקרים' הקורים לאדם ולבהמה, לחכם ולכסיל, לצדיק ולרשע, ובקריאה לאכול, לשתות ולראות בטוב. לדעתו יש בספר גם מאמרים מוסגרים, חזרות ואזהרות, וכן תיאורים של סוגי הרע המונעים מן האדם להשיג את תכליתו הסופית. יש בו, לשיטתו, גם הזכרה של השפעות כוחות השמים על הטבע ועל ההרגלים. 
ואולם, המפתח ההרמנויטי של אבן תיבון להבנת תוכנו של ספר קהלת אינו טמון בחלוקת הספר על פי המסורה ואף לא בניתוח הספרותי או הרטורי שלו, אלא בדיונים הפילוסופיים שבספר א' ובספר י' מ'ספר המידות' של אריסטו. התפיסה ששלמה נדרש להגן עליה בספר קהלת היא התפיסה הגורסת שלקיום האנושי יש תכלית סופית, שתכלית זו מושגת באמצעות התבוננות ושההתבוננות באלוהים עשויה להביא להישארות הנפש, כלומר לדבקות אינטלקטואלית עם השכל הפועל. דבר קהלת ש'אין יתרון לאדם תחת השמש' מכוון למי שעוסק אך ורק בדרכים ובאמצעים של העולם הגשמי, אבל למי שעוסק בחקר חוקי הטבע האוניברסליים והסיבות הנצחיות לקיום, כלומר בדברים ש'למעלה מן השמש', יכול להיות יתרון. 
אף אל פי שאבן תיבון מזכיר את חלקיו השונים של ספר קהלת, מצביע על הטיעונים המובאים בהם ודן בהם, הדרך שבה מתפתחים ביאוריו לפסוקים עצמם אינה תמיד ברורה. המעקב אחרי פרשנותו של המחבר מצריך תשומת לב רבה ומאמץ שכלי לא־קטן. 

ג. מאמרים מוסגרים פרשניים [30] 
בדרך הילוכו אבן תיבון מבאר מדי פעם בפעם גם פסוקים מתוך ספרי מקרא אחרים. דבר זה כשלעצמו אינו מפתיע; הוא עניין שכיח ביותר הן במדרשי חז"ל הן בפרשנות הדקדוקית של ימי הביניים. ואולם אבן תיבון לא רק מצטט מילים ופסוקים כדי לפתור קושי מסוים או כדי להרחיב עליהם את הדיבור, אלא גם מפרש את ההקשר (את הפסוק או את הפרק) שהמילים או הפסוקים המצוטטים מופיעים בו. הביאור למילה, לפסוק או לפרק משמש לעתים מפתח להבנת ספר קהלת, ולפעמים יש בו אפילו פירושים פילוסופיים נועזים ביותר. מפתח הפסוקים שבסוף מהדורה זו פורש בפנינו את מלוא היקפם של המקורות שאבן תיבון מצטט מהם. להלן נצביע על המאמרים המוסגרים הפרשניים העיקריים ונתאר אותם בקצרה: 
(1) בפירוש לקהלת א, ב, אחרי שהוא מפרש את הפסוק ומעמיד מבוא קצר לתורת ההיגיון, אבן תיבון פותח מאמר מוסגר ובו פירוש רחב לשבעת הפסוקים הראשונים של ספר משלי. לדבריו, גם הפסוקים האלה, כמו אחד־עשר הפסוקים הראשונים של ספר קהלת, הם פתיחה; הם נוקבים בשם הספר, בשם המחבר, בשם החיבור, ומציגים את שיטתו ואת מטרותיו.[31]
(2) בפירוש לקהלת א, ז, פסוק שאבן תיבון מבאר על פי התאוריה המטאורולוגית של הנהרות ושל תהליך ההתאיידות, הוא משלב דיון נרחב בבר' ח, כא–כב. בפירושו לפסוקים אלו הוא נדרש לתאוריות הפילוסופיות על ארבע העונות ועל ההשפעות השמימיות על ההוויה וההפסד.[32] 
(3) הדיון המסובך שבקהלת ג, ז מוביל את אבן תיבון לבאר בהרחבה את הפרק הראשון בספר בראשית בכלל, ואת בר' א, כו בפרט, ולעסוק בסוגיית הבריאה באמצעות מתווכים.[33] 
(4) בפירוש לקהלת ג, יא אבן תיבון פותח שלושה מאמרים מוסגרים בזה אחר זה. הוא מבאר בפרוטרוט את משלי ח, כב–לו, את בר' ג, כד ואת בר' ג, כב, הדנים כולם בשאלה אם ייתכן שהאלוהים ימנע מן האדם להשיג את שלמותו הסופית.[34] 
(5) המאמר המוסגר הפרשני הארוך ביותר בא בסוף הפירוש לקהלת ג, יט.[35]אבן תיבון מפרש שם, פסוק אחר פסוק, את מזמור מט בתהלים, הקשור לדעתו לספר קהלת מכל הבחינות. לדעתו, אם ספר קהלת נכתב ראשון, אזי תהלים מט הוא סיכומו; ואם תהלים מט נכתב ראשון, אזי ספר קהלת הוא פיתוח הרעיונות המצויים בו. בתוך ביאורו לתהלים מט אבן תיבון מבאר גם כמה פסוקים מבראשית, ממשלי, משיר השירים ומאיוב, את יר' ט, כב–כג, וכן כמה מאמרי חז"ל וכמה מובאות מדברי הרמב"ם. 

ד. מאמרים מוסגרים פילוסופיים 
אופייניים ל'פירוש קהלת' גם המאמרים המוסגרים הפילוסופיים הנקראים בפי אבן תיבון 'הקדמות' או 'הצעות'. דיונים אלו, השאובים כולם ממקורות לא־יהודיים, הם מעין ספרי לימוד למתחילים ומטרתם להציע את הרקע הפילוסופי הנחוץ להבנת דרכו של המפרש בטקסט המקראי. במקרים מסוימים מתרחבות ה'הקדמות' לדיונים מקיפים ואפשר להתייחס אליהן כאל חיבורים העומדים בפני עצמם. נראה שאבן תיבון הרחיב את ה'הקדמות' בכוונה תחילה; לפי שבזמנו הספרות הפילוסופית הזמינה בשפה העברית הייתה עדיין מעטה, הוא הפך את פירושו לכלי להפצת ידע בסיסי בתחום זה.[36] ב'פירוש קהלת' שש הקדמות פילוסופיות ברורות ומובהקות, ועוד כמה מאמרים מוסגרים פילוסופיים הראויים לציון, ואלה הם:
 (1) בתחילת הפירוש לקהלת א, א אבן תיבון פותח בדיון ממושך בעניין הפתיחה הפילוסופית. הוא לא רק מסביר כיצד פועלת השיטה הספרותית הזאת, אלא גם מייחס אותה לשלמה המלך עצמו ולעוד מחברים של ספרי מקרא.[37] 
(2) בקהלת א, ב אבן תיבון מציג את שלמה כמי שנוקט בספר קהלת בשיטה פילוסופית גם בתחום תורת ההיגיון, וכמי שמציב בפתח דבריו הנחות יסוד לתזה המרכזית שלו. על פי תזה זו, כל דבר 'תחת השמש', ובכלל זה האדם ועמלו, הוא הבל. אם כן, כדי להבין את הטיעונים הלוגיים בספר קהלת, אבן תיבון מנסח הקדמה לתורת ההיקשים האריסטוטלית.[38].
(3) בפתח ביאורו לפסוק 'וזרח השמש ובא השמש ואל מקומו שואף זורח הוא שם' (קהלת א, ה) אבן תיבון אומר: 'קודם שאתחיל בפירוש זה הפסוק, אקדים להודיע מה שצריך בפירושו ובפירוש הפסוק הבא אחריו'. אחר כך הוא מביא סקירה קצרה של האסטרונומיה, ובה הוא מציג את התאוריה החדשה של אלבטרו̇גי.[39] 
(4) הואיל ונראה שבעיני שלמה גם החכמה וגם הסכלות הן עיסוקים לגיטימיים במסגרת הקיום האנושי, אבן תיבון רואה חובה לעצמו להקדים דיון קצר בקהלת ב, יג. בעקבות הפילוסופים, הוא מציע כאן אבחנה בין שני סוגי סכלות: העדר מוחלט של ידיעה ואי־ ידיעת האמת.[40]את הסוג השני הוא מזקיק לאמונה הדתית, וטוען כי זו סכלות מועילה וטובה לחברה, משום שלפעמים טוב יותר להנציח אמונות כוזבות מלהפיץ רעיונות אמתיים העלולים להוביל לאי־הבנה ולערעור התפיסות התאולוגיות הקיימות והחוק המקובל. 
(5) בביאור לקהלת ג, יט, 'ורוח אחד לכל', אבן תיבון קוטע את רצף דבריו כדי לדון בקצרה במשמעות המושג 'אחד'.[41]הוא מסביר שלדעת הפילוסופים יש 'אחד' המציין מניין, יש 'אחד' המציין סוג, יש 'אחד' המציין מין, יש 'אחד' המציין יחס ויש 'אחד' המציין 'מקרה'. הוא ממשיך ואומר שהאמירה שיש רוח אחד לאדם ולבהמה רומזת ל'מקרה' של ההוויה וההפסד, שכן הכרח הוא לאדם ולבהמה כאחד שיקיימו יחסי מין עקב תאווה טבעית או מתוך רצון; אך הן התאווה הטבעית והן הרצון הם 'מקרה', או שהם כפופים ל'מקרה'. 
(6) לבסוף, בביאורו לקהלת ז, טז–יח ('אל תהי צדיק הרבה ואל תתחכם יותר למה תשומם. אל תרשע הרבה ואל תהי סכל, למה תמות בלא עתך'), אבן תיבון משלב דיון קצר ברעיון דרך האמצע. הוא מסביר שבתכונות מוסריות או שכליות שיש בהן קצוות ואמצע, הקו האמצעי הוא הטוב ואילו הקצוות רעים. ואולם, לא תמיד יש ֵשׁם לקצוות או לממוצע, ובמקרים כאלה צריך להמציא מונח מורכב ולהשתמש במילים כמו 'הרבה' (במובן 'יותר מדי').[42]לפיכך, ממה שנאמר 'אל תרשע הרבה', יש ללמוד שיש אמצע וקצוות גם ברשעות. לא תמיד יש להפנות למכה את הלחי השנייה, כפי ש'ישוע הנוצרי בזאת האמונה הסית הרבה מבני עמנו';[43]אדרבה, אדם זקוק למעט רשעות כדי להגן על עצמו או על עמו, כפי שאנו רואים במקרה של משה שהרג את המצרי.[44] 
עניינים פילוסופיים נדונים לעתים בתוך פירושי הפסוקים, ולא בנפרד מהם, כגון ששלמה המלך בשיר השירים, כמו 'ארסטו וכל הנמשכים אחריו', סבור שהישארות הנפש (השכלית) אפשרית [45] או שהנאמר בקהלת א,טו, ‘מֻעָּות לא יוכל לתקון’, מבטא אתהעיקרון הפילוסופי ש'מה שנתהווה אי אפשר לו לשוב נצחי'.[46]האמירה שלאדם ולבהמה יש רוח אחת עוסקת בשאלה באיזו מידה אפשר לראות בשכל הפועל את הסיבה הצורנית לעולם ש'תחת השמש'.[47]בפירוש לקהלת א, ג אבן תיבון משתמש בתאוריה המטאורולוגית שקרני השמש נשברות באטמוספרה כדי להסביר מדוע משמעות הביטויים 'תחת השמש' ו'תחת השמים' אחת היא.[48]הפסוק 'כל הנחלים הולכים אל הים והים איננו מלא' (קהלת א, ז) מוסבר גם הוא על פי התאוריה המטאורולוגית של ההתאיידות: המים יורדים מן האטמוספרה בצורת גשם או שלג, הם זורמים בנחלים ובנהרות אל הים, שבים אל האטמוספרה בתהליך ההתאיידות, וחוזר חלילה.[49]הנאמר בקהלת ז, ו ('כקול הסירים תחת הסיר') קשור לדעתו לגורמים היוצרים את הרעם, ואילו הפסוק הסתום 'אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה, כי לא מחכמה שאלת על זה' (קהלת ז, י) מבואר באמצעות הקבלה מתחום הכימיה.[50]כאן אבן תיבון מסביר ששלמה מזמין את קוראיו לנסח את שאלותיהם על פי אמות מידה מדעיות: אין לשאול מדוע מים קרים מחממים את הסיד בלי לחקור לפני כן את התהליך עצמו; חקר התהליך יגלה שהמים אינם מחממים את הסיד אלא מפעילים אש שכבר קיימת בו. את 'עשרת השליטים' הנזכרים בקהלת ז, יט [51]אבן תיבון מזהה, על פי קיצורו של אבן רשד ל'ספר החוש והמוחש' של אריסטו, עם הכוחות ש'ספר הנפש' דן בהם, דהיינו הכוח הזן, הכוח המתעורר, הכוח המרגיש, הכוח המדמה, הכוח השכלי (העיוני והמעשי), וכן כוח הזיכרונות, כוח ההיזכרות וכוח השמירה (היינו השמירה על הזיכרונות). 

ה. שלושה מאמרים מאת אבן רשד ובנו עבד אללה 
חלקו האחרון של 'פירוש קהלת' הוא למעשה נספח — תרגום לעברית של שני מאמרים על אפשרות הדבקות בשכל הפועל מאת אבן רשד, ושל עוד מאמר אחד מאת בנו עבד אללה. לחיבורים אלו נודעת חשיבות היסטורית מסוימת גם בלי כל קשר ל'פירוש קהלת'. נראה שאלו הם כתביו הראשונים של אבן רשד שתורגמו לעברית, תרגומים שנעשו עוד בטרם תורגם לעברית כל פירוש מפירושיו של אבן רשד לכתביו של אריסטו. חיבורים אלו השפיעו על המחשבה היהודית בתקופות מאוחרות הרבה יותר מן הראוי להם לכאורה לפי תוכנם. על פי התרגום לעברית נערכה גם גרסה מעובדת של חיבורים אלו בלטינית, וגם בשפה זו הייתה להם השפעה רבה. בשל מעמדם הייחודי בתולדות כתבי אבן רשד למדו אותם גם מלומדים רבים בני זמננו: הגרסה הערבית של מאמרו של עבד אללה נערכה ותורגמה לאנגלית, הגרסה העברית והלטינית של שלושת המאמרים נערכה ותורגמה לגרמנית ולצרפתית, והמאמרים נלמדו בהקשר הרחב של הפסיכולוגיה של אבן רשד.[52]המאמרים האלה אינם כלולים במהדורה זו של 'פירוש קהלת', וגם לא נדון בתוכנם הפילוסופי. עם זאת, נציין בקצרה את החשיבות המיוחדת שהייתה להם בעיני אבן תיבון. אבן תיבון ראה במאמרים אלו מפתח להבנת ספר קהלת.[53]הוא סבר שספר קהלת נכתב כדי להפריך את טענותיהם של הספקנים הקדמונים ששללו את אפשרות הדבקות בשכל הפועל, ולדעתו כתב אבן רשד את המאמרים האלה כדי להפריך את דעותיו של הספקן אלפאראבי, ששלל גם הוא את האפשרות של דבקות בשכל הפועל. לפי אבן תיבון, שלמה מפריך את דעותיהם של הספקנים הקדמונים על ידי הצגה מפורטת של טענותיהם, הצגה שעולה ממנה שהטענות אינן משכנעות או אינן שלמות, ובלשונו: שאין הן בחינת 'מופתים חותכים'. לדעתו גם אבן רשד השתמש בשיטה הדיאלקטית הזאת כדי להפריך את טענותיו של אלפאראבי. לפי תיאור זה, המהלכים של שלמה המלך ושל אבן רשד הפילוסוף זהים לחלוטין, אבל בכל הנוגע לטיעונים עצמם, ההתאמה בין אבן רשד וקהלת אינה מלאה. על פי אבן תיבון, שלמה המלך מציג ארבעה טיעונים נגד הישארות הנפש: (א) כל הווה נפסד; (ב) השכל הוא שכל בחומר; (ג) הנשמה והשכל, אף שאין הם חומריים, זקוקים לתשתית חומרית; (ד) המוסר הוא שלמות ראשונה ולא שלמות אחרונה, ועיקר עניינו בנצחיות המין ולא בהישארותה של הנשמה הפרטית.[54]לפי אבן רשד, אלפאראבי מציג רק טענה אחת נגד הנצחיות, ואולי שתיים: (א) כל הווה נפסד; (ב) אם אלפאראבי, גדול חכמי דורו, לא השיג דבקות, אין מי שיכול להשיגה.[55] העובדה שאבן תיבון ראה באבן רשד מפתח פרשני לספר קהלת ראויה לתשומת לב. מצד אחד, היא משקפת את השפעתה של הפילוסופיה על פרשנות ימי הביניים, מצד אחר, היא משקפת את חשיבותה של פרשנות המקרא בבחירת ספרי הפילוסופיה שהיו ראויים להיתרגם ולהילמד. ואולם הפער בין טיעוניהם של אבן תיבון ואבן רשד מעורר עניין נוסף: אבן רשד, וכמוהו מקורות בינימיים נוספים, טוען שאלפאראבי הציע את טענותיו נגד הדבקות בפירושו ל'ספר המידות' של אריסטו, פירוש שאינו מצוי בידינו כיום.[56]הייתכן שבידי אבן תיבון היו לא רק דבריו של אבן רשד על הפירוש הזה, אלא גם הפירוש עצמו? האם ההבדלים שבין טיעוניו שלו נגד הדבקות לבין טיעוניו של אבן רשד הם תוצאה של השפעתו הישירה של אלפאראבי? האופן שאבן תיבון מציג בו את הדברים מסבך את העניין: הטיעון שהשכל הוא שכל בחומר מבוסס על דברי הרמב"ם, אבל את הטענה שהשכל זקוק לתשתית חומרית, אף שאינה מצויה במפורש במקורות אחרים, אבן תיבון לומד ממאמריו הקוסמולוגיים של אבן רשד. ייתכן אפוא שאבן תיבון אכן הכיר את ספרו של אלפאראבי והסביר אותו על פי הרמב"ם ואבן רשד, אך ייתכן גם שאבן תיבון לא החזיק בידיו את ספרו של אלפאראבי אבל עיבד את הדברים על פי מה שנכתב על ספר זה בספריהם של הרמב"ם ואבן רשד. אם נניח שלאבן תיבון אכן הייתה גישה ישירה לפירושו של אלפאראבי ל'ספר המידות', משתמעת מהנחה זו עדות נאמנה ביותר לקיומו של טקסט חשוב זה. גם אם לא נקבל הנחה זו, הפירוש לקהלת של אבן תיבון מעיד עדות רבת עצמה על כוח המשיכה העצום של רעיון הדבקות, ועל התדהמה והבהלה שיצרו מכחישיו של הרעיון הזה. 

הערות
16 ראה בעיקר ש' הרוי, הפתיחה לפירוש הארוך של אבן רשד לפיזיקה; הנ"ל, הפתיחה בפילוסופיה האסלאמית; רובינסון, פירוש קהלת; לאווי, הקדמות; קליין־ברסלבי, הפתיחה אצל רלב"ג; פרנק, דרוש מקרא; וכן שני קובצי מאמרים: דיבואה ורוסל, הקדמות; ואמס, ההקדמות בימי הביניים. 
17 עדות לכך ראה למשל פסקה 37. 
18 השווה בעיקר הפתיחות לחיבורים אלו: יעקב אנטולי, מלמד התלמידים; משה אבן תיבון, פירוש שה"ש;
המאירי, פירוש תהלים; הנ"ל, פירוש משלי; הנ"ל בית הבחירה על ברכות. 
19 ראה פסקאות 1–14.
20 ראה פסקאות 15–20. 
21 ראה פסקאות 21–31, 32–38. 
22 ראה פסקאות 39–52, וכן 56–83, 102–126. 
23 ראה פסקה 41. 
24 ראה בעיקר פסקאות 35–38. 
25 ראה פסקה 37, ולהלן בפרק על מאמרים מוסגרים פילוסופיים. 
26 ראה פסקה 37, ולהלן בפרק על מאמרים מוסגרים פרשניים. 
27 ראה פסקה 37, ולהלן בפרק על מקורות ושיטות: פירוש דקדוקי ופירוש על דרך הפשט. 
28 ראה פסקאות 42–49, 752–757, ולהלן בפרק על התאוריה ההרמנויטית.
29 על חלוקת קהלת ראה פסקאות 39–40.
30 שים לב שאבן תיבון קורא למאמרים מוסגרים ‘גלגולים'.
31 ראה פסקאות 102–126. 
32 ראה פסקאות 163–175. 
33 ראה פסקאות 305–320. 
34 ראה פסקאות 338–353, 354–371, 372–377. 
35 ראה פסקאות 415–471.
36 ראה על כך למשל פסקה 99. 
37 ראה פסקאות 56–83, וכן פסקאות 102–126, 416–423, 458; וראה רובינסון, פירוש קהלת. 
38 ראה פסקאות 89–99. 
39 ראה פסקאות 155–158, וכן 159–162; וראה רובינסון, אזכורי אלבטרו̇גי. 
40 ראה פסקאות 246–248. 
41 ראה פסקאות 405–407.
42 ראה פסקה 592; וראה היגדים דומים ברמב"ם, שמונה פרקים (בתרגומו של אבן תיבון), עמ' 20–21. 
43 ראה פסקה 595; זה האזכור היחיד של ישו ושל הנצרות בחיבור כולו. 
44 שם. 
45 ראה פסקה 211. 
46 ראה פסקה 210; פסקה זו רומזת לאריסטו, ספר השמים א, יב. 
47 ראה פסקאות 400–402. 
48 ראה פסקה 146. 
49 ראה פסקאות 176–179. 
50 ראה פסקאות 572, 581–582.
51 ראה פסקאות 599–602. 
52 ראה הערץ, שלושה מאמרים; דוידסון, אבן רשד על הישארות הנפש; בורנט וזונטה, אבו מחמד; ג'פרוי וסטיל, הישארות הנפש. 
53 ראה א' רביצקי, זרחיה חן; רביצקי דן בחשיבות המאמרים כמפתח פרשני.
54על הטיעונים השונים ראה בעיקר פסקאות 205–212, 233–242, 395–408, 472–478, 656–660.
55ראה הערץ, שלושה מאמרים, עמ' ז–י, יג; וכן פירוש קהלת, פסקה 76.
56על פירושו של אלפאראבי ראה פינס, מגבלות הידיעה; הנ"ל, מגבלות המטפיזיקה; והשווה הדיון של דוידסון, הרמב"ם על המטפיזיקה. 

* מתפרסם כאן באדיבות האיגוד העולמי למדעי היהדות. 

פך חרס, פגיונות, ראש גרזן וראשי חיצים מתקופת הברונזה התיכונה נחשפו בעיר יהוד

$
0
0
פך (כד קטן) חרס מתקופת הברונזה התיכונה (לפני כ-3800 שנה) נחשף בחפירה ארכיאולוגית של רשות העתיקות בהשתתפות תלמידי מגמת ארץ-ישראל וארכיאולוגיה, שנערכה לאחרונה בעיר יהוד. 

הפך שנמצא שבור, במהלך תהליך הרפאות במעבדות רשות העתיקות בירושלים. 
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות
הפך נושא דמות אדם שגודלו כ-18 ס”מ. נראה שבתחילה הוכן הפך, האופייני לתקופה, ולאחר מכן נוסף הפסל הייחודי, שלא מוכר כמוהו במחקר. צואר הפך שימש כבסיס ליצירת חלקה העליון של הדמות, ולאחר מכן הוסיף הפסל ידיים, רגליים ופנים. ניתן לראות כי פני הדמות כמו נשענים על ידה, באפן המשווה לה מראה של הירהור.


הפך הנדיר בשלמותו, בתום תהליך הרפאות במעבדות רשות העתיקות 
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות
בנוסף לכלי החרס הייחודי, נמצאו כלים נוספים ופריטי מתכת כגון פגיונות, ראשי חצים, ראש גרזן, עצמות כבשים ויתכן שעצמות חמור.


ראשי חצים שנחשפו ליד הפך. ככל הנראה, הוטמנו כמנחות קבורה לאדם שהיה בעל מעמד בקהילה. 
צילום: מקסים דינשטיין, באדיבות רשות העתיקות
נראה שמדובר במנחות קבורה, שהוטמנו לכבוד אדם בעל מעמד חשוב בקהילה. בעולם העתיק, נהגו להאמין שהחפצים שנקברים לצד האדם ממשיכים איתו לעולם הבא.

מחבצת חמאה מהתקופה הכלכוליתית. 
צילום: מקסים דינשטיין, באדיבות רשות העתיקות
עוד נחשפו בחפירה עדויות מגוונות לחיים שהתקיימו במקום כבר לפני 6,000 שנה - בין השאר, נחשפו  בורות ופירים שבהם אלפי שברים של כלי חרס, מאות כלי צור ובזלת, עצמות בעלי חיים,  ומחבצה - כלי ייחודי ששימש בתקופה הכלקוליתית לחביצת חמאה.


עושים את המוות: ארגונים חברתיים המקדמים תפיסות והסדרים חלופיים בנושא מוות בישראל

$
0
0
ד״ר זהר גזית, האוניברסיטה העברית

זהר גזית, עושים את המוות: ארגונים חברתיים המקדמים תפיסות והסדרים חלופיים בנושא מוות בישראל, הוצאת רסלינג, 2016, 220 עמודים
הוצאת רסלינג
המוות אינו רק אירוע ביולוגי נתון, אלא גם זירה של מלחמת תרבות על המשמעויות הנקשרות בו ועל האופן שבו יש לארגן אותו. עקב השאיפה למזער את ההפרעה הנגרמת בגינו של המוות לסדר החברתי, גורמי הכוח והשליטה מפתחים מודלים תרבותיים שנועדו לעצב את אופני העיסוק הלגיטימיים בנושא. ציות להם משמר את ההבניה ואת המיסוד של מה שמכונה בספרות המחקר "מוות טוב". מנגד, יש ארגונים חברתיים המאתגרים תפיסות והסדרים הגמוניים. שלושה מהם, הפועלים בחברה הישראלית כיום, עומדים במוקד ספר זה: "בשביל החיים" הפועל לשינוי ההדרה החברתית של משפחות שבהן אירעה התאבדות, לצד העלאת העיסוק באובדנות על סדר היום הציבורי; "ליל"ך" אשר תומך באי הארכת חייהם של חולים סופניים שזהו רצונם, ומאתגר את סמכותם הבלעדית של גורמי הרפואה לנהל את קץ החיים; ו"מנוחה נכונה" אשר מקדם קבורות אזרחיות, בסבסוד המדינה, ובכך מערער על המונופול של חברות קדישא בתפעול בתי הקברות ליהודים ובעריכת טקסים.  
התנהלות הארגונים חורגת מהמקובל ולפיכך ניתן לראות בה ביטוי של "מוות רע". עולה מכך קושי המתלווה לפעילותם: מחד גיסא, פעילות פומבית בנושאים נעדרי לגיטימציה עלולה להוביל לסנקציות חברתיות. מאידך גיסא, הגבלת הפעילות לשולי החברה תקשה על קידום שינוי חברתי רחב. בהינתן בעייתיות זו, עולות שאלות המחקר: איך מצדיקים הפעילים פעילות שנויה במחלוקת? כיצד הם מבססים את הארגון שהם חברים בו כגוף לגיטימי לעסוק במוות? ואיך הם מקדמים את מטרותיהם אל מול הסדרי המוות ההגמוניים? 
הנתונים נאספו במגוון שיטות מחקר איכותניות: ראיונות עומק עם הפעילים; תצפיות במפגשי הארגונים ובפעילויותיהם הציבוריות; וארטיפקטים תרבותיים, כגון ביטאונים וכתבות בתקשורת. 
את פעילי הארגונים אני מגדיר "יזמי מוות חלופי" – שחקנים חברתיים המפיצים תפיסות והסדרים חדשניים בנוגע למוות. באמצעות "ניתוח מסגור" (framing analysis) הוסברו מאמציהם של הפעילים למסגר פרשנויות חלופיות של מוות כדי להניע תומכים לפעילות ולהשפיע על השיח הציבורי. הניתוח מעלה כי תנועת מטוטלת מאפיינת את שלושת הארגונים – בין הפצת מסרים חתרניים להפצת מסרים קונפורמיים, בין הדגשת התנגדות לגורמי הגמוניה לשיתופי פעולה עמם. טיעונִי הוא כי הדבר מבטא אסטרטגיה של אימוץ סמלים רווחים תרבותית כדי לקדם חלופה. החיבור הסלקטיבי בין תחומי העיסוק השנויים במחלוקת למאפיינים הגמוניים של עיסוק במוות מנטרל היבטים מרתיעים ומציג דימוי נורמטיבי של הפעילות. זאת ועוד, המעבר המתמיד בין הקטגוריות של מוות טוב ומוות רע מערער על הגבולות התרבותיים בין המקובל לבלתי מקובל. 
ספרות המחקר הסוציולוגית והאנתרופולוגית בתחום המוות תתקשה להסביר את התנהלות פעילי הארגונים, מכיוון שעל-פי-רוב מוצגת בה דיכוטומיה – מוות הוא "טוב" או "רע". אני מציע הבחנה פחות חותכת באמצעות הצגת "מוות חלופי", המשלב מאפיינים מקובלים ומאפיינים שנויים במחלוקת של התייחסות למוות. לצד התרומה התיאורטית, מחקר זה מציע הסתכלות כוללנית ראשונה מסוגה: הניתוח האינטגרטיבי מבליט דגשים בתחום העיסוק של כל אחד משלושת הארגונים ומשרטט תמונה רחבה באשר לניסיונות שינוי תפיסות והֶסדרים תרבותיים. כמו כן, הפעילות בתחום המוות מאירה מזווית מקורית מאפיינים כלליים בחברה הישראלית, כגון התנהלות שחקנים חברתיים ומאבקי כוח בין גורמי הגמוניה לגורמים מאתגרים. 

ד״ר זהר גזית
תוכן העניינים
רקע תיאורטי, חברתי ותרבותי 
לצאת מהארון ולהיכנס לארון הקבורה: להעמיד את המוות במרכז החיים
למה מי מת? דגש על החיים בארגונים שעוסקים במוות
בדרך (עוקפת) כל הארץ: התבססות מובחנת מההגמוניה
׳וידעתי גם אני...׳: ביסוס מומחיות לעסוק במוות
למות כהלכה: ארגוני המוות החלופי ומוקדי המוות ההגמוני
רואים את הסוף: דיון מסכם

אין שיעור לפיוס: וינייטה לפרשת חיי שרה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר


אברהם מת בשיבה טובה זקן ושבע כי "וַיִּקְבְּר֨וּ אֹת֜וֹ יִצְחָ֤ק וְיִשְׁמָעֵאל֙ בָּנָ֔יואֶל־מְעָרַ֖ת הַמַּכְפֵּלָ֑ה" (בראשית כ"ה,ט'). יצחק נאסף אל עמיו זקן ושבע ימים כי  "וַיִּקְבְּר֣וּ אֹת֔וֹ עֵשָׂ֥ו וְיַעֲקֹ֖ב בָּנָֽיו" (בראשית ל"ה, כ"ם). דוד מת בשיבה טובה ושבע ימים כי "וַיִּמְלֹ֛ךְ שְׁלֹמֹ֥ה בְנ֖וֹ תַּחְתָּֽיו" (דברי הימים א', כ"ט,כ"ח). דומה כי מה שקורה אחרי מותו של האדם משביע את ימי חייו. אי אפשר ש'שובע הימים' המקראי יימדד על פי מספר ימי חייו של האדם. הוא אינו 'שובע' מרוב ימים. הנה  כי כן, אברהם היה בן 175 במותו ודוד בן 70 ושניהם נאמר בהם שמתו 'שבעי ימים'. כמו שהשובע מהנה אחר עינוי הרזון,  כן  התכנסו ימיו  של 'שבע הימים' לקורת רוח, לרצון, להשלמה. 

אברהם קרע את ישמעאל מעליו בחייו, אחרי ששרה תבעה ממנו " גָּרֵ֛שׁ הָאָמָ֥ה הַזֹּ֖את וְאֶת בְּנָ֑הּ כִּ֣י לֹ֤א יִירַשׁ֙ בֶּן הָאָמָ֣ה הַזֹּ֔את עִם בְּנִ֖י עִם יִצְחָֽק" (בראשית כ"א,י') . התביעה הזאת ציערה אותו צער גדול, "וַיֵּ֧רַע הַדָּבָ֛ר מְאֹ֖ד בְּעֵינֵ֣י אַבְרָהָ֑ם עַ֖ל אוֹדֹ֥ת בְּנֽוֹ"ומפרש בעל התוספות  ריב"ש, "על הגר היה קשה בעיניו, אבל על בנו היה לו קשה מאד", ואילולא התערב ה' ואמר לו לשמוע בקולה של שרה גם בדבר הזה, לא היה משלח לא  את האם ולא את בנה מלפניו. כל חייו של האב מתקדרים  אחר שכך הוא עושה, במצוותה התקיפה של האישה האהובה, אחרי שכך הוא מעולל לבנו בכורו, ואחרי שהוא הוא  האיש הפותח  שעריה של איבה בין אחים, שניהם בשר מבשרו, והציות לצוו האלוהי גוזר עליו מעשה ולא משחרר אותו מייסורי מצפונו.  כשהשניים בניו , יחדיו, קוברים אותו במערה אותה קנה עם מות שרה, ובן השפחה המגורשת נושא  עם בן הגבירה המגרשת את גוויית אביו לנוח מנוחת עולמים ליד האישה שסיכלה את היחדיוהזה בחייה והרעה בכך לאברהם כל ימיו, הם מפייסים  בדבקם באחווה בבואם לקבור את אביהם במערה בה נחה מנוחת עולמים  האישה ששמע בקולה פיוס של חסד אחרון,  המביא מן המוות הבא  תמיד, מזור גדול לחיים שתמו להיות.
כיוצא בזה יצחק. היריבות בין בנו יעקב, האיש התם יושב האוהלים, לבכורו עשו, איש הציד הערבות והיער, פלשה לתוך חייו בזעף נורא, העירה תככיה של הרעיה האהובה שהביאו לשיכול ברכות ולשנאת  אחים עזה כמוות ולקריעת  יעקב מעל מאהליו של אביו. היא  ייסרה את יצחק כל ימיו ייסורי תופת שפרצו כאשר נוכח לתדהמתו  בעיוורונו כי רומה, "וַיֶּחֱרַ֨ד יִצְחָ֣ק חֲרָדָה֘ גְּדֹלָ֣ה עַד מְאֹד֒" (בראשית כ"ז, ל"ג)  ורש"י קורא עליו "ראה גיהנם פתוחה מתחתיו". רבקה הגיעה אל חייו מרחוק, מארם, אחות לבן הערמומי, בימים בהם כמעט קרס אחר מות שרה תחת כובדה של אבן מאבני המזבח עליה לא אזלה נשמתו אבל אזלה נשמת אמו האוהבת. הוא היה בודד, התהלך לו משיח לפנות ערב עם שיחי השדות. כשנגלתה לעיניו דמותה גולשת מעל מרכב הגמל, מצועפת,  הייתה כתעתוע מדבר נהדר-יופי נדיר וצנוע, "וַתְּהִי־ל֥וֹ לְאִשָּׁ֖ה וַיֶּאֱהָבֶ֑הָ וַיִּנָּחֵ֥ם יִצְחָ֖ק אַחֲרֵ֥י אִמּֽוֹ" (בראשית כ"ד,ס"ז). באהבתו עתר לה' בעקרותה אך כשנענתה כפליים מכל אישה, ותאומים רקמו עור וגידים בבטנה, נתייראה שמא העוברים לוחמים על בכורה ברחמה ובמלחמתם יקרעו אותה לגזרים ולא נרגעה עד שנביא מנביאי אותם זמנים ניבא לה כי לא תוכל לגורלה אלא כאשר התאומים ייפרדו.
 יצחק ידע. דיוקנו של לבן דאה בחשכה מאחורי עפעפיו שכבדו מזוקן על אישוניו שכבו, אותו לבן שהעשיר בארץ עליה אמר ה' לאביו אברהם "לֶךְ־לְךָ֛ מֵאַרְצְךָ֥ וּמִמּֽוֹלַדְתְּךָ֖ "(בראשית י"ב,א') , והוא, לבן זה, לא הלך משם, אותו לבן שאברהם השביע את עבדו "הִשָּׁ֣מֶר לְךָ֔ פֶּן תָּשִׁ֥יב אֶת בְּנִ֖י שָֽׁמָּה" (שם,כ"ד,ו') ועכשיו השיבה הרעיה האהובה את בנו שלו אל המקום שנאסר עליו בשבועה אחרי שזממה לבדה  ועשתה  היא ובנה, קנוניה ברוח המתעתעים שירשה עם אחיה הנכלולי מאבותיה, אותו לבן שהחליף משכורתו של בנו, שהיה לחתנו בלי בושה ובלי עכבות, והנה עתה, בקצה ימיו, חוברים שוב התאומים יריבי הנצח שנולדו להתקיים פרודים זה לזה, " וַיִּקְבְּר֣וּ אֹת֔וֹ עֵשָׂ֥ו וְיַעֲקֹ֖ב בָּנָֽיו" (שם ל"ה,כ"ט) וחבירת אחווה זאת לאחר חייו מפייסת אותו פיוס גדול במו חייו עם האישה שכה אהב  והיא כה הכאיבה לו עד למאוד מאוד, והוא יכול למות זקן ושבע ימים.
כיוצא בז דוד. הלוחם ללא חת, בונה הממלכה לתפארת, אביר החרב ואמן הכינור, בונה העיר וכובש לב הבריות, גדול המתפללים במקרא, אינו רוצה בסתיו ימין אלא אחת, ואותה הוא מבקש מאת ה' באמצעות נביאו נתן,  "וַיְהִ֕י כַּאֲשֶׁ֛ר יָשַׁ֥ב דָּוִ֖יד בְּבֵית֑וֹ וַיֹּ֨אמֶר דָּוִ֜יד אֶל נָתָ֣ן הַנָּבִ֗יא הִנֵּ֨ה אָנֹכִ֤י יוֹשֵׁב֙ בְּבֵ֣ית הָֽאֲרָזִ֔ים וַאֲר֥וֹן בְּרִית־יה' תַּ֥חַת יְרִיעֽוֹת" , לבנות בית לאלוהיו שהיה עימדו ועם עמו גם בגיא צלמוות גם בנאות דשא. הנביא, אינו יודע אם יש בעולם נפש רצויה יותר מן המלך לפני ה' לבנות הבית ואינו שואל מדוד פנאי להביא משאלתו לפני ה' בטרם יענה בשם ה', ועונה בו במקום, בוודאות שאין עמה הרהור כלל " כֹּ֛ל אֲשֶׁ֥ר בִּֽלְבָבְךָ֖ עֲשֵׂ֑ה כִּ֥י הָאֱלֹהִ֖ים עִמָּֽךְ" (דברי הימים א', י"ז, א'-ב'). אבל ה' הוא האלוהים, וה' לא מחשה. בחזון הלילה הוא מצווה על נתן להודיעו לדוד, " כֹּ֖ה אָמַ֣ר ה', לֹ֥א אַתָּ֛ה תִּבְנֶה לִּ֥י הַבַּ֖יִת לָשָֽׁבֶת", אתה " ...מָלְא֤וּ יָמֶ֙יךָ֙ לָלֶ֣כֶת עִם אֲבֹתֶ֔יךָ וַהֲקִֽימוֹתִ֤י אֶֽת־זַרְעֲךָ֙ אַחֲרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֥ר יִהְיֶ֖ה מִבָּנֶ֑יךָ וַהֲכִינוֹתִ֖י אֶת־מַלְכוּתֽוֹ. ה֥וּאיִבְנֶה לִּ֖י בָּ֑יִת וְכֹנַנְתִּ֥י אֶת כִּסְא֖וֹ עַד עוֹלָֽם"( שם, ו"א-י"ב). הוא לא אומר לו מי מזרעו. הוא לא מגלה מפורשות למה לֹ֥א אַתָּ֛התִּבְנֶה־לִּ֥י הַבַּ֖יִת.  דוד מקבל. תפילה נכנעת, שאינה מגלה שמץ ייסורי אכזבה, כאב דחיה, אבק תרעומת, חותמת את השיחה הגורלית הזאת בין המלך הכל יכול לשלוחו של האלוהים, האל העליון על כל עליונים.
 הוא לא יבנה הבית. אבל הוא יהיה מוביל ההכנה הגדולה לבניינו , ואל המקום בו אמר כי ייבנה הבית הוא מכנס  "בַרְזֶ֣ל לָ֠רֹב לַֽמִּסְמְרִ֞ים לְדַלְת֧וֹת הַשְּׁעָרִ֛ים וְלַֽמְחַבְּר֖וֹת הֵכִ֣ין דָּוִ֑יד וּנְחֹ֥שֶׁת לָרֹ֖ב אֵ֥ין מִשְׁקָֽל. וַעֲצֵ֥י אֲרָזִ֖ים לְאֵ֣ין מִסְפָּ֑ר כִּֽי הֵ֠בִיאוּ הַצִּֽידֹנִ֨ים וְהַצֹּרִ֜ים עֲצֵ֧י אֲרָזִ֛ים לָרֹ֖ב לְדָוִֽיד" (שם, כ,ב ג'-ד) וכל אותה עת הוא בורר מתוך חייו את העילה הראשה, הקובעת, החותכת, שהביאה אל האלוהים לפסול אותו כבונה ביתו, ובה בעת הוא חותר לפענח למי כיוון ה' באומרו "ה֥וּא יִבְנֶה־לִּ֖י בָּ֑יִת וְכֹנַנְתִּ֥י אֶת־כִּסְא֖וֹ עַד־עוֹלָֽם", מ י הוא אותו 'הוא', מי, ואין יכול שיהיה הוא בלתו  אחר. והוא כשומע קול האומר לו "דָּ֤ם לָרֹב֙ שָׁפַ֔כְתָּ וּמִלְחָמ֥וֹת גְּדֹל֖וֹת עָשִׂ֑יתָ לֹֽא־תִבְנֶ֥ה בַ֙יִת֙ לִשְׁמִ֔י כִּ֚י דָּמִ֣ים רַבִּ֔ים שָׁפַ֥כְתָּ אַ֖רְצָה לְפָנָֽי" ( שם, ח') " כמו דם אוריה", הוא שומע את רבנו דוד קמחי לוחש ממרחקי השנים שעוד תבאנה, לא נתן של כבשת הרש, לא נתן שאמר לו 'בנה', לא נתן שאמר לו 'לא תבנה', אלא 'כמו דם אוריה' שהוא מכל הדמים ששפך אומר לעצמו, ואז הוא יודע, אז הוא שומע אותו קול כי " ה֥וּאיִבְנֶה לִּ֖י בָּ֑יִת" מוכרח להיות שלמה, והוא קורא לו, ומצווה אותו, וכשהוא גווע ושלמה בנו מולך תחתיו, הוא מת בשיבה טובה ושבע ימים, בקורת הרוח הבאה עם הפיוס האפשרי האחד, עם בת שבע, גזולת אלוף נעוריה, קוראת התיגר האילם מגגה של ירושלים, ועתה עם  בנה, למצער, " הֽוּא יִבְנֶ֥ה בַ֙יִת֙ לִשְׁמִ֔י וְהוּא֙ יִהְיֶה לִּ֣י לְבֵ֔ן וַאֲנִי ל֖וֹ לְאָ֑ב וַהֲכִ֨ינוֹתִ֜י כִּסֵּ֧א מַלְכוּת֛וֹ עַל ִשְׂרָאֵ֖ל עַד עוֹלָֽם" (שם י').
 כך חשב דוד. כך הביא לו מותו פיוס גדול אל חייו הסוערים, פיוס עם האלוהים, פיוס עם נתן הנביא, עם בת שבע, אולי עם שלמה,  קורת רוח, השלמה, כך היה הוא שבע ימים. ואין יודע, עליה על בת שבע, אם מתה שבעת ימים....
מעתה, שואל השואל, מאין לו למת קורת רוח  על שמותו מפייס אותו עם ייסורי ימיו . הוא יודע. על צירוף המילים " וַיִּגְוַ֨ע וַיָּ֧מָת" האמור באברהם והאמור ביצחק, אומר הפרשן רבי מאיר לייבוש וייזר הידוע בכינוי המלבי"ם "הגויעה מציין אפיסת כחות הגוף, והמיתה מציין פרוד הנפש מן הגוף". הוא נשען על התובנה כי וַיִּגְוַ֨עהוא מלשון יגיעה, כאילו החיים על תהפוכותיהם ודרישותיהם מייגעים עד כלות, עד מות, ולא מות ממש. קרבו ימיו של אדם למות, והוא רואה בניו באים, מקיפים אותו ומלווים את רגעי חייו האחרונים באחווה ביניהם, הם מעניקים לו קורת רוח ההולכת אל אחור, אל כל ימיו וחובשים את הפצעים שייסרו אותו והוא הולך לדרכו שבע ימים.  אין שיעור לפיוס, לא בחיים ולא במוות, ואם אין אדם זוכה שיבא מיד, עדיין, יקוו לזכות כי יעמוד הפיוס במשעול הזמן הנע לו אין עוצר  אל הבאות, ויפנה וישוב אחור להאיר ימים שהיו. 


ערב שבת פרשת חיי שרה התשע"ז

הֶחְרִיבוּ אֶת מִגְדַּל בָּבֶל. קָרְסָה, נָפְלָה תַּחְתֶּיהָ

$
0
0
יוסף באו*, איש המילים והאומנות הפלסטית (תרגום מפולנית: יואל נץ)


הֶחְרִיבוּ אֶת מִגְדַּל בָּבֶל. קָרְסָה, נָפְלָה תַּחְתֶּיהָ
מַקוּלַטוּרָה שֶׁל מִלִּים, שְׁטָרוֹת לְלֹא כִּסּוּי.
מַהֲלֻמוֹת הַמַּכּוֹשִׁים נִפְּצוּ, הָרְסוּ
דַלְתֵי קֻפּוֹת מְשֻׁרְיָנוֹת חִדְלֵי מַטְבֵּעַ.
נִשְׁלַף אוֹצָר חָבוּי
מִתּוֹךְ שִׁידַת זָהָב
שֶׁל אַרְסֶנַל סוֹדִי,
בּוֹ כִּידוֹנִים שְׁבוּרִים,
מְחֻשָּׁלִים בְּסִסְמָאוֹת שֶׁל חֲלוּדָה,
מַדֵי יִצּוּג בְּזוּיִים בְּיָהֳרָה שֶׁל חֹפֶשׁ,
צִבְעֵי זִיּוּף; הֵדָם
שֶׁל דְּמוּיֵי פְּקֻדּוֹת שֶׁלּוֹהֲטוֹת בִּכְדִי.


הָרוּחַ לְמוּלֵךְ עָקְרָה אֶת דַּלְתוֹת מִקְדָּשָׁיו, 
לְבֵנִים לְכָל עֵבֶר נָפוֹצוּ, לֻבְּנוּ בְּשִׁקּוּי שִׂנְאַת תֹּפֶת
גַּם בְּדָיַת תְּלוּלִית קְרָב אַחֲרוֹנָה הִתְפַּזְּרָה;
שׁוֹשַׁנִּים נִזְרְעוּ עַל עָבָר מְרֻסָּק.

רַק אַחֲרֵי הֶחָרִישׁ שֶׁהַשֶּׁמֶשׁ חָרְשָׁה,
יַעֲלִימוּ תְּלָמִים עֲקֵבוֹת מִן הַהֶרֶס,
וּבְעֶרֶב יוֹם חַג
הַהִשְׁתַּנּוּת וְהַתְּמוּרָה,
חַג הַחֲרָטָה, הַשִּׁכְחָה, הַחֶמְלָה – 
הַחֲלוֹם יִתְגַּשֵּׁם אָז: 
מַחְשָׁבוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁל לָשׁוֹן מְשֻׁתֶּפֶת,
וְחַיִּים יִתְחַדְּשׁוּ מִן הָאֵפֶר.

אֲזַי, אֶרֶך אַפַּיִם,
בְּשׁוּל דֶּרֶךְ יֵרֵד מִצְּלַב עֵץ, וְיוֹפִיעַ
יְשׁוּעַ הַנּוֹצְרִי הַמָּשִׁיחַ,
הוּא יָסִיר דּוֹקְרָנֵי חוּטֵי תַּיִל
מִכֶּתֶר 
חֶבְלֵי גְּאֻלָּה.
לִתְחִיָּה יִתְעוֹרֵר בְּמִלָּה.
יְעוֹרֵר חַיֵּי שַׁחַר לְפֶתַע,
וְהַבְּשׁוֹרָה הַמְּיֹחֶלֶת תַּפְצִיעַ.


* השיר חובר בהיותו של יוסף באו במחנה הריכוז פלשוב בקרקוב. נכתב על נייר סיגריות שהנאצים השליכו. בקרוב ייצא ספר של כל שיריו, 100 שירים ו-11 ציורים, ביוזמת בנותיו צלילה והדסה באו, המשמרות את מורשתו ב״מוזיאון בית יוסף באו״. על יוסף באו ויצירתו ראו: תפארת חקק, יוסף באו איש האשכולות ואיש הסוד, הרצל ובלפור חקק, 70 שנה לכלולות רבקה ויוסף באו.

י"ג עיקרים ללמידה מוצלחת

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

קשה לזכור? המחשבות נודדות? דוחים ודוחים? נמאס לשנן? 'אין זמן'?
מה עושים?
הנה כמה טיפים מנצחים ללימוד יעיל ומוצלח. להדפיס ולשמור. 
א. גישה חיובית. למידה מתוך גישה חיובית, אמונה בעצמכם, ואמונה שהחומר חשוב ומרתק, מסייעת לקליטתו טוב יותר ומהר יותר.
ב. משמעות. כשהתכנים מסקרנים, כשמוצאים בהם גירוי ואתגר אינטלקטואלי ומשמעות רוחנית ורגשית, מפנימים אותם בקלות.
ג. 'דע את עצמך'. לכל אדם יש סגנון למידה אישי. מומלץ להשתמש בשיטות שזיהיתם בעבר כאפקטיביות ביותר עבורכם. למשל, האם אתם לומדים בצורה אפקטיבית יותר לבד או בחברותא. ואם בחברותא - הקפידו לבחור רק את האנשים שאתם נהנים ללמוד אתם.
ד. קישור למידע קיים. קישור חומר חדש למידע קודם תורם להפנמתו.
ה. קישור לכמה חושים. ככל שמספר החושים שמעורב במידע הנרכש רב יותר, קל יותר להפנים ולזכור אותו. לכן יש המשתמשים בפתקים בצבעים שונים למידע מסוגים שונים ( שמות מקומות, אישים, ארועים וכדומה ), מסמנים מידע על דף במרקרים בצבעים שונים או מנסים לשזור מידע במנגינות כמו למשל השיר שאתו לומדים את שמות החודשים, האלף-בית באנגלית או דו-רה-מי.
ו. ‬שימוש בדמיון ליצירת קשרים ואסוציאציות.
ז. ‬ריכוז נתונים בקבוצות ונתינת סימנים, כמו למשל ראשי התיבות למכות מצרים : דצ"ך עד"ש באח"ב . 
ח. עזרה.  ’לא הביישן למד‘ (אבות ב, ה). אל תתביישו לבקש עזרה מחברים, מורים או בני משפחה.
‮ט. ה‬תנאים הפיזיולוגיים‮. אספקה מתאימה של חמצן‮ (‬חדר מאוורר‮), ‬תזונה מאוזנת‮, ‬שתיה מרובה‮, ‬תנועה‮ (‬מדי פעם לקום ואפילו קצת להתעמל‮). ‬כמות מספקת של שעות שינה‮.
‮י. לחץ מתון. ‬לחץ נפשי במידה מתונה עוזר ומעורר‮. ‬לחץ רב‮ - ‬מענה ומבלבל‮. ‬
‮יא. ‬ניהול זמן נכון‮. ‬תכנון נכון של משאבי הזמן העומדים לרשותכם‮. ‬התחילו ללמוד מבעוד מועד ואל תשאירו דברים לרגע האחרון‮.‬ דחיינות היא מחלה ידועה ונפוצה ולא בהכרח חשוכת מרפא. 
‮יב. ‬הנעה עצמית‮. ‬נחישות‮, ‬מוטיבציה. ‬דחף פנימי‮.
י"ג. התנאים הפיסיים.  סביבה שמאפשרת לכם ריכוז מירבי. חשוב שיהיו בה מינימום מסיחי דעת כדי למנוע מהמחשבות לנדוד ולהתפזר.

והעיקר - תנ"ך לומדים באהבה או לא לומדים בכלל!

טיפים נוספים יתקבלו בברכה.


תמונה: http://www.flickr.com/photos/fractal_ken/with/3388642205/
Eight is Enough
by Fractal Ken

בלפור חקק קורא את שירו: מלכנו הראשון בלילו האחרון

מלכּנו הראשון בלילוֹ האחרון

$
0
0
בלפור חקק, משורר
המשורר מקריא את שירו כאן
ויליאם בלייק, בעלת האוב
יָצָאתִי בְּעִקְבוֹת מַלְכִּי אֶל מַעְיַן 
עֵין דּוֹר, לְחַפֵּשׂ אַחַר עִקְבוֹתָיו בַּמַּיִם
אַחַר סִימָנֵי הַחֶרֶב וְהַחֲנִית
לְבַקֵּשׁ מִשָּׁם אֶת הַיִּדְעוֹנִית
שֶׁאֵלֶּיהָ יָצָא מִן הָרַחְצָה
שֶׁקִּבְּלָה מִמֶנּוּ רָבִיד עַל גְּרוֹנָהּ 
וְצָמִיד זָהֹב
כְּמַתְנַת אוֹב.


לְיַד הַפֶּטֶל הַקָּדוֹשׁ רָאִיתִי גִּדְרוֹת צֹאן
וְשׁוּרַת אֲבָנִים לְיַד בֵּיתָהּ.
אֲנִי יוֹדֵעַ בַּחֲלוֹמִי שֶׁרָאִיתִי אוֹתָהּ
 וְאֶת צְמִיד הַזָּהָב עַל יָדֶיהָ שֶׁנָּתַן לָהּ הַמֶּלֶךְ
נֵזֶר לְרֹאשׁוֹ אֶצְעָדָה עַל זְרוֹעוֹ
וְהִיא מַעֲבִירָה יָדֶיהָ עַל פָּנָיו
כְּטוֹוָה בַּפֶּלֶךְ.

כָּל הַלַּיְלָה טָוְְתָה גּוֹרָלוֹ בַּנּוּל
בְּתוֹךְ הַסְּבָךְ
רָאִיתִי אֶצְבְּעוֹתֶיהָ שֶׁטָּווּ מִלָּה 
אַחַר מִלָּה פֶּרֶק קָשֶׁה בַּתַּנָּ"ךְ.
הֶעֱבִירָה אֶצְבְּעוֹתֶיהָ עֲדִינוֹת עַל הַפָּנִים
לְבוּשָׁה שָׁנִי עִם עֲדָנִים.
בְּאַהֲבָתָהּ לַמֶּלֶךְ הֶעָצוּב
שֶׁעֵינָיו תָּעוּ
 נָתְנָה לוֹ פַּת לֶחֶם, מַטְעָמִים שֶׁנָּגְהוּ:
"וַתַּגֵּשׁ לִפְנֵי שָׁאוּל וְלִפְנֵי עֲבָדָיו
וַיֹּאכֵלוּ וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ בַּלַּיְלָה הַהוּא ".

בְּהַגִּיעוֹ סַהֲרוּרִי לְמַעְיַן יִזְרְעֵאל
נִטְהַר מַלְכֵּנוּ  יְחִידִי בַּמַּיִם טַהֲרַת הַמֵּת
לָבַשׁ מִתַּחַת לַשִּׁרְיוֹן אֶת תַּכְרִיכָיו
וְיָּצָא אֶל  הַקְּרָב הָאַחֲרוֹן
שֶׁמִּמֶּנּוּ לֹא שָׁב.


מקורות: עין דור: שמואל א' כח, ז. חנית: שמ"א, יט, י. נזר ואצעדה: שמ"ב  א, י'. חרב: שמ"ב א, כב. צמיד ורביד: יחזקאל טז, יא. פת לחם: שמ"א כח, כב. מעיין יזרעאל: שמ"א כט, א. שָני עם עדנים: שמ"ב  א,כד.

חיפוש מתקדם באתר של מקראות גדולות הכתר

$
0
0


לאחרונה הועלתה גרסא חדשה לאתר 'מקראות גדולות הכתר' המאפשרת חיפוש מתקדם בתנ"ך באמצעות האינטרנט. החיפוש יכול להעשות גם במחשב שולחני או נייד וגם בטלפון חכם.
גרסא זו היא שלב נוסף בחזונו של פרופ' מנחם כהן - ראש מפעל 'מקראות גדולות הכתר', לשילוב בין המהדורה המקוונת למהדורה המודפסת ולחיזוק 'למידת החקר' בלימוד התנ"ך, 
אפשרות חיפוש זו, שבעתיד הקרוב תורחב גם לחיפוש במפרשים, בתרגום ובמסורה, היא מהפכה בתחום לימוד התנ"ך. מורים ומרצים יוכלו לתכנן מערכי שיעור הכוללים משימות חקר שיבוצעו ע"י התלמידים והסטודנטים בכיתה, באמצעות טלפון חכם.
חשוב לציין כי לא כל האפשרויות הקיימות בתוכנת הכתר קיימות גם באתר. האפשרויות העיקריות שקיימות בתוכנה ולא באתר הן: חיפוש טעמי המקרא, שמירת צורות, ופתיחה במקביל של מספר מסכים.
להלן פרוט של אפשרויות החיפוש באתר:
ניתן לחפש רצף מילים, למשל: "אלה תולדת", יש אפשרות להשתמש בשאילתה באופציה "או", למשל אם לא בטוחים אם המלה "תולדת" נכתבת בכתיב חסר או מלא (תולדות). כך
נראים מסך השאילתה והתוצאות:

ניתן לבצע חיפוש עם ניקוד, אם נחפש את המלה "מדבר" בהטיות שונות (בשאילתה זה יראה כך: *מדבר*) נקבל  332 מופעים בתנ"ך. אולם מופעים אלו כוללים גם מִדְבַּר, גם מִדַּבֵּ֥ר, גם מְדַבֵּ֥ר וגם מִדְּבַר.
אבל אם אנחנו רוצים לחפש רק את ההטיות של מִדְּבַר, כך יראו מסכי השאילתה והתוצאות (הסימן בתוך ה-'ב' מסמן: ללא דגש):


ניתן לחפש מילה כאשר היא מופיעה בראש פסוק, למשל אם לומדים את שירת הים - "אז ישיר", כדי להבין את השימוש בצורת 'עתיד' ל'עבר', ניתן לחפש את כל הפסוקים שמתחילים במילה "אז". כך יראו מסכי השאילתה והתוצאות:
 
ניתן לחפש מילים על פי שורש. למשל, על מנת לחפש את כל המילים מהשורש מ.ל.ך, כך יראו מסכי השאילתה והתוצאות:

ישנם מקרים שבהם אנו רוצים שהמילים לא יהיו עוקבות, למשל, אם רוצים לבדוק את המקור לביטויים 'דרך הישר' ו'ישר דרך', נגדיר בשאילתה את השורש י.ש.ר ואת השורש ד.ר.ך, אבל נבחר את האופציה של מילים לא עוקבות. כך יראו מסכי השאילתה והתוצאות:

כמו כן ניתן לחפש מילים הנמצאות במרחק מסויים אחת מהשניה. למשל אם אנחנו רוצים את כל הפסוקים בהם מופיעות המילים "נבל" ו"כינור", גם אם הן אינן עוקבות ועד מרחק של 10 מילים ביניהן,  כך יראו מסכי השאילתה והתוצאות:

ניתן להגביל את החיפוש לספרים מסויימים, ניתן לחפש פסוקים שבהם יש לפחות מספר מסויים של מופעים בפסוק ועוד...
הדוגמאות שהובאו כאן הן רק "טעימה" מהאפשרויות שיש באופצית החיפוש באתר. אני בטוח שכל מורה ומרצה לתנ"ך, תלמידים/ות, סטודנטים/ות ואוהבי/ות תנ"ך יוכלו להפיק תועלת רבה מהאפשרויות שנפתחות בפניהם באמצעות האתר ללימוד מתקדם ומעניין בכיתות בתי הספר והאוניברסיטאות, בנסיעות באוטובוס וברכבת ובכל מקום שחפצה נפשם.
נקווה שהאתר החדש באמצעות הטלפון החכם יסייע לנו לקיים את הפסוק: וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ: (דברים ו,ז)
לדף החיפוש: https://www.mgketer.com/search
לסרטוני הדרכה: https://www.mgketer.com/home/help
הערה: הצבעים של מסך השאילתה שונו מאלו הנמצאים בצילומי המסך.




תורת המלאכים בתרגומים הארמיים לתורה

$
0
0
ד״ר יעקב אזואלוס, תורת המלאכים בתרגומים הארמיים לתורה, הוצאת רסלינג, תשע״ז 2016

הוצאת רסלינג
מחקר התרגומים הארמיים הקדיש תשומת לב רבה למספר סוגיות מרכזיות של אמונות ודעות כגון דמות האל ותאריו, תורת הגמול, חשיבות התפילה, העולם הבא, מעלתם של אבות האומה ועוד. התרגומים ששימשו כבני לוויה לטקסטים המקראיים, הן בעת קריאת התורה בבתי הכנסת והן בשעה שנלמדו בבתי המדרש, מאפשרים הצצה לעולמם הרוחני של באי בית הכנסת בתקופתם ועל הדרך בה הונחלו דעות אלו לשומעיהם. 
ספר זה דן במכלול שלם ומקיף בתורת המלאכים בתרגומי התורה. נושא שלא זכה לדיון ממוקד ולעבודה מסכמת, אם כי הוא נדון פעמים הרבה, כבדרך אגב, תוך כדי עיון בעולמם הרוחני של התרגומים, במחקרים הדנים בתרגומי המקרא ובספרות חז"ל, אך לא נדון באופן שיטתי, עצמאי ומפורט אלא המקטעים שונים ובתרגומים מסוימים. 

המקורות שהיוו בסיס לדיון בספר הם כל התרגומים הארמיים לתורה שברשותנו: תרגום אונקלוס, התרגום המיוחס ליונתן, התרגום המקוטע, שאחד מנוסחיו הודפס בחומשים תחת השם "ירושלמי", תרגום ניאופיטי 1, שולי הניאופיטי, קטעי גניזה, יצירתם הפיוטית של המתורגמנים, שקיעי תרגום ותרגום תוספתא. 
על אף שהמקורות מתקופות שונות ואוחזים בשיטות שונות, המחקר רואה בהם גוש אחד של מקורות שבהם מנשבת רוח אחידה. 
פרק הפתיחה דן בתמונה האנגלולוגית העולה מספרות התורה הנוטה להדגיש את היות האל שליט יחיד בעולמו, לכן מספר המלאכים, שליחי האל, המופיעים בתורה הוא מועט – רק 32 פעמים. והופעתם צבועה בצבעים חיוורים, שכן המלאכים מתוארים כחסרי אישיות וזהות פרטית, נעדרי רצון משל עצמם, אינם מוזכרים בשמותיהם ובתוארם, ועיקר מהותם מילוי רצון האל. התחושה העולה מיחס התורה לתופעת המלאכים היא דו ערכית, יש הכרה בעצם קיומם כגורם מתווך בין האל לאדם, ולצידה מתקיים ניסיון מתמיד לא להעלותם לדרגה שתייחס להם אישיות, זהות ועצמאות מול האל, כדי לא לפגוע באמונה המונותיאיסטית. תחושה זו תלווה את הקורא בתרגומים.
בדיקת נושא המלאכים בתרגומים העלתה הבחנה בין שני סוגי מלאכים המופיעים בתורה וייחדו ביטוי נפרד לכל אחד משני הסוגים: מלאך במשמע שליח בשר ודם תורגם "איזגדא", "שליחין", במובנו זה הוא מופיע שבע פעמים. מלאך במשמע שליח האל שאינו בשר ודם תורגם "מלאכא", במובנו זה הוא מופיע 33 פעמים בתורה. בדרך כלל התרגום הוא מילולי "מלאך=מלאכא" ואולם בשבעה פסוקים, חלק מהמתרגמים מוסיפים למלאך תואר, תפקיד, כמות ואף מציינים מלאך בשמו. הרחבות אלו יש בהן כדי להעיד שהתרגומים ביססו תרגומם, בין היתר, על רבדים בלתי מוכרים לנו במדרש. 
אחת התופעות המעניינות בתרגומים קשורה להוספת המלאך בתרגום כאשר המלאך נעדר מהטקסט המקראי. התוספות מוינו לחמש קטגוריות על פי השימוש שעשו המתרגמים במלאכים: 
  1. מילוי פער בסיפור המקראי לפתרון בעיה תיאולוגית. הצורך בהוספת המלאך נדרש מן הטקסט גופו החסר נושא או מושא הדורשים השלמתם. פעילות זו מאפיינת רק את תרגום יונתן המתמודד עם לשון רבים המיוחסת לאל (בראשית א 26) ומדיבור האל אל מושא לא קיים (בראשית ג 22, יא 7, יח 20) המעורר חשש לריבוי אלהויות. וכן הוא מתמודד עם זיהוי הנושא של הפועל "אמר" (שמות כד 1) ממנו יכול להשתמע רעיון לקיומם של שני כוחות אלוהיים. ייחוס הנושא למלאך פותר את הבעיה הטקסטואלית ללא חשש מהתפיסה הדואליסטית.   
  2. הסטת פעולה ומעשה מהאל למלאכים כדי לפתור בעיה תיאולוגית. בקטגוריה זו נעשה השימוש במלאכים על ידי כלל התרגומים במטרה להרחיק הגשמיות מהאל ולשמור על כבודו. 
  3. הבהרה של הטקסט המקראי. תרגום יונתן לבדו מוסיף המלאכים כדי להבהיר ולדייק בהבנת הפסוק המתורגם כך בתרגום יונתן לבראשית כב 19. 
  4. תיאור פמליה של מעלה. בספרות התורה יש לפמליה של מעלה רמזים עמומים בלבד, בתרגומים הארצישראליים היא מופיעה באופן מפורש בתפקידה המרכזי כמשמשת האל (שמות לג 23).  
  5. יצירת גורם העושה פעולה שאין אדם רגיל יכול לעשותה. אף כאן תרגום יונתן לבדו מוסיף את המלאכים בהקשר על טבעי הדורש את התערבותם כגון הסיוע לנח באיסוף בעלי החיים לתיבה לפני המבול (בראשית ו 20). 
המשותף לכל הקטגוריות דלעיל הוא באנונימיות המלאכים. כמו כן ניתן לציין מחד גיסא את תרגום יונתן בפעילות אנגלולוגית רבה ביחס ליתר התרגומים ומאידך גיסא את השתדלותו הנמרצת של תרגום אונקלוס להימנע מהוספת המלאכים בפסוקים שאין המקרא מזכירם מפורשות. 
מגמה זו ממשיכה גם ביחס לנקיבת שמם של מלאכים. בספרות התורה אין המלאכים נקובים בשמם. לעיתים התרגומים סוטים מכלל זה ונוקבים בשם המלאכים. בתרגומים נזכרים שמותיהם של שמונה מלאכים ב 18 פסוקים שונים. תרגום יונתן מזכיר שבעה מהם: מיכאל, גבריאל, זגנזאל, יופיאל, אוריאל, יפהפה ומיטטרון. תרגום ניאופיטי מזכיר אחד, את שריאל. תרגום אונקלוס אינו מזכיר שמות כלל. 
דרכו של תרגום יונתן מיוסדת ככל הנראה על היותו טקסט עממי שקלט לתוכו אמונות ודעות שהיו רווחות בעם, לעומתו תורת המלאכים של תרגום אונקלוס מזכירה את תורת המלאכים של ספרות חז"ל המוגדרת על ידי א"א אורבך כ"חיוורת".  
באופן יחסי לעולם המלאכים של הספרות החיצונית, ספרות קומראן והסוד, הרי שהתרגומים שישמשו כטקסט מתווך בין המון העם שלא ידע את שפת המקור העברי, השתדלו כגוף אחד, כל אחד בדרכו, לחסום את כניסתו של העולם האנגלולוגי לבתי הכנסת, כדי לא לערער את אמונתם השלימה של השומעים במוחלטות האמונה המונותיאיסטית. 
הספר דן בנושאים מרכזיים בתורת המלאכים העולים מהתרגומים לתורה. הנושאים הנדונים הם,  כוחות הרע אשר בפמליה של מעלה, השטן, סמאל, שמחזאי ועזאל. 
בריאת המלאכים, שאין לה זכר בטקסטים המקראיים, אך תרגום יונתן מתייחס לזה בתרגומו לבראשית א 26 "ויאמר אלהים נעשה אדם" ומציין שהמלאכים נבראו ביום השני, בכך מחזק תרגום יונתן את הפולמוס האנטי גנוסטי בדבר תפקידם של המלאכים בעת בריאת העולם ובריאת האדם.   
דמות המלאכים, נושא הנדון בהקשר לפסוקי התורה שבהם מופיעים הביטויים "איש" "אנשים", המזוהים במסורת המקראית או המדרשית עם מלאכים. כגון האנשים הבאים לבקר את אברהם והאיש הנאבק ביעקב. 
שפת המלאכים, האם שפתם היא עברית או ארמית. דיון סביב שפתם של מלאכים יש בן הד חד לפולמוס של היות המלאכים מתווכי התפילה בין האדם לאל. 
מוגבלותם של מלאכים, הבאה לידי ביטוי בציון תחומים שאין בהם למלאכים כל שליטה, בציון כוחם של האבות לכלות מלאכים, בהדגשת העובדה שאין מלאך אחד עושה שתי שליחויות ובהגבלת כוחו של מלאך המוות. 
שירת המלאכים, תפקידה, מקומה בפעילות השמימית, זמנה של השירה, אופן שירתה וניהולה.   
סקירת תורת המלאכים בתורה מעלה תמונה חיוורת, הופעת המלאכים בה היא פונקציונאלית ומשימתית, משהשלמה משימתם הם נעלמים. בתרגומים הארמיים אמנם יש פעמים שהם מוסיפים את המלאכים על אף שהם נעדרים מהמקור המקראי, לעיתים נוקבים בשמותיהם, ובכל זאת אין התמונה צבעונית ועשירה כפי שהיא בספרות החיצונית ובספרות קומראן. נראה שהתרגומים עשו יד אחת כדי למנוע חדירת המלאכים לעולמם של בתי הכנסת אלא ברמזים קלים ובכך למנוע את ערעור האמונה השלימה באל אחד של קהל המתפללים ולצמצם את כוחם והשפעתם של המלאכים בעיני המון העם. 
התרגומים יצרו מערכת ספרותית נרחב של כינויי ביניים לאל כדוגמת מימרא, קדם ה', דיבורא, שכינתיה ועוד, מתוך כוונה להרחיק את הגשמיות מהאל אך גם כדי ליצור חציצה בין האל לעולם הגשמי מבלי להיזקק ככל שניתן למלאכים. ביטויים אלו נבחרו על ידי המתרגמים לשמש להם כינויים ממצעים לאל ולכן לא הרבו באיזכור מלאכים, זו כנראה הסיבה לתמונה האנגלולוגית החיוורת המתקבלת בתרגומים הארמיים לתורה.    
*ד״ר יעקב אזואלוס מכהן כראש החוג הרב-תחומי במדעי החברה, במכללה האקדמית עמק יזרעאל.

כורי הבארות לדורות: וינייטת באר מים חיים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

בְּאֵ֖ר מַ֥יִם חַיִּֽים
נטיית הלב הראשונה שלי בקוראי כי לבאר  שלישת שחפר יצחק בשבתו באדמות ערוץ גרר קרא שם "שִׂטְנָֽה", הייתה פשטני לעילא. הוא קרא לה 'שִׂטְנָֽה' כי הבין כי הבאר הזאת תכלא מימיה תמיד, אבל את השטנה תפיק ותפיק  עוד, בלי לאות, אין עוצר. שטנה איננה רק איבה. היא לא שנאה הנקווית בליבו של אדם העלולה אמנם לגאות עד שהיא עוברת על גדותיה וניגרת להזיק, ולפגוע, עד אפילו להמית, אבל עיקר פגיעתה היא בשונא עצמו המורעל על ידה בתוכו. שטנה היא היזק הלכה-למעשה שעילתו שנאה.  בספר עזרא פרק ד' פסוק ו', נאמר "וּבְמַלְכוּת֙ אֲחַשְׁוֵר֔וֹשׁ, בִּתְחִלַּ֖ת מַלְכוּת֑וֹ, כָּתְב֣וּ שִׂטְנָ֔העַל יֹשְׁבֵ֥י יְהוּדָ֖ה וִירוּשָׁלִָֽם", העידו עדויות מרשיעות על היהודים ו"השחירו פניהם של ישראל בימיו כפני הקדרה" ( מסכת מגילה י"א, א') כדי להניא את המלך מתמיכה ברעיון הקמת המקדש בירושלים בה שלט. השנאה הכבושה  'הכתיבה' "שִׂטְנָֽה", והשונאים כתבו. "וַיִּתְיַצֵּ֞ב מַלְאַ֧ךְ ה' בַּדֶּ֖רֶךְ לשָׂטָ֣ן ל֑וֹ" (במדבר כ"ב,כ"ב) הוא 'מעשה שטן' הבא לסכל את היענותו של בלעם לתחנוני בלק בן ציפור, לא בהדחה משנאה, אלא בפעולת מניעה, בהתערבות אלימה בדרך. השטן, הוא 'מלאך'  פעיל, המשוטט בארץ ללקוט ראיות מגובות או בדויות להביאן לפני דינו של דיין עולם כדי שיוציא לחובה דינם של ישרי דרך. נטיית הלב הראשונה שלי הייתה לייחס ליצחק אבינו בגרר כוח נבואה על מה שעתידה אותה באר להפיק עד לקץ שעבוד מלכויות, על שהיא עתידה להיגרר מן הנחל ההוא לכל הנחלים ההולכים אל הים בהם הלכו ישראל בנדודים בעולם. "שִׂטְנָֽה" מאיבה, בכל דור, "שִׂטְנָֽה"בעלילות דם, "שִׂטְנָֽה" מעוינות המתעדת כביכול עדויות שקר על אגודות סתר של זקני ציון המושכים בחוטי העולם והיורדים לתוך נכסי המדינות בהם הם זרים נסבלים בוגדנים.  זה נראה היה לי דרש שדברי הימים מוכיחים  שכולו פשט. אבל אחר עיון נוסף, לא הלכתי אחר נטיית לבי הראשונה. על פי הכתוב בנרטיב 'הבארי' הזה כולו, לא האמין יצחק בבאר דטרמיניסטית כל כך.

הסיפור מתחיל באברהם. הוא בא מארם אל הארץ "הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ". זה היה שמה. היא לא הייתה ריקה. היו בה פלישתים, וחיתים, ויבוסים, ועוד, רועי צאן בארץ שחונה, שחפרו בארות להשקות עדריהם.  הם היו בעיניהם כאדוני המים, והמחשבה שיש בשמים אלוהים  שנתנם לכל ברואיו הייתה זרה בעיניהם מכל וכל ומשהושמעה - גם זדונית. הם ראו בו באברהם, שאף הוא רעה צאן וחפר בארות, גזלן. "הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ" לא הייתה בעיניהם אלא בדותה על פיה תבע אברהם לעצמו זכויות בשם האלוהים אותו לא ידעו, על הארץ אליה בא כפולש זר. הם סתמו את הבארות אשר חפר. אבל הוא נתן להם שמות. באר סתומה שיש לה שם, היא באר שבנים יורשים יפתחו בבוא היום ושמם יעיד למי היו בראשונה, מי גילה אותם והיה הכורה האחד. כך אכן הווה. יצחק בנו שנתברך בארץ "... וַיִּגְדַּ֖ל הָאִ֑ישׁ וַיֵּ֤לֶךְ הָלוֹךְ֙ וְגָדֵ֔ל עַ֥ד כִּֽי גָדַ֖ל מְאֹֽד וַֽיְהִי ל֤וֹ מִקְנֵה צֹאן֙ וּמִקְנֵ֣ה בָקָ֔ר וַעֲבֻדָּ֖ה רַבָּ֑ה...." -וממילא, פועל יוצא מן היצרים שהטמין יוצר האדם במרתפי ליבו של יצוריו, "וַיְקַנְא֥וּ אֹת֖וֹ פְּלִשְׁתִּֽים" ( בראשית כ"ו, י"ג-י"ד).  סמוך לנכסים מכים סרפדי הקנאה שורש. כמעט חוק טבע.  אך בנוסף לקנאה הבאה כצל לרגלי האילן שהשמש מזהבת  פירותיו, הייתה גם היסטוריה, היה אברהם, היה האב 'הפולש', העברי הזר ההוא, עבריין הבארות הגזולות כביכול. "וְכָל־הַבְּאֵרֹ֗ת אֲשֶׁ֤ר חָֽפְרוּ֙ עַבְדֵ֣י אָבִ֔יובִּימֵ֖י אַבְרָהָ֣ם אָבִ֑יוסִתְּמ֣וּם פְּלִשְׁתִּ֔ים וַיְמַלְא֖וּם עָפָֽר" ( שם,ט"ו), דגש על עַבְדֵ֣י אָבִ֔יו, דגש על אַבְרָהָ֣ם אָבִ֑יו. יצחק אינו נרתע. "וַיָּ֨שָׁב יִצְחָ֜ק וַיַּחְפֹּ֣ר אֶת בְּאֵרֹ֣ת הַמַּ֗יִם אֲשֶׁ֤ר חָֽפְרוּ֙ בִּימֵי֙ אַבְרָהָ֣ם אָבִ֔יווַיְסַתְּמ֣וּם פְּלִשְׁתִּ֔ים אַחֲרֵ֖י מ֣וֹת אַבְרָהָ֑םוַיִּקְרָ֤א לָהֶן֙ שֵׁמ֔וֹת כַּשֵּׁמֹ֕ת אֲשֶׁר־קָרָ֥א לָהֶ֖ן אָבִֽיו",  דגש על אַבְרָהָ֣ם אָבִ֔יו. שני דגשים חזקים המתאייתים לתוך הסכסוך ועושים אותו להיסטורי, לחדל פתרון , כי כל הדן  את היום שניתן לשינוי, על פי העבר שאינו ניתן לשינוי, גוזר  בארות סתומות למחר המפיקות בכל עתיד רק שטנה. יצחק יודע זאת, ומפני שהוא יודע הוא אינו מוכן לקבל את ההיסטוריה כדיין יחיד של המציאות. 
הוא עושה מעשה. הוא פותח סתומות. "וַיַּחְפְּר֥וּ עַבְדֵֽי יִצְחָ֖ק בַּנָּ֑חַל וַיִּ֨מְצְאוּ שָׁ֔ם בְּאֵ֖ר מַ֥יִם חַיִּֽים. וַיָּרִ֜יבוּ רֹעֵ֣י גְרָ֗ר עִם רֹעֵ֥י יִצְחָ֛ק לֵאמֹ֖ר לָ֣נוּ הַמָּ֑יִם וַיִּקְרָ֤א שֵֽׁם הַבְּאֵר֙ עֵ֔שֶׂק כִּ֥י הִֽתְעַשְּׂק֖וּ עִמּֽוֹ" ( שם,י"ט-כ'). תחילה רבו. " שהיו משתדלים לנצח ולהיות רבושליט על באר זה"  אומר בעל 'הכתב והקבלה', הרב יעקב צבי מקלנבורג (1785 -1865) המריבה הייתה מבוססת על טיעונים רציונליים, סותרים אמנם, אבל עניניים. על פי רבי יצחק קארו,רבה של קושטא בעל "תולדות יצחק" (1458-1535), טענו הפלישתים כי "לפי שהבאר אצל הנחל, ממי הנחל הם, ומתמציתו ימלא הבור והנחל יתמעט מזה"  ואו אז" לָ֣נוּ הַמָּ֑יִם", משמע גם המים שבבאר לנו הם, כי מי הנחל כולם לנו הם. כנגד טענה זאת, מעיד הכתוב כי עבדי יצחק טענו להיפך " והעיד הכתוב כי מי הבאר הזה לא היו מן הנחל כמו שאמרו רועי גרר, אלא וַיִּ֨מְצְאוּ שָׁ֔ם בְּאֵ֖ר מַ֥יִם חַיִּֽים  ומאליו נובע". אלה אמרו  בְּאֵ֖ר מַ֥יִם חַיִּֽים  מפני שהם באים ממי הנחל המתחדשים בזרימה ללא הרף, ואלה אמרו בְּאֵ֖ר מַ֥יִם חַיִּֽים  כי מאליהם נובעים המים ומתמלאת מהם הבאר. זה דרכה של מריבה. שני הצדדים נשענים על אותה מציאות אבל מציאות אינה עובדה. העובדה היא מה שכל צד אומר על המציאות.
 אחרי שהמריבה לא נסתיימה בהכרעה בהסכמה, עברו הפלישתים לשלב של "הִֽתְעַשְּׂק֖וּ עִמּֽוֹ". עם יצחק. המריבה היא על המים. אחרי כישלונה היא על האיש. יש ב'עֵ֔שֶׂק'  וב'הִֽתְעַשְּׂק֖וּ' אסוציאציה שמעית  לעושק, אולם כפי שמעיד אבן עזרא " עֵ֔שֶׂק ידוע בדברי קדמונינו, רק במקרא אין לו ריע", ואילו עושק במובן של גזל יש ריע במקרא כגון  "וְהָיָה֘ כִּֽי יֶחֱטָ֣א וְאָשֵׁם֒ וְהֵשִׁ֨יב אֶת הַגְּזֵלָ֜ה אֲשֶׁ֣ר גָּזָ֗ל א֤וֹ אֶת הָעֹ֙שֶׁק֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׁ֔ק א֚וֹ אֶת הַפִּקָּד֔וֹן אֲשֶׁ֥ר הָפְקַ֖ד אִתּ֑וֹ א֥וֹ אֶתהָאֲבֵדָ֖ה אֲשֶׁ֥ר מָצָֽא" (ויקרא ה', כ"ג) וגם כגון "עֲרֹ֣ב עַבְדְּךָ֣ לְט֑וֹב אַֽל יַעַשְׁקֻ֥נִיזֵדִֽים" (תהלים קי"ט,קכ"ב). 'מתעשק' ו'מתעסק' קרובים ואחד מן המשמעויות של 'מתעסק' הוא שאדם מחליף בין דבר שנתכוון לו לבין דבר שהוא עושה. יש 'מתעסק' בצרכי ציבור, יש מניח צרכי כלה ו'מתעסק' בקבורה ואמרו  "בכל דבר מצוה שאדם הולך ו'מתעסק' בה יש לעמוד מפניו" (אנציקלופדיה תלמודית על פי הגמרא בקידושין). אחרי שכשלה המריבה על המים לגופם  והחלה המתקפה לגופו של יצחק, הבין האיש כי בכל מקרה, כשהתכוונו לגופו של יצחק רבו על המים ,וכשרבו על המים לא התכוונו אלא לגופו של יצחק ועל כן קרא לבאר " עֵ֔שֶׂק"   ולא 'מריבה' כי בכל מקרה "הִֽתְעַשְּׂק֖וּ עִמּֽוֹ". 
די היה לכאורה בניסיון הקשה הזה כדי להרתיע את יצחק מטפח תקוות של השלמה עם הפלישתים . אבל הוא לא נרתע. הקיום בארץ היה תלוי בבאר. ועל כן " וַֽיַּחְפְּרוּ֙ בְּאֵ֣ר אַחֶ֔רֶת וַיָּרִ֖יבוּ גַּםעָלֶ֑יהָ וַיִּקְרָ֥א שְׁמָ֖הּ שִׂטְנָֽה". כאמור, אם רבו על הראשונה כדי לריב עִמּֽוֹאו רבו עִמּֽוֹכדי לריב על הראשונה, ועכשיו שוב רבו, והשם היחיד שאפשר היה להתאימה לטיבה של הבאר הסתומה הזאת היה "שִׂטְנָֽה", כי הוכח בעליל כי לא חסרון מים ליד נחל זורם וחי הטריד את הפלישתים, אלא עצם נוכחותו של יצחק בארץ ה'עסיקה' אותם, די היה לכאורה לוותר על כל ניסיון של פיוס או של עמידה על עשיית המעשה המתבקש, כריית באר. 
על פי כל 'היגיון', לא היה עם מי לדבר. אך גם לא היה מישהו אחר בארץ להידבר עימו ב'היגיון'. הצומת בו עמד יצחק  הייה אכזרי, או באר שתיסתם שוב, או עזיבת הארץ. לא משטמה או לא משטמה. על משטמה אין שליטה. היא לא רציונלית. אבל על החיים יש שליטה. ועל כן " וַיַּעְתֵּ֣קמִשָּׁ֗ם וַיַּחְפֹּר֙ בְּאֵ֣ר אַחֶ֔רֶת וְלֹ֥א רָב֖וּ עָלֶ֑יהָ" (שם,כ"ב). הוא לא נסוג בפני פלישתים. אבל עשה מעשהוַיַּעְתֵּ֣קמִשָּׁ֗םוביטל בזה את העילה הלכאורית של הסכסוך, באר מים חיים ליד נחל מים חיים. הוא העתיק  את מושבו למקום אחר בויש מים חייםוַיַּחְפֹּר֙ בְּאֵ֣ר אַחֶ֔רֶתלתוכה ניקוו אותם המים החיים. כמו שאברהם נאמר עליו "וַיַּעְתֵּ֨ק מִשָּׁ֜ם" (בראשית י"ב, ח') בתוך הארץ, מאלון מורה "וַיֵּ֣ט אָהֳלֹ֑ה, בֵּֽית אֵ֤ל מִיָּם֙ וְהָעַ֣י מִקֶּ֔דֶם" ,כן נאמר על יצחק "וַיַּעְתֵּ֣ק מִשָּׁ֗ם". מעשה האב סימן לבנו. הארץ המובטחת בגבולותיה מצטמצמת כשרבים על מקום אחד ממקומותיה עם הכנעני או הפלישתי, ומתרחבת בגבולותיה כשמעתיקים למקום אחר בתוכה והבאר הנחפרת כדי להיאחז בעקשנות בארץ נקראת "רְחֹב֔וֹת"כי  בשוך המריבה, בלי ויתור על קדושת ההבטחה, הארץ כמו מגילה נפרשת משתרעת  רחבה יותר, אף על פי שגבולותיה אינם משתנים. 
מנטיית הלב לא להתעלם מן השטנה המפכה, כמעט מאז, ולבטח עד הנה, ולראותה כבאר כבאר המתגלגלת עם חיינו תמיד שאף על פי שסותמים אותה היא מביעה משטמה, באתי אל נטיית הלב לא להתעלם ממעשי אבותינו שידעו להעתיק עצמם בתוך "הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ" למרחבים מתחתם יש תמיד מים חיים, ולא עזבוה לעולם, לא הם ולא זרעם אחריהם. 
ערב שבת תולדות התשע"ז



מכתב 'אמונה פצועה' של אלי ויזל

$
0
0
ד"ר יואל רפל, מיסד ארכיון אלי ויזל, אוניברסיטת בוסטון, ואוצר התערוכה ׳מורשתו של אלי ויזל׳ באוניברסיטה העברית

אלי ויזל
יותר מכל מזוהה אלי ויזלעם נושא זיכרון השואה שהיה מוקד פעילותו במשך שבעים השנים מאז תום מלחמת העולם השנייה. חותמה של השואה היה מכריע גם בעיצוב אמונתו הדתית של ויזל. מכתב אחד, נדיר בייחודו שמסר אלי ויזלבידיו הנאמנות של הד"ר יואל רפל, יש בו להאיר את עולמו הרוחני של ניצול השואה, שהשבוע מקיימת האוניברסיטה העברית אירוע לזכרו - ׳אלי ויזל: האיש ויצירתו׳ (6.12.2016). 

"היו בנו שהשואה נראתה להם כהר סיני חדש - הר סיני של חושך, אשר מי יודע איזו בשורה סתומה הוא מגלה... אסכולה זו של מחשבה ואני שייך אליה, מייחסת לשואה מימד מיסטי שלמעלה מכוח הלשון והדמיון"(ויזל,קיום יהודי, 64). מבחינתו של אלי ויזל השואה היא  'הר סיני' חדש,ראשיתו המחודשת של הסיפור היהודי. על פי תפישתו כל יהודי חייב לראות את עצמו כאילו היה שם, בחושך הגדול של הלילה. יהודי אינו יכול להיות יהודי אם אינו כולל את השואה בתודעתו ההיסטורית.הנער אלי ויזל נכנס תמים ומאמין אל מערבולת עולם החושך. עבורו הצדק האלוהי הוא מוחלט, ההשגחה האלוהית קיימת בכל עת, החסד האלוהי שולט בארץ והכמיהה לגאולה אלוהית היא המטביעה את חותמה על חייו של כל אדם.
עולמו של הנער התמים והמאמין מתנפץ לרסיסים כאשר הוא רואה מול עיניו את השמד, הרצח והחורבן של העם שלו. האמון ב'נצח ישראל לא ישקר' מתערער לחלוטין והוא שואל וחוזר ושואל 'מיהו האלוהים? היכן הוא האלוהים? כיצד הוא מאפשר את הזוועות הנעשות בבניו-מאמיניו. בספרו 'הלילה' הוא כותב על יום הכיפורים של שנת 1944. " 'ברכו את ה' המבורך'! קורא החזן. נדמה לי כי שומע אני את קול הרוח. 'ברוך ה' המבורך לעולם ועד'.אלפי פיות חזרו על מילות התפילה, נעים ושחים כאילנות ברוח. יהי שם ה' מבורך! מדוע, מדוע עלי לברך את שמו? התקומם כל תא בגופי, משום ששרף אלפי ילדים בקברותיו? משום שהפעיל שש משרפות יומם ולילה, גם ביום השבת וביום החג? משום שבנה את אוושויץ, בירקנאו, בונה ושאר בתי חרושת למוות?...
"האם עלינו לצום? שאלה זו עוררה מחלוקת חריפה. היו שאמרו צום פירושו מוות בטוח ומהיר. כאן צמים כל השנה. כל השנה היא יום כיפורים ממושך מאד ועל כן אנו פטורים מצום. אחרים טענו כי יש לצום אך ורק משום שכרוכה בכך סכנה. חובה עלינו להוכיח לאלוהים כי אפילו כאן, בלב הגיהנום, נכונים אנו לעבוד אותו באמונה" (הלילה, ת"א 2005, עמ' 75-73).
אלי ויזל יוצא ממחנות המוות-אוושויץ, בירקנאו, בונה ובוכנוולד עם 'אמונה פצועה' ביטוי שיחזור עליו פעמים רבות בכתביו ובהרצאותיו בכל רחבי העולם. הוא איננו יכול לחזור ולהיות המאמין שהיה אך אינו יכול להיפרד מאמונתו בה' ובאדם. הם חזקים ממנו ומכתיבים את מעשיו.
את המכתב המצורף מסר לי אלי ויזל. הנמען למכתב הוא המורה משה שואן, שהיה מורו של אלי ויזל בעיר הולדתו, סיגט'.המכתב נכתב כחצי שנה אחרי סיום המלחמה. ארבע מאות ילדים יהודים הוחזקו בבוכנוולד בצריף מיוחד. עם שחרור המחנה ב-11 באפריל  1945 נלקחו הילדים ברכבת מיוחדת, על פי אישור של הגנרל דה-גול לצרפת ושוכנו בבתי הבראה שהפך ארגון OSEלבתי ילדים. למשה שואן שניצל גם כן מהתופת מגיעות שמועות כי בעקבות ההשמדה ההמונית שראה בעיניו  אלי ויזל במחנות ההשמדה הוא נטש  את דרך האמונה והמעשה הדתי. ויזל ממהר ושולח למורו מכתב הבהרה בשאלת האמונה הדתית על פי השקפתו הדתית באותה עת:
..............................................................................................................
ב"ה, ד' נח תש"ו פאריז
לכבוד החכם המושלם המדריך משה שואן נ"י
התוכחתי: אכתוב או לא אכתוב? עד שגמרתי בלבי לכתוב. מה אכתוב לכם?                                 אתן לכם תודה בעבור טרחותיכם במידותי. כאשר תקראו את השורות הזאת בוודאי תחשב (סליחה אינני יודע לכתוב בשם לכם בעברית) כי אני רוגז עליך... אל תחשוב זאת כי ה' עדי את הרגשתי אליכם... רק שערי התבונה מעולים ומשובחים מאד מאד. אדם נברא את חבורו כי באופן זה מאשר את חבורו. ולעת זה אין איש אשר הוא מאושר כי הכל הבל. וזאת אי אפשר לצוה: "הבן אותי" רק אתה בעצמך צריך להבין אותו. ההבנת אותי? אולי אתה מכיר אותי... אבל אתה אינך מבין אותי...  ומה אומר ע"ז (על זה - י.ר.) שלבי  דואג בעד זה... או... אני שמח בעד זה... איני יודע אולי שניהם. – הזוכר אתה את הלילה ההוא? כאשר עמדתי אצל חלוני  והייתי עמוק במחשבותי - ואתה הפרעת אותי... הזוכר אתה עוד? אולי ברגע ההוא הייתי עם לב כבד בעדך, כי הפרעתני אבל עכשיו אתן לך תודה ע"ז (על זה). איני יודע אם מצא חן בעיניך דרכי ומנהגי, אם לא? בוודאי לא. אבל מדוע אינך מבין. שהייתי בהכרח לצעד אל אופן אחר (לא לצד אחר..) ומה ארשה שיהיה. לבי באופן אחר - ואנוכי באופן אחר? אז חיי אינם חיים. אבל עכשיו תאמין לי שאני עושה הכל ברצינות. ואני מאמין ואאמין. ואעשה את האחרים שיאמינו. ר"ל (רוצה לומר) שאחזק בהם את יסוד האמונה אי"ה (אם ירצה השם). כי אינו דומה לאמונה, לאמונה שלמה... הקראת את מכתבי למרגליות. האמן לי שאיני יודע עכשיו מה שכתבתי לו כי לא קראתי עוד פעם אחרי כתיבתי. אתמול למדנו בפעם הראשונה. ואקוה לה' שיהיה לי תכליתי - מה נשמע שמה? בחן להבין את החברים. 
אחכה לתשובתך המהירה ומאד אשמח לבי בקריאתי את איגרתך. תן דרישת שלום לכל הילדים וחברים. להנהלה. ולבד למשה קאניץ. 
ברגשי אהבה וחברות להתראות! תלמידך
אליעזר וויזעל                                                                  

מנורת הזהב של המשכן‮ - ‬עץ של אור

$
0
0
ד“ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

פרשת ’תרומה‘ עוסקת בהוראות שקיבל משה באשר לבניין המשכן וכליו, והיא פותחת במצווה לקחת מבני ישראל לשם כך תרומה של חומרים יקרי-ערך (זהב, כסף, נחושת, תכלת, ארגמן ועוד). נאמר למשה שעל המשכן וכליו להיות תואמים ל’תבניתשההראה לו בהרסיני (שמות כה פסוקים ח-ט, מ; כו, ל; כז, ח). יש הסבורים ש‘תבנית‘ זו היתה דגם של המשכן, שההראה למשה כדי לסייע לו להבין את ההוראות המורכבות של הביצוע, ויש הסבורים שהתבנית היתה תמונת מושבו השמיימי של האל, אשר המשכן אמור היה להיות העתק שלו. התפיסה השנייה מוצאת סיוע בחומר מקביל מן המזרח הקדום. על פי המסורת המסופוטמיתנבנו המקדשים על פי תבנית שנמסרה לבנאים על ידי האלים. כך, למשל, מסופרשהאל ננגירסו הראה בחלום לגודא מלך לגש את דמות המקדש שעליו לבנות ואף מסר לו בכתב את תבניתו. על פי גישה זו, המשמעות הסמלית של המשכן טמונה בכך שהוא נתפס כהעתק של מקדש שמיימי.
אחד הכלים המרכזיים שנצטווה משה להכין למשכן היה מנורת זהב: ’ועשית מנורת זהב טהור, מקשה תיעשה המנורה... וששה קנים יצאים מצדיה, שלושה קני מנורה מצדה האחד ושלושה קני מנורה מצדה השני... ועשית את נרותיה שבעה... וראה ועשה, בתבניתם אשר אתה מראה בהר‘ (כה, לא-מ). התורה מספרת גם על ביצוע צו זה, תוך שהיא חוזרת עליו בשינויים קלים ביותר: ’ויעש את המנורה זהב טהור, מקשה עשה את המנורה... וששה קנים יוצאים מצדיה... ויעש את נרותיה שבעה‘ (לז, יז-כג). החזרה המילולית כמעט נועדה להביע את השלמות והדייקנות של הביצוע. המנורה נעשתה בדיוק על פי ההנחיות האלוהיות. 
המנורה היתה כלי מיוחד במינו. היא היחידה מכל כלי המשכן שעליו נאמר במפורש שנעשה על פי תבנית אלוהית: 'כמראה אשר הראה ה' את משה כן עשה את המנורה' (במדבר ח, ד). המנורה היתה גם כלי יקר במיוחד. בהבדל מכלי המשכן הגדולים האחרים (הארון והשולחן), שהיו רק מצופים זהב, היא היתה כולה זהב. הכתוב מטעים את המשקל המרשים של החומר שנדרש לשם עשייתה (על מלקחיה ומחתותיה) - 'ככר זהב טהור‘ (שמות כה, לט; לז, כד). אין עוד כלי מכלי המשכן שהכתוב נוקב במשקל החומר שממנו נעשה.   
העיצוב האומנותי של המנורה היה מרשים אף הוא. המנורה עוצבה כיחידה אחת, 'כֻּלה מִקשה אחת' (כה, לו; לז, כב). תיאור המנורה משופע במונחים השאולים מן התחום הבוטני: היו לה קנים, גביעים משוקדים, כפתורים ופרחים. צורת המנורה היתה כשל גזע היוצא מתוך 'ירך' (=בסיסשורש), וממנו מסתעפים קנים בדומה לענפי העץ. בכל אחד מקניה היו 'שלושה גביעים משוקדים... כפתור ופרח‘ (כה, לג; לז , יט). גביעים משוקדים הם גביעים המגולפים כפרחי השקד. פירושו של דבר, שמנורת הזהב עוצבה כעץ שקד העומד במלוא פריחתו. השקד הוא הראשון לפרוח מבין עצי הפרי בארץ ישראל. פריחתו מתחילה בסוף החורף ומבשרת את בוא האביב. על כן ענף שקד פורח מסמל את כוחם של החיים המתחדשים.  
ההכרה בחיוניותו של עץ השקד מתבטאת בחזון ירמיהו שהיה 'מן הכהנים אשר בענתות' (ירמיה א, א): ’ויהי דבר האלי לאמור: מה אתה רואה ירמיהו? ואומר: מקל שקד אני רואה. ויאמר האלי: היטבת לראות, כי שוקד אני על דברי לעשותו‘ (א, יא-יב). מקל השקד שבחזון מסמל את המהירות שבה הופך דבר ה' לממשות.
מבנה המנורה ראוי לתשומת לב מיוחדת. מן הקנה האמצעי התפצלו שישה קנים: ’שלושה קני מנורה מצדה האחד ושלושה קני מנורה מצדה השני‘ (כה, לב; לז, יח). יחד עם הקנה האמצעי היו לה אפוא שבעה קנים (שבע הוא מספר המבטא שלמות). צורת המנורה היתה כצורתו של עץ קדוש, כפי שלמדים אנו מיצירות האמנות של העולם הקדום, שבהן מוצג עץ קדוש לא פעם כגזע מרכזי שממנו מתפצלים שישה ענפים, שלושה לכל כיוון.
במקרא משתקפת אמונה הקושרת בין השקד לבין כוחות אלוהיים. כך עולה מחזון ירמיהו וכן מתברר מן המסורת על הבחירה באהרון ובבניו לשרת בכהונה (במדבר יז, טז-כד). אחרי הסיפור על תלונותיהם של בני ישראל ומרד קורח ועדתו, נאמר שמשה נצטווה לקחת את מטותיהם של שנים עשר נשיאי השבטים, לכתוב על כל מטה שם של אחד הנשיאים, ולהניח את המטות באוהל מועד. האיש אשר מטהו יפרח, כך נאמר, הוא האיש שבו בחר ה‘ לשרתו. ’ויהי ממחרת ויבא משה אל אהל העדות והנה פרח מטה אהרן לבית לוי, ויוצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים' (פסוק כג). רצף הפעולות, 'ויוצא... ויצץ... ויגמול...', מורה על מהירות ההתרחשות ועל חיוניותה. פריחתו הפלאית של המטה והופעתו כענף של עץ שקד שפירותיו הבשילו הוא אות לכוח האלוהי שפעל בו.
מסורת נוספת המשקפת אמונה בדבר קשר שבין עץ השקד לבין כוח החיים יש בסיפור על קורות יעקב בבית לבן. לפי הסיפור, יעקב הצליח להגביר מאד את כוח ההמלטה של הצאן באמצעות מקלות של עצי לבנה, לוז וערמון: ’ויקח לו יעקב מקל לבנה לח ולוז וערמון ויפצל בהן פצלות לבנות... ויצג את המקלות אשר פיצל ברהטים בשקתות המים אשר תבאן הצאן לשתות... ותלדן הצאן עקודים נקודים וטלואים‘ (בראשית ל, לז-לט). לוז הוא שמו של עץ השקד על פי הארמית והערבית. בעיר לוז גם התגלה ה‘ ליעקב בדרכו לחרן (שם כח, י-כב) ושם אף ראה את הסולם המוצב ארצה שמלאכי אלוהים עולים ויורדים בו. האם נקרא המקום הקדוש שבו התגלה ה‘ ליעקב בשם לוז על שם עץ שקד קדוש שהיה בו?
המנורה הונחה באוהל מועד, לפני הפרוכת, נוכח השולחן (שמות כו, לה; מ, כד). הכהן היה מעלה את נרותיה (ל, ז-ח) והם דלקו לפני ה‘ תמיד (ויקרא כד, א-ד). השימוש במנורה כבסיס לנרות עשה אותה לעץ של אור. נר דולק ואור הם סמלים מובהקים של חיים ושל ה‘ הנותן חיים לכל חי. 'נר ה' נשמת אדם' נאמר בספר משלי (כ, כז) ומשורר תהלים אומר לה‘ 'כי עימך מקור חיים, באורך נראה אור' (לו, י). האור הוא היפוכו של המוות (איוב לג פסוקים כח, ל) המסומל על ידי חושך ונר דועך (משלי כ, כ; איוב כא, יז). 
מכל הנאמר עד כאן מתברר, שמנורת המשכן היתה בדמות עץ העמוס בסמלים של חיים ושל קדושה. האם פירושו של דבר שהיא ייצגה את עץ החיים שהיה בגן העדן האלוהי?

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, תרומה (תשס"א 2001)

עוד על המנורה וזיקותיה לעץ החיים ראו: לאה מזור, 'הקשר הדו-כיווני בין גן העדן המקדש', שנתון לחקר המקרא והמזרח הקדום, יג (תשס"ב), עמודים 5-42

על משמעותו של סיפור יוסף - שיחה בשתיים

$
0
0

איימי כץ משוחחת עם ד״ר לאה מזור על סיפור יוסף. 
Viewing all 3035 articles
Browse latest View live