Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3038 articles
Browse latest View live

מוצגים ארכאולוגיים מישראל יוצגו במוזיאון התנ״ך המוקם בוושינגטון

$
0
0
בנובמבר 2017 ייחנך מוזיאון תנ״ך בוושינטון, סמוך לבנין הקפיטול ולשדרת המוזיאונים. 
Museum of the Bible in Washington, D.C

הדמיה של בנין מוזיאון התנ"ך הנבנה בימים אלה. קרדיט: מוזיאון התנ"ך
בבניית המוזיאון רחב הידים מושקעים 400 מיליון דולר והוא עתיד להיות המוזיאון החדשני ביותר בארה"ב. כדי להמחיש את סיפורי התנ״ך יעשה בו שימוש בטכניקות חדשניות כמו הולוגרמות ומציאות מדומה.
הדמיה של בנין מוזיאון התנ"ך הנבנה בימים אלה. קרדיט: מוזיאון התנ"ך
רשות העתיקות תקים גלריה מרכזית במוזיאון, שבה יוצגו מאות פריטים מאוצרות המדינה המיצגים את התקופות המקראיות והברית החדשה: חותמות וטביעות חותם מימי הבית הראשון, כלי אבן ובהט, תכשיטים, צלמיות, כלי זכוכית מימי בית השני ועוד.
כן פולחני פלשתי מבור הטמנה ביבנה, תקופת הברזל ב, סוף המאה ה- 9- מאה 8' לפנה"ס.
צילום: לאוניד פדרול- קביטקובסקי
לדברי ישראל חסון, מנהל רשות העתיקות, "שיתוף הפעולה ההיסטורי של רשות העתיקות ומוזיאון התנ"ך, ישמש כחלון ראווה לאוצרות המדינה וירגש מיליוני מבקרים בשנה, שיפגשו ממצאים מוחשיים מהארכיאולוגיה וההסטוריה של ארץ ישראל - ערש התנ"ך והברית החדשה".
כלי זכוכית בני  כ-2000 שנה שנמצאו במערת קבורה בחקל דמא, ירושלים.
צילום: מידד סוכובולסקי, באדיבות רשות העתיקות

במוזיאון יוצג גם אוסף משפחת גרין, שהוא האוסף הפרטי הגדול ביותר בעולם של פריטים הקשורים לתנ"ך ולברית החדשה.
גביע חרס מעוטר בצביעה ובפני אדם, מתוך מטמון כלי פולחן,
תל קשיש, התקופה הכנענית המאוחרת, מאה 13' לפנה"ס

כלי חרס מלכיש, עיר דוד וערד, מאות 8' – 7' לפנה"ס.
 צילום: מידד סוכובולסקי, באדיבות רשות העתיקות
לדברי קרי סאמרס, נשיא מוזיאון התנ"ך, ״כשתכננו להקים את המוזיאון המתקדם ביותר בעולם, ידענו כי נוכל לעשותו אפילו טוב יותר, אם נשתף פעולה עם אחדים מהאוספים הטובים בעולם.  שיתוף הפעולה עם רשות העתיקות, האחראית בישראל על אוצרות המדינה, יחד עם 40,000 הפריטים שבאוסף משפחת גרין, ייצור סטנדרט חדש של חויה מוזיאלית למבקרים, שכמותה טרם היתה״.
הדמיה של בנין מוזיאון התנ"ך הנבנה בימים אלה. קרדיט: מוזיאון התנ"ך


החפצה של נשים צעירות - וְאֶבְכֶּה עַל בְּתוּלַי

$
0
0
מתן מורג, האוניברסיטה העברית

בת יפתח, עלמה צעירה ודעתנית, בתו של המנהיג הצבאי של העם במשך שש שנים (שופ' יב 7), הועלתה קורבן. ואף אחד לא התנגד. שתיקתו של אביה ושל העם נוכח הקרבתה מחייבת אותנו להניח כי היה בבת יפתח מרכיב שאִפשר לקבל את הקרבתה בשלוות נפש, שכן מספר דורות אחריה, כאשר נדרש המלך הראשון להרוג את בנו כיון שהפר את איסור האכילה, היה זה העם שמנע את הרצח (שמ"א יד). ובכן בת יפתח הייתה בת. ובתולה.

נשים בתולות
בתוליה של בת יפתח היו בעוכריה, שכן בתולות נמצאות במצב ביניים בעייתי. מחד, הן כבר לא ילדות, שכן הגיעו לגיל הפוריות ומבחינה פיזיולוגית הן בשלות ללדת, אך מאידך, הן עדיין לא נשים, כיוון שלא נישאו לבעלים ולא ילדו. במצב ביניים זה הן חסרות את המגדיר החברתי שלהן, הזכר, אב או בעל, ומכיוון שאינן "שייכות" לאף אחד, הן עצמן "אף אחד" (nobody). על רקע מצב ביניים זה, הגוזר מעמד לא מובהק בחברה, קל להבין מדוע לא הרים איש מקרוביה של בת יפתח קול צעקה, ובחירתה לשהות במחיצת רעותיה ברגעיה האחרונים מובנת הרבה יותר, היות והן נמצאות במצב זהה לשלה ועל כן בכוחן להבין אותה ולבכות איתה.
היותן לא שייכות לאף אחד, "אף אחד" בעצמן, גורר יחס בהתאם. סיפורה של בת יפתח אמנם אכזרי במיוחד - קורבן האדם המזוהה היחיד בישראל - אך אינו הסיפור היחיד בו בנות סובלות בשל בתוליהן. בשופ‘ כא ישנן שתי קבוצות נשים שהגדרתן כבתולות קובעת את גורלן. בקבוצה הראשונה נמנות ארבע מאות נערות בתולות מיביש גלעד (שופ' כא 15-11), שבתוליהן העניקו להן את חייהן, לאחר ששאר אנשי העיר נרצחו. אמנם ניצלו ממוות, אך לא די בכך שראו את כל משפחותיהן נרצחות, הן נלקחות בכוח לשמש כנשים לגברים של שבט בנימין, בכדי למנוע היכחדות של השבט. הבנות הבתולות מהוות פונקציה, רחם קולקטיבי עבור השבט כולו, הפותר את הבעיה שנוצרה בעקבות נדר של גברים - איסור מתן נשים לשבט בנימין.
הקבוצה השנייה של בתולות הן בנות שילה, היוצאות לחולל בכרמים (שם, שם 23-21). הבתולות שנחטפו מיביש גלעד לא הספיקו לכל הגברים משבט בנימין, ומכיוון שכך, נוקטים באותה השיטה. בסיפור זה, מנחים זקני העדה את בני בנימין כיצד לנהוג: עליהם לארוב בכרמים עד אשר תצאנה בנות שילה לחולל לרגל חג ה', או אז יחטפו בנות כמספרם (נערה אחת לכל גבר מבנימין). בני בנימין עושים בדיוק כך - חוטפים להם נערות וחוזרים לביתם. כיון שנערות שילה חוללו בכרמים, לא ניתן לבוא בטענות לאבותיהן, הרי הם לא נתנו אותן לנשים. הפקרתן לזאבי בנימין אינה מפרה את הנדר של החרמת שבט בנימין ולפיכך לא נתפסת כחטא.
קשה לקבוע איזה אירוע קשה יותר: האם הראשון, בו נרצחו תושבי יביש גלעד רק כדי ליצור מצב בו ניתן לחטוף את בתולות העיר כדי להשתחרר משבועה שנעשתה בלהט הקרב (שם, פס' 1), או שמא השני, בו ניצלו את חג ה' כדי לחטוף נערות צעירות בשעת שמחתן, ובכך לעקוף את העונש הצפוי לאבותיהן? בין כך ובין כך, ניתן ללמוד כי נשים בתולות ניתנות ללקיחה בכוח לכל מטרה גברית, גם ללא הסכמתן.

בנות בלי שם
בת יפתח שייכת לקבוצה רחבה של נשים חסרות שם. החוסר בשם, בדומה לתיאור כבתולות, ממקם את הדמות חסרת השם במקום אחר. כאשר לדמות גברית אין שם, לרוב זה לא אומר דבר, מלבד ששם הדמות אינו חשוב מספיק או לא דרוש ציון, אולם כאשר לדמות נשית אין שם, יש בכך כדי לרמוז על עתידה. מלבד דמותה של בת יפתח, נראה שלוש נשים נוספות שאיתרע מזלן ולא ניתן להן שם - שתי בנותיו של לוט והפילגש של האיש הלוי.
כאשר צבאו אנשי שכם על ביתו של לוט וביקשו שיוציא את אורחיו כדי שיוכלו לדעת אותם (בר' יט), יצא אליהם לוט והציע את שתי בנותיו כתחליף. אף על פי שהתערבות המלאכים מנעה את הוצאתן של הבנות אל ההמון, עצם הצעתו של לוט מלמדת שבנותיו נחשבו לו פחות מאורחיו. בנותיו של לוט חסרות שם ואולי בשל כך הצעתו של לוט אינה זוכה לביקורת מקולמוסו של המספר המקראי, שכן דמות חסרת שם היא דמות שאינה מעוררת הזדהות, ודמות שאינה מעוררת הזדהות יכולה לספוג הכול. יחד עם זאת, גם הדמויות של המלאכים בסיפור הן חסרות שם, אולם הן דמויות גבריות, ומה שהדעת לא תסבול שיעשה לאיש, ייעשה אף ייעשה לאישה.
דוגמה נוספת לנשים חסרות שם הן הפילגש של איש הלוי ובתו הבתולה של מארחו (שופ' יט). סיפורן זהה כמעט לחלוטין לסיפורן של בנות לוט, אולם במקרה שלהן, וליתר דיוק של אחת מהן, הסוף היה רע הרבה יותר. כאשר צבאו אנשי גבעה על ביתו של הזקן וביקשו לדעת את אורחו, יצא אליהם הזקן והציע את בתו הבתולה ואת פילגש האורח כתחליף. הפעם לא היו מלאכים בבית שימנעו את הוצאת הבנות, והפילגש הוצאה אל ההמון. בסוף ליל התעללויות, נמצאה הפילגש מוטלת על פתח הדלת, אולי כבר ללא רוח חיים.

ייחודה של בת יפתח
על רקע סיפוריהן של אותן נערות בתולות או חסרות שם שתגובתן אינה נשמעת - נשים מחויבות לציית לאביהן או לבעליהן ולכן אין זה מפתיע שהן לא מגיבות - מצטייר סיפורה של בת יפתח כחריג, שכן היא משמיעה את דבריה, אולם אין בכוחה לשנות את המציאות אלא רק להמתיקה מעט:
וַתֹּאמֶר אֶל אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה
הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל בְּתוּלַי אָנֹכִי ורעיתי [וְרֵעוֹתָי קרי] (שופ' יא 37).
תגובתה של בת יפתח, שאף נטלה את היוזמה לקביעת התנהלות חייה במסגרת שנקבעה עבורה, מייחדת אותה על רקע שתי הקבוצות אליהן היא משתייכת - הנערות הבתולות והנערות חסרות השם. מבלי שידעה זאת, הפכה בת יפתח לדוברת של כל אותן הנערות שתגובתן לא זכתה להישמע, אך אף על פי שהיא משמיעה את תגובתה, אין היא יכולה להציל את חייה. אחרי הכול, נערות צעירות ובתולות הן חפצים מתכלים.

ראו גם: בת יפתח בהגות ובשירה

רק שקיפותו היתה בו: יפתח ובתו

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות

ג׳יובני אנוטניו פלגרין, שובו של יפתח
הן נופלות בזו אחר זו. ערוער. מינית. אבל-כרמים. רצה שיפסידו במערכה... רק לא היא. הוא ראה את צליל קולה. את ריח רגליה היחפות ואת טפיפות הבוהן המוגדלת. הוא ראה את דמו מולו. לא. רק לא היא.
"המפקד, הם יוצאים לקראתנו, המפקד", "תופים, מחולות לקראתנו". ״המפקד, כל הגלעד לקראתנו". "הכתיפו והניפו אותו!" ״השמש מסנוורת אותך, המפקד? נצל עליך!"
לברוח עכשיו. לרדת מהכתפיים. להימוג. לחדול.
כיסה את העיניים בקובע. נעץ אצבעותיו באוזניו. החיוך עמד מולו. עצם את עיניו. הבוהנים פיזזו מולו. חייכה אליו.



"אתה זוכר?" שאגו החיילים.
"המפקד נפל! המפקד התעלף, מים!"
"אני יודעת" אמרה. "סיפרו לי".
שבה מקץ חודשיים. חיוכה לא שב. השאירה אותו בין ההרים. חילקה אותו בין רעותיה. 
בנה את המזבח. ערך את העצים. עקד אותה ושם אותה על המזבח מעל לעצים. ראתה את קולו מעליה.
את דמו שופך דמה. אמרה: "גם את יצחק עקד אברהם.” "אני חייב", שתק קולו. 
אמרה: "האייל נאחז בסבך!" קולו הביט סביבו: "אין פה". "כשיונתן יאכל מן הדבש" אמרה, "יבקש עליו העם ואביו לא יהרגו".
"רק נשים", אמרה. "רק נשים".
"דמי". שתק קולו. "בתי" בכתה שתיקתו. "נדרתי", אמרה חובתו. "אני חייב", אמרה אמונתו.
"את לא תבני", זעק מצפונו.
מקץ יומיים, שב לא שב. רק שקיפותו היתה בו.

* מתפרסם כאן באדיבות הסופרת ו׳עלי שיח׳ 18-17 שם פורסם הסיפור לראשונה תחת הכותרת ׳בת יפתח׳. 

ראו גם: בת יפתח בהגות ובשירה

בת יפתח בהגות ובשירה

$
0
0
שופטים יא 40-34
1879, שמן על קנבס
וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל־בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין־לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ־בַת. וַיְהִי כִרְאוֹתוֹ אוֹתָהּ וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר אֲהָהּ בִּתִּי הַכְרֵעַ הִכְרַעְתִּנִי וְאַתְּ הָיִיתְ בְּעֹכְרָי° וְאָנֹכִי פָּצִיתִי־פִי אֶל־יְהוָה וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב. וַתֹּאמֶר אֵלָיו אָבִי פָּצִיתָה אֶת־פִּיךָ אֶל־יְהוָה עֲשֵׂה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ אַחֲרֵי אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ יְהוָה נְקָמוֹת מֵאֹיְבֶיךָ מִבְּנֵי עַמּוֹן. וַתֹּאמֶר אֶל־אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל־הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל־בְּתוּלַי… וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל־אָבִיהָ וַיַּעַשׂ לָהּ אֶת־נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר וְהִיא לֹא־יָדְעָה אִישׁ וַתְּהִי־חֹק בְּיִשְׂרָאֵל. מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת־יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה. 

תגובות בהגות ובשירה

יפתח - השופט שאהבו לשנוא
עקידת יצחק ובת יפתח
עדנה אפק, רק שקיפותו היתה בו: יפתח ובתו
הרצל חקק, שושנת הדמים
נאוה סמל, אם בת יפתח
משה שפריר, בת יפתח





דליה ואני. עדנה אפק על בת דודתה דליה רביקוביץ

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק
כתבה בלאשה "ציירת של בובה ממוכנת", גליון מס.1580  [25.7.1977]
מתפרסם כאן באדיבות ׳לאשה׳
דליה רביקוביץ לזכרה
כשהתיישבתי לכתוב על דליה, שהייתה בת-דודתי, לא הייתה זו רשימה אקדמית, אף לא כתבה עיתונאית, אלא משהו אחר. אישי משהו בבחינת שיחה עם דליה, כפי שחוויתי אותה. [1]


כתבה בלאשה "ציירת של בובה ממוכנת", גליון מס.1580  [25.7.1977]
מתפרסם כאן באדיבות ׳לאשה׳
"את יודעת היא אמרה, תפרו לך בגד מאש,
...
תפרו לך בגד מזהיר כמו רמץ,
בוער כמו גחלים" 
("הבגד", הספר השלישי [2]).

את יודעת הם אמרו:
"שירה יפיפייה אבל כל כך עצובה, כל כך הרבה יגון בה".
"דליה השכילה להפוך את הכאב האישי שלה למשהו אוניברסאלי".
את יודעת אמרה אחרת: שירתה של דליה "עוסקת בפואטיקה של הבדידות הקיומית. זאת שבן-אנוש חווה". "היא כתבה על כאב אבל לא סחרה בו".
דליה הייתה "אמנית הכאב הקיומי".

את יודעת, אני אומרת:
חוויתי אותך כל כך אחרת. כל כך זוהרת ולא ראיתי ולא הבנתי שאת בעצם בוערת. 
אולי משום שמעולם לא הצגת בפני צדדים כואבים ואולי משום שאני לא ראיתי.
תמוניות אני נושאת ממך.
שמינייה של תמוניות.

"בחורף קר לה, קר לה ממש
קר לה יותר מאשר לאחרים.
היא מתלבשת היטב ועדיין קר לה.
... בחורף היא לא זזה בלי תנור" 
("פורטרט",הספר השלישי [3]).

תמונית ראשונה
אני ילדה ואת נערה צעירה, שמבקרת בביתנו על הר הכרמל. חורף. הבית אינו מחומם. אנחנו, בני-הבית, איננו סובלים מהקור. ואת – מנומשת, תלתלייך הערמוניים סרבנים, מכורבלת בסוודר חום גדול קשור במותניים.
את ידייך את מחממת מעל תנור-נפט פרידמן, שהדלקנו לכבודך. אני מסתכלת בך בהערצה. האם איראה כמוך כשאגדל?

את יודעת, הוא אמר: שירתך טבועה בחותם המקוריות.
ועוד הוא אמר: שירתך שירת אמת ובה "אקזוטיות סרבנית" (לפי דברים, שכתב ברוך קורצוייל).

"אשה קטנה עשתה לה לערש
את כדור הארץ
הכדור הגדול" 
(ללא שם,אהבת תפוח הזהב [4]).

תמונית שנייה
1959. אהבת תפוח הזהב, [5] ספר שירייך הראשון, פורסם. אני זוכרת את ההתפעלות ואת ההתפעמות שעורר.
וזכור לי, אם זיכרוני אינו מטעני, הלכנו לחגוג. לעתים נדירות היינו הולכים לבית-קפה באותם הימים.
והלכנו. זה היה בית-קפה ליד מדרגות. את שמו איני זוכרת. והיינו שם את ואחי, שהיה  בן גילך, ואמי ואמך, שהייתה אחותה, ואני.
ושם שמעתי בראשונה את שמו של קורצוייל שלימים קראתי בשקיקה בספריו, ושם השמעת לנו בקולך החולמני ובמבטך הכמו-מרחיק למקום אחר, את שירת תפוח הזהב שלך.
ומצלול תפוח הזהב שלך בא באוזניי.
עד היום אני מתרגשת מהלשון המקראית שבשירייך ובעיקר באלה הראשונים.
ועד היום אני נפעמת מהדימוי הבלתי-שגרתי של אדם, שהוא תפוח-זהב שנאכל ואוהב את אוכלו.
"תפוח זהב
אהב את אוכלהו 
אבה את מכהו
בכל אבריו". [6]

אהבתי ולא הבנתי, אז.
וכששבנו הבייתה לאחר שחגגנו לך, קראתי בספר שירייך ושמעתי את מנגינת האבן הראשה:
"האבן הראשה, האבן הראשה
אשרי נוטל אותה וירשה" 

("מתנות מלכים", אהבת תפוח הזהב [7]).
הוצאת מחברות לספרות

את יודעת, צפיתי בשני הדגים, שירדו למצולות לאהוב עד כלות, ו"ילא הפה מספר מה גדלה אהבתם" ("אהבה", אהבת תפוח הזהב [8]).
ואחר-כך ירדתי יחד עם המלך ואהובתו אל ירכתי הספינה, לבחור לה (או לך?) מתנה.
וכשבא יום שבת התאוויתי לחוש כמוך "חמדה שאין כמוה", והבטתי סביב, וראיתי את "בדי האילנות מתעצמים לגבוה" ("חמדה", אהבת תפוח הזהב [9]).
את יודעת שהכנסת לחיי תחושה של התעלות. תחושה של קדושה.
וכל היקום זהר וכל היקום קודש "והאור הלך מסביב שוטף בנהר לנבוע" (שם, שם).
איך ידעת, דליה, לתאר כל זאת במלים ובקצב ובחריזה?
ראוי לו, דליה, לשיר הזה, שיקראוהו בבתי-הכנסת בשבתות.

אתנחתא: בין תמוניות

"את יודעת, אמרה לי אמי, דליה ומיכל (אמה של דליה ואחות אמי) לומדות יחד באוניברסיטה בחוג לספרות. ואת יודעת אצל מי הן לומדות? אצל לאה גולדברג".

וכך כתבת למורתך הנערצת לאה גולדברג:

"בִּבְרֵכָה קְטַנָּה, בְּתוֹךְ קְהַל קַרְפּוֹדִים
יֶשְׁנָהּ שׁוֹשַׁנָּה צְהֻבָּה נִסְתֶּרֶת.

רַק בְּשֶׁל אֹמֶץ לִבָּהּ הַמֻּפְלָא

אֵינָהּ מְחַפֶּשֶׂת בְּרֵכָה אַחֶרֶת" 
("הקרפודים").

"קודם הייתה רחל", כתב מנחם בן, "אחר-כך הייתה לאה גולדברג, ואז באה דליה רביקוביץ', המלכה הרשמית של השירה הישראלית בדור האחרון".

"היא רוצה וניל, 
הקיבוץ המאוחד
הרבה וניל,
תן לה וניל ..." 
("פורטרט",הספר השלישי [10]).

תמונית שלישית 
שנים אחר-כך, כשלך היה חורף קשה, הזמנת אותי לסוף שבוע לדירתך השכורה ברחוב דיזנגוף.
ולמרות שהיית עסוקה מאוד, זה היה זמן קצר לפני נישואייך ליצחק, מצאת את הזמן להכין עבורי עוגת גבינה קרה בניחוח וניל.
לא ידעתי שהווניל סימל עבורך כמיהות לא-מושגות: "היא רוצה וניל \ הרבה וניל \ תן לה וניל" ("פורטרט|).
עד היום אני מכינה עוגת גבינה קרה לפי המרשם, שנתת לי אז. 
והכנתי אותה לאחד מאהוביי שאיננו, ובכל פעם שהכנתי אותה היה ריח הווניל מתערבל בתערובת, והייתי וחושבת עליך ועל שעזרת לי לבחור שמלה לארוחת הצהריים עם חברי הראשון.
אמרו שהיית מרוכזת בעצמך.
אבל אני זוכרת עד כמה היית מרוכזת בי.
ואילו אני מרוכזת הייתי בעצמי, צעירה הייתי ולא ידעתי ולא הבחנתי בכאבייך ובבדידותך.
שתי בדידויות לאדם.
האחת זאת שנכפית עליו בלית ברירה והשנייה זאת שהוא בוחר בה.
את זאת, השנייה, אהבת: "אתה רוצה שכולם ילכו" מפני 
ש"אחרי שכולם הולכים
אני נשארת לבד עם השירים,
---
ובאותה בדידות רצויה 

מטפחת כחולה הופכת לעומק באר" 
("אתה בוודאי זוכר", הספר השלישי [11]).

תמונית רביעית
האם את יודעת עד כמה הערכתי את דאגתך?
שנים עברו. תשע מהן עשיתי בחו"ל. במהלכן קפצתי לתקופה ממושכת לארץ. היו דיבורים על גירושין.
את חרדת לי. חיבבת את בעלי דאז, ובנוסף חששת שלא אסתדר לבדי.
וכששבתי סופית מקץ אותן תשע שנים שמנות ורזות, וגט הכריתות בידי, סיפרתי לך על כך שעקרונית ארצה לשוב ולהתחתן, משום ש"אינני יודעת לפתוח סתימות, לתקן תריסים וללכת למוסך".
"אל תבלבלי בעל עם אינסטלאטור", אמרת. 

תמונית חמישית
אולי את זוכרת, התבקשתי לערוך ספרון של שירייך עבור הסוכנות, עבור לומדי ספרות עברית בחו"ל. [12]
פניתי אלייך, ועזרת לי לבחור בין שפע השירים שכתבת. 
למדתי לאהוב באמצעותך אפילו עוד יותר את יערות הכרמל, שם גדלתי.

ושמעתי את נעים זמירות, שהצטרף אליך: 
הקיבוץ המאוחד
"דוד המלך הצטרף אליי
אחרי שקם לשוב מן המתים.
כל הימים היה יושב אתי
כטוב עליו לבו נגן זמירות"
("יום ליום מביע אומר", תהום קורא [13]).
האם הודיתי לך על שנתת לי את תרגומי שירייך מאנגלית כדי שאכלול אחדים מהם בספרון, שערכתי ושכתבתי לו הקדמה?
באמצעות התרגומים האלה נכנסו לחיי ג'ורג' קמבל היפה, ש"סוסו שב הבייתה \ רק הוא לא חזר" וג'ין המשוגעת, ג'ק הפרוע והאחיות מביינורי.
ושירייך, "הבובה הממוכנת" ו"כף היד הרשעה", פלשו לציוריי. אחד מגיליונות ירושלטון1985 (כתב-עת ירושלמי, שיצא בשנות השמונים) הכתיר אותי בשם "ציירת של בובה ממוכנת" וכף היד הרשעה מככבת בציוריי עד עצם היום הזה.
וכשבאת לתערוכתי בירושלים, סיפרת לי, שבעצם תמיד רצית לצייר.

"אם אתה לא תבוא אלינו 
מי יבוא?" 
("ביאת המשיח", אהבת תפוח הזהב [14]).

תמונית שישית
זוכרת, שלימדתי את שיריך באחד המוסדות להשכלה גבוהה. חשתי שלעולם לא אוכל להעביר את המנעד העצום שקיים בך ובשקף שירתך. ביקשתי ממך לבוא ולהיפגש עם הסטודנטים שלי. נענית כל כך ברצון.
סיפרת על עצמך. על כך שאת ערה בלילות וכותבת וישנה ביום. סיפרת שאת כותבת בעט על נייר. 
וקראת  להם משירייך.
וכשקראת בקולך המעט אטי וקסום הם שטו עמך למערב הכחול, ושמעו את הרוח נושבת בחריגים, וחיכו אתך לביאת המשיח.
את יודעת, אני אומרת: חוויה מדהימה הענקת לתלמידיי.

תמונית שביעית
את ודאי זוכרת שביקרתי את מיכל, דודתי, הלא היא אמך.
כבר גרת עם אבי ילדך. אמי אומרת: "דליה בהריון".
"למות כמו רחל אני רוצה", את כותבת. שנים מאוחר יותר יספר חנן פורת, שבכמיהתך לילד את, החילונית, עלית לקברה של רחל, והשתטחת עליו וביקשת לך בן.
והנה נפקדת והרית וילדת בן. והגדרת מחדש את האהבה:
את שואלת את עידו "מה זאת אהבה"
ושלא כבשירו של ביאליק שבו אין אהבה והשאלה היא רטורית, אצלך יש אהבה ויש תשובה.
את משיבה בעצמך:

"אני יודעת מה זאת אהבה. 

למשל, אני אוהבת אותך".
האהבה האבסולוטית של אשה וגבר גבר ואשה שלה כמהת בשירייך המוקדמים ואינה מובטחת, מתחלפת באהבה שאינה חולפת לבנך, פרח לב הזהב.

"וזה ההסבר על דרך הטבע: 
חושך על פני תהום.
ושם המקום נקרא עולם
על דרך ההיעלמות" ("על דרך הטבע",שירים חדשים).

ינואר 1995.
עיניי מסומאות מדמעה.
איתמר בכה כל הלילה.
כל הלילה.
רמי דהומה.
אחי בכיסא הגלגלים.
טומנים את אמי, דודתך, באדמה.
את מאחרת כהרגלך.
הטקס כבר כמעט תם.
את באה עם זר-אבלים ענק.
המכסה כמעט את כל כולך.
משקפיים כהות לעיניך שעדיין דומעות.
את אומרת. אבל אני לא שומעת.
תמיד נשאת את כאב האחרים. את דמעת העשוקים. את כאב המגורשים.
את מות החיים.
את ידעת שאמי נפלה כל חייה ממטוס בלילה ורק אלהים יכול היה להרים אותה.
רק את יודעת לספר על סוף הנפילה.
רק את.
לא ידעתי עד כמה קרובה היית אליה.
לא ידעתי.

תמונית שמינית
מסגרת ללא תמונה.

את אובדת לי בגלל משך החיים.
חייך נקשרו בתל-אביב, העיר ה"ים תיכונית ... והיא אינה ראויה.
אינה ראויה לאהבה או לחמלה" ("שוכבת על המים", אמא עם ילד [15]).
נפשך נקשרה בנפשה בגלל משך החיים.
ואני בגלל משך החיים נדדתי. ויום אחד מצאתי את עצמי, בשלהי חודש אוגוסט 2005, בסניווייל שבקליפורניה. בגלל משך החיים. בגלל משך החיים.
ופתחתי את אתר אחד העיתונים הישראליים, וראיתי שאבדת, ולא רק לי.

"ובחומר הזה האפל נטבעו כתמים של אור ...
והם כמו שמן המור ניגרים" כתמי אור .." [16]

ואת כתמי האור האלה השארת בי וברבים אחרים.

הקיבוץ המאוחד
הערות
 [1] פורסם בראשונה בwol.co.il
[2]  דליה רביקוביץ, (1991) הספר השלישי, תל-אביב: הקיבוץ המאוחד (מהדורה שנייה).
[3]  שם.
[4]  דליה רביקוביץ, (1959) אהבת תפוח הזהב, תל-אביב: מחברות לספרות.
[5]  שם.
[6] שם.
[7] שם.
[8] שם.
[9] שם.
[10]  דליה רביקוביץ, (1991) הספר השלישי.
[11] שם.
[12]  עדנה אפק (1981), עורכת, לקט משירי דליה רביקוביץ, ירושלים : המחלקה לחינוך ולתרבות בגולה של ההסתדרות הציונית העולמית.
[13]  דליה רביקוביץ ( 1976), תהום קורא, תל-אביב: הקיבוץ המאוחד.
[14]  דליה רביקוביץ, אהבת תפוח הזהב. 






  

ה״ננו-תנ''ך״ הזעיר בעולם - פרופ' עמנואל טוב במוזיאון ישראל

הרהורים על מיזעור התנ״ך בעקבות ה׳ננו-תנ״ך׳ של הטכניון

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
מתוך התנ״ך הזעיר בעולם שיוצר בטכניון
מאז ומעולם ניסו בני האדם למזער טקסטים. הם עשו זאת למטרות מעשיות, רגשיות, אומנותיות או אמוניות שונות. במזרח הרחוק, למשל, התפתחה אומנות הכתיבה של שמות אנשים אהובים על גרגר אורז המסמל שפע ופריון. בעולם היהודי ידועה אומנות הכתיבה הקליגרפית של טקסטים מקראיים. למשל, מגילת שיר-השירים שנכתבה בשלמותה על גבי קליפת ביצה.

בהשראת האומנות המוסלמית התפתחה ביהדות הכתיבה המיקרוגרפית, שהיא יצירת צורות עיטוריות שקווי המתאר שלהן עשויים מכתב זעיר. המיקרוגרפיה שימשה לעיטור כתבי יד. בין הטקסטים שנבחרו בולט חלקם של פסוקי המקרא. דוגמא מרהיבה היא המיקרוגרפיה שבכתב יד לנינגרד, שהוא כתב היד השלם הקדום ביותר של המקרא. בכתבי יד מקראיים שימשה המיקרוגרפיה גם לכתיבת הערות המסורה הגדולה. כך נוצר בידול בין הערות המסורה הכתובות בכתב הזעיר לבין נוסח המסורה שבגוף הדף. מסורה מעוטרת יש למשל בתנ״ך רויכלין מהמאה ה-13.
מקום מיוחד בתרבות נועד למיזעור חלקים מהתנ״ך ואפילו של התנ״ך כולו, כדי שהאדם יוכל לשאת עמו את הטקסטים הקדושים בכל אשר יפנה ולזכות בכך בהגנה ובברכה, בחזקת זעירות בדרכים... ידועים היטב ספרי תהלים זעירים המודפסים על נייר. מיזעור משמעותי יותר מושג באמצעות מיקרופילם. המיקרופילם הוא שקופית קטנת ממדים שניתן לצלם עליה בהקטנה של עד פי 3000 ולקרוא את הכתוב באמצעות זכוכית מגדלת. 
שיא המיזעור של התנ״ך הושג בימים אלה על ידי מדעני הטכניון - מכון טכנולוגי לישראל, וידוע בשם The Technion's Nano Bible. היוזמה למיזעור היתה של פרופסור אורי סיון וד”ר אוהד זוהר מהמכון לננוטכנולוגיה ע”ש ראסל ברי בטכניון. ייצור השבב והתוכנה המאפשרת לחרוט עליו נעשו על ידי מהנדסי מרכז זיסאפל לננו-אלקטרוניקה בטכניון. 1,200,000 האותיות של התנ״ך, על ניקודן, נחרטו על גבי שבב סיליקון בעובי 20 ננומטר ובגודל חצי מילימטר רבוע שהוא כגודלו של גרגר סוכר! השבב צופה בשכבת זהב דקיקה, והחריטה עליו התבצעה באמצעות אלומת יונים ממוקדת. הקרן ממוקדת היונים חשפה את הסיליקון שמתחת לשכבת הזהב, וכך הופיעו כתמים כהים (=האותיות) בתוך הרקע הבהיר של הזהב. התוכנה המפנה את הקרן לנקודות הרצויות (=הכתיבה) מאפשרת לכתוב את התנ״ך כולו על ניקודו על פני שבב הסיליקון בתוך שעה וחצי. את הטקסט המקראי הממוזער שעל השבב ניתן לראות רק באמצעות מיקרוסקופ המאפשר הגדלה של פי 10,000. 
ה׳ננו-תנ״ך׳
פרי עמלם של המדענים מוצג עתה לציבור בהיכל הספר שבמוזיאון ישראל, בו נשמרים ומוצגים העותקים הקדומים של התנ״ך: כתר ארם צובא מהמאה העשירית לספירה, וחלק ממגילות מדבר יהודה שהן מלפני 2000 שנה. גווילים עתיקים וננו-טכנולוגיה גרים עתה יחדיו תחת כיפתו המעוגלת של היכל הספר בירושלים (התערוכה תהיה פתוחה עד נובמבר 2016).
אין ספק שה׳ננו-תנ״ך׳ הוא גילוי של השג מדעי וטכנולוגי אדיר שראוי לטכניון בכלל וליוצריו בפרט להתהדר בו. על פי דברי יוצריו, הוא בא לעולם כדי להדגים לציבור הרחב את עוצמתה של הננו-טכנולוגיה ולעורר סקרנות לגבי התחום החדשני הזה. והוא עשה זאת, ובגדול. אבל האם יש בכך תועלת ללימוד המקרא? ברור שיותר זול ופשוט לקרוא במקרא מתוך ספר מודפס או אלקטרוני. ברור גם שהתנ״ך הממוחשב הוא הכלי היעיל, הפשוט והזמין ביותר לחקר המקרא הידוע לנו. גם הוא מבוסס על מיזעור, אם כי מיזעור שונה עקרונית מדרכי המיזעור שצויינו לעיל. כאן לא מדובר על מיזעור פיזי של גודל האותיות אלא על הפיכת הטקסט המקראי לקובץ מחשב שנשמר באופן פיזי בזכרון של כונן קשיח/נייד או בענן (Cloud storage). דהיינו, בזכרון של מחשב מרוחק שמגיעים אליו דרך רשת האינטרנט. התוכנות הייעודיות שנוצרו כדי לחקור את הטקסט הממוחשב מאפשרות עיון במקרא וחיפושים מורכבים בו ובמקורות טקסטואליים רלוונטיים רבים. 
ובכל זאת הננו-תנ״ך מסקרן מבחינת שימור המקרא ומחקרו. 
בעולם המדעי המודרני מתרחש תהליך מוזר, שהוא הפוך מהתהליך שהניע את המדע והמחקר לאורך כל תולדות המין האנושי. לא קודם הצרכים שחיפשו מענה, אלא קודם ההתפתחויות הטכנולוגיות שעשויות להיות מענה לצרכים שעדיין אינם ידועים. כלומר, פתרון שקודם לשאלה שטרם התעוררה. 
האם הננו-טכנולוגיה תאפשר לפרוץ דרכים חדשות בחקר המקרא שהיום אנחנו לא מסוגלים אפילו לדמיין אותן? האם הננו-טכנולוגיה תאפשר דרך לשימור המקרא וטקסטים אחרים מפני קטסטרופות גלובליות עתידיות מעשה ידי האדם או כוחות הטבע? האם היא תהיה דרך לשנע טקסטים במסעות בין-כוכביים ולשמש במפגשים עם תרבויות תבוניות אחרות, אם ישנן כאלה ביקום? כלומר, להיות גירסה עדכנית יותר מתקליט הזהב שנשלח לחלל בשנת 1977 על גבי וויאג׳ר 1 וויאג׳ר 2 ובו טקסטים ומידע על כדור הארץ והמין האנושי? לאלהים פתרונים. 
האנושות המציאה דרכים טכניות מרהיבות לשימור המקרא ולמחקרו. אבל חשוב לזכור שלא הן העיקר. העיקר הוא הרוח האצורה בטקסטים הקדמוניים. המוסר, הערכים וההתמודדות עם שאלות הנצח של החיים ומשמעותם. 
הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה־טּוֹב וּמָה־יְהוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם־עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם־אֱלֹהֶיךָ (מיכה ו 8). 



ההגמוניה הפטריארכלית ביחסי אישות: גורלה של הנאנסת במקרא ובמגילת המקדש

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

אונס תמר, אֶסְטָאש לה סואר - 1640
וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר, אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה. כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָה (דברים כב 26--27)

פרשת ״כי תצא״ בספר דברים מתארת דפוסי התנהגות ראויים בין בני אדם בנסיבות שגרתיות של חיי יומיום, ומנגד בנסיבות יוצאות דופן של תקופת מלחמה, שבה נמצאים גברים ונשים מחוץ לגבולות הנורמה החברתית המקובלת. הכתוב דן בשורה שלמה של מצוות העוסקות ביחסי גברים ונשים, בזכויות הגברים לגבי הנשים ובחובות הנשים כלפי הגברים.
בפרשה זו מוצגות הנשים בשלוש-עשרה קטגוריות: ארוסות (כ 7); נשות שלל הנלקחות במלחמה עם עיר שסירבה לכרות שלום (פס׳ 14); שבויות יפות תואר שחושקים בהן כנשים (כא 10--14); נשים במסגרת משפחה פוליגמית (פס׳ 15--17); נשים נשואות הנאשמות שלא נישאו בבתוליהן ומכאן שזנו לפני נישואיהן (כב 13--21); נשים הנאשמות בזנות לאחר נישואיהן (שם); נשים מאורסות שנבעלו על כורחן ונאנסו בתחום התרבות המיושבת (כג 24); נשים מאורסות שנאנסו בשדה מחוץ לתחום התרבות (פס׳ 25--27); נשים בתולות שנאנסו (פס׳ 28--29); נשים קדשות (פס׳ 18); נשים נבעלות המגורשות בספר כריתות, נישאות בשנית ומגורשות בשנית (כד 1--4); נשים אלמנות (שם, 17--20); נשים יבמות (כה 5--10).
רשימה מפורטת זו אינה מכירה באשה ברשות עצמה או בנשים בעלות קיום ריבוני, אלא היא דנה במעמדן של נשים ביחס לגברים: כבתולות, כארוסות, כבעולות, כצרות, כנאנסות, כגרושות, כזונות, כאלמנות וכיבמות. הפרשה דנה ביחסי הקניין והבעלות בין גברים לנשים כפי שהם מתוארים מזווית ראייה גברית הנסמכת על ציווי אלוהי. יחסי הכוח בין המינים משתקפים בזכויות מיניות שונות לגברים ולנשים ובחובות צניעות שונות החלות על שני המינים, ובלשון המייחדת פעלים שונים לזכויות הגברים ולחובות הנשים. לקיחה, תפיסה, בעילה, חשיקה, ביאה, יבום, עינוי, שילוח, מציאת ערות דבר, הם שמות פעולה המבטאים את זכויות היתר הייחודיות לגברים בכינון יחסי אישות ובהפרתם. לעומת זאתסטייה ("כי תשטה אשתו", במדבר ה 12); מעילה ("ומעלה בו מעל", שם); טומאה ("אחרי אשר הטמאה", כד 4) "והיא נטמאה" (במדבר ה 11--31); זנות ("לא נמצאו בתולים לנערה... עשתה נבלה בישראל לזנות בית אביה", דברים כב 21); ערות דבר ("כי מצא בה ערות דבר", כד 1) – מייחדים את מעמד הנשים.
הלקיחה, הבעילה, התפיסה, החשיקה, העינוי והשילוח הם פעולות חד-צדדיות המותרות לגברים בלבד: "כי יקח איש אשה" (כב 13); "כי ימצא איש נערה בתולה... ותפשה ושכב עמה... ונתן האיש לאבי הנערה חמישים כסף ולו תיהיה לאשה" (שם 29). זכויותיו של הגבר לממש את חשקיו ואת יצריו ללא הסכמת בת זוגו אף הן חד-צדדיות: איש זכאי לבוז ולשלול נשים מבין נשי אויביו; איש זכאי לבעול שבויה יפת תואר שהוא חושק בה ולקחתה לאשה, לקיחה המוגדרת כעינוי. איש זכאי לשאת כמה נשים ללא התחשבות בדעת אשתו הראשונה, אם כי החוק אוסר לבכר את בני האהובה על בני השנואה בשאלות ירושה ודורש לשמור על משפט הבכורה. עוד דן הכתוב באב הזכאי לפיצויים בגין פגיעה בבנותיו (שם 19), ואילו הבת אינה זכאית לפיצוי מבעלה המעליל עליה. הדיון מרחיב בחובת שמירת הבתולין המוטלת על הנשים ובזכות הבעל לבתולי אשתו (שם 14--19). נערה שנמצאה בידי בעלה לא בתולה אלא בעולה מוצאת להורג בסקילה באשמת זנות (פס׳ 20--21), ואשה בעולה שזנתה, היא ובועלה - שהיא אסורה עליו - מומתים שניהם (פס׳ 22).
יחסי האישות המעוגנים ביחסי קניין והסכמה חברתית, מתייחסים רק לבתולה כנועה וצנועה ההופכת לבעולה החיה בחסות בעלה ומיועדת לפריון ולהמשך הזרע. היחס לגברים שונה, כאמור, לחלוטין. לגברים מותרים - בנסיבות שונות - יחסי מין נוספים, עם נשים השייכות לשתי קבוצות המפקיעות אותן מהגנת החסות, הבעלות או השארות. נשים השייכות לקבוצות או לקטגוריות אלו, מופקרות לשלטון הכוח והיצר: הראשונה היא קטגוריית חסרת האונים - נערה בתולה נאנסת, שבויה או יפת תואר הנלקחת בכוח הזרוע, אמה, פילגש או שפחה, המחויבות להיענות לרצון אדוניהן; והשנייה היא קטגוריית הסוטה מן הנורמה החברתית של החסות, הכפיפות, הבעלות והציות,היינו זונה, פרוצה, מופקרת, מורדת או סוטה, המאפשרת יחסי מין תמורת ממון או בוחרת ביחסים החורגים מגבולות הבעלות. זנות, יחסים פוליגמיים ומין בכפייה שלא במסגרת נישואין, עם נשים נטולות חסות (נשות שלל, שבויות יפות תואר, נשים נאנסות, אמות ופילגשים), מותרים אפוא לגברים ומקבלים הכשר חברתי חוקי ומשפטי, בעוד שעל נשים נאסר מכל וכל כל סוג של יחסי מין מעבר לגבולות הבעלות. אלה החוטאות בפריצת גבולות איסורי הבעלות, המוגדרים כסטייה, ניאוף וזנות - עונשן מוות, ואלה הנחשדות בכך - מאוימות במבחן המשפיל של הסוטה.
נשים החורגות מגדרי הנישואין ומבלעדיות הבעלות על גופן ועל מיניותן הופכות לנואפות, לסוטות, לזונות ולמורדות, ואילו בפני גברים שמסגרת הנישואין אינה הולמת את צורכיהם או אינה עונה על כל מאווייהם, פתוחות החלופות של פוליגמיה, הרמון, יוזמת גירושין, עיגון, יחסי מין עם אמות, עם פילגשים, עם שפחות, עם שבויות ועם זונות. אלה מקבלים, כאמור, היתר והסכמה חברתית, כמודגם בסיפור המקראי לגבי רבות מקטגוריות אלה.
בחוק המקראי יש אפוא מעמד משפטי-ריבוני שונה לנשים ולגברים, וממנו נגזרים עונשים שוניםעל מעשים שווים. אין בלשון המקרא נגזרת בלשון זכר לסוטה או לזונה, לאמה, לשפחה לפילגש, לשבויה יפת תואר או לנאנסת. לאמור, אלה מושגים המסמנים יחסי כוח בין גברים לנשים וקובעים מעמד נשי בעולם מושגים גברי כוחני, שבו לנשים ולגברים זכויות שונות ביחס לגופם, לסיפוק יצריהם במסגרת המשפחה ומחוצה לה. כך גם שונה דרגת העונש הכרוכה בהפרת החוק הנוגע לריבונות על הגוף ולפגיעה בריבונות זו.
מקום מיוחד בחוקה זו יש לנאנסות, וגורלן שונה על פי מקום המעשה, על פי זיקת הקניין שבה הן שרויות (בתולה לא מאורסת, נערה מאורסה, אשה בעולה) ועל פי זהות האנס, הנתפס  - לחלופין - כמענה, כרוצח וכחתן. הנאנסת בעיר, שלא נשמעה צעקתה, מוצאת להורג בסקילה יחד עם האנס המענה אותה (כב, 21--24). דהיינו, התוקף, שהוא האונס החוטא, והמותקפת, שהיא הנאנסת התמה הנחשדת בשיתוף פעולה משום שלא צעקה - נענשים במידה שווה למרות השוני המהותי במעמדם: הוא פועל במזיד, לסיפוק יצריו בכוח הזרוע, והיא נכפית על כורחה לקחת חלק במין אלים שאין לה עמו ולא כלום, מלבד חוסר ישע. לעומתה, הנאנסת בשדה, במקום הרחוק מיישוב, פטורה מעונש ומחשד: "אין לנער חטא מות כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה. כי בשדה מצאה, צעקה הנער המארשה ואין מושיע לה" (שם, 26--27), ואילו האונס יומת: "ומת האיש אשר שכב עמה לבדו" (פס׳ 25).
 אונס הנערה בשדה, המגלם אלימות כלפי חסרי ישע הנעשית מחוץ לתחום שלטון התרבות והנורמה, מחוץ לתחום הדיבור, הקול והקשב, בתחום שלטון האלימות נטולת הדיבור ושתיקת היצרים הקמאיים, נקשר לסיפור קין והבל: "ויהי בהיותם בשדה ויקם קין אל הבל אחיו ויהרגהו" (בראשית ד 8). צעקתה או זעקתה הלא נשמעת לאוזן אדם, מלבד לאוזני האנס ערל האוזן, נקשרות ל"קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה" (שם 10). זוהי זעקה על עוול ועל חמס מצד המשווע לעזרה שקולו אינו נשמע באוזני אדם, אך נשמע בשמים מעבר לגבולות הזמן והמקום.
במגילת המקדש, שנכתבה במאות האחרונות שלפני הספירה ונמצאה בין מגילות מדבר-יהודה בקומראן, מובא נוסח נוסף של סיפורי האונס (ההשלמה בסוגרים היא לפי דברים כב):
[כי יהיה נערה בתולה מאורשה לאיש ומצאה איש בעיר ושכב עמה] והוציאו את שניהמה אל שער העיר ההיא ואל ש[ ] וסקלום באבנים ויומתו את הנערה על דבר אשר לוא זעקה בעיר ואת האיש על דבר אשר ענה את אשת רעהו ובערת הרע מקרבכה.
ואם בשדה מצאה האיש במקום רחוק וסתר מהעיר והחזיק בה ושכב עמה והומת האיש השוכב עמה לבדו ולנערה לוא תעשו דבר אין לנערה חטא מות כיא כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה כי בשדה מצאה זעקה הנערה המאורשה ואין מושיע לה (מגילת המקדש, מהדורת אלישע קימרון, ירושלים 1966, 91)
כפי שעולה מהמשך הטקסט המקראי, הדן באונס בתולות, העונש המושת על האנס נגזר מהפגיעה בקניין ובבעלות ולא מן הפגיעה בנערה. נוסח המקרא "כי ימצאאיש נערה בתולה אשר לא ארשה", (כב 28) שונה מנוסח מגילת המקדש המובא להלן: "כי יפתהאיש נערה בתולה אשר לוא אורשה והיא ר[א]ויה לו מן החוק ושכב עמה ונמצא ונתן האיש השוכב עמה לאבי הנערה חמשים כסף ולו תהיה לאשה תחת אשר ענה לוא יוכל לשלחה כול ימיו" (מגילת המקדש, 91).
לפי נוסח המגילה, החטא כרוך בפיתוי במזיד: "כי יפתה איש נערה בתולה אשר לא אורשה", בניגוד לנוסח המקרא הנוקט לשון ניטרלית - “כי ימצא איש נערה בתולה אשר לא אורשה" - וכרוך בחזקת יד: "ותפשה ושכב עמה". בשני המקרים מסתיים האונס בתשלום פיצויים לאבי הנערה כבעל הקניין שערכו נפגע. דעת הנערה, האנוסה לחיות עם אונסה כל ימי חייה, רצונותיה, עדיפויותיה, קולה או רגשותיה אינם מובאים בחשבון. האנס, הכופה עצמו על נערה לא מאורסה, שטרם יצאה מחזקת אביה, אינו נענש בעונש מוות, אלא נושא ונותן על הסדר כספי, המוביל לנישואין על כורחה של הנאנסת, שיש לגביו הסכמה חברתית והסדר חוקי.
האיסורים המוטלים על גברים בתחום יחסי אישות מתייחסים בעיקרם לאיסורי עריות, דהיינו לקיום יחסי מין עם נשים בנות משפחה, שארות בשר וקרובות דם, שזיקה מינית אליהן מוגדרת במושגים של נידה, תועבה וזימה, הקשורים לחוקי הטומאה והטהרה ולשמירת טהרת היוחסין וחוקי הבעלות. בהמשך הדף המצוטט לעיל ממגילת המקדש, נוסף קטע (שאינו נמצא בספר דברים בפרשת כי תצא), המונה את האיסורים הנזכרים ביחס לבני משפחה בדומה לנוסח ויקרא יח--כ.
לוא יקח איש את אשת אביהו ולוא יגלה כנף אביהו. לוא יקח איש את אשת אחיהו ולוא יגלה כנף אחיהו בן אביהו או בן אמו כי נדה היא. לוא יקח איש את אחותו בת אביהו או בת אמו תועבה היא. לוא יקח איש את אחות אביהו או את אחות אמו כי זמה היא. לוא יקח איש את בת אחיהו או את בת אחותו כי תועבה היא (מגילת המקדש, 91).
אולם אין איסורי טאבו אלה, שעליהם מושתת הסדר החברתי, חורגים מגבולות האינטרס הפטריארכלי, שכן לצד איסורי העריות קיים כאמור היתר ליחסי אישות בכפייה ביחס לנשים שאינן מוגנות בכוח חסות האב ובעלות הבעל, כאלה הנלקחות בכוח האלימות היצר והחשק (נשות שלל, שבויות יפות תואר) והכסף (פילגשים, אמות, שפחות, צרות, זונות) או בכוח האונס והאלימות (נאנסות בעיר ובשדה).
נמצא אפוא כי אין לפרוץ את גבולות הבעלות המשפחתית, קרבת הדם ושארות הבשר המוגנים באיסורי הטאבו של העריות, אולם נשים שאינן נמצאות בזיקת שארות אסורה או בזיקת חסות ובעלות מוכרות, מותרות ללקיחה בכוח האונס ובכוח הממון. יש עניין בעובדה שבמסורות מאוחרות מנוסחים היתרים גם ביחס לאיסורי העריות, והמסורת הקבלית בימי הבינים מגדירה היתר זה במימרה "עריות הם שרביטו של מלך", המלמדת שלבני מעלה יש פטור בנסיבות מסוימות מאיסורי העריות. משפחות מלוכה בעת העתיקה נהגו לפי היתר גילוי עריות שהיה אסור על שאר בניהחברה ובנותיה (הקליאופטרות, בנות השושלת התלמיית, נישאו לאחיהן וילדו להם ילדים, בדומה למנהג מלכי האינקה, וקליגולה מקיסרי רומא, היה בן זוגה של אחותו דרוסילה). ידועה ההיסטוריה החברתית של כתות מיסטיות אנרכיסטיות (כגון הדונמה והפראנקיסטים), שראשיהן הגדירו עצמם כמלכים או כבני אלוהים, שגילויי העריות מותרים להם. הם נסמכו על הפסוק "ויראו בני האלהים את בנות האדם כי טובות הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו" (בראשית ו 2). פרשה היסטורית זו מיטיבה להמחיש את משמעות חוקי הטאבו של העריות ואת הצידוקים שנמצאו לפריצתם.
 חוקי העריות באים להציב חיץ בין שארי בשר וקרובי דם לבין רחוקי בשר ודם הראויים ליחסי מין. חוקים אלה מעמידים ביסוד התרבות, הדת והחוק את הטאבו, הבא להרחיק הרחקה מינית ולאסור את קרבת הבשר על המצויים ביחסי קרבה מולדת, משפחתית, מן הטבע.
 המתח בין תרבות לטבע, העומד ביסוד הקדושה והקידושין וזכויות הבעילה והבעלות, הוא הקובע את גבולות הנורמה, אולם הנשים הנמצאות מחוץ לזיקת שארי הבשר, איסורי העריות, חסות המשפחה ובעלי הרכוש - נותרות חסרות הגנה.
 בפרשת האישה השבויה יפת התואר מציעה מגילת המקדש נוסח השונה מעט מנוסח המסורה, המעיד על גבולות התרבות ונכפים על כוחו של היצר, על הצבת גבולות להפקר הנשי ולאלימות הגברית ועל הסייגים הנורמטיביים המוצבים בפני יצר הבעלות. על פי נוסח המגילה, השובה מחויב לגלח את ראש השבויה, לעשות את ציפורניה ולהניח לה להתאבל, לפני שיממש את זכות הבעילה המוקנית לו מעצם היותו לוחם ושובה, אולם שלא כבנוסח המקרא האוסר על מכירת השבויה, בנוסח המגילה השבויה הנאנסת מודרת במשך שבע שנים  מהשותפות בפולחן המקודש השמור רק לבועל בכפייה, אולם אסור על זו שנבעלה לו בעל כורחה:
כי תצא למלחמה על אויביכה ונתתי אותמה בידכה ושביתה את שביו וראיתה בשביה אשה יפת תואר וחשקתה בה ולקחתה לכה לאשהוהביאותה אל תוך ביתכה וגלחתה את ראשה ועשיתה את צפורניה והסירותה את שלמות שביה מעליה וישבה בביתכה ובכתה את אביה ואת אמה חודש ימים אחר תבוא אליה ובעלתה והיתה לכה לאשה ולוא תגע לכה בטהרה עד שבע שנים וזבח שלמים לוא תואכל עד יעבורו שבע שנים אחר תואכל (מגילת המקדש, 88).
החוק המכיר במציאות הכאוטית של מלחמה, שבה נשים נחטפות בידי גברים בכוח הזרוע, קובע מהלכים המבטיחים את הוצאת השבויה מכלל ההפקר שבטבע והכנסתה למעגל התרבות. הנמען, המאזין, הקורא והשופט הבלעדי בחוקה זו הוא הגבר, שמוקנות לו זכויות רחבות על גופן של נשים ואילו לאשה הנוגעת בדבר אין מעמד, אין זכות הסכמה או סירוב ואין קול נשמע בדבר הריבונות על גופה. חוקים אלה עומדים כולם בסימן אי-שוויון מהותי ומתן זכויות יתר בלתי מסויגות לצד אחד. כאלה הם גם חוקי הסוטה: ("כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל... והיא נטמאה", במדבר ה 11--31); די ברוח קנאה של הבעל כדי להשיתם על אשתו הנחשדת ואין חלים עליהם דיני הראיות המקובלים, הקושרים אשמה בעדות ורואים כל אדם כזכאי עד שלא הוכחה אשמתו. כאלה הם גם חוקי הניאוף, כגון החוק הנוגע לבת הכהן שזנתה הנשרפת באש, עונש שבעל ספר היובלים החיל על כל הנשים הנאשמות בניאוף. גם חוקי הגירושין מתייחסים ליוזמה ולהכרעה גברית בלבד, שאין בהן סייגי שיקול דעת, בירור או משא ומתן. יחסי כוח אלה, העומדים בסימן חד-צדדיות והתעלמות מוחלטת מזווית ראייה נשית של יחסי אישות ובעלות, משתקפים בהכרה בלעדית בזווית ראייה גברית של זכות בעילה, בעלות, חשד, סטייה-טומאה, קנאה ענישה ומשפט, מציאת ערוות דבר ושילוח הנאשמת.

***
החוקים במקור הכהני שבחומש, מיוסדים על ארבע הנחות יסוד כוהניות המייחסות: (א) קדושה לטקסט ולחוק שמקורם אלוהי; (ב) קדושה למחבר הטקסט ותוקף אינסופי ובלתי ניתן לערעור לדבריו המצויים בנוסח כתוב; (ג) צייתנות נטולת ביקורת מצד נמעני החוק ומושאיו המצווים על שמירתו; (ד) קדושה מולדת, זכות שיפוט והכרעה לכוהנים שומרי משמרת הקודש. אולם כל ארבעת מרכיביה של נקודת מוצא זו בדבר כינון הסמכות וביצור הנורמה החברתית באלף הראשון והשני לפני הספירה, עברו תמורות ושינויים מרחיקי לכת משלהי העת העתיקה לאורך התקופה שבאה בעקבותיה שנקשרה במסורת חז"ל באלף הראשון לספירה ובפילוסופיה ובקבלה באלף השני.
הטקסטהמקודש עבר תהליך קאנוניזציה וחתימה שהגביל את ממדיו, וחתם את מקורות השראתו. תהליך זה אפשר לו להיות מסופר מחדש בנוסחים שונים, שהרחיבו, שינו וצמצמו את חלותו מכוח הפירוש, המדרש, ההלכה והאגדה, התורה שבעל-פה, מסורת אבות, המסורת המיסטית, המסורת הפילוסופית ותמורות ההיסטוריה. המחברהמקודש חדל, מאז חתימת הקנון במאה השנייה לספירה, להיות מקור בלעדי לחוק המתגלה בדיבור אלוהי ישיר. פירוש כוונתם של רובדי המשמעות השונים בלשון הקודש (תורה שבעל-פה ההולכת ונוצרת וחוק הולך ומתרחב) מנקודת מבט אנושית, תפס את מקום הסמכות האלוהית (תורה שבכתב) שנחתמה ונסגרה. הנמען חדל להיות מאזין צייתן לדבר האל, מצוּוה הרואה עצמו כפוף לחוק שאין להתווכח עמו, שמקורו בגילוי שמימי, והפך לקורא שותף, שומע משתתף ואף מבקר ופרשן יוצר, הדוחה מזירת הדיון בדבר היומיומי את מקומו של העל טבעי. (על שינוי מעמד האדם וריבונות הכרעתו ביחס לסמכות אלוהית, ראו סיפור תנורו של עכנאי, בבלי, בבא מציעא, נט ע"א.)הנמעןדחה גם את בלעדיותה של ההגמוניה הכוהנית הפועלת בשמו של חוק אלוהי, ונטל לעצמו זכות להבין, לשקול, לבחור, להרחיב, לצמצם ולנסח מחדש את פרטי החוק המתייחסים למציאות האנושית.
מהלך מורכב זה, ראשיתו במהפכה הדמוקרטית של חז"ל נגד ההגמוניה הכוהנית שתבעה הכרה בהנחות היסוד דלעיל. עד חורבן בית-שני תבעה ההגמוניה הכוהנית גם סמכות שמימית וזכויות יתר בשאלות הנוגעות לזמן מקודש, למקום מקודש ולפולחן מקודש, מתוך זכות מולדת התלויה בבחירה אלוהית (בני לוי, זרע אהרן, קדש קודשים, "הכוהנים בני לוי כי בם בחר ה' אלוהיך לשרתו ולברך בשם ה'"; "וללוי אמר... יורו משפטיך ליעקב חוקיך לישראל"; "כי שפתי כהן ישמרו דעת כי מלאך ה' צבאות הוא").
מהפכה זו הייתה כרוכה בהפקעת ההגמוניה על הקדושה מזכות יתר מולדת של מעטים והעברתה אל רשות הרבים. המהלך המהפכני מעיד על כך שתולדות התרבות הן הרחבה של גבולות הקדושה לעולם האדם: לאמור, הרחבת השותפות בין האלוהי לאנושי והרחבת גבולות האוטונומיה האנושית וגבולות חירות ההכרעה של האדם ביחס לגבולות קיומו.
בשעה שחכמים פרצו את גבולות בלעדיות סמכות הדעת והחליפו את ההגמוניה הכוהנית רמת המעלה, שהייתה תלויה בזכות מולדת ובבחירה אלוהית, במהפכה דמוקרטית שאינה תלויה בייחוס אבות ובקרבה אל הקודש, במעמד קבוע מראש או במינוי אלוהי, מהפכה המתירה לחוגים שונים לקחת חלק בכוח חירותם, חכמתם, ניסיונם, לימודם ועיונם (ולא בכוח ייחוסם ונסיבות הולדתם) בעיצוב התורה שבעל-פה בכוחה של חירות פרשנית הנסמכת על שכל אנושי ולא על התגלות אלוהית ("כל ישראל" יש להם חלק בכתר תורה; "מכאן ואילך הט אוזנך לדברי חכמים"; "אחרי רבים להטות"; "מסורת אבותינו בידינו"; "שבעים פנים לתורה") – הם תחמו מהפכה מרחיקת לכת זו לעולמם של גברים בלבד.
מהלך מכריע זה הנוגע להרחבת מקורות הסמכות ולתביעה להרחבת מעגל השותפות בדעת בהנהגה ובזכות הפירוש והשיפוט, התרחש בעולמם של גברים שנודעו, בשלהי העת העתיקה, בשם אבות, פרושים, חכמים ורבנים. קבוצות אלה, בהנהגת חכמים, החליפו את ההגמוניה הכוהנית, שפעלה בתוקפם של חוק שמימי ותורה כתובה, בחוק אנושי המיוסד על מסורת אבות ועל תורה שבעל-פה, לצד החוק הכתוב, אבל גם החכמים, כקודמיהם, הכוהנים,לאהתירו לנשים לקחת חלק בתמורה מהפכנית זו.
הגברים הרחיבו את גבולות התרבות והחופש ואת הנגישות לקול הציבורי, להנהגת הציבור, לידע, ללימוד, לחוק, למשפט ולפולחן לכל בני הקהילה הגברים, ואילו הנשים נותרו כמייצגות של הטבע הטעון אילוף, חציצה והפרדה, בגבולות הבית והמשפחה, בגבולות שמירת הערווה, הצניעות והקידושין, בגבולות הפריון, הבעלות על הגוף, ההחפצה המינית וההתמסרות לגידול ילדים ושירות הבעל. שלא כמו הגברים, שהרחיבו את גבולות החירות הפרשנית ואת השותפות בביאור החוק הכתוב, נותרו הנשים כפופות לפשט החוק, משמרות את מיקומן הנחות כמאזינות צייתניות נטולות זכות ויכוח ופירוש, הנתונות למרותה של ההגמוניה הפטריארכלית. הגמוניה זו קבעה ש"קול באשה ערווה", אסרה עליהן להשמיע את קולן ברשות הרבים וטענה ש"נשים דעתן קלה", דהיינו – שאין מקום להתחשב בשיקול דעתן בתחום ההנהגה הציבורית, הדעת, החוק המשפט והסמכות, שנותרו מונופול גברי בלעדי. הגמוניה זו הוסיפה וגרסה ש"האשה היא כלי", ש"אין אשה אלא לבנים" ו"שכל מה שאדם חפץ לעשות באשתו עושה" (בבלי, נדרים, כ ע"א). ההגמוניה הגברית הנציחה שעבוד גופני זה באמצעות נישואין בגיל צעיר מאוד, באמצעות לידות תכופות, חוקי צניעות מחמירים ובאמצעות הדרה מתחום הלימוד וקניית הדעת ברוח המימרה "כל המלמד בתו תורה כאילו לימדה תפלות" (משנה, סוטה, ו).
על נשים נגזר להמשיך לציית לסדר הקודם: לטקסט מקודש שבו אין לנקודת מבטן כל מעמד, למחבר מקודש הפונה לנמענים גבריים ולא לנמענות נשיות ולחובת ההאזנה הצייתנית והכפיפות השיפוטית משוללת חירות של פירוש או של תמורה ושינוי. נגזרה עליהן הדרה מחיי הרוח משום שלא הותרה להן אוטונומיה על גופן ולא הותר להן לקחת חלק ברכישת הדעת ובריבונות האוטונומית של חברי הקהילה היהודית. נשללה מהן השותפות בחדוות הלימוד ובחירות הפרשנית, ונמנע מהן להשתתף במעגל השיח הציבורי, בזיכרון הכתוב, ביצירת החוק ובהכרעת המשפט. כל אלו היו מונופול גברי בלעדי. יתרה מזו, דומה שחכמים חסמו בפני ציבור הנשים אפשרויות שהיו פתוחות בפניהן בעולם המקראי. בעולמם של חכמים אין נשים נביאות, משוררות, שופטות או מנהיגות המתוארות בעולם המקרא כתופעה מובנת מאליה. נהפוך הוא, נשים דוגמת דבורה, מרים, חולדה ואביגיל שזכו לכבוד ולהוקרה בעולם המקרא – זוכות לגינוי בעולמם של חכמים (ראו בבלי, מגילה, יד ע"א). הם הרחיבו בגנותן של נשים, כפו עליהן חיים המוגבלים לסגולותיהן הגופניות ואמרו בתפילתם מדי יום "ברוך שלא עשני אשה".

***
במאה ה-20 החלו נשים בחלקים שונים של העולם לכפור בכפיפות להגמוניה הפטריארכלית ובחובת השתיקה הצייתנית בפני החוק שהייתה כרוכה בהגבלתן לתחומי הבית והמשפחה, הבעלות והפריון, בהדרתן מרשות הרבים ממוקדי הסמכות והדעת, ובהסכמתן למיניות הנשלטת בידי הגמוניה גברית ומהווה נושא למסחר המתנהל בין גברים ("מוהר הבתולות"; "האשה נקנית בשלוש דרכים"; תשמיש). נשים אף החלו למחות על הדרתן ממעגל הלימוד, ההוראה והסמכות, מחיי הציבור וממוסדות ההנהגה וההכרעה. הן החלו לכפור בכפיפותן לטקסטים משפטיים שהן עצמן לא לקחו חלק בחיבורם, בהנחלתם ובפירושם. (ראוי לשים לב לזיקה שבין author לבין authority, ובין בר סמכא, מוסמך וסמכות, מושגים שמתקופת חז"ל ועד לא מכבר חלו על גברים בלבד, ושיקפו את בלעדיותם של הסמכות והידע. עד היום אין בעולם המסורתי נגזרת נשית לרב, לדיין, לתלמיד חכם, לפוסק, לסופר, לעילוי, לפרנס או לשליח ציבור.) הנשים אף החלו למרוד במיקומן כטבע דומם נטול קול ולתבוע את מיקומן בתחום התרבות, להשמיע את קולן ולנסח את נקודת מבטן, לשקול מחדש את החוקים הנוגעים להן ולקחת חלק במוסדות ההנהגה, הסמכות והשיפוט ולספר מזווית שונה את הסיפור ההיסטורי הקשור בגורלן. משעה שנתנו את דעתן על היחס בין המיניות הנשלטת לבין שלילת זכות השיתוף בהכרעת גורלן, ומשעה שעמדו על היחס בין שעבוד הגוף והרוח לחירות התלויה בריבונות על שני אלה, החלו הנשים לשנות את גבולות המובן מאליו, המוסכם והמקובל בעולם הפטריארכלי. מהלך חדש זה המבקש להוסיף לקורות התרבות את her story ל-= his story history, מתרחש בחוגים שונים בעל-פה ובכתב. הוא ניכר בעליל מן המדף המתרחב של ספרות נשים הנוגעת לספרי קודש, לביקורת התרבות, להיסטוריה של החוק, לשותפות בחיי החברה ולקריאה מחדש של המסורת. שינוי זווית הראייה מזו של מונופול גברי הגמוני על מיקומן החברתי, התרבותי, ההיסטורי והמשפטי של נשים, אל עבר מבט מורכב, המחיל את זווית הראייה של שני המינים על מכלול השאלות האנושיות הכרוכות בשליטה בגוף ובנפש. שינוי זה, המפקיע מונופול בלעדי על האמת מקבוצה מסוימת, כרוך בקשב פרשני חדש ובתשומת לב לנקודות מבט של אלה שקולן לא נשמע עד לא מכבר.
המסורות העתיקות המקבלות בשתיקה אונס של נשים חסרות הגנה בידי גברים אלימים ומכשירות בכלים משפטיים וחברתיים בעילה באונס של שבויות ונערות לא מאורסות, של אמות ופילגשים, של יפות תואר ושפחות נטולות זכויות, לא נותרו בגבולות עולם המקרא.
גלגוליו של הסדר הפטריארכלי – המתיר לגברים אפיקים שונים למתן מענה לצורכיהם המיניים בכוח שליטה, אלימות וממון – נותרו גם במקומות שסדר זה התחלף לכאורה. הם מוחלים על קבוצות חלשות בחברה שהסכמתן אינה נדרשת למהלכי דיכוי אלה והשתקתן מקובלת. על סדר המכיר במובלע ובמפורש בשלטון גברי על הגוף הנשי, מעידים ביטויים בני ימינו כגון "שפחות מין" "אונס קבוצתי" "אלימות במשפחה", "נערות ליווי" "בית-זונות" ו"מוהר הבתולות", המשולם עדיין לאבות תמורת בתולי בנותיהן בחלקים שונים בחברה המודרנית. גם בעת החדשה הותר לחיילי צבאות שונים לאנוס את נשות האויב בימים הראשונים לאחר הכיבוש, ואונס ברשות ובלא רשות התרחש בממדים רחבים במלחמות באירופה בעשור האחרון (צ'צניה, אלבניה, קוסובו, יוגוסלביה) באפריקה (רואנדה) ובאסיה. מלבד הפגיעה הקשה בנשים הנאנסות, נכרכה באונס התופעה המצמררת של תינוקות לא רצויים שנולדו כתוצאה מהמעשה.
דומה שכ-7,000 תלונות על אונס ועבֵרות מין שטופלו בשנת 2003 (נתוני משטרת ישראל לסיכום שנת 2003) ויותר מ-21,000 פניות שהגיעו לקווי החירום של מרכזי הסיוע לנפגעות תקיפה מינית בשנת 2004 (5,578 מהן היו של נשים שדיווחו בפעם הראשונה בחייהן על אונס או על פגיעה מינית), מחייבות הערכה מחודשת של משמעות הרציפות התרבותית המאפשרת מציאות כוחנית זו בעולם בן זמננו ומעוררות שאלות ביחס להשפעת העבר על ההווה.
חוקים עתיקי ימים שהתירו בעלות כפויה על נשים, עודדו את השתקתן ואת הדרתן והתירו במובלע ובמפורש התייחסות לגופן של נשים כאל מרחב זכויות כוחני גברי שאינו מביא בחשבון את דעתן את רגשותיהן ואת ניסיון חייהם של הנוגעות בדבר – מצויים בכל רחבי התרבות. עדויות על משקלם של אלה בעיצוב דפוסים חוקיים, דתיים, משפטיים וחברתיים מצויות בחיבורים רבים בתחום ההיסטוריה הדתית המשפטית והחברתית. לאור האמור לעיל דומה שהגיעה השעה לערוך בחינה ביקורתית יסודית של חיבורים מקודשים המשפיעים על חיינו מזוויות ראייה שונות, נשיות וגבריות, ולעיין במקומם המכריע בעיצוב חוקים בני זמננו ובמציאות הנגזרת מהם בשאלת גבולות הסביר והאפשרי. עיון ביקורתי מעין זה עשוי להבהיר את משקלו של העבר על ההווה ולהאיר את מקורם של דפוסי יסוד בתודעה ובתרבות הטעונים הערכה מחודשת.

"ארמי אובד אבי" מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?

$
0
0
פרופ’ אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית


בדברים כו, א-יא מתואר בפירוט טקס הבאת הביכורים אל המקדש: על כל חקלאי לקחת "מראשית פרי האדמה", להניחו בטנא ולהביא אותו "אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך לשכן שמו שם". את הטנא עליו להניח לפני המזבח ולומר קטע קצר המכונה במסורת בשם "מקרא ביכורים" (משנה סוטה ז, ג), קטע הידוע ומוכר גם מציטוט ארבעת פסוקיו הראשונים (פסוקים ה-ח) בהגדה של פסח. בקטע זה מספר מביא הביכורים בקיצור ובדילוגין את תולדות עם ישראל החל מן הירידה למצרים, המשך ביציאה ממנה והכניסה לארץ ישראל, וכלה בהצהרה "ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי, ה'". 

ראשית תולדות עם ישראל, עד לריבויו הגדול במצרים, מתוארת במילים אלה: "ארמי אובד אבי וירד מצרימה, ויגור שם במתי מעט, ויהי שם לגוי גדול עצום ורב" (פסוק ה). את הצירוף "ארמי אובד אבי" ניתן להבין עקרונית בשתי דרכים שונות. לפי האחת נושא הצירוף הוא "אבי" ועליו נאמר שהוא "ארמי אובד". לפי זה פירושן של שלוש המילים הוא: "אבי, הארמי האובד, ירד מצרימה". לפי הבנה אחרת נושא המשפט הוא "ארמי" ועליו נאמר שהוא "אובד (את) אבי". בשני המקרים היורד למצרים הוא "אבי", אך השאלה היא אם "ארמי אובד" הוא תיאורו של האב שירד מצריימה, או שמא דמות כלשהי שעשתה מה שעשתה לאב וגרמה לו לרדת למצרים. בשאלה זו כרוכה למעשה שאלת משמעותה של התיבה "אובד": האם היא מתארת את שם העצם "ארמי" או שמא היא פועל יוצא כלשהו?
פרשנים מתרגמים ודרשנים רבים הקדישו מחילם לפתרון הקושי הכפול הזה. באשר לשאלת זיהויו של האב שבו מדבר הפסוק, שוררת הסכמה כמעט כללית כי המדובר ביעקב, אשר אכן ירד למצרים עם בני ביתו, כמסופר בספר בראשית (מו, ח ועוד). מיעוט קטן של דרשנים סבור שמדובר באבי האומה, באברהם, שגם הוא ירד למצרים (כמסופר בבראשית יב, ואילך), אלא שפירוש זה הוא דחוק, כי קשה להבין מה הקשר בין ירידת אברהם למצרים, אשר בעקבותיה שב לארץ כנען, ובין שעבוד בני ישראל בארץ זו. ובאשר למילים "ארמי אובד": מי שסבור שהן מתארות את יעקב, מבאר אותן ככינוי שלו, כיוון שמוצא אמו היה מפדן אדם (בראשית כד, ד או כה, כ), והוא עצמו נדד, נע ממקום למקום, כאדם שאיבד את דרכו. ומי שסבור כי "ארמי" כלשהו "אובד" את יעקב, מפרש את המילים כמדברות על חותנו, לבן הארמי, שביקש לאבד, להשמיד את יעקב. 
פירוש אחרון זה ידוע ומפורסם בעיקר מן ההגדה של פסח, המצטטת, כאמור, את ארבעת פסוקיו הראשונים של "מקרא ביכורים": "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים, ולבן ביקש לעקור את הכל, שנאמר 'ארמי אובד אבי וירד מצרימה'". לפי האגדה היה לבן רשע ואכזר אף יותר מפרעה: שהמלך המצרי ביקש להמית רק את הזכרים הנולדים לבני ישראל (שמות א), ואילו לבן רצה להשמיד את כל בית יעקב, זכרים ונקבות, צעירים וזקנים גם יחד. כיוון שבסופו של דבר יצא יעקב מבית לבן כשהוא עשיר בנכסים ורב צאצאים, מבהירים מדרשים שונים, כגון מדרש תהילים (לתהילים ל, ד) כי "אובד" אין כוונתו למעשה שגם נעשה ובוצע בפועל אלא רק לכוונת הלב: "וכי איבד לבן ליעקב? אלא על ידי שחשב לאבדו - חישב לו הקב"ה [על ידי ניסוח הדברים בפסוקנו] כאילו איבדו". את הבסיס לקביעה כי לבן ביקש לפגוע ביעקב מוצאים המדרשים במסופר על יעקב שנאלץ לברוח מבית לבן בחשאי ועל לבן שרדף אחריו עד הר הגלעד (בראשית לא, כ-כג). באותו לילה בא "אלוהים אל לבן הארמי ... ויאמר לו הישמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (שם, פסוק כד), ואף לבן מודה כי לולי התערבות האלוהים "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" (פסוק כט). 
עם זאת צריך להודות, כי אין בכל הכתובים האלה די כדי לקבוע חד-משמעית ובחריפות שלבן ביקש "לעקור את הכול", עד שדמותו תוצג כעולה ברשעותה על דמותו של פרעה. כדי להבין מדוע ביקשה ההגדה, ומדוע ביקשו מדרשים שונים של חז"ל, להציג את לבן באור כה שלילי, מן הראוי לבחון את כלל ההתייחסות אל דמות מקראית זו בספרותנו הקדומה ולנסות ולבדוק את ריקען ההיסטורי. מתברר כי חז"ל מוסיפים מימד של עומק ורוחב לדמותו של לבן והם מזהים אותה עם בלעם (כך, למשל, התרגום הארמי המיוחס ליונתן בן עוזיאל לבמדבר כב, ה) ומרבים לתארו במדרשים השונים כרמאי, רשע, עובד עבודה זרה וחמדן. על שמו, "לבן", הם אומרים כי הוא "פרדוכס" (בראשית רבה ו, ז): אדם שהתנהגותו שחורה משחור קרוי דווקא בשם המזכיר את צבע הטוהר והיושר. ועוד הם אומרים על לבן, שהוא ביקש אף להרוג את עבד אברהם, כשזה בא לקחת את רבקה ליצחק, משום שחשק בכספו ובגמליו (מדרש בראשית רבתי לסיפור, סימן טו). וכיוצא בזה עוד הרבה. 
המחקר הציע שני הסברים שונים לסיבה שהביאה את חז"ל להציג את לבן באור כה שלילי. לפי ההסבר האחד נועד ציור זה לסייע בטיהור דמותו של יעקב, מי שנזכר בסיפורים רבים בקשר ללבן. כיוון שדמותו של יעקב לא תוארה בתורה באור חיובי מוחלט, ויש בה גם צדדים בעייתיים, כגון בסיפור לקיחת הברכה שיועדה לעשו אחיו בראשית כז) או בדרך שבה הגדיל את צאנו בבית לבן (בראשית לא) - הרי שעל ידי הצגת לבן כרשע מוחלט, יצטייר יעקב, בן שיחו, באור חיובי יותר. לשון אחרת: הרצון לשפר את דרך הצגת דמותו של יעקב הביאה להשחרת דמותו של לבן (וכן, למען האמת, גם דמותו של עשו). 
לפי ההסבר האחר ראו חז"ל את לבן כסמל לדמות היסטורית שלילית, אולי בית הורדוס שמוצאו מאדום ואשר שלטונו נשען על כוחה של רומי (ושימו לב לדמיון שבין מילת "ארמי" ל"רומאי" או אדומי"). כאשר ביקשו תקדים מקראי לדמות אשר יעקב-ישראל נמצא עמה בקשרים מקשרים שונים, לחיוב ולשלילה, כפי שהיתה מערכת היחסים שבין חכמים לבין בית הורדוס (החל בהורדוס וכלה באגריפס השני), מצאו בדמותו המקראית של לבן שלל רב והרחיבוה בדרך שראינו. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תבוא (תשס"ב 2001)

"ספר בלעם ברבער"

$
0
0
שרה כץ, בלעם והאתון

98X130cm שמן על בד 
דמותו של בלעם בן בעור עברה שינויים ותמורות במסורות השונות שנשתמרו עליו במקרא. בתחילה הוא נצטייר, כנראה, כנביא הנאמן לה' העושה את רצונו ומברך את ישראל. מספר דברים, לעומת זאת, משתמע כאילו בלעם קילל בפועל את ישראל, וה' הוא זה שהפך את קללתו לברכה (כג, ו). במסורת אחרת, כנראה מאוחרת יותר, הופך בלעם מארמי למדייני, והוא שיעץ לבני מדיין להדיח את ישראל לזנות עם בנות מדיין ולעבוד את בעל פעור. במסורת זו אף הופך בלעם מנביא לקוסם (ראו: במדבר לא, ח; יהושע יג, כב). אך, כאמור, במסורות הקדומות יותר הוצג בלעם כדמות חיובית. כך מצטייר בלעם גם במקור מפתיע שהגיע לידינו בסיועה של הארכיאולוגיה, בכתובת משנת 700 לפני הספירה לערך, אשר כותרתה "ספר בלעם ברבער אש חזה אלהן הא", כלומר: "ספר בלעם ברבער בן בעור איש חוזה אלהים הוא".

בשנת 1967 נתגלו גושי טיח נושאי כתב על רצפת אחד המבנים בתל דיר עלא שבעברה המזרחי של בקעת הירדן, בעמק סוכות, כשמונה ק"מ ממזרח לירדן, מעט צפונית לנחל יבוק. היו אלה שרידי כתובת של מצבה, שנכתבה בדיו שחורה ואדומה על גבי טיח לבן. מנהג זה, אשר כמותו נמצא גם בכונתילת עג'רוד שבגבול סיני, מוכר לנו מן הצו שבדברים כז, א-ג: "והיה ביום אשר תעברו את הירדן... והקימות לך אבנים גדולות ושדת אותם בשיד וכתבת עליהן את כל דברי התורה הזאת..." (והשווה לדברים דומים גם שם, פסוקים ד-ח). הטיח נשר מן המצבה בשל רעידת אדמה, וכתוצאה מכך נתקל פענוח הכתובת בקשיים רבים: מצבם של השברים הוא רע מאוד והכתב שעליהן מטושטש. לכן יש להדגיש שאין הסכמה מלאה בין החוקרים על דרך הרכבת מעשה התשבץ של הכתובת. 
עיקרה של הכתובת שבידינו מורכב משני קטעים גדולים שאליהם מצרפים את השברים. מבין שני הקטעים הגדולים, הראשון, הפותח את הכתובת, הוא הברור יותר. בקטע זה, לאחר הכותרת ("ספר בלעם ברבער אש חזה אלהן הא"), מסופר על כך שהאלים באו אל בלעם בלילה ואמרו לו דבר מה. בלעם קם למחרת ובכה, ולשאלת האנשים אשר נקבצו סביבו, "למה תבכה", השיב "שבו ואספר לכם" (במקור: "שבו ואחוכם" [על חו"ה במשמעות של אמ"ר ראו, למשל, תהילים יט, ג: "יום ליום יביע אומר / ולילה ללילה יחוה דעת"]). בלעם מספר על כך שהאלים נאספו והורו על הפיכת סדרי עולם: עצירת השמים, הבאת חושך ושממה, וזו תתבטא בכך שחיות פרא ועופות השמים יבואו לשכון במקום. המשך הטקסט קשה יותר להבנה, ונחלקו החוקרים לגבי פירושו ולגבי יחסו אל הקטע הגדול השני, אשר גם הוא קשה להבנה. לפי אחד ההסברים הסתיים חלק זה בנבואת פורענות שמשמיע בלעם, כאשר סיפור המסגרת נועד רק כדי לשרת נבואה זו. לפי הסברים אחרים אכן סופר בהמשך כיצד הציל בלעם את עמו מפני הרעה, ואף הוצעו הצעות שונות לגבי הדרך שבה עשה זאת. 
גם בנוגע לשפתה של הכתובת נחלקו הדעות. יש הסבורים ששפתה של הכתובת היא ארמית. אחרים רואים בשפתה ניב מקומי הקרוב לעברית, אשר הושפע מן הארמית כתוצאה מן המגע שבין עבר הירדן המזרחי לבין ממלכת ארם. לפי אחת מן ההשערות שפת הכתובת היא מדיינית. מקובל לראות בחיבור זה את יצירתם של התושבים הלא-ישראליים של עבר הירדן, אך לפי דעה אחרת, אין לשלול את האפשרות שהכתובת מדיר עלא היא יצירה ישראלית, הכתובה בניב מקומי, גלעדי. 
לכתובת קשרים רבים עם המקרא. ראשית יש להצביע על הקשרים אל סיפור בלעם בספר במדבר, פרט לקווים הכלליים של המיקום הגיאוגרפי (עבר הירדן) ושמו של הגיבור. מלבד עצם אזכור שמו של בלעם יחד עם שם אביו, "בער", עובדה מפתיעה כשלעצמה, ישנם קשרים מעניינים אף בשימוש בביטויי לשון. לפי הסיפור המקראי מתגלה האל לבלעם בלילה: "ויבוא אלהים אל בלעם לילה" (כב, כ), וכך מצאנו גם בכתובת" "ויאתו אלוה אלהן בלילה" (= ויבואו אליו האלים בלילה). בפתיחת דברי נבואתו של בלעם במקרא חוזרת פעמיים הנוסחה "אשר מחזה שדי יחזה" (במדבר כד, פסוקים ד, טז), ובכתובת נקרא בלעם "חזה אלהן", כלומר: חוזה אלהים, ובתיאור חזונו הוא מספר על: "ונצבו שדין מועד", כלומר על אסיפת האלים המכונים "שדין" (ראו עוד להלן). בכתובת אומר בלעם: "לכו ראו פעלת אל[ה]ן", ובדומה לכך מצאנו בבמדבר כג, כג: "כעת יאמר... מה פעל אל". 
מלבד הקשרים הישירים אל סיפור בלעם בספר במדבר, ישנן נקודות מגע נוספות בין הכתובת והמקרא. כך, למשל, נזכרים בכתובת "שגר עשתר" כצמד של אלוהויות. צמד זה - המוכר לנו מטקסטים נוספים מחוץ לישראל - מהדהד בכתובים אחדים בספר דברים, בביטוי "שגר אלפיך ועשתרות צאנך" (דברים ז, יג ועוד). בכתובים שבספר בדברים המשמעות המקורית של צמד זה אינה קיימת עוד, אך רישומה ניכר עדיין בקשר שבין ולדות הצאן והבקר לבין אלי הפריון. כינוי נוסף לאלוהויות המצוי בכתובת הוא "שדין". זהו כנראה ריבוי של צורת "שדי", כינוי לאלוהות אשר נהג אף בישראל, והמופיע בסיפורי המקרא ככינוי אשר בו הכירו האבות את ה': "אל שדי" (ראה בייחוד שמות ו, ג). תיאור הפיכת סדרי העולם קרובה לנבואות הפורענות שבמקרא, ובייחוד לתיאורי הנביאים בדבר "יום ה'", הנושא עמו פורענות גדולה. כך, למשל, פותחת נבואת הפורענות שבכתובת בתיאור החושך כתוצאה מסגירת השמים בעב: "תפרי סכרי שמי בעב כי שם חשך ואל נגה", תיאור המזכיר לנו דימויים מדברי הנביאים, כגון: "הלא חושך יום ה' ולא אור, ואפל ולא נוגה לו" (עמוס ה, כ). הדמיון בולט גם בדרך תיאור השממה: ריבוי העופות. הכתובת מציינת רשימה ארוכה של עופות: סיס עגור, נשר, רחם, אנפה, דרור ועוד, וכן ארנבים הבאים למרעה במקום הרחלים. בישעיה לד, יא ואילך מצאנו תיאור דומה של עופות המקננים בחורבות אדום: "וירשוה קאת וקיפוד וינשוף ועורב ישכנו בה" וכו'. 
בכתובת מדיר עלא רב הסתום על המפורש. אך בכל אופן, מתהום הנשייה הועלתה מסורת סיפורית שלא הכרנו על דמות מעניינת במיוחד. יש בכתובת כדי להעיד על כך שבלעם בן בעור היה דמות מוכרת בעבר הירדן המזרחי בתקופת המקרא. דמותו החיובית, כחוזה אשר פונים אליו בעת צרה, קיבלה במקרא גוון שלילי, עד שבמסורות המאוחרות עליו הוא נחשב כקוסם נלעג, דמות אשר פותחה במיוחד במשנתם של חז"ל. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, בלק (תשס"א 2001)
ציור: שרה כץ, אמנית רב תחומית, גרה ויוצרת בתל אביב. 

לקריאה נוספת:

בלעם כנביא ה'
על הברכה ועל הקללה
בלעם של חז"ל

היעדר שיוכו של מחבר דברי גד החוזה לתרבות הרבנית

$
0
0
מאיר בר-אילן, אוניברסיטת בר-אילן

רחובות תשע״ה 2015
זיקתו של מחבר דברי גד החוזהלעולמם של חז"ל ניכרת כמה פעמים בספרו, אף כי חובה להודות שפעמים אלו אינן רבות. לדוגמה: מחבר הספר הכיר את ההלכה 'מואבי - ולא מואבית', ובנוסף לכך הוא תיאר את הקורה בבית המשפט של ה' בראש השנה בסגנון הדומה לדבריו של ר' יוחנן [ראש השנה ט''ז ע''ב]. ברם, גם אם ניתן למצוא מספר נקודת השקה בין דברי גד החוזה לספרות הרבנית הרי שאין זה מלמד בהכרח שהמחבר השתייך לעולם הרבני שהרי, לדוגמה, עיון בספרי הקראים מלמד שחכמיהם הכירו את ספרות חז"ל בצורה מעמיקה למדי, ועדיין לא השתייכו לעולם הרבני. כיוצא בכך, העובדה שהמחבר השתמש בלשון חכמים, גם כאשר השתדל להציג את עצמו כגד שהיה הנביא של דוד המלך במאה ה-10 לפנה"ס, אינה יכולה לשמש הוכחה כאילו השתייך המחבר לעולם הרבני, שכן מדובר בשפה שהיא אמצעי-תקשורת וציין-זמן יותר מאשר שיקוף של עמדתו הדתית של הכותב.

ובכן, למרות שנמצאה זיקה לשונית ברורה, וזיקה תוכנית מועטה, בין מחבר דברי גד החוזה לבין התרבות הרבנית, הרי שניתן להציב כמה אמות-מידה אשר עשויות ללמד כי מחבר דברי גד החוזה לא השתייך לתרבות הניכרת בעולמם של חז"ל, או בעולם הרבני של ימי הביניים ולאחריו.
ואלו הם התחומים בהם נבדל מחבר דברי גד החוזה מעולמם של חז"ל והספרות הרבנית:
1.שכתוב המקרא: מחבר דברי גד החוזה כתב את ספרו בלשון המקרא, בעיקר, בניגוד לשיטת חכמים שהביעו את דבריהם בלשונם שלהם. והעיקר: המחבר עסק בשכתוב המקרא, במגוון גדול של צורות. פרק ז' בספרו הוא מלאכת מחשבת של איחוי ומיזוג של שני פרקי מקרא מקבילים העוסקים במִפקד דוד: שמ"ב כ״ד ודה"א כ״א. כל אחד מפסוקי הפרק נכתב בהתבסס על איחוי נוסחאות בדרך שאין דוגמתה בספרות העברית לתולדותיה, למעט השערת חוקרי המקרא כי לערך בדרך זו - של איחוי מקורות - נכתבו אחדים מספרי המקרא. שכתוב התנ''ך בדרך זו מעיד על הכותב שהוא לא ראה עצמו כפוף לטקסט המקראי, כמקובל במסורת היהודית, כי אם חופשי לפעול בטקסט כבתוך שלו, ולשכתבו כרצונו. כמו כן, מחבר דברי גד החוזה סיפח לספרו שני פרקי תהלים [קמ״ה-קמ״ד], בדרך שאין דומה לה אלא במקרא עצמו [תופעה הניכרת גם בחומש השומרוני]. יתר על כן, מחבר הספר הוסיף כותרת לתהלים קמ''ד, ואף הוסיף את פסוק הנו"ן החסר בתהלים קמ''ה, חסרון שהיה ידוע היטב לר' יוחנן [ברכות ד ע''ב]. אם נאמר שהמחבר בדה מליבו פסוק זה, הרי שמעולם לא נשמע כדבר הזה ביהדות ההיסטורית, קל וחומר הרבנית. אם נאמר שהמחבר לא בדה מליבו את הפסוק אלא מצא אותו לפניו בכתב-יד [ועל כן הביא את הנו"ן הפוכה], הרי שנוסח זה לא היה ידוע ביהדות הרבנית. נמצא שבאיזו דרך שלא נסתכל על תופעות אלו לא נוכל לומר כי מעשים אלו יצאו מידו של מי שהתחנך במסורת הרבנית. אמור לי כיצד אתה משכתב את המקרא ואומר לך מי אתה.
2. נבואה מאת ה':לא פחות מחמש פעמים כתוב בדברי גד החוזה: 'כה אמר ה'' [ובנוסף: 'כה אמר אלהי צבאות', וכן ציטוט מהתנ''ך], באופן שאין דומה לו אלא בספרות הנבואה. לדעת היהדות הרבנית חדלה הנבואה בימי בית שני, ואף שבימי הביניים היו תופעות שונות של נביאים, ובכלל זה אמירה שרוח הקודש הופיעה בבית המדרש, הרי שאף אחד לא העז לומר בקול צלול: 'כה אמר ה'' כפי שכתוב הדבר בדברי גד החוזה. צרף-לשון מקראי זה כה ייחודי עד כי ברור שהמחבר סבר כי קיימת נבואה בימיו. אמור לי מה דעתך על היתכנות הנבואה בימיך ואומר לך מי אתה.
3.אפוקליפטיקה: פרקים א'-ב', ו-י"ד בדברי גד החוזה משויכים מבחינה הסוגה לספרות האפוקליפטית. לספרות זו מאפיינים שונים, וכולם מופיעים בדברי גד החוזה, והם: 1) דיאלוג עם מלאכים; 2) תיאור האימה שאחזה בחוזה; 3) התייחסות לקהל השומעים; 4) הסתתרות המחבר מאחורי דמות מקראית מהעבר; 5) שימוש בדמויות מיתיות ולשון סמלית; 6) הציפייה לבואה של דמות משיחית; 7) 'חבלי-משיח', צרות הבאות לעולם; 8) שמים חדשים וארץ חדשה; 9) מאבק בין טוב ורע המסומלים כמלאכים, ועוד. כל מאפיינים אלו קיימים בספר דניאל ובכמה ספרים חיצוניים, שנתחברו בין יהודים [ושרדו בין הנוצרים הסורים], ולעומת זאת נעדרים כמעט לחלוטין מעולמם של חז"ל. אמנם, ב'מדרשי גאולה' שנתחברו בשלהי התקופה הביזאנטית ניתן למצוא דמיון מסוים לספרות האפוקליפטית הקדומה, אך השוואת דברי גד החוזה למדרשים אלו מבהירה מייד את השוני ביניהם: בתכנים, בלשון, בגיבורים, ועוד. יש מי שהגדיר את תושבי קומראן כקהילה אפוקליפטית, וברור שאין תושבי קומראן כחז"ל, ועולמו הרוחני של מחבר(י) דברי גד החוזה שונה לגמרי מעולם של חז"ל והיהדות הרבנית. אמור לי מה הספרות שלך ואומר לך מי אתה.
4.פסואודאפיגראפיה: דברי גד החוזה הוא חיבור פסואודאפיגראפי, כלומר חיבור המיוחס לאחד מאישי המקרא בייחוס שקרי. תופעה ספרותית-דתית מסוג זה אינה קיימת בעולמם של חכמי המשנה והתלמוד אך היא נפוצה בין הכיתות השונות, כגון בקומראן, וחלק מספרות זו שׂרדה באסופה של הספרים החיצוניים. בתקופה הבתר-תלמודית יוחסו ספרים שונים לחכמי התלמוד, אך לא יוחסו ספרים לדמויות מקראיות [כלומר: הפרש-מופע תרבותי אחד ולא שניים]. אין זה אומר שבעולם הרבני לא נמצאו זייפנים, שהרי רשימתם של הספרים הידועים כמזויפים אינה קצרה כלל [והרב יהודה יודל רוזנברג יוכיח]. עם זאת, בעולם הרבני לא נמצא ספר שיוחס לדמות מקראית. אמור לי אלו ספרים אתה מזייף ואומר לך מי אתה.
5.הגיוגראפיה: דברי גד החוזה הוא חיבור בעל אופי הגיוגראפי: הערצת קדושים, חיבור הממוקד בדמותו של אדם אחד: דוד המלך. מטרת החיבור היא להעצים את דמותו של דוד המלך כאיש אלהים אשר בריתו של ה' עימו תקפה ועומדת. החיבור מספר על גבורתו וחכמתו של דוד, על חזרתו בתשובה, דרשתו הדתית, צוואתו, ועוד, ובכך מציגה את דוד המלך כדמות-מופת דתית, קדוש אשר סוד ה' התגלה אליו. בסוגה זו של הערצת קדושים לא נעשה שימוש עד למאה ה-16 - למעט שני תקדימים מימי הביניים שלא הותירו את רושמם על העולם יהודי [על ר' יהודה חסיד ועל הרמב"ן] - והספר שבחי האר"י נחשב לספר הראשון המדגים אותה. ככל הנראה נמנעו יהודים מלחבר ספרי-קדושים בשל החשש שפולחן לבשר-ודם יחליף את הפולחן האמיתי לה', כפי שניתן ללמוד ממקומו המזערי של משה רבנו בליטורגיה היהודית [בהמשך להעלמת התורה את מקום קבורתו של משה]. לעומת זאת, בעת העתיקה נכתבה ספרות הגיוגראפית בידי נוצרים, שרובם באו ממוצא יהודי, כפי שניכר הדבר בכמה ספרים מהברית החדשה, ספרות הגיוגראפית [של יהודים על יהודי]. אמור לי אלו ספרים אתה מחבר ואומר לך מי אתה.
6.מיסטיקה:בדברי גד החוזה מובאת עדות ברורה, בגוף ראשון, לחוויות מיסטיות, כפי שניכר הדבר הן בפרק א' (פסוק נ״ג), והן בפרק י"ד (פסוק ש״ע) במלים: '(ו)נשתוממתי אל המראה'. חוויות מיסטיות בכלל, וכתיבתן בפרט, לא היו חלק מהעולם הרבני כפי שהוא ניכר בדברי התנאים והאמוראים. אכן, ניתן למצוא מקבילה רעיונית לספרות מיסטית בספרות ההיכלות, אך זו, כידוע, אינה משקפת את חכמי התלמוד אלא מאוחרת להם (ופסאודאפיגרפית בדיוק כמו דברי גד החוזה). כיוצא בכך, מימי הביניים ידועים חזיונות שונים שחוברו בידי 'נביאים' למיניהם, אך עיון בחזיונות אלו מגלה לא רק כי קיים פער גדול ביניהם, אלא גם עד כמה נשׂגבים החזיונות בדברי גד החוזה.
בפרק י"ד של דברי גד החוזה מובא תיאורו של ה', כמו גם תיאור כסאו, ולתיאורים אלו אין כל דמיון בספרות הרבנית. בנוסף על כך מתוארים שם והכיסאות שליד כסא ה', ואלו עומדים בסתירה עם המובא בספרות הרבנית שאין ישיבה לפני ה'. כלומר, הפער בין דברי גד החוזה לספרות הרבנית הוא כפול: הן בחוויה המיסטית עצמה והן בתכניה. חובה להדגיש כי ספרות אפוקליפטית וחוויה מיסטית אינן כרוכות אחת בשנייה בהכרח, ופרק ב' בדברי גד החוזה מדגים זאת היטב, שכן מדובר בפרק אפוקליפטי, צאצא רוחני של הנביאים, פרק בו אף שמץ של מיסטיקה אינו ניכר. מכל מקום, העובדה שהחוויה הדתית אצל חז"ל אינה כוללת חוויה מיסטית, בשונה מדברי גד החוזה, באה ללמד כי מחבר הספר הנדון עתה לא השתייך לעולמם של חז"ל, ולא לעולמה של היהדות הרבנית לדורותיה. אמור לי מה הן חוויותיך הדתיות ואומר לך מי אתה.
7.המוקרב על המזבח השמימי: הרעיון לפיו מול בית המקדש של מטה מצוי בית המקדש של מעלה הוא רעיון יהודי קדום, ומצוי בספרות האפוקליפטית כמו גם בספרות הרבנית. כיוצא בכך, לא רק במקדש של מטה מצוי מזבח אלא גם במקדש של מעלה. ואולם, לפי המסורת המדרשית-רבנית נשמותיהם של צדיקים מוקרבות על גבי המזבח השמימי בעוד שלפי דברי גד החוזה על המזבח השמימי מוקרבים שלמים [ובלשונו של ר' שמשון משאנץ: 'כבשׂים של אש']. אמור לי מה מוקרב על המזבח השמימי שלך ואומר לך מי אתה.
8.הלכה מחודשת באמצעות נביא:לפי דברי גד החוזה, את ההלכה המתירה מואבית לבוא בקהל הביא נתן לדוד המלך לאחר שה' גילה לו 'מואבי - ולא מואבית'. לאמור, הלכה מחודשת מצריכה את דבר האל באופן ישיר, על ידי נביא. לא כן היה הדבר בעולמם של חז"ל, כפי שנתפרסם הדבר בסיפור על תנורו של עכנאי [בבא מציעא נט ע"ב]. לפי חז"ל 'לא בשמים היא', ואין צורך בנביא כדי שיורה לנו את ההלכה, וחכם עדיף מנביא. והנה, ביבמות עז ע"א אמרו משמו של עמשא בן איש ושמו יתרא הישראלי: 'כך מקובלני מבית דינו של שמואל הרמתי: עמוני - ולא עמונית, מואבי - ולא מואבית'. לאמור, לא שמואל הנביא חידש הלכה זו, כי אם שמואל ובית דינו (מעין אוקסימורון). אמור לי כיצד אתה מחדש את ההלכה שלך ואומר לך מי אתה.
9.תארי ה':בדברי גד החוזה מובאים תארים רבים לה', חלקם מוכרים מהספרות הרבנית, בהמשך למקרא (כגון: שדי, צבאות), וחלקם אינם מוכרים (כגון: יקיר, בכיר). במיוחד חשוב לשים לב לדרשה שבפרק ח', שאינה אלא sermon, ואין דוגמתה בספרות העברית לדורותיה. בדרשה כלולה שרשרת בת כשלושה-עשר כינויים ותארים לה' שאין דוגמתה בספרות הרבנית כולה. התארים לה' אינם עניין לקסיקלי טכני כי אם תחום מהותי בתיאולוגיה של הכותב, כפי שניתן למצוא, לדוגמה, בתורת התארים השליליים של הרמב"ם. ייחודם (וריבוים), של חלק מהכינויים של ה' מלמד על היעדר שיוכו של מחברם לעולם הרבני. אמור לי מה הם הכינויים של אלוהיך ואומר לך מי אתה.
10.כתיבת שם ה':במסורת הרבנית נכתב שם ה' באותיותיו רק על ידי סופר אשר כתב ספר תורה או נביאים וכתובים. בכל מקרה אחר, כגון בהעתקת פסוקים או בכתיבת שם ה' כלשהי, אמוּר היה הסופר לכתוב את שם ה' בקיצורו. דרכים רבות היו לסופרים אשר קיצרו את שם ה', אך הצד השווה שבהם היה שהם לא כתבו את שם ה' באותיותיו. אכן, ידועים לנו כמה כתבי יד מימי הביניים (והגניזה) בהם מופיע שם ה' באותיותיו, אך מדובר במספר מצומצם מאד של מקרים (הן של טקסטים והן של שם ה' שנכתב בהם). בדברי גד החוזה מובא שם ה' באותיותיו לא פחות מ-157 פעם (ועוד פעמיים בקיצור, בראשיתו של הספר). בחלק מהמקרים מדובר בציטוטי פסוקים, אך ברוב הגדול של המקרים נכתב שם הוויה ללא כל זיקה לכתוב המקראי. ברור, אפוא, שאי אפשר לראות בכתיבת שם ה' באותיותיו מנהגו של סופר אשר קיבל את הכשרתו בעולמם של חז"ל. אמור לי כיצד אתה כותב את שם ה' ואומר לך מי אתה.
11.המשפט האלוהי בראש השנה: לפי המשנה (ראש השנה א,ב): 'בראש השנה כל באי העולם עוברין לפניו כבני מרון' [=כבני מרום, כמלאכים], ומשמעות הדבר היא כי עבור התנא נחשב ראש השנה כיום בעל אופי אוניברסאלי. לעומת זאת, מחבר דברי גד החוזה מצהיר כי (שע״ב) 'ומשפט הזה אשר ראית הוא חק לישראל ומשפט לאלהי אברהם', כלומר מדובר במשפט של ישראל בלבד. המחבר מתאר את דברי השטן ומעשיו בראש השנה בשונה ממה שידוע מספרות חז"ל. יתר על כן, ראש השנה מתואר בדברי גד החוזה ללא מלכויות, ללא זכרונות וללא שופרות, וכן חסר מועד זה את כל התכנים המאפיינים את ראש השנה בעולם הרבני. אמור לי כיצד אתה מתאר את ראש השנה ואומר לך מי אתה.
12.תפישת הטומאה: בעולמם של חז"ל הטומאה היא עניין ממשי הנוגע לריטואל, ועדות לכך היא סדר טהרות (כחמישית מהקורפוס התנאי). הדיון של התנאים בחפץ טמא או טהור מבהיר לשומע כי עולמם של חז"ל ממשיך בנקודה זו את עולם המקרא בו לטומאה וטהרה יש מקום נכבד, ומדובר בטומאה ממשית (כל-כמה שלמושג מופשט יש משמעות ממשית). לעומת זאת, בדברי גד החוזה (פרק א' ופס' רפ״ד, שי״ב), הטומאה היא ישות סימבולית, או מטפורית, ייצוג של כל הפסול והמגונה. תפישה זו של הטומאה מוכרת גם מספרות קומראן, אך אינה קיימת בעולם הרבני, והיא מהווה אמת-מידה לבחון את טיבו של הכותב. אמור לי מה היא הטומאה בעיניך ואומר לך מי אתה.
13.מעשה-סופרים:המונח האנגלי scribalism מבטא את הרעיון לפיו הסופר כותב בספרו על מעשי הסופרים ותרבות הספר, רעיון הניכר בהופעתו של הפועל כת"ב או חת"ם, וכן התייחסויות שונות אל  מעשי הכתיבה והסופרים. תופעה זו ניכרת בתנ"ך בצורה שונה בכל ספר וספר: לדוגמה, פעם אחת בלבד בספר בראשית ['זה ספר תולדות האדם'], לעומת עשרות פעמים בספר דברים. בספרות החיצונית מצטיין ספר חנוך א' בתחום זה בעשרות רבות של מלים ומונחים המשקפים את תרבות הסופרים מהם יצא הספר. על רקע זה יש לציין כי מעשה הסופרים כמעט ולא ניכר במסורת שבעל-פה של התנאים (למעט כמה דוגמאות במסכתות גיטין וכתובות בשל עיסוקן בשטרות), בעוד שהוא ניכר היטב בדברי גד החוזה בלא-פחות משמונה פרקים (א׳, ב׳, ד׳, י׳-י״ד), ובעשרות מונחים. יוצא-דופן הוא פרק י"ג בו העלילה עצמה מתקדמת באמצעות כתיבת אגרות ומעשה-סופרים, תופעה שאין דוגמתה בספרות העברית לדורותיה עד לעידן המודרני (עד לסיפורים ששימשו אבני-בניין לעגנון, בסיפורו: והיה העקוב למישור). אמור לי אם מעשי-סופרים מופיעים בספרך (וכמה הם), ואומר לך מי אתה.
14.מותו של גד:בסדר אליהו רבה (מהד' איש-שלום) פרשה ח כתוב כך: "ויפל דוד והזקנים מכסים בשקים על פניהם" (דה"א כ״א,ט״ז), באותה שעה ירד מלאך משמי מרום והרג את גד החוזה ואת ארבעת בניו של דוד ואת הזקנים אשר היו עם דוד, וכיון שראה דוד חרבו של מלאך המות מאותה שעה נכנסה בו רתת (ועריות) [וקרירות] ושוב לא היה בו כח, שנאמר "ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו" (מל"א א׳,א׳)’. מסורת זו מצויה גם בילקוט שמעוני על שמואל ב' רמז קס״ה, אך לא כך המצב בדברי גד החוזה. בספר זה מובא הפסוק 'ויפל דוד והזקנים' כפסוק קס״ב בפרק ז', בעוד שגד מוזכר לאחר מכן (בפסוקים ר״כ, רכ״ב, רכ״ד), ומת כמה שנים לאחר פטירתו של דוד. לאמור, סדר המאורעות בדברי גד החוזה שונה מזה שנקבע במסורת הרבנית, וברור, אפוא, שדברי גד החוזה אינו נעוץ במסורת הרבנית. אמור לי מתי מת גד החוזה ואומר לך מי אתה.
***
לאבחנות שהובאו לעיל יש אופי מצטבר, וגם אם כל ראיה אינה מוחלטת, ויש מקום להרהר אחריה, הרי שהצטברותן יחדיו באה ללמד כי הכותב את דברי גד החוזה - וליתר דיוק: כותביו, שכן מדובר באנתולוגיה - לא השתייך לעולם הרבני. לכל תרבות יש קווי-היכר מאפיינים, באמונות ובמעשים, וחובה להדגיש כי כל המאפיינים שנדונו לעיל אינם תואמים את היהדות הרבנית, ואף עומדים בסתירה אליה. למעשה, אין עוד אף ספר בארון הספרים היהודי אשר נמצאו בו מאפיינים - בתוכן ובצורה - כמו אלו שבדברי גד החוזה, ובכך הופכת אותו ליחיד במינו מבחינת תוכנו, עובדה המצטרפת לנתון חיצוני: הימצאותו בהודו; שוב - ללא תקדים.
כידוע, ההיסטוריה נכתבת על ידי המנצחים, ומשמעותו של כלל זה להכרת עם ישראל היא שהיהדות ההיסטורית לתקופותיה מוכרת במחקר המודרני על פי כתיבתם של המנצחים בתחום האינטלקטואלי, קרי: היהדות הרבנית, אף כי אין פירושו של דבר כי פעם התקיימה רק יהדות רבנית בלבד. אדרבא, כבר אמר ר' יוחנן ש'לא גלו ישראל עד שנעשו עשרים וארבע כיתות של מינים' (ירו' סנהדרין י,ה), ומסתבר שאת היהדות של פעם מוטב לתאר כיהדויות, ולא כיהדות (אחת), כפי שהעירו על כך בספרות המחקר.
בגניזה הקהירית נתגלו טקסטים שנוצרו בידי יהדות בלתי רבנית השונה מזו שהגיעה אלינו במסורת הרבנית, ובהם 'ברית דמשק' (אשר נוסח אחר שלה התגלה מאוחר יותר בקומראן), 'משלי המידות' ו'דברי דוד החיצוניים', ואלו כבר הוזכרו במבוא לדברי גד החוזה. טקסטים אלו מעידים בבירור, כל אחד על פי דרכו, שמלבד היהדות הרבנית התקיימו בעבר יהדויות נוספות. במאה העשירית לספירה, כתב רב סעדיה גאון, שבין היהודים מהלכים (לא פחות מ-)עשרה לוחות-שנה שונים, כל אחד מהם נהוג בכת אחרת. בן תקופתו לערך של רס"ג, יעקב אל-קרקסאני הקראי, מנה בישראל לא פחות מ-14 כיתות (שלא על פי בסיס של לוח), ונמצא שאין לשער את מספרן של הכיתות בישראל בתקופות שקדמו לחכמים אלו.
על כל פנים, העובדה שמחבר דברי גד החוזה השתמש בלשון חכמים, ואף הכיר במידה כלשהי את עולמם של חז"ל, אינה יכולה לשמש ציין-תיאולוגי כי אם ציין-זמן. העובדה שמחבר דברי גד החוזה השתמש בלשון חכמים אינה יכולה ללמד על השקפתו הדתית, אלא על איחורו ההיסטורי. כלומר, השימוש בלשון חכמים טוען כנגד כותבו: בעוד שכותב דברי גד החוזה מצהיר שהוא חי בימיו של דוד המלך, קרי: במאה העשירית לפני הספירה (פס' נ״ג), הרי שלשונו של החיבור מסגירה את העובדה כי המחבר חי, לכל המוקדם, במאה הראשונה לספירה (או לאחר מכן), היא התקופה, לערך, בה החלה לפרוח תרבות חז"ל.

כללו של דבר, עיון ברעיונותיו ובתכניו של דברי גד החוזה מלמד כי - מבלי להתייחס לשאלה מתי נכתב החיבור - מחברו של דברי גד החוזה לא השתייך לעולם הרבני, ולא היה שותף לעולם הערכים, האמונות והדעות של חז"ל.

נחשף גרם מדרגות מימי בית שני ברחוב שעלה מבריכת השילוח אל בית המקדש

$
0
0
ג'ו עוזיאל, מנהל שותף בחפירת רשות העתיקות, יושב על המבנה המדורג. 
צילום: שי הלוי, באדיבות רשות העתיקות
בחפירה ארכיאולוגית שמנהלת בימים אלה רשות העתיקות בגן הלאומי סובב חומות ירושלים בעיר דוד, בשיתוף רשות הטבע והגנים ועמותת אלע"ד, נחשף  גרם מדרגות מרשים בעל צורת פרמידה, אשר נבנה מאבני גזית גדולות. 

מבנה זה, ממוקם בצידו של רחוב מימי הבית השני, אשר שימש את עולי הרגל בדרכם מבריכת השילוח אל בית המקדש. הרחוב, אשר חלק ממנו נחשף בעבר, השתמר בצורה מרשימה ונבנה מלוחות אבן עצומים, ועובר, ככל הנראה, מעל תעלת הניקוז העתיקה, אשר ניקזה את מימי הגשמים לפני 2000 שנה ונחפרה במלואה לפני מספר שנים. הרחוב נבנה בשנות ה-30 של המאה ה-1 לספירה, והיה אחד ממפעלי הבנייה הגדולים שנבנו בירושלים בימי הבית השני. למרגלות גרם המדרגות נמצאו עשרות כלי חרס שלמים, כלי אבן וכלי זכוכית.
מטבעות מימי המרד הגדול ברומאים שנמצאו בשכבת החורבן שכיסתה את הרחוב.
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות
לדברי הארכיאולוגים נחשון זנטון וד"ר ג'ו עוזיאל, מנהלי החפירה מטעם רשות העתיקות, "המבנה המדורג שנחשף הינו ייחודי. טרם נמצא כדוגמתו בחפירות הרבות שהתקיימו עד כה בירושלים ולמיטב ידיעתינו אף מחוצה לה, ומסיבה זו קשה לקבוע בוודאות למה שימש. המבנה מוקם לאורך הרחוב, באזור הצופה והנצפה ממרחק על ידי העוברים והשבים, שבהמשך דרכם אף חלפו לצידו בדרכם למקדש. 
להערכתנו המבנה שימש כבמת כרוז מפוארת, שמשכה את תשומת לב הקהל שעבר ברחוב המרכזי של העיר. מעניין מאוד לדעת מה נאמר במקום זה לפני 2000 שנה. האם נמסרו כאן הודעות מטעם השלטון, אולי חדשות ורכילות עסיסית, או לחלופין תוכחות ושיעורי רחוב? קשה לדעת.  

ממקורות חז"ל אנו למדים על כך שבימי הבית השני התקיימו "אבנים" ששימשו לצרכי הציבור. לדוגמה, מקור אחד מציין את 'אבן המקח' בזיקה לרחוב: "לא ימכרו ממכרת עבד - שלא ימכרם בסמטא ויעמידם על אבן המקח" (ספרא, בהר ו). במשנה ובגמרא מציינים את 'אבן הטוען' כמקום שהיה קיים בירושלים בימי הבית השני: "תנו רבנן, אבן טוען היתה בירושלים כל מי שאבדה לו אבידה נפנה לשם וכל מי שמוצא אבידה נפנה לשם, זה עומד ומכריז וזה עומד ונותן סימנין ונוטלה, וזו היא ששנינו צאו וראו אם נמחת אבן הטוען" (בבא מציעא כח: ב).


דברי ברכה, תקווה ותוכחה עם פתיחת שנה״ל החדשה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

כתה אז וכתה עכשיו (בית ספר במשגב)
אתם מתחדשים
נכון.כשהיינו ילדים, אנחנו ישישי הדור הזה, היה בית הספר שפתח לפנינו שעריו אז דומה להפליא, אם כי כמובן לא בכל, לבית הספר אליו ילכו עכשיו נכדינו ונינינו שישים-שבעים שנה אחרינו. הארכיטקטורה הייתה קודרת בימינו. בתי הספר נידמו למצודות. היום, הארכיטקטורה שואפת לחדשנות מאירה. יותר זכוכית, נדיבות מה באור שמש, צבעוניות השואלת נפשה אם היא משמחת לב. אחרת. לא בכל מקום. בערי חמדת הממון הגדולות בתי הספר מעידים על רצון כן להבטיח רווחה בין הכתלים בהם עושים הילדים שעות מרובות כל כך משעות יומם. אבל בשכונות עלובי החיים בערים הגדולות גם בתי הספר סופגים את העליבות, לא רק למראה, לא רק במיצובם בין הרחובות והסמטאות, אלא בתווי פניהם. יש פנים לבית ספר.

בפינות חשוכות תקווה שאין העולם יודע לאטום אותן, לומדים ילדים בצריפים רעועים, בבקתות, במעגלים שאין מעליהם צל. לכאורה יש למאושרים מה שלא היה למאושרים של אז, והאומללים של אז לא נגאלו מצללים, אך יותר מכל אלה עדיין יושבים הילדים של היום שורות שורות בכיתות, מול לוחות, לא חשוב אם שחורים אם מסכים בוהקים, אם כותבים עליהם בגיר או אם באלומות או אם באמצאות מופלאות של הקדמה הטכנולוגית, ועדיין מצלצלים פעמוני ההפסקות, ועדיין המורים מרביצים תורה כפי שהרביצו אז, ושיטות חדשניות אינן מתגברות על הפן הנושן של ליבת ההוראה, ועדיין רוב התלמידים משולים לנתינים שנולדו לקלוט ולא נמצאה להם עדיין גאולה מצפיפות שאינה יכולה להרשות להם לנשום מלוא ריאותיהם הקטנות אוויר פסגות שהגביה האלוהים בלבבם. אבל מה לעשות, אין משהו אחר בעולם. בית הספר היחיד אליו ילכו הזאטוטים הוא בית הספר שיש.
נכון. אנחנו ישישי הדור הזה, באנו לעולם שלא ידע אנטיביוטיקה, ולא לחצני מצוקה, מחלקות ראשונות ואחרונות במטוסי סילון שחצו אוקיאנוסים, ולא טלפונים ניידים ולא מחשבים אישיים, ולא רמזורים ואפילו לא מעברי חצייה, והכל מאז השתנה לבלי הכר, ורק בתי הספר, ביסודו של דבר לא נשתנו אלא בקוסמטיקה, והילדים של היום שנולדו לתוך עולם שמתחדש כל רגע בטור גיאומטרי, לומדים במערכת בתי הספר שנשארת, ואין זאת גוזמה, עבשה, בלתי אהודה, בולמת, חסרת מעוף, זרה לרוח הנושבת בעולם המבדרת את בלוריות נכדינו ונינינו.
אבל מה לעשות, אין משהו אחר בעולם. עדיין לא. בית הספר היחיד אליו ילכו זאטוטינו בינתיים הוא בית הספר שיש.
אבל, הם ילכו. וצריך לברך אותם שיזכו למה שאפשר גם בתוך המערך היחיד שקיים בעולם. שיזכו למורים ולמורות שאוהבים אותם. שרוצים להעשיר את חייהם. שמבקשים לגלות להם כי הם מחזיקים בכליהם את המפתחות לשערים נעולים והם יכולים למצוא אותם ולפתוח בהם את הדרך בה ילכו מחר ומחרתיים. שילמדו את ההבדל בין הערך לבין המחיר בעולם בו הציניות מזמן החליפה האחד בשני, ושיחיו את ההבדל הזה בתוך בית הספר כדי לחיות אותו עם סיום לימודיהם ברחובה של העיר אליה יבואו, שימצאו בשמחה את ההבדל בין העונג היוצר לבין שחרור הזמן ממטלותיו, שיפגשו את גדולי הדורות שהיו, את לשונם, את שיריהם, את אמצאותיהם, את הצלחותיהם את כישלונותיהם, שידעו רעות וחברות ונאמנות. כל זה יש גם בבית הספר שסרב להשתנות במשך השנים הארוכות של חיינו. אפשר למצוא את זה גם היום, צריך למצוא את זה גם היום, גם מחר, כי גם מחר לא ישתנה עדיין הכל ובית הספר בעיקרו של דבר יסרב גם מחר להשתנות מן הקצה אל הקצה.
ברכות ילדים. ברכות נכדינו. ברכות נינינו. אכן, בית הספר לא התחדש. אבל אתם, אתם מתחדשים.


30.08.2015

גריזים ועיבל, ברכה וקללה

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית בירושלים
המזבח בהר עיבל - משוחזר בחלקו העליון - מבט מצפון
צילום: דניאל ונטורה
במקרא, כמו בכל המזרח הקדום, רווחה האמונה בכוחה של המילה המדוברת בכלל, ושל הברכה והקללה בפרט. בפרשת "ראה" מסופר בין השאר שבני ישראל הצטוו לקיים טקס של "נתינת" ברכה וקללה. לא נאמר במפורש אילו ברכות או קללות צריכות להינתן, לא על ידי מי ולא כיצד. מתיאור פרטי הטקס שיופיע אחר כך בספר דברים (פרקים כז-כח) ובספר יהושע (ח, ל-לה) מתברר שהיה זה טקס דרמטי רב רושם שבו השתתף העם כולו, על נשיו וטפו. היחידה הספרותית המוקדשת לברכה ולקללה בדברים יא, כו-לב מתמקדת בשלושה היבטים בלבד של הטקס: במיקומו, בעיתויו ובתכליתו. היחידה בנויה כך שבמרכזה ישנו תיאור נרחב ומפורט של מקום הטקס (סוף פסוק כט ופסוק ל). תיאור המקום עטוף בנושא העיתוי, הבא לפניו ולאחריו (בראש פסוק כט ובפסוק לא) ונושא העיתוי עטוף על ידי ציון התכלית, שגם פותח וסוגר את היחידה כולה (פסוקים כו-כח, לב).

בסיום היחידה הספרותית הזו נאמר, שתכלית הברכה והקללה היא לדרבן את ישראל לשמור לעשות "את כל החוקים והמשפטים אשר אנוכי נותן לפניכם היום" (פסוק לב), וזה במקביל למה שנאמר בפתיחתה: "אשר תשמעו אל מצות ה' אלוהיכם אשר אנכי מצוה אתכם היום" (פסוק כז). הברכה נועדה לעודד את ישראל לקיים את חלקם בברית עם ה', והקללה - להלך אימים על מי שינסה להפר אותה; "ברכה אם תשמעון, וקללה אם לא תשמעון" (דברים רבה [מהדורת ליברמן], עמ' 93). ברכות וקללות מופיעות במקרא גם בויקרא כו ובדברים כח, והן תואמות את הנוהג הידוע מכמה תרבויות במזרח הקדום לקבוע בסוף בריתות או חוזים ברכות למקיימיהם וקללות למפירהם.
הכתוב מבהיר שעל טקס הברכה והקללה להתקיים עם ההגעה אל הארץ: "והיה כי יביאך ה' אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה" (פסוק כט), וטעם הדבר שההתחייבות לקיים את הברית עם ה', דהיינו לשמור את מצוותיו, היא חיונית להצלחת הכיבוש ולהתמדת האחיזה בארץ: "כי אתם עוברים את הירדן לבוא לרשת את הארץ אשר ה' אלהיכם נותן לכם וירשתם אותה וישבתם בה" (פסוק לא, והשוו דברים כז, ב-ד).
תיאור מקומו של הטקס הפולחני מופיע בין שתי הקביעות הללו, במרכז היחידה הספרותית: "והיה כי יבאך ה' אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה, ונתתה את הברכה על הר גריזים ואת הקללה על הר עיבל, הלא המה בעבר הירדן אחרי דרך מבוא השמש בארץ הכנעני היושב בערבה מול הגלגל אצל אלוני מורה" (יא, כט-ל). שיבוץ עניין המיקום בליבה של היחידה הספרותית, ותשומת הלב המוקדשת לו, המתבטאת באורכו של התיאור הגיאוגרפי, רומזים שיש לחלק זה של הכתוב חשיבות רבה. תיאורים גיאוגרפיים במקרא משמשים לא פעם להעברת מסרים אידיאולוגיים. אחרי שנאמר שהברכה צרכיה להינתן על הר גריזים והקללה על הר עיבל, באים פרטים גיאוגרפיים האמורים לסייע לנמענים באיתור מקומם של שני ההרים האלה. ההרים, כך נאמר, מצויים "בעבר הירדן" ו"אחרי דרך מבוא השמש", שהם ציונים כלליים לעבר הירדן המערבי. הדבר הולם את ההקשר הספרותי של היחידה, שעל פיו ניתנו ההנחיות לקיום הטקס כשהיו בני ישראל עדיין בעברו המזרחי של הירדן. אחר כך באים פרטים ספציפיים יותר: "בארץ כנעני" ו"אצל אלוני מורה". הצירוף "אלוני מורה" מצוי במקרא רק כאן, והוא שם אחר ל"אלון מורה" המופיע במקרא רק במסורות על אברהם. על אבי האומה מסופר, שיצא לארץ כנען בעקבות הקול שקרא לו "לך לך", ובהגיעו אל הארץ הגיע "עד מקום שכם עד אלון מורה והכנעני אז בארץ, וירא ה' אל אברם ויאמר לזרעך אתן את הארץ הזאת" (בראשית יב, ו-ז), "ויעתק משם ההרה מקדם לבית אל ויט אהלה בית אל מים והעי מקדם ויבן שם מזבח לה'" (פסוק ח). שכם מוזכרת גם במסורות על יעקב כמקום מקודש (בראשית לג, יח-כ; לה, ב-ד וראו גם יהושע כד, כה-כז ושופטים ט, ו). החזרה בפרשתנו על עניין הכנעני ואלון/אלוני מורה אינה עניין שבמקרה. רצונה לומר, שמה שקרה לאבי האומה מבשר את מה שיקרה לבניו אחריו, דבר המתחיל להתגשם עתה. לפי פרשתנו, ישראל מצווים להגיע אל המקום שבו נטה אברהם את אהלו בתחילה. בדברים כז, ד נאמר שישראל נצטוו להקים מזבח על הר עיבל. וכשיבוא יהושע לארץ כדי לכבוש אותה הוא ישלח מרגלים לעי "אשר עם בית און מקדם לבית אל" (יהושע ז, ב) ויציב את האורב "בין בית אל ובין העי מים לעי" (ח, ט). אחרי כיבוש העי הוא יבנה מזבח לה' אלהי ישראל בהר עיבל ויקרא את כל דברי התורה, הברכה והקללה, ככל הכתוב בספר התורה (ח, ל-לה). הרמיזות הספרותיות, הלשוניות והתמטיות כאחד, המצויות בתיאור הגיאוגרפי של מקום הברכה והקללה, מכוונות איפוא להראות שכיבוש הארץ הוא חלק מתכנית אלהית ההולכת ומתגשמת. ראשיתה במסורות על האבות והמשכה בכיבוש הארץ המובטחת.
כל הציונים הגיאוגרפיים שבדברים יא, כט-ל מורים לכיוון שכם, זולתי הערבה והגלגל. "הערבה" סתם היא בקעת הירדן; "הגלגל" צריך להיות מקום שהוא מן המפורסמות, כי הוא אמור לסייע בזיהוי מקומם של עיבל וגריזים, וגלגל, הידועה מסיפורי הכיבוש שבספר יהושע, היתה בערבות יריחו. נשאלת איפוא השאלה: מה עניין הערבה והגלגל אצל גריזים ועיבל? והרי הגלגל רחוקה מאזור גריזים ועיבל. האם משתקפות כאן שתי מסורות שהאחת ממקמת את הטקס הברכה והקללה באזור שכם והאחרת קושרת אותו לאזור הגלגל שבין הירדן ליריחו?
קישור מובהק של הברכה והקללה לעיבל ולגריזים יש ביהושע ח, לג-לה (וראו גם דברים כז, יב-יג). אבל האם יש קישור כזה גם לאזור חציית הירדן והגלגל? מסורות הקושרות את יהושע ח, ל-לה (בשלמותו או בחלקו) לגלגל ולחציית הירדן מצאנו אצל יוסף בן מתתיהו ובמגילה מקומראן (ומספרה: 4QJosha).
בספר "קדמוניות היהודים" ליוסף בן מתתיהו נמצא שתי התייחסויות אל יהושע ח, ל-לה. פעם אחרי סיפור חציית הירדן (ספר חמישי, ד) ופעם אחרי סיום סיפורי הכיבוש (שם, יט). על פי הקטע מקומראן התקיימה הקריאה בספר התורה בתוך הירדן עצמו, לפני שניתקו כפות רגלי הכוהנים מן המים. בתיאור זה נדחה ההיגיון הגיאוגרפי-צבאי מפני ההיגיון התיאולוגי. יהושע מוצג במגילה כמי שמקפיד על קיום חוקי התורה, ופעולתו הראשונה, הנעשית כבר בעת חציית הירדן ועוד קודם לכיבוש הארץ, היא קיום הצו של הקריאה בספר התורה.
מסורת הקללה על הר עיבל והברכה על הר גריזים טופחה בוודאי בממלכת ישראל, שאנשיה ראו בשכם מקום מקודש. המסורת על קריאת התורה עם הברכה והקללה בגלגל, אפשר שהיא נוצרה במקדש מתחרה, בגלגל. דברים יא, כט-ל מנסה לבטל את מסורת הגלגל, בכך שהוא מציג את הערבה והגלגל כמקומות סמוכים לגריזים ועיבל, מקומות שאף מסייעים לאיתורם של שני ההרים, וכך נותרים גריזים ועיבל כמקום המקודש הבלעדי.

מתוך: א‘ שנאן (עורך), י‘ זקוביץ, ד‘ פרוינד (מערכת), נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, ראה (תשס“א 2001)


סרקופג מרשים ונדיר מהתקופה הקלאסית התגלה באשקלון

$
0
0
 דמות הגבר שפוסלה על מכסה ארון הקבורה, ככל הנראה בדמות האדם שנקבר.
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות
ארון קבורה מאבן, מהנדירים שהתגלו בארץ ישראל נחשף אתמול באתר בנייה בשכונת הווילות החדשה הנבנית באשקלון, עיר עתיקה עם היסטוריה חשובה. הארון הוא כבן 1800 שנה. הוא עשוי מאבן גיר קשה במשקל כ-2 טון ובאורך 2.5 מטר, ומפוסל מכל עבריו. על מכסה הארון פוסל דגם אדם בגודל מלא.

דמות הגבר שפוסלה על מכסה ארון הקבורה, ככל הנראה בדמות האדם שנקבר.
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות
על צידו האחד של מכסה ארון הקבורה מגולפת דמות גבר כשהוא נשען על ידו השמאלית. הוא לובש חולצה בעלת  שרוולים קצרים ומעוטרת ברקמה בחזית. טוניקה עוטפת את מותניו. עיני הדמות שובצו, כנראה, באבני חן שנעלמו, והשיער עשוי בתלתלים מסודרים, בתסרוקת רומית טיפוסית.
 זר היוצא מצדי שוליו הגבוהים של הסרקופג, המעוטר בראשי שוורים, הזר עשוי עלי אקנטוס ומשולבים בו אצטרובלים ופירות. מרכזו נושא אשכול ענבים ובתחומו מוצג עיטור דמוי ורד.
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות
 בצידו השני של המכסה מגולפת בתבליט אמפורת מתכת (קנקן ששימש להובלת נוזלים כגון יין) ממנה משתרגים שריגי גפן נושאי אשכולות ענבים ועלי גפן. 
צידו השני של מכסה ארון הקבורה.
קנקן ששימש להובלת נוזלים כגון יין, ממנו משתרגים שריגי גפן נושאי אשכולות ענבים ועלי גפן.
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות
ארון הקבורה עצמו, מעוטר, בין השאר, בזרים ובדמויות של ראשי שוורים, קופידונים ערומים, ובראש הדמות הנשית המפלצתית מדוזה, שלה שרידי שיער המשולב בנחשים, וזאת מתוך אמונה שהיתה מקובלת בתקופה הרומית, לפיה היא מגנה על ארונו של הנפטר.
 דמותה של מדוזה, שבצידי ארון הקבורה. האמינו שהיא מגינה על דמותו של הנפטר
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות
 ארונות קבורה כאלה נמצאו בדרך כלל במבני קבורה משפחתיים או לצדם. רמת העיטורים הגבוהה העידה על מצבה הכלכלי הטוב של המשפחה, שעל פי עולם התיאורים, כנראה לא היתה יהודית.
הסרקופג, שהוא אחד החשובים והיפים ביותר שנחשפו בארץ בדור האחרון, נפגע קשות בעקבות הוצאתו הלא מבוקרת מהאדמה על ידי קבלני בניין תושבי העיר, שהסתירו את דבר גילויו מרשות העתיקות. הוא נפגע במקומות שונים על ידי טרקטור, שהותיר צלקות באבן ופגע בעיטורים המפוסלים ביד אומן על דפנות הארון. הנזק הבלתי הפיך נגרם על ידי קבלנים, שנתקלו בארון המרשים במהלך עבודות בנייה, החליטו להחביאו, שלפו אותו מהאדמה עם טרקטור תוך שפגעו בו במפגיע, הסתירו אותו מתחת למערום פחים ועצים, ויצקו רצפת בטון במגרש, במטרה להעלים עדויות לקיומו של אתר העתיקות.
 רשות העתיקות תנקוט הליכים משפטיים כנגד המעורבים. 
מכסה ארון הקבורה והארון עצמו במהלך ניקוי ראשוני
צילום: יולי שורץ, באדיבות רשות העתיקות




בְּנֵי הַשְּׁפָחוֹת

$
0
0
משׁה  שׁפריר
שמונה אימהות ראשונות היו לשבטי ישׂראל : 
שָׂרָה, רִבְקָה, רָחֵל, לֵאָה, זִלְפָּה, בִּלְהָה, אָסְנַת, תָמָר.
אַַחַר אֲשֶׁר יָלְדָה אֶת יְהָוּדה
- חָדוֹל חָדְלָה לֵאָה מִלֶּדֶת,
עַל-כֵּן נָתְנָה אֶת זִלְפָּה שִׁפְחָתָהּ
לִהְיוֹת בִּמְקוֹמָהּ אִשָּׁה לְיַעֲקֹב בַּעֲלָהּ,
וְכָךְ נוֹלַד לָהּ גָּד, שׁפֵּרוּשׁוֹ מַזָּל,
אַחַר גַּם נוֹלַד לָהּ אָשֶׁר,
שֶׁפֵּרוּשׁ שְׁמוֹ הוּא אֹשֶׁר.


וְגַם רָחֵל, אִשְׁתּוֹ הָאֲהוּבָה,
מָסְרָה לְיַעֲקֹב אֶת שִׁפְחָתָהּ בִּלְהָה,
כִּי בַּתְּחִלָּה רָחֵל הָיְתָה עֲקָרָה.
וְכָךְ נוֹלַד לְבִלְהָה הַבֵּן דָּן,
שֶׁכֵּן דָּן לַצֶּדֶק הָאֵל אֶת רָחֵל

וְגַם שָׁמַע וְזָכַר אֶת קוֹל זַעֲקָתָהּ.
אַחַר-כָּךְ גַּם נוֹלַד לְבִלְהָה הַבֵּן נַפְתָּלִי,
שֶׁשְׁמוֹ כָּךְ נִקְבַּע כִּי נִפְתְּלָה רָחֵל עִם אֲחוֹתָהּ
וְזַעֲקָה עַל כִּי הָיְתָה כֹּה עֲקָרָה.

לֹא כָּל שִׁפְחָה הִיא חֲרוּפָה,
שֶׁאֲדוֹנָהּ מְיָעֵד אוֹתָהּ לְעַבְדּוֹ.
לֹא כָּל שִׁפְחָה הִיא, כְּמוֹ הָגָר, חֲצוּפָה
וְחוֹרֶשֶׁת לָרֶשֶׁת אֶת גְּבִרְתָּהּ שָׂרָה,
כִּי אָכֵן שְׁתֵּיכֶן, זִלְפָּה וּבִלְהָה,
הָלַכְתֶּן בְּמִצְוַת גְּבִירוֹתֵיכֶן
לִהְיוֹת נָשִׁים-פִּילָגְשִׁים לְיַעֲקֹב בַּעֲלָן;
כִּי טוֹבִים וּפוֹרִיִּים הָיוּ דּוּדָאֵיכֶן,
שֶׁכֵּן לֹא רֵיקָם שָׁבְתֶּן אֶל גְּבִירוֹתֵיכֶן,
כִּי אִם אִמָּהוֹת לְאַרְבָּעָה בָּנִים
שֶׁיִהְיוּ לַאֲבוֹת-מְיַסְּדִים
שֶׁל שְׁבָטִים בְּיִשְׂרָאֵל.

על הברכה בכלל ועל גילוייה בשלל שפות ותרבויות בפרט

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

תפילה לברכה ממרומים

מאז ומעולם נהגו אנשים לאחל טוב לזולתם. הברכה לזולת היא תופעה המשותפת לתרבויות שונות לאורך כל ההיסטוריה האנושית. על חשיבותה של הברכה בתודעה האנושית ניתן ללמוד למשל מהאופן שבו האנושות בחרה להציג את עצמה לפני תרבויות תבוניות חוץ-פלנטריות אם יהיה בעתיד מפגש איתן. שתי החלליות, וויאג׳ר 1 וויאג׳ר 2, ששוגרו לחלל בשנת 1977, צויידו בתקליט זהב עם מידע על כדור הארץ ואוכלוסייתו, ונכללו בו ברכות ב-52 שפות, כולל ׳שלום׳ בעברית.
בברכות ניתן להבחין בשני סוגים עיקריים: ברכות אמוניות וברכות חילוניות. הברכות האמוניות מאחלות לזולת הגנה ושפע מצד האל(ים) והברכות החילוניות הן הבעת משאלה או איחול שהזולת יזכה לטוב בלי להתכוון למקור אלוהי דווקא שימלא את המשאלה. הברכות משקפות אמונה בכוחה של המילה המדוברת או הכתובה להשפיע על המציאות. כלומר, שבעצם אמירתה טמון כוח מאגי, ולכן ברגע שהיא נאמרה היא תתחיל לחתור להתגשמותה. לפי בר' כז לא ניתן לבטל ברכה, גם אם היא ניתנה לאדם הלא נכון. מאחר שעל פי דרך המלך של אמונת המקרא הכל תלוי ברצונו החופשי של האלהים, הברכות המקראיות הן ביסודן תפילות קצרות שמביעות משאלה שכך וכך יעשה האלהים.
בנוסף לברכות הבין-אישיות יש ברכות לאל(ים). אורח החיים של היהודי שומר המצוות מרוצף ברכות שהן תפילות קצרות המכילות את המילים 'ברוך אתה ה'' (השורשים המקראיים הם בתה' קיט 12 ובדה"א כט 10) ומבטאות דברי הודיה, כבוד ושבח לה'. שבח האל בלשון 'ברוך' היה בעל משמעות מרכזית בתפילה ובברכה הקבועות בקומראן, והוא מצוי גם בספרים החיצוניים, בהלכות התנאים והאמוראים ועוד. [1] ברכות מטיפוס כזה ידועות גם מדתות אחרות, וכמו ברוב אופני ההתנהלות הדתית, גם הן מיישמות דרכי התנהלות בין-אישית ליחסים שבין האדם לאלהיו.
יש ברכות בחיי היום-יום ויש ברכות ביחסים בינלאומיים, כמו בפגישות בין מנהיגים (בר' יד 20-17; מז 7, 10) או בכריתת בריתות. בתעודות ברית שכרתה האימפריה החיתית עם העמים הכפופים לה יש ברכות (למקיימי הברית) וקללות (למפיריה). בדומה לכך, בספר דברים נחתמת הברית שבין ישראל לאלוהיו בברכות ובקללות (דב' כח).
הברכות העיקריות בחיי היום-יום הן איחולים לזולת שיאריך ימים ושיזכה לאיכות חיים (בעיקר שלום, טוב, הצלחה ושמחה). במקרא (ולא רק בו) נודעת חשיבות מיוחדת לברכת הפריון, שהרי פריון האדמה, הצומח ובעלי החיים הוא תנאי לקיום החיים, והפריה והרביה האנושית משמעה המשך קיומו של הפרט בחיי צאצאיו. האיש שברכת ה' שורה עליו מכונה במקרא 'ברוך ה'' (למשל בר' כד 31; כו 29).
יש ברכות המתבטאות בנוסחים קבועים ויש ברכות שהן פרי כוחו היצירתי-רטורי של המברך. יש ברכות לפרט, יש ברכות לציבור, ויש ברכות שהן 'שפה פנימית' של קבוצה מיוחדת באוכלוסיה הכללית, כמו שחקני תיאטרון או חיילים קרביים. יש ברכות של התרבות הגבוהה ויש ברכות של התרבות העממית. יש ברכות בין שווים ויש ברכות בין בלתי שווים: ברכות של גדול לקטנים ממנו (אב לבניו, סב לנכדיו, כהן למאמינים, מנהיג לעם) או של קטנים לגדול מהם (בנים להוריהם, נתינים למלכם). יש ברכות קצרות ואפילו קצרצרות ויש ברכות ארוכות ואפילו ארוכות מאד. יש ברכות כלליות כמו 'ברוך אדם זה וזה לה'' (למשל רות ב 20) ויש ברכות ספציפיות (למשל בר' כד 60). יש ברכות לארועים ולחוויות מיוחדים ויש ברכות הנאמרות בסיטואציות קבועות וככאלה הן חלק טכסי ממארג החיים. כמו ברכות בפגישה ובפרידה בין אנשים ('ויאמר... ה' עמכם! ויאמרו לו: יברכך ה'!' רות ב 4), בפתיחת מכתבים, בחגים ובמועדים ובארועים מרכזיים במעגל החיים הפרטי והציבורי. ברכות כאלה הן עניין של נוהג ונימוס והן משקפות את אורחות חייה של החברה ומבטאות את ערכיה. הברכות נועדו ליצור תחושת קירבה בין המברכים והמתברכים, לבטא את זהותם האישית ובה בעת לחזק את הסולידריות החברתית.
הברכות היקרות מכל הן הברכות היוצאות מלב החף מכל שיקולים תועלתניים. אלה הברכות שלא רק תורמות לזולת אלא גם משביחות את שורש נשמתו של המברך:
'אם נשמתך חסרת פניות / כציץ העמקים / תגיע אל לב הדברים / בקפיצת הדרך / תגיע אל לב הדברים [...] אם נשמתך חסרת פניות / כציץ העמקים / לא תטבע בחושך / עד השורש, / לא תטבע בָּעכשָו / עד הנקודה הפנימית' (זלדה, 'כציץ העמקים'). [2]
בישראל של תקופת הישוב וקום המדינה שלטה בכיפה הסיסמא: 'יהודי דבר עברית!' כי תחיית השפה ותחיית הלאום צעדו שלובות זרוע. הקפיצה ההיסטורית מהתנ"ך לפלמ"ח רצתה להשכיח  אלפיים שנות חיים ויצירה בשבעים לשון. 'שהעברי החדש יפסיק כבר לדבר בלשונותיו של היהודי הישן', תבעו כל סוכני החיברות. רק לאחרונה העז הפרט, שכבר חשב וכתב בעברית בלי קושי, להודות, שבלילה בלילה הוא חולם עוד בספרדית. [3]
 הברכות להלן הן בשלל שפות כדי להביע את המסר הערכי של סובלנות והכלת האחר ותרבותו: הכלת היהודי הישן, הכלת העולים החדשים, הכלת העובדים הזרים, הכלת השונים. ההשתדלות לברך את הזולת בלשונו, כשהיא שונה מהלשון המדוברת במקום (למשל, ברכות של מורים לתלמידים עולים שנאמרות בשפת האם של התלמידים), היא ביטוי של מאור פנים וקבלת האחר.
מכל הנאמר לעיל יוצא שהברכות הן ביטוי לאחווה החברתית, הלאומית, התרבותית, האמונית והכלל-אנושית, וככאלה הן תורמות לשלום ולטוב. 
הנה זר ברכות (טיפות מן הים הגדול) שהביאו וניסחו בשלל שפות חוקרים, יוצרים, הוגים, מורים ותלמידים, והוא מדגים את אופיין העשיר, הציורי והמגוון של הברכות. בזר שזורות ברכות נוסחאיות וברכות חופשיות, ברכות עתיקות וברכות מודרניות, ברכות פרטניות וברכות כלליות, ברכות שמתייחסות להוויה של כאן ועכשיו וברכות על-זמניות. 
שנזכה להיות קהילה מברכת ומתברכת שממשיכה את המסורת המפוארת ועתיקת הימים של ברכות הדדיות. ברוכים תהיו!

עברית
פרופ׳ יואל אליצור, מכללת הרצוג והאוניברסיטה העברית
יש לציין שבמקרא אנשים אינם מברכים סתם, תמיד הם מאחלים שהאל יברך. במשנה בסוף מסכת ברכות (ט, ה) נאמר: "התקינו שיהא אדם שואל בשלום חברו בשם שנאמר והנה בעז בא מבית לחם ויאמר לקוצרים ה' עמכם ויאמרו לו יברכך ה' ואומר ה' עמך גבור החיל".
ואני אברך בשם: ה' אלהי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים ויברך אתכם כאשר דבר לכם.

ד״ר יואל רפל
ברכה משנת 1067 שנמצאה בגניזה הקהירית: 
״...ייתן לך אלוקים אריכות ימים  ויתמיד את שלומך ואת בריאותך... הריני מברך אותך בחגים אלה
יודיעך אלוקים כמותם... ויחדשם לך ולנו שנים רבות...״. (מתוך מכתבו של נהראי בן-ניסים,ד' תשרי תתכ"ח, 1067.)

יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר
שנה חדשה. הכל דולים
ברכות מבאר האיחולים.
יש זריזים שמעלים
דליים מלאים מילים מילים.
למה לא. ברכות שיגרה
מנומסות אין בהן רע.
אך דע כי יש מתפללים
לשלומך באיחולים
והיושב במרומים
עונה ברחמים....

יידיש 
-  פוּן דיַין מויל אין גאָטס אויערן = מהפה שלך לאוזן של אלהים.
-  ניט ערגער די ערשטע נאכט אין קבר = שהלילה הראשון בקבר לא יהיה גרוע יותר (אומרים בהומור כשנהנים מדבר טוב). 
-  ס'זאלן נאר זיין שמחות ביי יידן = שהיהודים ידעו רק שמחות.
- זאל דיר גאט געבן א לייכטע קרענק און א גוטן דאקטער = שיתן לך אלהים מחלה קלה ורופא טוב.
- ס'זאל דיר אריין און ארויס = שהאוכל ייכנס בשלום ויצא בשלום. [5]

ארמית
פרופ' שמחה קוגוט, האוניברסיטה העברית
(תרגום יונתן): וְאַת שְלָם וֻבֵיתָך שְלָם וְכָל דְלָך שְלָם
= ’אתה שלום וביתך שלום וכל אשר לך שלום‘ (שמ“א כה 6).
וגם פסקה מתוך הקדיש:
יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא [= יהא שלום רב מן השמיים] וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל.

ארמית ויידיש
פרופ' שמואל ורגון, אוניברסיטת בר-אילן
במסורת יש לנו ברכה מיוחדת בארמית לקראת חתימת הדין בהושענא רבה: 'פיתקא טבא' או ביידיש 'א גוט קוויטל' (=פתק, כתב טוב). בהושענא רבה ה' מוסר ביד השליחים את הפתקים עם גזר הדין שניתן עדיין לשנות אותו לטובה עד החתימה ביום זה.

ערבית
שי והבה, האוניברסיטה העברית
كل عام والجميع بالف خير. ان شاء الله تكون سنة جديدة سعيدة على الجميع, تكون سنة السلام والسعادة, وتكون كل ايامكم فرح, امل, صحة , تسامح, حب وأمان.
=כל שנה וכולנו באלף טובות. אם ירצה ה' תהיה שנה טובה לכול, שתהיה זו שנה של שלום ואושר ושכל ימיכם יהיו מלאים שמחה, תקווה, בריאות, סובלנות אהבה וביטחון.

ערבית
יותם בן משה, תכנית אמירים, האוניברסיטה העברית
זכורות לי במיוחד הברכות הסעודיות
لا هنت - lā hint - "שלא תושפל"
ומשיבים אחת מן השתיים: 
الله لا يهينك - allāh la yhīnik - "שהאל לא ישפיל אותך"
لا شنت - lā šint - "שלא תתכער/תשתחת"

זכורות לטוב ברכות הבוקר הערביות:
פרחי יסמין
פרחי יסמין
صباح الخير - "בוקר טוב"
صباح النور - "בוקר אור"
صباح الفل واليسمين - "בוקר של יסמין" (בערבית מזכירים שני סוגים שלו)
صباح الورد - "בוקר של פרחים"
صباح العطر - "בוקר של בשמים" 
ולא חסרות פרפרזות והמצאות. פעם שמעתי صباح الفل والفلفل والفلافل "בוקר של פל (סוג יסמין) ופלפל ופלאפל" (בערבית זה נשמע יותר טוב כמובן).
חוץ מזה בערבית יש הרבה ברכות ייעודיות - לאדם שלא ראית הרבה זמן, לאדם שלא שמעת הרבה זמן, לאדם שהתעורר מאוחר (כמו בוקר טוב אליהו), לאדם שניצל מאסון, וכולי וכולי. [4]
וחבר טוב שלי נוהג לברך את ידידיו "שתזכה למצוות, ולבנים ובנות זכרים".

גרמנית
ד“ר שמעון גזונדהייט, האוניברסיטה העברית
בחרתי בבית הראשון של שיר לכבוד תשובת השנה מאת גדול משוררי גרמניה, יוהאן וולפגנג פון גֶתה - Johann Wolfgang von Goethe. התרגום שלי הוא פירוש וניסיון להבין או לשקף את דברי גתה:

Zum neuen Jahr
Zwischen dem Alten
Zwischen dem Neuen,
Hier uns zu freuen
Schenkt uns das Glück,
Und das Vergangne
Heißt mit Vertrauen
Vorwärts zu schauen,
Schauen zurück.







לקראת השנה החדשה  
לשמוח בין הישן לבין החדש
זו מתנה המעניקה אושר.
ועל העבר נִצפה באמונה,
נצפה קדימה לאחור.

גרמנית
גרגור גריגוריאנטס, מכון גתה 
בחרתי בשיר מאת המשורר הגרמני יוהן פטר הבל וניסיתי לתרגם אותו באופן חופשי.
Neujahrslied
Wägt mit rechter Waage,
Johann Peter Hebel
Jedem Sinn für seine Freuden,
Jedem Mut für seine Leiden
In die neuen Tage,

Jedem auf des Lebens Pfad
Einen Freund zur Seite,
Ein zufriedenes Gemüte
Und zu stiller Herzensgüte
Hoffnung ins Geleite!






שיר לשנה חדשה 
השופט עלינו עם מאזני הצדק 
מאזני הצדק
שייתן לכל אחד בימים החדשים
מודעות לשמחה
אומץ לסבול

שייתן לכל אחד
חבר לצדו
שלווה
טוב לב
ותקווה 

רוסית
שני קוטלר, האוניברסיטה העברית
Вот еврейский новый год,
Что с собою он несет?
התחדשות
Радость, нежность, очищенье
И души любой спасенье!
Лишь поверить надо в это,
И постигнешь силу света

התרגום העברי של המקור הוא חופשי (מטעמים דקדוקיים), אבל רוח הדברים דומה:
מה מאחלת שנה עברית חדשה זו?
שמחה, אהבה והתחדשות,
והזדמנות לזיכוך הנפש.
ובכדי לגלות מה העוצמה והאור שיש בחג זה -
כל שצריך הוא להאמין!


פרסית
בנימין יעקוביאן, האוניברסיטה העברית
"هشم پشت و پناهت باد"
תרגום מילולי: יהי ה' בגבך ומקלטך. משמעות: יהי ה' לך מחסה וחוסן.

ספרדית
יונה גל, Tenga un feliz Año Nuevo שתהיה לך שנה חדשה מאושרת.


לדינו
יונה גל, אניידה בואנה קטנגס, קון סלוד בואנה. = שנה טובה שתהיה לך בבריאות טובה.

לדינו
מלכה שלמה 
Boeno anio coon alegria repozo no geras.
sanus he rezious. mansevous in el corason. aniada doolsi a todus. 
= שנה טובה עם שמחה רוגע בלי מלחמות. בריאים וחזקים. צעירים בלב. שנה מתוקה לכולם.

לדינו
יוסי נאון, אניידה בואנה יינה דה אלגריה אי סגורידד אל פואבלו דה ישראל. = שנה טובה מלאת שמחה וביטחון לישראל.

אנגלית
ברכה אירית עתיקה ליוצאים למסע (ממשי או מטאפורי).

May the road  rise up to meet you,
May the wind be ever at your back.
May the sun shine warm upon your face
May the rain fall softly on your fields.
And until we meet again,
May God hold you in the palm of his hand.
צרפתית
ד"ר חוה שלום-גיא, המכללה האקדמית לחינוך ע"ש דוד ילין
Tous mes voeux au seuil de cette nouvelle année, que l'égalité des chances à l'éducation soit au centre du débat public cette année. L'égalité des chances, la réduction des écarts scolaires et les facilités d'accès à l'enseignement supérieur sont importantes pour promouvoir et renforcer la société israélienne. 
= איחוליי בפיתחה של השנה החדשה, שנושא שוויון ההזדמנויות בהשכלה יעמוד במוקד השיח הציבורי בשנה זו. בשוויון הזדמנויות בתחום החינוך, בצמצום הפערים בחינוך ובהגדלת הנגישות להשכלה גבוהה יש כדי לתרום לקידום החברה הישראלית ולחיזוקה. 

צרפתית
פרופ׳ תרז מלאכי, האוניברסיטה העברית
Voici la nouvelle année, comme un chemin qui se dévoile. Que sur la route de vos projets, le soleil se mêle aux étoiles.
ברכה זאת ועוד שפע ברכות בצרפתית ראו באתר הזה.

יוונית
Χρόνια πολλά = הרבה שנים
υγεία, χαρά, ευτυχία = בריאות, שמחה, אושר

אכדית
פרופ' מרדכי כוגן, האוניברסיטה העברית
Bel Nabû u Šamaš ana šarri bēlija likrubû
Nabû u Marduk ūmū arkûti ša ṭūb libbi šanāti mādāti ša ulṣu ḫidâti u rīšāti … liqbû
= לו יברכו האלים בֵּל, נְבֹו ושמש את המלך אדוני.
לו יכריזו (עבורו) האלים נְבֹו ומרודך ימים ארוכים של אושר (ו)שנים רבות של עליצות, ששון ושמחה.

אוגריתית
- אלם תע'רכ תשלמכ תעזזכ אלפ יממ ורבת שנת.
=האלים ינצרוך, יתנו לך שלום, יתנו לך עז אלף ימים ורבוא שנים [6]
- קריי בארץ מלחמת שת בעפרת דדים סך שלם לכבד ארץ ארב דד לכבד שדם.
=אספי מלחמה מן הארץ, שיתי על עפר אהבה, נסכי שלום בקרב הארץ, הרבי אהבה בקרב שדות'. [7]

כתובותעבריות
 'ישמע ה' את אדוני שמועות שלום' - נוסחה שכיחה בתחילת מכתב ממכתבי לכיש (מס' 2, 3, 5, 9). [8]
'ברכתך ליהוה' - חרסי ערד. [9]

יוונית (תרגום השבעים)
 ἀποστείλαι κύριος ἐπὶ σὲ τὴν εὐλογίαν ἐν τοῖς ταμιείοις σου καὶ ἐν πᾶσιν, οὗ ἂν ἐπιβάλῃς τὴν χεῖρά σου, ἐπὶ τῆς γῆς, ἧς κύριος ὁ θεός σου δίδωσίν σοι. 
= ’יצו ה' אתך את הברכה באסמיך ובכל משלח ידך, וברכך בארץ אשר ה' אלהיך נתן לך‘ (דב' כח 8).

לטינית
Benedictus qui venit in Nomine Domini
='ברוך הבא בשם ה‘' (תה' קי"ח 26)
Sit Gloria Domini in saecula, Letabitur Dominus in operibus suis.
=ברכו והללו את שמו לנצח. הוא ישמח ויתברך במעשה ידיו.
Veni Creator Spiritus, Menter tuorum visita, Imple superna gratia, Quae tu creasti pectora. Amen.
= בואי רוח היוצר, בלבי מצאי מנוחה, על כל חי, נושם ויוצר, ממעל הרעיפי ברכה.
לדיון בברכות הללו בליווית קישורים מוערים ליצירות מוסיקליות ראו: סמדר כרמי גיברמן, ברכות במוסיקה 

ברכת כהנים - מקרא וקומראן
'יברכך ה' וישמרך, יאר ה' פניו אליך ויחנך, ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום' (במ' ו 26-24). קמיעות ברכת כהנים מכתף הינום משקפות אמונה בכוחה המגן של הברכה, שהיא אמונה הנמשכת עד היום הזה. [10] בסרך היחד (דף 2, שורות 4-2) כתוב: 'והכוהנים מברכים את כול אנשי גורל אל ההולכים תמים בכול דרכיו ואומרים: יברככה בכול טוב וישמורכה מכול רע ויאר לבכה בשכל חיים ויחונכה בדעת עולמים וישא פני חסדיו לכה לשלום עולמים'. [11]
פרופ' רחל אליאור, האוניברסיטה העברית, כותבת: 'זו האהובה עלי מברכות הכוהנים בקומראן': 'יברך אתכם אל עליון ויאר פניו אליכם ויפתח לכם את אוצרו הטוב אשר בשמים להוריד על ארצכם גשמי ברכה טל ומטר יורה ומלקוש בעתו ולתת לכם פר[י] תנובות דגן תירוש ויצהר לרוב והארץ תנובב לכם פרי [ע]דנים ואכלתם והדשנתם  ואין משכלה בארצכם ולוא מוחלה שדפון וירקון לוא יראה בתבואותיה [ואין] כול [נגע ומ]כשול בעדתכם וחיה רעה שבתה מן [הארץ ואין דב]ר בארצכם כיא אל עמכם ומלאכי [קודשו מתיצבים] בעדתכם ושם קודשו נקרא עליכם' (11Q14, קטע 1, שורות 7--15). [12]   
אמן ואמן!

הערות
[1] ב' ניצן, תפילת קומראן ושירתה, ירושלים תשנ"ז 1996, עמ' 49 ואילך.
[2] בנוסח א של השיר, שפונה לקהל הקוראים הדתי כתוב כך: 'אם נשמתך חסרת פניות / כשושנה - / תגיע אל לב הדברים / בקפיצת הדרך. [...] אם נשמתך חסרת פניות / כשושנה -  / לא תטבע בחושך / עד השורש; / לא תטבע בתהום / עד הנקודה הפנימית' (זלדה, 'כציץ העמקים'). לשושנה ולתהום בשירת זלדה יש קונוטציות מיסטיות שקשורות לעולם האלוהות. ראו ח' בר-יוסף, על שירת זלדה, מהדורה מורחבת ישראל 2006, עמ' 155-156.
[3] אהוד מנור (מילים), שלמה יידוב (לחן), חולם בספרדית
[4] להרחבת היריעה ראו ב"צ אלקלעי, ברכות, גינונים ונימוסים בערבית הארצישראלית   تحيات ومجملات باللغة العربية الدارجة , תל אביב תשנ"ה 1995.
[5] לפי י' גורי, לאמיר הערן גוטע בשורות: יידישע ברכות און קללות, ירושלים 2005.
[6] י' אבישור, עיונים בשירת המזמורים העברית והאוגריתית, ירושלים תשמ"ט, עמ' 71.
[7] מ"ד קאסוטו, האלה ענת, ירושלים תשכ"ה, עמ' 97.
[8] נ"ה טור-סיני, תעודות לכיש: מכתבים מימי ירמיהו הנביא, הוצאה מחודשת ומורחבת. הקדמה והערות מאת שמואל אחיטוב, ירושלים תשמ"ח 1987.
[9] ש' אחיטוב, הכתב והמכתב: אסופת כתובות מארץ-ישראל ומממלכות עבר הירדן מימי בית-ראשון, ירושלים תשס"ה 2005, עמ' 106, 113.
[10] אחיטוב, שם, עמ' 24.
[11] י' ליכט, מגילת הסרכים ממגילות מדבר יהודה: סרך היחד, סרך העדה, סרך הברכות, ירושלים תשכ"ה, עמ' 69-68
[12] 11Q14, Frag. l ii: 7-15 (F. Garcia Martinez et al., Qumran Cave 11, II: 11Q2-18, 11 Q20-31 (DJD 23), Oxford 1998, pp. 247.   החיבור מכונה היום ספר המלחמה, אך קודם לכן היה ידוע כ- . 11Qberakhot למקבילה ראו: 4Q285) P. Alexander et al. Qumran Cave 4.XXVI:
Cryptic Texts [DJD 36], Oxford 2000, p. 241  



עוֹד אודִיסֵאוּס: שיר תנכ״י

$
0
0
איה הוכשטט כהן

אֵם הַדֶּרֶךְ חַמָּה, שׁוּב עוֹגֶבֶת עָלָיו,  
ציור: יורם לילך
הוֹגָה נִחוּמִין, מְעַרְסֶלֶת קַרְסֻלָּיו, 
נִפְרֶשֶׂת לִכְרֹךְ, לְפוֹגֵג, לְהַשְׁכִּיחַ, 
רַכּוֹת אֲבָנִים, כַּר חוֹפְזוֹת לְהַבְטִיחַ.
מִקְסַם שָׁוְא, אַט מַרְפֶּה מֵיתְרֵי מַכְאוֹבָיו
כִּי לַדֶּרֶךְ אֵין אֵם, כִּי  לַדֶּרֶךְ אֵין אָב.
לֹא אָצָה דַּרְכּוֹ, לְפָנָיו הִיא רוֹכֶנֶת,
סוּגַת שׁוֹשַׁנִּים, פַּח מָתוֹק לוֹ טוֹמֶנֶת.
יֵשׁ הֵמָּה נִפְלְאוּ שְׁלֹשָׁה גַּם אַרְבָּעָה
דֶּרֶךְ נָחָשׁ עַל צוּר אוֹ אֳנִיָּה תּוֹעָה.
גַּם נֶשֶׁר בְּשָׁמָיו וְגֶבֶר בְּעַלְמָה
הַחוּט הַמְּשֻׁלָּשׁ  דַּרְכּוֹ נֶעֱלָמָה.       
דֶּרֶךְ מֶלֶךְ סְלוּלָה מוּלוּ מִשְׂתָּרֶכֶת
בִּכְרוּבֵי גַּן עֵדֶן – חֶרֶב מִתְהַפֶּכֶת.
הוצאת פרדס
נְבוּאָה וְצַו-אֵל, פּוּר, גּוֹרָל וּגְּזֵרוֹת
מִתְמָרְקִים בְּמֵימֵי אַרְבָּעָה נְהָרוֹת,
אַרְצוֹת בְּדֹלַח וְשֹׁהַם זָהָב טְהוֹר קָרָט
זָב פִּישׁוֹן וְגִּיחוֹן עַל חִדֶּקֶל וּפְרָת
בְּטֻמְאַת חֵטְא קַדְמוֹן, בַּחֲרוֹן אֵל נוֹרָא
חוֹסֵם שַׁעַר הַגַּן אֶת דַּרְכּוֹ חֲזָרָה.   
דֶּרֶךְ יָשָׁר לְעֵת יוֹם – צוֹעֵד עַד תֻּמָּהּ.
דֶּרֶךְ תֹּם בַּלֵּילוֹת – מְגַשֵּׁשׁ כְּסוּמָא.
בְּדֶרֶךְ לֹא דֶּרֶךְ הוּא נִגָּף, שֶׁבַע קָם,
גַּם דְּרָכִים עֲלוּמוֹת נִשְׁבְּעוּ בּוֹ נָקָם.
לְהַצְמִיתוֹ כִּתְּרוּהוּ, חוֹמָה וּמִגְדָּל
עִקֵּשׁ שָׁב לִצְעֹד, עָקֵב בְּצַד אֲגוּדָל.
דֶּרֶךְ יָם בְּכָאוֹס אֶרֶץ וְשָׁמַיִם,
רוּחַ נֶפְּטוּן מְרַחֶפֶת עֲלֵי מַיִם,
אִיסְטְנִיס בִּמְרוֹמָיו שָׁב מַטְמִין שְׁלַל פַּחִים
שׁוּב גַּן- עֵדֶן וּשְׁאוֹל בִּדְרָכָיו מִסְתַּבְּכִים.
איה הוכשטט כהן

הַבַּיִת מִנֶּגֶד. עַל פִּסְגַּת הַנְּבוֹ
עוֹד מֹשֶׁה מִשְׁתַּגֵּעַ, סִפּוֹ לֹא יָבוֹא.

* השיר עתיד להופיע בספרה של המחברת, "לונדון בלוז", בהוצאת "פרדס". 
הערה: הספר הופיע בינתיים, וערב ההשקה שלו נקבע לספטמבר 2015. 
המחברת  כותבת שירה מילדות כאשר ספר הספרים מוצא ביטוי נרחב בעולם האסוציאטיבי של כתיבתה. איה הוכשטט כהן היא מרצה לשעבר במכללה אקדמית גליל מערבי ובאוניברסיטת סאות'המפטון באנגליה. 


ראש השנה – מתי מועדו? על הזיכרון ועל הנשייה

$
0
0
פרופ' רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

ראש השנה – מתי מועדו?על הזיכרון ועל הנשייה
מסורות מן העת העתיקה - מאבקים בין צדוקים לפרושים

מגזרת נייר, ציפורה נאמן
ראש השנה ויום הכיפורים, המכונים במסורת 'ימים נוראים', לא היו קשורים זה לזה בעת העתיקה. ראש השנה אינו נזכר בתורה בשם זה שכן השנה המקראית לא החלה בראשון בחודש השביעי, א' בתשרי, אלא החלה בראש חודש האביב, א' בניסן, כאמור במפורש בספר שמות יב, ב:  'החדש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה'. התורה מכנה את המועד החל בראש החודש השביעי בשם  שבתון זכרון תרועה (ויקרא כג, כד) או יום תרועה (במדבר כט, א).[1]
ספר היובליםשנכתב בחוגים כוהניים במאה השנייה לפני הספירה, ונמצא במקורו העברי בין מגילות מדבר יהודה, מעיד שהמועד הנחוג בראשון בחודש השביעי הוא אחד מארבעת ימי הזיכרוןהקשורים לחישוב הלוח בן 364 הימים ולמניין ארבע תקופות השנה.  מניין ארבע העונות, בנות 91 ימים כל אחת, כשבכל עונה 13 שבתות/שבועות, נלמד מסיפור המבול, המהווה תשתית לחישוב הלוח, שחלוקותיו הרבעוניות והשביעוניות חרותות על לוחות השמים ומביעות את נצחיות הסדר האלוהי המחזורי המקודש. 

"והאחד לחדש הראשון והאחד לחדש הרביעי והאחד לחדש השביעי והאחד לחדש העשירי ימי זכרוןהם וימי מועד הם בארבע תקופות השנה כתובים וקיימים הם לעדות לעולם. וישימם נוח לו לחגים לדורות עולם כי היה לו בהם זכרון...ויעלום על לֻחות השמים שלשה עשר שבֻעות כל אחד מהם מזה עד זה זכרון מהראשון עד השני מהשני עד השלישי מהשלישי עד הרביעי. ויהי כל ימי המצווה חמשים ושתים שבתות ימים וכלן שנה תמימה. ככה נחרת והוקם בלֻחות השמים ולא יעבר שנה אחת [משנה לשנה]. ואתה צו את בני ישראל ושמרו את השנים כמספר הזה שלש מאות וששים וארבעה ימים יהיו שנה תמימהולא ישחיתו את מועדה מימיה ומחגיה כי הכול יבוא אליהם לפי עדותם ולא יאבדו ולא ישחיתו חג" (ספר היובליםו, כג-כד, כט-לב).
הזיכרון המחזורי הריטואלי וחלוקת השנה לזמן רבעוני ולזמן שביעוני, הקשור בהיטהרות הארץ במי המבול,  מכוננים קשר מרתק בין העבר המיתי להווה הריטואלי, דרך מחוזות הזיכרון. חטא העירים (בראשית ו, א-ד; ו יא-יב) ועונש המבול (בראשית ו, ז), היטמאות והיטהרות, השחתה ופריון, מצויים במעמקי החלוקות העתיקות של הזמן לחלוקה רבעונית נצחית נראית לעין של חילופי תקופות השנה ולחלוקה שביעונית נצחית נשמעת של שבתות השנה. ארבעת  ימי הזיכרון המפרידים בין העונות חלים תמיד ביום רביעי, יום בריאת המאורות, בראשית החודש הראשון, הרביעי, השביעי והעשירי. ימים אלה מתייחסים ליום השוויון של האביב (א' בניסן)  וליום השוויון של הסתיו (א בתשרי), ליום הארוך בשנה (א' בתמוז) וליום הקצר בשנה (א' בטבת). ארבעת ימי הזיכרון מציינים את ארבע עונות השנה המחולקות בצורה שווה, סימטרית, קבועה ומחושבת מראש ומכונות במגילות מדבר יהודה קציר, קיץ, זרע ודשא: א' בניסן מציין את ראשית עונת הקציר [אביב], א' בתמוז מציין את ראשית תקופת הקיץ,  א' בתשרי מציין את ראשית תקופת הזרע [סתיו]  וא' בטבת את תחילת תקופת הדשא [חורף]. ארבעה ימי זיכרון אלה הרחוקים זה מזה 91 ימים, נמנים במפורט בסיפור המבול בבראשית פרק ז בנוסח מקוטע, ונמנים בספר היובלים שנכתב במאה השנייה לפני הספירה, באופן מפורט ומדויק. לפי תפיסה זו הזמן איננו כפוף לחלוקות אנושיות שרירותיות ומשתנות אלא הוא ביטוי לסדר אלוהי נצחי קבוע ונראה לעין שהוא נחלת כל בני אנוש, ולסדר אלוהי משבית הנשמע לאוזן, שהוא נחלתם הבלעדית של שומרי הברית המצווים על מחזורי השבתה, שוויון, שמחה וחירות. שני מחזורי הזמן, זה הנצחי של ארבע עונות השנה, המכונה בספר חנוך אפרק עג בשם 'מרכבות השמים'  וזה המשבית של 52 שבתות ושבעת מועדי ה' המכונה במגילת הברכות בשם  'מועדי דרור', מעידים בסדר מחזורי קבוע ומחושב מראש על מחזורי הבריאה הנצחיים הרבעוניים ועל מחזורי ההשבתה  השביעוניים המקודשים של 'מועדי ה' מקראי קודש'. המחזור הראשון, האוניברסאלי, המתייחס בשווה לכל באי עולם,  תלוי בחסדי שמים, ואילו המחזור השני, הפרטיקולרי, המתייחס רק לשומרי הברית, תלוי במעשי האדם.
הלוח המקראי, המקדש את חלוקת הזמן השביעוני, המכונה מועדי דרור ומקראי קודש, מאז סיפור הבריאה ומקדש את חלוקת הזמן הרבעוני, המכונה מרכבות השמים,  מאז סיפור המבול, החל את השנה מחודש ניסן, החודש אשר בו נברא העולם ובו התרחשה יציאת מצרים, המגלמת את המעבר מעבדות לחירות.  מעבר זה עניינו החלפת זמן השעבוד השרירותי הנכפה בידי אדם, בזמן משחרר של חירות ודרור, המעוגן בחסד אלוהי ובחוק נצחי המתייחס למועדי ה',  מלשון עדות וזיכרון על מחזורי קדושה וטהרה, השבתה,  נצחיות, דרור וחירות.
הזמן היהודי, הפותח בחודש האביב המציין את ראשית הזיכרון של יציאה משעבוד לחירות, מעוגן בחוק אלוהי התובע השבתה מחזורית שביעונית מדי שבת, והשבתה  מחזורית נוספת בשבעת מועדי ה', החלים בשבעת חדשי השנה הראשונים (ויקרא כג), ומכוננים  את מחזור השנה ואת הזיכרון ההיסטורי של העם, השלוב במחזור ההשבתה השביעוני של השמיטות והיובלים (ויקרא כה).  מחזורי השבתה אלה כרוכים במחזור שבעת המינים שארץ ישראל התברכה בהם, הצומחים ומבשילים כולם בשבעת חודשי השנה הראשונים, בין ניסן לתשרי. מחזור שביעוני משבית זה של מועדי ה'  נמנה על פי החוק המקראי הניתן בסיני ומפורט בפרק כג בספר ויקרא ובפרקים כח-כט בספר במדבר, שם נמנים השבתות והחדשים ושבעת מועדי ה' שראשיתם בפסח בחודש הראשון  ואחריתם בסוכות בחודש השביעי, וביניהם צומחים ומבשילים שבעת המינים: השעורה, החיטה, התירוש והיצהר צומחים במרחק של שבע שבתות האחד ממשנהו כמפורט במגילת המקדשהמונה את מחזור מועדי הביכורים המובאים למקדש ביום ראשון ממחרת השבת מכל אחד מארבעת היבולים הראשונים (השעורה, החיטה, התירוש והיצהר). שלושת המינים האחרונים המבשילים בחודש השביעי: התאנה, התמר והרימון הובאו למקדש במחצית החודש השביעי,  בחג השביעי ממועדי ה'. מחזוריות שבעת היבולים בשבעת החודשים הראשונים של השנה, הובטחה לשומרים את מחזורי ההשבתה השביעוניים בהתאמה לארבע העונות התלויות בארבעת ימי הזיכרון, הנודעים גם כימי התקופה.
תמורות ההיסטוריה וחילופי השלטון בארץ ישראל במאות השנייה  לפני הספירה (השלטון הסלווקי-יווני שהחליף את השלטון התלמי-מצרי) הביאו לחילוף הלוח המקראי בלוח חדש (דניאל ז, כה), להדחת הכהונה מבית צדוק ששירתה במקדש ככהונה גדולה, לעלייתה של כהונה הלניסטית חדשה, שמונתה בידי המלכים הסלווקיים  ולמינויה של הכהונה החשמונאית בעקבותיה בידי מלכי בית סלוקוס כמתואר בספר מקבים. תמורות מפליגות אלה שציינו את סוף העידן המקראי, נקשרו בהחלתו של לוח ירחי חדש, שהחל בסתיו, ב-א' בתשרי, על פי הלוח היווני מקדוני של בית סלווקוס שפתח את השנה בחודש דיוס [תשרי]. הלוח הירחי החדש שהחל בא' בתשרי, החליף תוך כדי פולמוס ומחלוקת, את הלוח השמשי שקדם לו, שהחל בא' בניסן.בסוף התהליךשהחל בימי אנטיוכוס אפיפאנס (167-164 לפני הספירה) והסתיים בחורבן בית שני,  יום זיכרון תרועההמקראי התחלף בראש השנה של מסורת חז"ל, שם שאיננו נזכר כמועד בפרשת המועדות בתורה (ויקרא כג) ונזכר לראשונה כמועד הפותח את השנה רק במשנהראש השנה.  המסורת החדשה של חכמים, שקבעה אחרי חורבן בית שני אתראש השנה, בחודש השביעי, כמועד ראשית השנה, בניגוד לסדר המקראי הכוהני המונה את ניסן כחודש הראשון, ראש חודשים,צירפה למועד החדש, בתשרי, מסורות שנקשרו במקורן הקדום לחודש ניסן, חודש חג החירות וראשית מועדי הדרור, שבו החלה השנה המקראית (שמות יב, ב) ובו הוקם המשכן (שמות מ, ב; מ, יז). על פי ספר היובלים בראש חודש ניסן, החל תמיד ביום רביעי, יום בריאת המאורות,  נחלם חלום יעקב, נולד בנו לוי, נולד קהת בן לוי, ממנו משתלשלת ונמשכת הכהונה, ועל פי ספר יהושע בנוסח מגילות מדבר יהודה, בני  ישראל נכנסו לארץ ישראל [בשנת היובל הגדול] בראש החודש הראשון.[2]
 המסורת הבולטת ביותר שהתרחשה בראשית הזיכרון היהודי במחצית החודש הראשון ב- ט"ו בניסן, על פי ספר היובלים, היא מסורת עקדת יצחק. על פי התאריך הכוהני העתיק בספר היובלים, העקדה קשורה למועד מקודש, במחצית החודש הראשון, מועד חג הפסח (פרק יח) ולמקום מקודש, הר ציון, שעליו עתיד להבנות המקדש שבו ישכן האל את שמו (שם, פרק א, כט; פרק יח, יג). חכמים, לעומת זאת, אחרי החורבן, העבירו את מועד העקדה לראש השנהואת מקום העקדה להר המוריה, וקשרו אותה לשופר העשוי מקרן איל, המזכיר את עקדת יצחק:
"אמר רבי אבהו: למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקדוש ברוך הוא: תקעו לפני בשופר של איל, כדי שאזכור לכם עקדת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני" (בבלי, ראש השנה, טז ע"א).
יצחק כידוע הועלה לעולה בידי אביו אברהם,  שנענה ללא היסוס לציווי אלוהי ולמבחן הנורא שהיה כרוך בו, בתוקף אמונתו ומסירות נפשו, וזיכרון העקדה,  שסמלו קרן האיל, הוא שמועלה במסורת הקדומה בקשר לפסח, ובמסורת המאוחרת בזיקה לראש השנה, בידי צאצאי העוקד והנעקד, שניצל ברגע האחרון.[3]המשורר חיים גורי היטיב לתאר בשירו 'ירושה', את זיכרונם המר של הצאצאים ואת מורשת ההתמודדות עם החיים והמוות שנגזרה עליהם ונקשרה בפסח במסורת הכוהנית ובראש השנה במסורת חכמים:
יצחק, כמסופר, לא הועלה קורבן.
הוא חי ימים רבים,
ראה בטוב, עד אור עיניו כהה.
אבל את השעה ההיא הוא  הוריש לצאצאיו.
הם נולדים
ומאכלת בליבם.
כאמור, המסורת העתיקה בספר היובלים יז, טו-יח, יט מלמדת שיצחק נעקד על מזבח העולה על הר ציוןבמועד חג הפסח, במחצית החודש הראשון, במקום שבו עתיד להיבנות המקדש בימי שלמה, במקום ארונה שבו נגלה מלאך בימי אביו דוד, במקום שבנה את מזבח העולה, והאיל שנאחז בסבך הועלה לקרבן תמורתו. מסורת חז"ל שנוצרה אחרי חורבן המקדש, העתיקה את סיפור העקדה לראש השנה ולהר המוריה, המקום שבו נבנה מקדש שלמה לפי ספר דברי הימים ב ג, א, וקשרה את קרן האיל, השופר, לראש השנה. מסורת חכמים ביקשה לקבע הקשר חדש זה וקבעה את קריאת פרשת העקדה בראש השנה, שכן אפרו של יצחק הצבור על המזבח וקרן האיל הקשורה בתקיעת השופר מכפרים על חטאי צאצאיו של יצחק בראש השנה  (תנחומא, פרשת וירא). שינוי זה שנערך במסורת חז"ל אחרי החורבן השכיח את  המסורת הכוהנית בספר היובלים הקודמת לה במאות שנים, שעל פיה יצחק נעקד במחצית החודש הראשון על הר ציון, הנזכר מאות פעמים במקרא כהר הקודש, במועד קרבן הפסח, ושבעת ימי החג הנחוגים במועד זה ראשיתם בשמחה על הצלת יצחק מידי המלאך משטמה (היובלים, יח, יח). יתכן מאד שהמעתק שהתחולל במסורת חכמים בדבר מועד העקדה ומקומה, לא היה קשור רק במחלוקות שבין כוהנים לחכמים, אלא נבע מן העובדה שהמסורת הנוצרית קשרה בין צליבת יהושע בן מרים, בפסחא, לעקדת יצחק, בפסח וקשרה את המסורת על שה האלוהים להר ציון.
הצירוף של מקום מקודש בשם 'מקום הר ה'' הקשור בהר ציון, בקרבן עולה ובעקדת יצחק, כאמור במפורש בספר היובלים פרק יח, ושל זמן מקודש בשם  'חג ה'' הקשור במועד חג הפסח ובשה לעולה, מזכירים  מסורת נוספת, מאוחרת לספר היובלים, הבוחרת במקום זה, במועד זה ובסיפור העלאת קרבן עולה אנושי, כרקע לסיפור מכונן. הדברים אמורים במועד הצליבה של ישוע, "שה האלוהים",  בחג הפסח, או פסחא, במחצית החודש הראשון, בזיקה להר ציון.
 במסורת הנוצרית התקיים הסט משמעויות ושילוב של כמה מסורות הקושרות בין העולה, השה, העקדה, פסח והר ציון: מתוך פרשנות טיפולוגית המניחה כי מאורעות העבר הם מראה שבה משתקפים פני העתיד, זיהו הנוצרים את ישוע  כ'שה הנעקד' העומד על הר ציון וכקרבן פסח - דהיינו, זיהו את הצלוב עם השה שהועלה לקרבן עולה במקום יצחק, וקבעו את סיפור הצליבה במחצית החודש הראשון ב-ט"ו בניסן (אוונגליון יוחנן יט, לא).                                                          
במסורת הנוצרית, מועד חג הפסח המקראי, מחצית החודש הראשון, שבספר היובלים, הוא מועד העקדה, הופך לפרה-פיגורציה של הצליבה בפסח, וישוע המכפר במותו על חטאי זולתו, הוא המקבילה האלגורית הן של יצחק הנעקד והן של השה הנעקד, 'אגנוס דאי', שה האלוהים, שכן יצחק, על פי אגדות העקדה, הועלה לעולה על הר ציון, מת, והועלה לגן עדן וחזר משם כשנרפא, ואף ישוע, בדומה לו, נכנס עם צליבתו למקדש של מעלה, או לגן עדן,  וסמלו הארצי, השה, עמד ממול לגן עדן, על הר ציון, כאמור בחזון יוחנן: "ראיתי והנה השה עומד על הר ציון.." (יד, א).

ב'איגרת אל העברים' מצויים הפסוקים המפקיעים את הר ציון מתחום הגאוגרפיה הארצית ומתחום הזיכרון היהודי-הכוהני של המקדש ושל העקדה, והופכים אותו לחלק מן המארג המקודש במסורת הנוצרית: "כי אם-באתם אל-הר ציון ואל-עיר אלוהים חיים אל-ירושלים שבשמים: ואל עצרת רבבות המלאכים ועדת הבכורים הכתובים בשמים ואל-אלוהים שופט הכול ואל-רוחות הצדיקים הנשלמים" (יב, כב-כג). במסורת הנוצרית הפך הר ציון, מקום המקדש,  להיות המקום שבו נחה רוח הקודש על השליחים בחג השבועות, כמסופר במעשה השליחים.[4]
ההיסטוריה מלמדת שכל מועד מקודש וכל מקום מקודש, עשויים להפוך במהלך העתים למוקד מאבק ולצומת של זיכרונות מתחרים ומסורות חלופיות המנכסות ומדירות זיכרונות קודמים.
 יצחק הנעקד הנזכר במסורת כמכפר בסבלו על חטאי צאצאיו, נמנה על יסודותיה המובהקים ביותר של המסורת האיקונוגרפית היהודית בעת העתיקה, כידוע מציורי העקדה בדורה אירופוס ומן הפסיפסים על רצפות בתי הכנסת, ואף תופס מקום מרכזי בפיוטים ובתפילות לימים הנוראים.פרשת העקדה הנקראת בראש השנה עוררה בכל הדורות שאלות נוקבות, שעליהן השיבו מספרי אגדות ובעלי המדרש, משוררים, פייטנים, ציירים ואמנים, במשך אלפי שנים בתשובות מקוריות ומאתגרות. בשדה שיח טעון זה של ציווי אלוהי וציות אנושי, הכרוך בקרבן אדם המועלה על המזבח וניצל ברגע האחרון בדרך נס,  כמבחן לגבולות האמונה, הנאמנות והציות, השופר וזיכרון האיל שנאחז בסבך, השה, העולה, הכפרה והעקדה, שזורים זה בזה בדיאלוג בין שמים וארץ.  במחוז זיכרון זה שמנהל דיאלוג כואב הולך ונמשך, עם מחוזות זיכרון משתנים ותרבויות רבות, החל מבראשית, עבור בספר היובלים, בספר מקבים, בברית החדשה, במלחמות היהודים של יוספוס פלביוס, בפיוטי העקדה, בתפילות ראש השנה,  ובקינות הרוגי תתנ"ו (מסעי הצלב), וכלה בסרן קירקגור ובאגנוס דאי ובפסיון,  בחיים גורי, באברהם אופק  ובמנשה קדישמן, בגורג' סיגל ובמשה גרשוני, בדליה רביקוביץ וברעיה הרניק - אהבת אלוהים  וקרבן אדם  מתנגשות התנגשות נוקבת עם אהבת בשר ודם, והאמונה בתוקפו של ציווי ממקור נעלם בדבר העלאת הבן האהוב לקרבן, כמבחן אמונה וזהות, מחייבת  באופן בלתי נמנע את הקרבת האהוב ואת ההתנכרות  למצוקת הנעקד, ואף גורמת לזוועת השכול אשר משית המקריב המציית, על עצמו ועל משפחתו, במו ידיו, במענה לצו האלוהי.
ראש השנה הפך במסורת היהודית, שנוצרה אחרי החורבן, ליום הדין, יום שבו ספרים נפתחים ונגזר גורלו של האדם, יום שנקשר במסורת העקדה ובמסורת הרוגי מלכות, בפיוט ובמדרש, אולם ראשיתו הייתה שנויה במחלוקת נוקבת בין כוהנים לחכמים. הכוהנים בני צדוק שייחוסם רם המעלה  נזכר במקרא במקומות רבים (הם בניו הישירים של אהרן בן עמרם לאורך דורות, ראו למשל דברי הימים א ו, כז-מא ועזרא פרק ז) קבעו שיום זיכרון תרועה בראשית החודש השביעי [הנודע לאחר מכן כראש השנה] יחול לעולם ביום רביעי, יום בריאת  המאורות, ככל ארבעת ימי הזיכרון הנזכרים לעיל המפרידים בין עונת הקציר [אביב] הנפתחת בא' בניסן לעונת הקיץ, המתחילה בא' בתמוז, ובין עונת הזרע [סתיו] הנפתחת בא' בתשרי לעונת הדשא [חורף] שראשיתה בא' בטבת. ואילו חכמים קבעו כנגדם בלשון נחרצת: 'לא אד"ו ראש', דהיינו ראש השנה לא יחול ביום א, ביום ד או ביום ו. שלושה ימים אלה בסדר עוקב דו"א היו הימים אשר בהם החלו תמיד חודשי הלוח הכוהני הקבוע ומחושב מראש, הנסמך על שנה בת 364 ימים, הנודעת מספר חנוך א פרקים עב-פב ומסיפור המבול בספר היובלים פרק ו; ועל  חמישים ושתיים שבתות מתוארכות דרך קבע, הידועות משירות עולת השבת, שנמצאו בקומראן ובמצדה, שנה המתחילה תמיד  בא' בניסן ביום רביעי, יום השוויון של האביב. ראשית החודש הראשון בכל אחת מארבע עונות השנה תחול לעולם ביום ד' (יום השוויון של האביב, א' בניסן; היום הארוך בשנה, א' בתמוז; יום השוויון של הסתיו, א' בתשרי; והיום הקצר בשנה, א' בטבת). החודש הראשון בכל רבעון שראשיתו ביום ד, ימשך 30 יום, החודש השני יתחיל לעולם ביום ו' ויימשך 30 יום והחודש השלישי יתחיל לעולם ביום א' ויימשך 31 יום. בלוח מחושב מראש זה שבו כל ארבע עונות השנה חופפות, שכן הן מתחילות ביום רביעי ומסתיימות ביום שלישי ה31 בחודש השלישי, השישי, התשיעי והשנים עשר, לכל יום יש תאריך קבוע והשבת הראשונה תחול תמיד ברביעי בחודש הראשון, הרביעי, השביעי והעשירי. השבת השנייה תחול באחד עשר בחודש הראשון, הרביעי, השביעי והעשירי וחוזר חלילה. השבת האחרונה בכל רבעון בן 13 שבועות או שלוש עשרה שבתות,  היא השבת ה13, החלה בחודש השלישי בארבע העונות. שבת זו תחול תמיד ב28 בחודש השלישי, השישי, התשיעי והשנים עשר. לוח מחושב מראש זה היה הבסיס לעבודת הכוהנים במקדש כעולה ממגילת המשמרות וממגילת שירות עולת השבת, ממגילת המקדש וממגילת תהילים שנמצאו בין מגילות מדבר יהודה. אי אפשר להפריז בחשיבותו ובמרכזיותו של לוח שמשי קבוע זה  בזיכרון הכוהני המפורט במגילות מדבר יהודה.[5]
אולם אחרי חורבן המקדש, בדורם של רבן גמליאל ור' עקיבא, ר' יהושע ור' אליעזר, הכריזו חכמים על לוח חדש לגמרי הקשור בסיפור על הכרזת החודש בידי בית הנשיא במשנהראש השנה ובבבלי ראש השנה,המתאר את עלייתו של סדר אנושי ריבוני חדש תוך כדי פולמוס ומחלוקת. לעומת הלוח הכוהני העתיק שהיה מבוסס על מקור שמימי אלוהי ומלאכי ועל חישוב קבוע וידוע מראש, כמפורט בספר היובלים פרק ד, ח-כה, בסיפור חנוך בן ירד מביא הלוח וכמפורט בסיפור המבול, שם פרק ו, והיה מושתת על שנה שמשית בעלת מספר ימים קבוע,  כמפורט בספר חנוך א פרקים עב-פב ובמגילת תהלים מקומראן, על מספר קבוע של ימי החודש, ועל שותפות ליטורגית של כוהנים המלאכים בשמירתו, כמפורט בשירות עולת השבת שנמצאו בקומראן ומתואר במגילת משמרות הכוהנים, הרי שהלוח החדש שהמציאו חכמים, היה מבוסס על תצפית אנושית משתנה, על חירות פרשנית התלויה בשיקול דעת אנושי ועל ריבונות אנושית המתאימה עצמה לצרכים אנושיים. ללוח חדש זה, שהתגבש אחרי חורבן בית שני, לא היה מספר ימים קבוע לשנה או לחודש, שכן היה מבוסס כולו על תצפית משתנה במולד הירח. הלוח הירחי הצריך עיבור שאינו נזכר בתורה ונשמר בחזקתם ובסמכותם של חכמים, שהכריעו כל חודש מחדש על פי מולד הירח מתי מתחיל החודש. הוויכוח הנודע בין פרושים לצדוקים אינו אלא הוויכוח על לוח שמשי קבוע המתחיל בניסן שבו אחזו כוהני בית צדוק שכיהנו על פי הסדר המקראי ועל פי סמכות אלוהית ובחירה משמים, לעומת לוח ירחי משתנה המתחיל בסתיו שבו אחזו חכמים אחרי החורבן בשעה שרצו לבדל את הקהילה היהודית לעומת הלוח הרומי השמשי הקבוע ומחושב מראש בן 365 ורבע ימים שהושת על כל האימפריה הרומית מאז שנת 45 לפניה"ס.
אין זו רק יד המקרה שגיבור מסורת הלוח השמשי הקבוע שראשיתו באביב, חנוך בן ירד (בראשית ה, כא-כד) שנלקח לשמים בא' בניסן לדברי ספר חנוך השני, כדי ללמוד את חישוב הלוח לדברי ספר היובלים והביא את הלוח משמים וזכה לחיי נצח בגן עדן (היובלים ד, יז-כה), הוא זה המודח ממקומו בגן עדן ומולקה בששים פולסא דנורא בסיפורו של ר' עקיבא על ארבעה שנכנסו לפרדס שעניינו הוא בדבר ארבעה חכמים שנכנסו לגן עדן ופגשו שם את גיבור הסדר הכוהני חנוך בן ירד המכונה מטטרון מאז תרגום יונתן לבראשית א כא-כד, שלמראהו אחד הציץ ונפגע, אחד הציץ ומת ואחד קיצץ בנטיעות (בבלי, חגיגה יד ע"ב-טו ע"א). על חנוך מסופר לדברי תרגוםאונקלוס לבראשית ה, כד ולדברי מדרש בראשית רבה כה, שאלוהים הרגו בראש השנה, החל בא' תשרי!. ר' עקיבא כידוע היה מעורב בקביעת הלוח שהחל בתשרי, לדברי משנה ראש השנה.
ספרות כוהנית רחבה שנמצאה במגילות מדבר יהודה ונודעה בחלקה קודם לכן מן 'הספרים החיצוניים' מספרת על הלוח שהובא משמים בידי חנוך בן ירד, שלמד אותו מן המלאכים ולימד אותו לבנו מתושלח כדי לייסד את הסדר הכוהני המבוסס על שנה שמתחילה באביב שמספר ימיה קבוע וכל מועדיה ושבתותיה מתוארכים וידועים מראש. ר' עקיבא היה זה שקבע שכל הקורא בספרים חיצונים המפרטים מסורות אלה, אין לו חלק לעולם הבא (סנהדרין י) והוא אף זה ששכנע את ר' יהושע לקבל את מרותו של רבן גמליאל כמכריע בדבר הלוח החדש של חכמים המבוסס על תצפית ועל עדות אנושית ולא על חישוב קבוע  ידוע מראש, כמתואר בבבלי ראש השנה, כה ע"א: 'אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדות אלא אלו'. את פסוק המפתח של הלוח הכוהני ' אלה מועדי ה' מקראי קודש אשר תקראו אותם במועדם' (ויקרא כג) קרא ר' עקיבא לדברי מסורת הבבלי ראש השנה בצורה הבאה: 'אלה מועדי ה' מקראי קודש אשר תקראואתם בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדות אלא אלו'. ר' עקיבא פסח על המילה במועדם המפורשת בפסוק והפך את המילה אותם [את המועדים] למילה אתם [בני האדם הקובעים]. ר' יהושע, שלוי היה, סירב להתנחם על כך שרבן גמליאל הנשיא כפה עליו לבוא במקלו ובמעותיו ביום הכיפורים שחל על פי חשבונו, כדי להפגין את משמעותה של הריבונות החדשה המסורה בידי אדם ולא בידי שמים, ור' עקיבא שביקש לנחמו, דרש לפניו ואמר לו:  'א"ל רבי תרשיני לומר לפניך דבר אחד שלמדתני, אמר לו: אמור, אמר לו: הרי הוא אומר  (ויקרא כג) אתם אתם אתם ג' פעמים: אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין אתם אפילו מוטעין בלשון הזה, אמר לו עקיבא נחמתני נחמתני (שם, כה ע"א).
כאמור כל חג הוא צומת של זיכרונות מתנגשים, מחלוקות וויכוחים על הגמוניה, על ריבונות, על סמכות ועל מקור תוקף. סיפורו של החג החדש הנודע כראש השנה הוא סיפור המחלוקת בין הקבוצה הכוהנית העתיקה שהאמינה בחלוקות זמן קבועות, ידועות ומחושבות מראש ממקור אלוהי שנשמרו בידי משמרת הקודש במקדש, קבוצה שקידשה את המחזוריות הנצחית של 'אלה מועדי ה' מקראי קודש', 'מועדי דרור' ושבעת מועדי ה' שמועדם קבוע וידוע מראש, ונודעה לפני הספירה בשמות 'הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם',  ו'זרע אהרן קודש קודשים', ולאחר מכן כונתה בספרות חכמים בשם 'צדוקים'-  לבין הקבוצה החדשה שנודעה בשמות פרושים, חכמים ותנאים אשר האמינה בחלוקות זמן משתנות וסברה שהזמן הוא עניין לריבונות אנושית, לתצפית אנושית, לפרשנות אנושית ולהכרעה אנושית. חורבן המקדש וביטול הסדר הכוהני הוא שפינה מקום לעלייתה של ההגמוניה החדשה שהציע תפיסת זמן חדשה שהלמה מציאות משתנה שאין בה מקדש ואין בה משמרות קודש השומרות על מחזורי הביכורים והיבולים ועל מחזור מועדי הדרור במחזורי שירות ומחזורי בקרבנות.
כל אחד משבעת מועדי ה' הוא אתר זיכרון , מרחב יצירה הולך ונמשך, וצומת של פולמוס ומחלוקת מן העת העתיקה ועד ימינו. כל חג הוא מרחב יצירה הולך ונמשך שמעמקיו מעוגנים בשפה ויצירתו המחודשת  מעוגנת במפגש המתרחש כל פעם מחדש בין הזיכרון הכתוב לפרשנות המתחדשת בתמורות העתים, או בדיאלוג הבין-דורי בין רוח אלוהים לרוח האדם. ביחס לכל אחד ממועדי ה'  הולכת ונמשכת הפרשנות האמנותית היוצרת, המתמודדת מחדש עם זיכרון העבר ועם משמעויותיו המשתנות בהווה. אין בנמצא חג או מועד שיש לו רק זיכרון אחד, מסורת אחת או סיפור של הגמוניה אחת, נהפוך הוא, כל חג הוא משזר עשיר של מסורות, פולמוסים ומחלוקות בנסיבות היסטוריות משתנות. סיפור ההיסטוריה היהודית הוא סיפורן של מסורות הנאבקות זו בזו על מקור סמכות ותוקף בתקופות שונות וסיפורו של ראש השנה, חג שאינו נודע בתורה בשם זה, חג ההופך את פתיחת לוח המועדים המקראי מהחודש הראשון לחודש השביעי, חג הכרוך במאבק על זמן מקודש, מקום מקודש וזיכרון מקודש, הוא דוגמה מאלפת לתמורות העתים ולחילופי משמרות בהיסטוריה היהודית
 הערות
[1]אחד משמותיו של ראש השנה אצל יהודי אתיופיה הוא בעל תקיעתא שם המופיע בכתבי הקודש של בני העדה הכתובים בשפה האמהרית ובשפת געז בדיוק כפי שנשמע בעברית ללא שום שינוי
זו היא אחת מהמילים היחידות העתיקות שנשמרו בכתבי הקודש של העדה בתצורתן העברית ולא תורגמו לשפות הקדומות עמרם בוסקילה, קול שופר, הספריה הספרדית, ירושלים, עמ 195.
[2]על כל אלה ראו בפירוט: רחל אליאור, זיכרון ונשייה: סודן של מגילות מדבר יהודה,תל אביב תשס"ט.
[3]ראו הפיוט  על העקדה 'עת שערי רצון להיפתח' הנאמר על ידי עדות המזרח בתפילת ראש השנה, לפני תקיעות השופר שבין תפילת שחרית לתפילת המוסף. הפיוט חובר על ידי המשורר הספרדי ר' יהודה בן-שמואל אבן-עבאס (נולד בפאס ונפטר בחאלב) במאה ה-12
[4]ראו רחל אליאור, 'והר ציון טבור הארץ', ארץ ישראל, מחקרים בידיעת הארץ ועתיקותיה, כרך כח [ספר טדי קולק], ירושלים תשס"ח, עמ' 1-13.

[5]על  הלוח  ראו: ר' אליאור, מקדש ומרכבה, כוהנים ומלאכים, היכל והיכלות במיסטיקה היהודית הקדומה, ירושלים תשס"ב; לתיאור מפורט של החיבורים הנזכרים ראו הנ"ל, זיכרון ונשייה: סודן שלמגילות מדבר יהודה (לעיל הערה 2), פרק 6.

מגזרות נייר לחגי תשרי

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית (טקסט)
יעקב נאמן, מגזרות נייר

לשנה טובה ומתוקה!
אומנות מגזרות הנייר, שהורתה כנראה במזרח הרחוק, אומצה באומנות היהודית העממית-מסורתית. היא חדרה אליה כנראה בספרד של המאה ה-15 ומשם נפוצה לכל גלויות ישראל. לשיא פריחתה היא הגיעה במאה ה-19 וראשית המאה ה-20 במזרח אירופה: בגליציה, בוקובינה, פולין  ורוסיה. עסקו בה לרוב הגברים, בעיקר תלמידי ישיבה, שראו בה מלאכת קודש. האומנות המיוחדת הזאת כמעט ונכחדה בשואה, אבל בימינו היא שבה ופורחת בקרב גברים ונשים כאחד. 
שישו ושמחו בשמחת תורה
על גבי לוח עץ הניחו גליון נייר מקופל לשניים. ציירו עליו חצי מהדגם הרצוי ואז גזרו אותו בסכין חדה. משנפתח הגליון נתגלתה יצירה סימטרית מרהיבה. הניחו אותה על רקע עם צבע שונה שהתגלה מבין החללים שנוצרו בנייר.
ושמחת בחגך
הדגמים הנפוצים הם של של המנורה, לוחות הברית, שופר, מגן דוד, עץ החיים, המזלות, ירושלים, תיבת נוח, יונה והדגה, מוטיבים מעולם החי והצומח וצורות גאומטריות מופשטות.
לשנה טובה
מקובל היה להוסיף כתובים בעברית מהמקורות. מגזרות הנייר שימשו לעיטור כתובות ולקישוט סוכות ודגלי שמחת תורה.
ופרוש עלינו סוכת שלומך
חשיבות מיוחדת נודעה למגזרות "המזרח", שנתלו על כותל המזרח כדי לכוון את המתפללים לעבר ירושלים. לכבוד חג השבועות נהגו לקשט את חלונות הבתים במגזרות מנייר לבן שכתוב בהן "חג שבועות הזה זמן מתן תורתנו”. מגזרות על חלונות מרובעים כונו ״שבועות’ל״ ומגזרות על חלונות עגולים ״רויזעלע״ (ורד ביידיש.בארץ מכנים אותן ״שושנתות״).
לשנה טובה תכתבו ותחתמו
 מגזרות הנייר שצילומן מופיע כאן הן פרי יצירתו של האומן הדגוליעקב נאמן (1993-1908),שיצר מאות עבודות כאלה, כולן קשורות למקרא, לחגי ישראל, לירושלים ולתפילה. עבודותיו הוצגו במספר רב של תערוכות וסדנאות בארץ ובעולם ונמצאות באוספים של מיטב המוזיאונים והאוספים הפרטיים.
סוכות
כלתו, ציפורה נאמן, ממשיכה את דרכו. היא מקדישה את כל עיתותיה להחייאת האומנות הזאת והעברתה לדור ההמשך בארץ, באירופה ובאמריקה. 
שבתות למנוחה ומועדים לשמחה

*צילומי העבודות הן באדיבות ציפורה נאמן ziporan@gmail.com  

Viewing all 3038 articles
Browse latest View live