Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3039 articles
Browse latest View live

איך שואל שאיננו יודע לשאול

$
0
0
   יצחק מאיר, משורר, סופר והוגה דעות

הגדת ראשי הציפורים (1300 בערך)
הבנים שואלים, הבנות שואלות
וכל התשובות שאנחנו עונים
אינן מועילות, אינן מועילות,
כלות כמו העננים.


לאיזה איים בורחים מלאכים,
בשבור הסופות ספינות בימים,
ובאיזה ארמון מסתתרים מלכים
בצאת הטירוף למשול בעמים.

מי ציוה "כבד אם ואב", ועשה
דממות משכול ושתיקות מיתומים,
מי בישם רוחות-ליל באהבה, ונשא
בחצות בחיקו את אלת המרומים.

ואיך הם יודעים, ואיך הן יודעות
מה לשאול והם עוד עולים בימים,
אולי מן התשובות הדואות
מימי בראשית מעל לכרמים....

ומה נברא קודם, שקרים  או אמת,
חלום או פישרו ,מחרשה או תלמים,
ראשית או אחרית, החי או המת,
הקץ או עולמי עולמים.

איה מולדת ההן ואיה
ממלכת הלאו המוחלט המשמים,
ואיך כבר היה כל מה שיהיה,
ואיך יש תהום במרומים.

ואיך הם יודעים, ואיך הן יודעות
מה לשאול והם עוד עולים בימים,
אולי מן התשובות הדואות
מימי בראשית מעל לכרמים....

ולמה בוראים השמים שועים,
ולמה דמים נוגעים בדמים,
וקוביות עושות עניים התועים
בלילות במדבר כיסופים מדומים.

ואיפה הדין, והצדק היכן
וחמלה איך גוועה וחדלו רחמים,
וכמו בהיכל שחולל הדוכן
יתום מכוהן ומחכמים.

ואיך הם יודעים, ואיך הן יודעות
מה לשאול והם עוד עולים בימים,
אולי מן התשובות הדואות
מימי בראשית מעל לכרמים....

ואיך שואלים שאינם יודעים
לשאול, ואיך הרשעים התמימים,
ואיך כסילים מחרישים היוצאים 
לבלות עולמם בנעימים.

וכל השאלות כבדות פה ולשון,
וכל התשובות מחכות לאילמים.
וערב יורד דומם לחשות
בסומק הדמדומים.

ערב פסח התשע"ה

תרגום לאנגלית: How to Ask When One Does Not Know How



שפתי תפתח

$
0
0
 אמיר מנשהוף, משורר


וַיִּתְּנוּ־לוֹ פֶלַח*
שמואל א ל' 12

אַנָּסִי אַנָּסִי שֶׁאוֹתִי לֹא עָזַבתָּ
גַּם בַּלַּילָה הַהוּא יְהֹוָה
וּמִנִּיתָ עוֹרֵב אֶל בֵּיתִי אֵין שׁנָתִי בוֹ
בָּא בְפֶלַח דּבֵלָה וְצִמּוּק שֶׁל חַיַּי 

לפעמים נקשר פסוק עתיק לרגע של חיים, לפעמים נקשר פסוק לפסוק ונוצר שיר. בשמואל א פרק ל מסופר על נער מצרי, שנזדמן לאנשי דוד במלחמתם עם עמלק על נחל הבשור. שלושה ימים ושלושה לילות לא אכל הנער ולא שתה. נותנים לו פלח דבלה ושני צימוקים למאכל, ושבה רוחו אליו. והנה דבלה, שאכלתי ברגע יקר מציאות, נקשרה אצלי עם הדבלה ההיא. ונקשרו הדבלים של מטה עם העורבים הבאים ממעלה, שכלכלו את אליהו במלכים א פרק יז. והנה כבר בא והופיע עורב אל בית השיר הקצר הזה, ופלח דבלה של הצלה והשגחה בפיו. והנה שיר.

* השיר שאוב מספר שיריו השני של המשורר, 'קוּם'שמו, בהוצאת 'מקום לשירה' הירושלמית (2016), ומתפרסם כאן באדיבות המשורר. עורך הספר: נדב ליניאל. הספר מתכתב הרבה עם תפיסות מקראיות, עם סיפורים ועם פסוקים נקודתיים. ׳קום׳ הוא אחיו הצעיר של ספר ביכוריו של המשורר, ׳רעש רעש רעש רעש׳ (תל אביב 2011). 

"ארמי אובד אבי" מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?

$
0
0
פרופ’ אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית



בדברים כו, א-יא מתואר בפירוט טקס הבאת הביכורים אל המקדש: על כל חקלאי לקחת "מראשית פרי האדמה", להניחו בטנא ולהביא אותו "אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך לשכן שמו שם". את הטנא עליו להניח לפני המזבח ולומר קטע קצר המכונה במסורת בשם "מקרא ביכורים" (משנה סוטה ז, ג), קטע הידוע ומוכר גם מציטוט ארבעת פסוקיו הראשונים (פסוקים ה-ח) בהגדה של פסח. בקטע זה מספר מביא הביכורים בקיצור ובדילוגין את תולדות עם ישראל החל מן הירידה למצרים, המשך ביציאה ממנה והכניסה לארץ ישראל, וכלה בהצהרה "ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי, ה'". 

ראשית תולדות עם ישראל, עד לריבויו הגדול במצרים, מתוארת במילים אלה: "ארמי אובד אבי וירד מצרימה, ויגור שם במתי מעט, ויהי שם לגוי גדול עצום ורב" (פסוק ה). את הצירוף "ארמי אובד אבי" ניתן להבין עקרונית בשתי דרכים שונות. לפי האחת נושא הצירוף הוא "אבי" ועליו נאמר שהוא "ארמי אובד". לפי זה פירושן של שלוש המילים הוא: "אבי, הארמי האובד, ירד מצרימה". לפי הבנה אחרת נושא המשפט הוא "ארמי" ועליו נאמר שהוא "אובד (את) אבי". בשני המקרים היורד למצרים הוא "אבי", אך השאלה היא אם "ארמי אובד" הוא תיאורו של האב שירד מצריימה, או שמא דמות כלשהי שעשתה מה שעשתה לאב וגרמה לו לרדת למצרים. בשאלה זו כרוכה למעשה שאלת משמעותה של התיבה "אובד": האם היא מתארת את שם העצם "ארמי" או שמא היא פועל יוצא כלשהו?
פרשנים מתרגמים ודרשנים רבים הקדישו מחילם לפתרון הקושי הכפול הזה. באשר לשאלת זיהויו של האב שבו מדבר הפסוק, שוררת הסכמה כמעט כללית כי המדובר ביעקב, אשר אכן ירד למצרים עם בני ביתו, כמסופר בספר בראשית (מו, ח ועוד). מיעוט קטן של דרשנים סבור שמדובר באבי האומה, באברהם, שגם הוא ירד למצרים (כמסופר בבראשית יב, ואילך), אלא שפירוש זה הוא דחוק, כי קשה להבין מה הקשר בין ירידת אברהם למצרים, אשר בעקבותיה שב לארץ כנען, ובין שעבוד בני ישראל בארץ זו. ובאשר למילים "ארמי אובד": מי שסבור שהן מתארות את יעקב, מבאר אותן ככינוי שלו, כיוון שמוצא אמו היה מפדן אדם (בראשית כד, ד או כה, כ), והוא עצמו נדד, נע ממקום למקום, כאדם שאיבד את דרכו. ומי שסבור כי "ארמי" כלשהו "אובד" את יעקב, מפרש את המילים כמדברות על חותנו, לבן הארמי, שביקש לאבד, להשמיד את יעקב. 
פירוש אחרון זה ידוע ומפורסם בעיקר מן ההגדה של פסח, המצטטת, כאמור, את ארבעת פסוקיו הראשונים של "מקרא ביכורים": "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים, ולבן ביקש לעקור את הכל, שנאמר 'ארמי אובד אבי וירד מצרימה'". לפי האגדה היה לבן רשע ואכזר אף יותר מפרעה: שהמלך המצרי ביקש להמית רק את הזכרים הנולדים לבני ישראל (שמות א), ואילו לבן רצה להשמיד את כל בית יעקב, זכרים ונקבות, צעירים וזקנים גם יחד. כיוון שבסופו של דבר יצא יעקב מבית לבן כשהוא עשיר בנכסים ורב צאצאים, מבהירים מדרשים שונים, כגון מדרש תהילים (לתהילים ל, ד) כי "אובד" אין כוונתו למעשה שגם נעשה ובוצע בפועל אלא רק לכוונת הלב: "וכי איבד לבן ליעקב? אלא על ידי שחשב לאבדו - חישב לו הקב"ה [על ידי ניסוח הדברים בפסוקנו] כאילו איבדו". את הבסיס לקביעה כי לבן ביקש לפגוע ביעקב מוצאים המדרשים במסופר על יעקב שנאלץ לברוח מבית לבן בחשאי ועל לבן שרדף אחריו עד הר הגלעד (בראשית לא, כ-כג). באותו לילה בא "אלוהים אל לבן הארמי ... ויאמר לו הישמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (שם, פסוק כד), ואף לבן מודה כי לולי התערבות האלוהים "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" (פסוק כט). 
עם זאת צריך להודות, כי אין בכל הכתובים האלה די כדי לקבוע חד-משמעית ובחריפות שלבן ביקש "לעקור את הכול", עד שדמותו תוצג כעולה ברשעותה על דמותו של פרעה. כדי להבין מדוע ביקשה ההגדה, ומדוע ביקשו מדרשים שונים של חז"ל, להציג את לבן באור כה שלילי, מן הראוי לבחון את כלל ההתייחסות אל דמות מקראית זו בספרותנו הקדומה ולנסות ולבדוק את ריקען ההיסטורי. מתברר כי חז"ל מוסיפים מימד של עומק ורוחב לדמותו של לבן והם מזהים אותה עם בלעם (כך, למשל, התרגום הארמי המיוחס ליונתן בן עוזיאל לבמדבר כב, ה) ומרבים לתארו במדרשים השונים כרמאי, רשע, עובד עבודה זרה וחמדן. על שמו, "לבן", הם אומרים כי הוא "פרדוכס" (בראשית רבה ו, ז): אדם שהתנהגותו שחורה משחור קרוי דווקא בשם המזכיר את צבע הטוהר והיושר. ועוד הם אומרים על לבן, שהוא ביקש אף להרוג את עבד אברהם, כשזה בא לקחת את רבקה ליצחק, משום שחשק בכספו ובגמליו (מדרש בראשית רבתי לסיפור, סימן טו). וכיוצא בזה עוד הרבה. 
המחקר הציע שני הסברים שונים לסיבה שהביאה את חז"ל להציג את לבן באור כה שלילי. לפי ההסבר האחד נועד ציור זה לסייע בטיהור דמותו של יעקב, מי שנזכר בסיפורים רבים בקשר ללבן. כיוון שדמותו של יעקב לא תוארה בתורה באור חיובי מוחלט, ויש בה גם צדדים בעייתיים, כגון בסיפור לקיחת הברכה שיועדה לעשו אחיו בראשית כז) או בדרך שבה הגדיל את צאנו בבית לבן (בראשית לא) - הרי שעל ידי הצגת לבן כרשע מוחלט, יצטייר יעקב, בן שיחו, באור חיובי יותר. לשון אחרת: הרצון לשפר את דרך הצגת דמותו של יעקב הביאה להשחרת דמותו של לבן (וכן, למען האמת, גם דמותו של עשו). 
לפי ההסבר האחר ראו חז"ל את לבן כסמל לדמות היסטורית שלילית, אולי בית הורדוס שמוצאו מאדום ואשר שלטונו נשען על כוחה של רומי (ושימו לב לדמיון שבין מילת "ארמי" ל"רומאי" או אדומי"). כאשר ביקשו תקדים מקראי לדמות אשר יעקב-ישראל נמצא עמה בקשרים מקשרים שונים, לחיוב ולשלילה, כפי שהיתה מערכת היחסים שבין חכמים לבין בית הורדוס (החל בהורדוס וכלה באגריפס השני), מצאו בדמותו המקראית של לבן שלל רב והרחיבוה בדרך שראינו. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תבוא (תשס"ב 2001)

מסורת יציאת מצרים כמוצאם האלוכטוני של בני ישראל

$
0
0
 ד״ר יגאל בן-נון,  המכון ללימודים גבוהים, פריס Ecole Pratique des Hautes Etudes  

ציור קיר מקבר בני חסן. מזכיר את תיאור ירידת בית יעקב למצרים
Ibscha Relief Chnumhotep II. 6th Year of Sesostris II

הערה: אלוכטוני הוא ההיפך מאוטוכטוני. כלומר לדוגמא: בני ישראל הם לא אוטוכטינים כמו בסיפורי האבות והשופטים אלא אלוכטונים כמו במסורת יציאת מצרים, כלומר באו ממקום אחר, הם לא מקומיים. תופעה דומה קיימת לגבי הפלישתים, הארמים והיוונים. 

סיפור יציאת מצרים הוא הנרטיב הדומיננטי בחומש והוא מבצבץ גם בשאר ספרי המקרא. מרכיביו יכולים להאיר את עינינו לגבי המסורות הסותרות שרווחו בישראל וביהודה. נרטיב זה בולט במיוחד בספר דברים הרפורמי שמוצא מחברו משילה הישראלית. אך הוא לא נעדר מסורות שקשורות לבית-אל ולירושלים. דעותיהם של מחברי הטקסטים המקראיים לא היו אחידות והם נחלקו בתחומים רבים ובמיוחד בנושא מוצאם של הישראלים. אחדים ביקשו להאמין שמוצאם ממצרים משם גורשו כזרים, ואחרים ידעו שאבותיהם חיו מאז ומתמיד בין כנען לארם. 

מסורות ישראליות ויהודאיות מופיעות במקביל בספרי המקרא. כיוון שנוצרו כסיפורי-עם לא תמיד אפשר לדעת מי מהן עתיקה יותר ומי צמחה מאוחר. המסורות מתוארות בעיקר בספרי שמות ובראשית. היקפן אינו תואם בהכרח את גודלה של האוכלוסיה ממנה צמחו, והתרחשותן אינו תואם את סדר הספרים המקובל בתנ״ך. האגדות משקפות לרוב נרטיבים מנוגדים שצמחו בממלכות ישראל ויהודה, אך קיימות גם מסורות פנים-ישראליות מקבילות אחת לשניה, שאף מתחרות ביניהן. מסורות סותרות במקרא משקפות גם הבדלים בין סופרים מחצר המלך לעומת כתביהם של כוהנים או נביאים. 
הידיעות המוקדמות ביותר על מסורת יציאת מצרים מצויות בספרי עמוס והושע שפעלו בממלכת ישראל במאה ב-8 לפנה״ס. מסורת זו כמעט נעדרת מנבואות ישעיהו בן אמוץ ומיכה המורשתי שחיו ביהודה באותה תקופה, ומכתבי שאר הנביאים. כאשר מופיעה יציאת מצרים בספרות הנבואית מימי המלוכה היא מוזכרת כזיכרון קולקטיבי סמלי ורב חשיבות אך לא כאירוע ממשי. ירמיהו, שמוצא משפחתו משילה, הוא הנביא שמתייחס למסורת יציאת מצרים יותר מכל נביא אחר. בסוף ימי הממלכה ירמיהו מסביר לשומעיו שיש לראות ב״יציאת מצרים״ לא אירוע ממשי אלא מטפורה ליציאה מגלות מכל מקום בו התקיימה: 
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהוָה: וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד חַי יְהוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, כִּי אִם, חַי יְהוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל אַדְמָתָם (ירמיהו כג, ז-ח; טז, יד-טו).
נוסחת יציאת מצרים כמטפורה ליציאה מגלות: ״אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים״ (שמות כ, ב; כט, מו; לב, יא), הולבשה באופן מלאכותי בתקופה הפרסית על אברהם האוטוכטני: ״אֲנִי יְהוָה אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים״ (בראשית טו, ז).
ספרי עזרא ונחמיה ודברי הימים שנכתבו בתקופה הפרסית התעלמו מיציאת מצרים והדגישו יותר את מסורת האבות ואת אֵל כאלוהות האבות האוטוכטוניים. יציאת מצרים לא העסיקה גם את הנביאים חגי, זכריה ומלאכי באותם ימים. בתקופה הפרסית איבדה מסורת יציאת מצרים מחשיבותה לטובת המסורת האוטוכטונית. חיזוק לגישה זו אנו מוצאים מאוחר יותר בספרות העברית מהתקופה היוונית-רומית שנמצאה במדבר יהודה (בעיקר בקומראן) שאינה מתייחסת כלל ליציאת מצרים. 
בגרסותיו הקדומות, סיפור יציאת מצרים לא דומה לסיפור הסינכרוני שבנוסח המסורה. הוא לא כלל מסורות שנוספו לו במשך הזמן כגון מסורת הנדודים במדבר ומתן התורה, אכילת המן, מסורת קורבן הפסח וחג המצות ונושאים כמכת בכורות והליכת בני ישראל בתוך הים ביבשה. סיפורים משניים אלה התפתחו בנפרד ונוספו לסיפור המקורי על הבריחה ממצרים. בהנחה שחיבורה של שירת הים או ״שירת מרים״ קדם למאה ה-7 מתברר שהיא לא כללה את קריעת הים והליכת בני ישראל בתוכו ביבשה אלא רק את טביעת צבא מצרים בים. עורך כוהני דאג להוסיף משפט סיום בפרוזה לטקסט פואטי: ״כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה בְּרִכְבּוֹ וּבְפָרָשָׁיו בַּיָּם וַיָּשֶׁב יְהוָה עֲלֵהֶם אֶת מֵי הַיָּם וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם״ (שמות טו, יט). 
אפשר להשתומם מן העובדה שבטקסטים אחדים המוקדשים ליציאת מצרים, ואף בספר דברים, שמו של משה נעדר מהם, למרות שהדבר התבקש. בטקסטים אלה היציאה מיוחסת ליהוה ולא למשה, ונראה ששתי הדמויות מתחרות ביניהן על השאלה מי הוציא את בני ישראל ממצרים. ספר דברים מצטט את הכרזה הפולחנית שנאמרה במקדש על מוצאם של בני ישראל: "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה״ (כו, ה-ט) אך ממנה נעדר שמו של משה. בספר במדבר הכוהני לא משה הוציא את בני ישראל ממצרים אלא מלאך יהוה: ״וַיֵּרְדוּ אֲבֹתֵינוּ מִצְרַיְמָה וַנֵּשֶׁב בְּמִצְרַיִם יָמִים רַבִּים. וַיָּרֵעוּ לָנוּ מִצְרַיִם וְלַאֲבֹתֵינוּ. וַנִּצְעַק אֶל יְהוָה וַיִּשְׁמַע קֹלֵנוּ. וַיִּשְׁלַח מַלְאָךְ וַיֹּצִאֵנוּ מִמִּצְרָיִם״ (כ, טו-טז). בספר שמות (פרק ה) מתוארת סצנה מפורטת על תנאי עבודתם של בני ישראל כעבדים בייצור לבנים. הם מבקשים מן המלך חופשה של שלושה ימים כדי ללכת לזבוח ליהוה אלוהיהם במדבר. המלך מסרב ומקשה עליהם את תנאי העבודה. המשא ומתן עם המלך לא מתנהל באמצעות משה אלא באמצעות ״שֹׁטְרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, סוג של מנהלי עבודה מטעם העבדים. משה ואהרון נעדרים מסצנה זו. עורך מאוחר שהבחין בהעדר, דאג להוסיף את שמם בתחילת הסיפור ובסופו. הסיפור המקורי גם לא כלל בריחה ממצרים לחופש מעבדות אלא רק לחופשה קצרה לקיום זבח ליהוה במדבר: ״וַיֹּאמְרוּ: אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ. נֵלְכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַיהוָה אֱלֹהֵינוּ פֶּן יִפְגָּעֵנוּ בַּדֶּבֶר אוֹ בֶחָרֶב״ (שמות ה, ג). מזמורי תהילים אחדים המתארים את יציאת מצרים מתעלמים ממשה ומייחסים את היציאה ליהוה:
בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם […]
הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס / הַיַּרְדֵּן יִסֹּב לְאָחוֹר
הֶהָרִים רָקְדוּ כְאֵילִים / גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן
מַה לְּךָ הַיָּם כִּי תָנוּס / הַיַּרְדֵּן תִּסֹּב לְאָחוֹר
הֶהָרִים תִּרְקְדוּ כְאֵילִים / גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן[…]
 מִלִּפְנֵי אָדוֹן, חוּלִי אָרֶץ / מִלִּפְנֵי אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב 
(תהילים קיד)
סיפור לידת משה מעוצב על-פי ארכטיפ מוכר בסיפורי אגדות על תחילתם הצנועה של מנהיגים שעולים מאוחר יותר לגדולה. לידת משה לא תואם את סיפורי האבות על לידת אב קדמון לאישה עקרה שמתבשרת על לידת בנה מפי יהוה או שליחו, אלא על-פי דגם לידתו הדימיוני של סרגון ה-2 מלך אשור (705-722), למרות שהוא מיוחס לסרגון מאכד. כתוצאה מכך, סביר להניח שהסיפור לא יכול להיכתב לפני סוף המאה ה-8. ספר שמות בניגוד לספר בראשית לא מביא שום גניאלוגיה, להוציא את זו של אהרון (פרק ו). משה, גיבור סיפור השחרור מעבדות לא הוליד צאצאים שמהם נוצרו בני ישראל, דוגמת בני יעקב או צאצאי אברהם. בניו, גרשום ואליעזר, אינם מוזכרים יותר בספריה המקראית והראשון מוזכר באקראי רק בפרשת פסל מיכה ובני דן (שופטים, יח, ל). כך אפשר להגיע למסקנה שהגרסה הקדומה ביותר של מסורת יציאת מצרים לא כללה את משה ושגיבור היציאה היה יהוה עצמו. 
אפשר להניח שצירוף דמותו של משה לסיפור יציאת מצרים נעשתה בידי חוג הסופרים מאסכולת שפן רק בתקופה הפרסית. כך אנו מוצאים את אזכרת שמו 11 פעם בספרי שמואל ומלכים. עד אז ספק אם דמותו של משה הייתה קיימת. אף נביא מימי המלוכה לא מזכיר אותו, להוציא תוספת עורך נוסחתית בספר מיכה: ״כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ [וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם]״ (מיכה ו, ד). לעומתם, ישעיהו הבתר-מלכותי מזכיר את משה פעמיים (סג, יא-יב), וירמיהו פעם אחת. נחמיה ועזרא אמנם מזכירים אותו 10 פעמים ודברי הימים 20 פעם, אך רק במונח ״תורת משה״. יחזקאל, חגי וזכריה מן התקופה הפרסית מתעלמים ממנו. אחרי שמשה צורף כגיבור יציאת מצרים, עורכים כוהניים הוסיפו את אהרון היהודאי כמשקל נגד לדמותו של משה הישראלי. לעומת דמותו של יעקב, בעל משפחה עניפה עם הורים, אח, אישה וילדים המנהל אורח חיים של בעל משפחה, עם רגשות, אהבות ואכזבות, דמותו של משה מצטיירת יותר כדמות סכמטית שהומצאה באופן מלאכותי לצורכיו של סיפור בו הגיבור היה יהוה. יש לשים לב גם ש״סיני״ לא מוזכר באף אחד מספרי המקרא שמחוץ לחומש, חוץ מפעם אחת בספר נחמיה. ״סיני״ הושתל כתוספת עורך בשירת דבורה (שופטים ה, ה) ובמזמור מקביל בתהילים (סח, ח, יז) ולכן מסקנתי היא שהוא שם פיקטיבי שאין טעם לחפש לו איתור גאוגרפי. 
במאה ה-19 התגלתה במקומות רבים בקדמת אסיה ובמצרים קבוצת אוכלוסין שכונתה בווריאציות שונות ח'בירו או עפירו, שחיו בין המאה ה-18 ל-12 לפנה״ס, בתוך אוכלוסית שומר אכד, בארץ החתים, במיתני, בנוזי, באוגרית, במצרים ובכנען. איזכורם בקדמת אסיה עורר מיד את הנטייה לזהותם כעברים שבמקרא בזכות הדמיון בין השמות. אך היום ברור שח'בירו/עפירו שנפוצו בעולם הקדום בכל הסהר הפורה אינם עברים. בכתובות חוץ מקראיות עפירו/עבירו אינם מוגדרים כעם או קבוצה אתנית, אלא כמעמד חברתי נחות יחסית בשולי התרבות העירונית. את הח'בירו/עפירו אנו מוצאים לא רק בקדמת אסיה אלא גם בדלתה של הנילוס. בפפירוס ליידן 348 נזכרים העפירו כעובדי כפייה במקדש רעמסס. אך ברור שהעפירו של כתובות מצרים ומסופוטמיה אינם העברים שבמקרא. לעומת זה, העברים שבסיפורי יציאת מצרים שייכים לקטגורייה החברתית של הח'בירו/עפירו ואין להתפלא אפוא שהם מוזכרים תמיד בהקשר שלילי. לא מן הנמנע שהשם עברי נגזר מהמונח עפירו אותו הכירו עדיין סופרי המקרא בתקופת המלוכה ולאחריה, כאשר נרשמו מסורות אלה בכתב. 
העובדה שמנהיגי העברים, משה ואהרון, היו משבט לוי, משרתי פולחן יהוה, ושהעברים הם סוג של עפירו, יוצרת בהכרח קשר בין הלויים ומעמד העפירו. הלויים לא היו רק גרעין של יוצאי מצרים אלא כל מי שנדדו במדבר, הגיעו לאדום ולמדין, אימצו שם את פולחן יהוה המקומי והפכו למשרתיו בהגיעם כקבוצת נוודים לכנען. כיוון שהם היגרו ממצרים לכנען, הם היו זרים חסרי טריטוריה. לכן לא מן הנמנע לראות בקבוצת הלויים שהיו עבדים במצרים וחסרי נחלה בכנען סוג של עפירו. בארצם החדשה הם התחברו לישראלים האוטוכטונים שהתהוו כעם מקרב הכנענים. לפי השערה שפותחה בין היתר בידי ויליאם דיוור, שמואל אחיטוב וישראל קנוהל, הסיפור הגרנדיוזי שנפרס על ארבעה מספרי החומש אינו אלא יצירת "מציאות לאומית מדומה", מבוצעת באמצעות טלסקופיזם. כלומר, העצמת אירוע שולי או טריויאלי לפרופוציה מופרזת והפיכתו לאירוע מכונן. זהו סיפור גירושה של קבוצת עבדים-נוודים קטנה ממצרים, נדידתה להר שעיר והגעתה לישראל עם אלוהות חדשה: יהוה. בכנען, כאמור, עבדו אלוהות אחרת בשם אֵל, עליון, אֵל בית-אֵל או אֵל שדי. 
חולשתה של המסורת האלוכטונית בספרי החומש נובעת מן העובדה שהיא כוללת יציאה אך מסתיימת ללא כניסה לארץ. זו הסיבה שהתווסף לאפופאה רבת ההיקף של יציאת מצרים גם ספר נוסף שבו יהושע מבצע את הכניסה לארץ במקומו של גיבור היציאה משה שנותר בחוץ. מתקופת מכתבי תל אל עמרנה עד לסוף המאה ה-7 לפנה״ס, מצרים לא שיחקה תפקיד בתולדותיהן של שתי הממלכות. לא מן הנמנע שהשינאה למצרים בארבעת ספרי החומש ובחלק גדול מספרי המקרא צמחה מהמצב הפוליטי המיוחד שנוצר בימי יאשיהו כאשר אשור נאלצה לנטוש את האזור ומצרים חזרה לזמן מה לקדמת אסיה בה שלטה כ-700 שנה קודם לכן.
חקר מרכיביה הטקסטואליים של סאגת יציאת מצרים הגרנדיוזית יכול להוביל אותנו למסקנה שבמקור הייתה קיימת מסורת על קבוצת עברים/עפירו/לויים שברחו ממצרים והצטרפו לאוכלוסייה אוטוכטונית בכנען. כאשר נרשמה מסורת זו בכתב כאגדה קצרה, היא היוותה ציר אידאלי עליו אפשר היה להלביש סיפורים רבים נוספים שלא היה קשר ביניהם. מחברים שונים הוסיפו על גרעין סיפורי קצר זה, אנקדוטות שמקורן באגדות נפוצות והתאימו אותן לציר המרכזי. אפשר למנות בהן אוסף רב של סיפורים שכוללים את גילויו של משה בתיבה ביאור, הצלת משה ממוות לפני שנימול, מעשי הקסמים של חרטומי מצרים, בניית עגל זהב באמצע מדבר, התגלות יהוה על הר, צרעת מרים, נישואי משה למדיינית, מרד דתן ואבירם, סיפור קורח שנבלע באדמה, אכילת המן שיורד משמים והרשימה ארוכה. לאגדות אלה לא היה במקור שום קשר לוגי או כרונולוגי ביניהן. כך נוצרה יצירה ספרותית רבת עוצמה שאיש לא הגה אותה מראש. סיפור צנוע במקור הפך לאירוע מכונן בתפיסת עברם האגדי של שני עמים: ישראלים ויהודאים ובהמשך לאירוע רב סימליות ביהדות ובנצרות.


סוללות תקווה: על משמע הפסח בימיי

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

Ibscha Relief Chnumhotep II 

מתוך שאדם מסב בליל הסדר- הוא זוכר את יציאת מצרים. לא מפני שהוא זוכר הוא מספר, אלא מפני שהוא מספר הוא זוכר. מתוך שהוא מבער את החמץ ושומר על 'בל יימצא' ועל 'בל ייראה', הוא נזכר כי בחיפזון יצאנו ממצרים ולא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ והלחם לא עיכב את הגאולה אלא הגאולה האיצה כל כך עד שלא היה סיפק להשלים את מלאכת הלחם. מצוות זכירת מצרים היא כל יום ויום, ככתוב " ....תִּזְכֹּ֗ר אֶת י֤וֹם צֵֽאתְךָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ" (דברים ט"ז,ג') אבל זכירתו ביום אחד, הלכה למעשה, מצה, מרור, חרוסת וזרוע, כוסות ארבע, הלל, אחד מי יודע, ועל הכל הסיפור שכולה תשובה על תמיהת הבנים "מה נשתנה" -   מטעינים את הלב בסוללה המפעילה את הזיכרון של כל יום ויום בשנה כל  ימי חיינו. 

כך דינן של מצוות יושרת הלב כגון " וְגֵ֥ר לֹא־תוֹנֶ֖ה וְלֹ֣א תִלְחָצֶ֑נּוּ כִּֽי גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם"שמות כ"ב,כ'). לא מפני שהיית האחר האולטימטיבי במצרים ואתה נזכר את המכאובים שספגת שם אתה נקרא להיזהר מענות את הזר שלפניך, אלא מפני שיש בך אנושיות את נזכר בהיעדרה, מפני שאתה חומל אתה מרענן את זיכרון הסבל שלך כשאיש לא חמל עליך. " כְּאֶזְרָ֣ח מִכֶּם֩ יִהְיֶ֨ה לָכֶ֜ם הַגֵּ֣ר הַגָּ֣ר אִתְּכֶ֗ם וְאָהַבְתָּ֥ לוֹ֙ כָּמ֔וֹךָ....."   ומתוך כך תדע ותבין ותפנים  ".... כִּֽי־גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִםאֲנִ֖י ה' אֱלֹהֵיכֶֽם"! (ויקרא י"ט, ל"ד). כיוצא בזה, ואין לטעות בדברי הכתוב הישירים והבהירים, "  לֹא תַעֲשׂ֥וּ עָ֖וֶל בַּמִּשְׁפָּ֑ט בַּמִּדָּ֕ה בַּמִּשְׁקָ֖ל וּבַמְּשׂוּרָֽה. מֹ֧אזְנֵי צֶ֣דֶק, אַבְנֵי צֶ֗דֶק, אֵ֥יפַת צֶ֛דֶק וְהִ֥ין צֶ֖דֶק יִהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם אֲנִי֙ ה'אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם  אֲשֶׁר הוֹצֵ֥אתִי אֶתְכֶ֖ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם" (שם ל"ה,ל"ו), על מנת שתהיו ישרי דרך, על מנת שתעשו דין ומשפט הוצאתי אתכם מארץ מצרים. זאת הייתה התכלית, בעבור חיים של אחריות ערכית גאלתי אתכם ואתם עלולים לא לזכור אפילו כי נגאלתם אם נפשכם תגעל בערכים.
פעמים הרבה אדם בן דורנו שואל עצמו היכן הם ימי הזיכרון לעבדות במצרים, לדיכוי, ללחץ, לעוני, ללבנים ללא תבן, לרציחת הבנים הילודים המושלכים ליאור. אין. אין יום שואת מצרים. כל המצוות זוכרות את יציאת מצרים. את הגאולה. את כושר הישרדות היהודיות שבאדם הנרמס ואת כושר שמירת האדם שביהודי הנרדף על יהדותו, שהבטיחו את התחיה , את ההליכה במדבר להר, ומן ההר לארץ המובטחת. פסח הוא חג החירות.  החירות מזכירה את גנות השעבוד ולא השעבוד את מתק החירות. פסח הוא החג בו אומה חוגגת את עתידה, בו היא מרוממת אותה מתוך הכרה עד מה חשכו הימים כאשר נעדרה. 
....וכאשר הוא כך מהרהר, הוא גם כך חוזר ומשנן ללבו כי החירות היא החופש ליטול אחריות על עשיית הדין והצדק והמשפט והאחווה בין אדם לחברו בכלל, כי לשם אלה שרד את ערפילי הזמנים בהם נשללה ממנו החירות להיות אדון לניווט חייו על פי הישר והטוב שדרש אלוהיו. שוב, דברי הכתוב נטועים כיתדות עליהם פרוש אוהל חיינו " לְמַ֨עַן תִּירָ֜א אֶת ה' אֱלֹהֶ֗יךָ לִ֠שְׁמֹר אֶת כָּל חֻקֹּתָ֣יו וּמִצְוֹתָיו֘ אֲשֶׁ֣ר אָנֹכִ֣י מְצַוֶּךָ֒ אַתָּה֙ וּבִנְךָ֣ וּבֶן בִּנְךָ֔ כֹּ֖ל יְמֵ֣י חַיֶּ֑יךָוּלְמַ֖עַן יַאֲרִכֻ֥ן יָמֶֽיךָ" ( דברים ו',ב'). שוב , כל ימי חייך. כל חוק שאתה מקיים היום, משפיע על כל ימי חייך, כל מצווה שאתה מנחיל לבניך היום אתה מנחיל לכל ימי חייהם, זו אריכות הימים, זה העתיד.
...ובואו נעלה את ירושלים על ראש שמחתנו . משורר התהלים  שר את שירת עולי הרגל רוויית הפיוט " יְבָרֶכְךָ֥ ה' מִצִּ֫יּ֥וֹן וּ֭רְאֵה בְּט֣וּב יְרוּשָׁלִָ֑ם כֹּ֝֗ל יְמֵ֣י חַיֶּֽיךָ" (תהלים קכ"ח,ה'), עליה לירושלים, שלש פעמים בשנה, מטעינה את טובה לכל ימי חייו של אדם. לא מפני שירושלים היא כל חייך אתה עולה אליה כל שנה, אלא מפני שאתה עולה אליה, היא כובשת את כל חייך. 
רגע של חולשת דעת בחורשת עץ החיים עלתה לאדם ב "בְּעִצָּבוֹן֙ תֹּֽאכֲלֶ֔נָּה כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ" ( בראשית ג',י"ז). מאז האיש בזעת אפיים, תמיד, האישה בעצב תוליד בנים תמיד. הרגע האחד הטעין במכאוב את כל ימי חייך. אבל כנגד המכאוב הזה, מתייצבת החירות, היציאה מן הדכי אל התוחלת ובלילה אחד נטענות פעימות הלב בתקווה לכל ימי חיינו. זה משמע הפסח בימיי אלה שלי על הארץ ובארץ , ועל כל ישראל ברכת בני חורין.
ערב פסח התשע"ז


עדי וגדי גדי ועדי: סיפור חדש-עתיק

$
0
0
יצחק מאיר

אמי הטובה קנתה לי עדי,
ואבי האוהב קנה לי גדי,
העדי המופלא עודני עלי
אך הגדי האומלל נטרף, אללי.


למה נטרף?  כי ככה נגזר,
כי הגדי הוא תמים וחתול הוא אכזר,
אך אודה לאלי, העדי שאמי
קנתה לי מכבר  עדיין עמי.

הטורף נטרף, כי כלבים מוכיחים
כי הם לא רק נובחים אלא גם נושכים,
ואבוי לעולם, אבל העדי
שקנתה לי אמי שומר בעדי.

בא מקל וחבט בנשכן בעוצמה,
באה אש וכלתה במקל זעמה,
ומבול, לא פחות, כיבה את האש,
אך לי יש  עדי לעד לא איואש.

המים גאו, נכנס שור לתמונה
ולגם אותם עד טיפה אחרונה,
וראה השוחט ושחט, אך אני
יש לי עדי שנקנה למעני.

קם מלאך שאיננו מוחל על שחיטה
ודן במחילה השוחט למיתה,
אך אני חי נפשי, העדי, העדי
שקנתה לי אמי תמיד עמדי .

אלוהים התבונן ממרומיו וראה
כי בא כבר מועד למגר הרעה,
אך אותי החיה ושמר צעדי
בזכות אמי שקנתה לי עדי.

פסח התשע"ז


פסח וליל הסדר של עין חרוד

$
0
0
סמדר כרמי-גיברמן, מוסיקאית: נגנית פסנתר ועוגב, מורה ומרצה, מנצחת מקהלה

ליל הסדר בקיבוץ עין חרוד הוא גולת הכותרת של כל החגים, עם מסורת ארוכת שנים, שהתגבשה לאיטה במשך למעלה מתשעים שנותיה בעמק.

סמדר ליד הפסנתר
מתחילת ימיה התקבצה בעין חבורת אנשי אמנות  -  ציור, מוסיקה, מחול, ספרות ושירה: חיים אתר הצייר, שלום פוסטולסקי, משה כרמי, נירה חן,  דליה כרמי - מוסיקאים, רבקה שטורמן  -  מחול, דוד מלץ, זרובבל גלעד, משהל'ה טבנקין -  ספרות ושירה, ורבים אחרים. אי לכך החג הזה היה עשיר בחוויות אמנותיות. כבר מהשנים הראשונות צייר חיים אתר (שנקרא אז אפתיקר) ציורים רחבי ממדים על נושאים שונים משיר השירים.  ציורים אלה עד היום מקשטים את קירות חדר האוכל לקראת החג. הדגש בחג זה בקיבוץ הוא בשילוב סיפור ההגדה עם נושאי האביב והחקלאות. הן זהו חג האביב וגם חג הקציר הראשון, שאת יבולו שולחים היו לבית המקדש אשר בירושלים.
הגלבוע והעמק עם הבריכות והשדה לפני הקציר בשעת השקיעה
סביב נושאים אלה חוברו ריקודים רבים, בעיקר על-ידי רבקה שטורמן, שממש בראה מבראשית את הריקוד הארץ-ישראלי שקשור בישראל שמימי התנ"ך. זכור לטוב הריקוד "הנה הסתו עבר, הגשם חלף הלך לו", שהבנות רוקדות בשדה בטקס קציר העומר בשמלות לבנות עם אבנט כחול וצעיפים כחולים שקופים, כאשר התפאורה היא של הרי הגלבוע בכל הדרם וכל העמק הירוק, המשובץ ברכות מים המשקפות את השמים בכחלותם הנוצצת, פרוש לרגליו. מאוחר יותר גם איה לביא הוסיפה את הריקוד "כפינו נישא אל מרום", לפי המנגינה של מתיתייהו שלם. את הריקוד הזה רקדו בשמלות לבנות עם אבנטים כחולים, בחדר האוכל, כריקוד תפילה לשלום, לפריון האדמה ולברכת השמיים (הגשם והטל). הריקודים הללו מוסיפים מימד של קדושה לחג. יש עוד ריקודים רבים גם בשדה וגם בחדר האוכל בשמלות צבעוניות וססגוניות, וגם ריקודי זוגות יפהפיים, הן האביב הוא גם חג ראשית האהבה.
טקס קציר העומר נפתח במעשה הקציר עצמו, כאשר שורה של בחורים חסונים וביניהם גם חברים ותיקים שעדיין כוחם במתניהם נושאי חרמשים והם מניפים את חרמשיהם בזה אחר זה וקוצרים בתנועות גדולות ורחבות, בעוד הקהל והמקהלה והתזמורת הקטנה שרים ומנגנים את השיר : "לא, לא, לא לחם קלוקל, שלו ודגן שמים. לחם עצב תאכל פרי עמל ידים" . ואנו חוזרים ורואים בעינינו רוחנו את אברהם אבינו, ואולי גם את יצחק ויעקב, ועוד יותר את בניו, אי אז בימי התנ"ך קוצרים את התבואה בשדות העמק. ואחריהם באות הבחורות בשמלות צבעוניות אדומות וצהובות ולפי השיר: "והניפו, והניפו עומר תבואה חדשה" והן מאלמות את השיבולים שנקצרו לאלומות גדולות, ואוספות ומרימות אותן אל על, ואז כולם צועדים חרמש, אלומה, חרמש, אלומה לצלילי השירה העולצת. הטקס מסתיים  בריקודי מעגל של ילדי הגנים עם הוריהם וסביהם וסבתותיהם בצהלה ובשמחה גדולה. 
ובערב מתכנס כל הציבור בחדר האוכל ליד שולחנות ארוכים מצופים במפות לבנות ומשובצים בצנצנות עם פרחי בר:  חרציות צהובות, פרגים אדומים ופרחי פשתה ורודים. וכמובן כוסות ובקבוקי יין  אדום ולבן, ועל הקירות בסמוך לתקרה מאירים פסוקי שיר השירים: "כי הנה הסתו עבר, הגשם חלף הלך לו, הניצנים נראו בארץ, ועת הזמיר הגיעה. התאנה חנטה פגיה והגפנים, סמדר, נתנו ריח"  וגם "לכה דודי, נצא השדה. נראה אם פרחה הגפן, פיתח הסמדר, הנצו הרימונים". 
הערב מתחיל בנגינת פסנתר של "הפתיחה לסדר" של שלום פוסטולסקי. אלה צלילים רציניים וחגיגיים, אשר משרים אווירת קדושה על חדר האוכל ויושביו. עם הצליל הראשון של הפסנתר נופלת דממה באולם והצלילים המוכרים לחברי וילדי עין חרוד, שמושמעים בליל הסדר מאז ימי עין חרוד הראשונים מחזירים את השומעים לחוויות הילדות והנעורים של עין חרוד הצעירה והתוססת.  ואז מצטרף הקהל בשירת שירו של משהל'ה טבנקין "השמש במערב יורדת, שוקעת. כוסו פני השמים אודם חכליל". בעת השירה ילדי בית הספר מכיתות א' עד ו' נכנסים אל חדר האוכל וצועדים בשבילים שבין השולחנות, כאשר כל ילד וילדה מחזיקים אלומות שיבולים בידיהם וכאילו מעלים את העומר, הקציר הראשון,  מנחה לבית המקדש. הילדים מעלים את האלומות של סל נצרים גדול על הבמה לשירת הקהל: "עומר עומר תבואה חדשה". גם הוא שירו של פוסטולסקי. הטקס נמשך עם שילוב מגוון של קריאות של חברי המשק, שירת המקהלה, נגינת התזמורת, שירת הילדים, נגינת הילדים בכלי הקשה וחליליות, וריקודים שונים בתלבושות מרהיבות על הבמה וגם בשבילים שבין שולחנות הסדר והיושבים לידם.  הריקוד "כפינו נישא אל מרום, בפינו תפילת השלום", נראה כמו ריקוד הכוהנות בבית המקדש, אולי זכר לכוהנים שהיו מקבלים את תרומת העומר, הקציר הראשון. את הריקוד חיברה איה לביא מעין חרוד. כשהייתי בת 15, רקדתי בקבוצה הראשונה שרקדה את הריקוד הזה. אני זוכרת את אוירת הקדושה שליוותה את הריקוד. ומאז אני מלווה אותו בנגינה בפסנתר כל שנה, והוא מרגעי השיא של הסדר. 
סמדר מנגנת
רגעי שיא אחרים הם נגינת הילדים בכלי הקשה ודיקלומם הקצוב והדרמתי: "בתופים ובמחולות, סוס ורוכבו רמה בים. אמר אויב: ארדוף אשיג אחלק שלל. צללו כעופרת במים אדירים". בעיבודו של יהודה שרת. הקטע הזה תמיד מלהיב את הקהל וסוחט תשואות ומחיאות כפים רמות. קטע מלהיב נוסף הוא "חד גדיא". ילדים מכיתות ה' ו' עולים אחד אחד עם תפאורה ססגונית עשויה מקרטונים ומוטות עץ ופיסות צמר צבעוניות וסרטים ועוד כיוצא בזה, והם צועדים על הבמה קדימה ואחורה עם התפאורות המורמות בידיהם באופן מרשים ביותר, והמקהלה והילדים שרים את השיר הידוע, והקהל המתלהב מצטרף לשירה במחיאות כפים קצובות והשמחה גדולה. 
ואין לשכוח את שירת הקושיות בפיהם של ילדי כתה א'. בשנים עברו הילדים היו מזייפים נוראות והקהל היה שואג מצחוק ומוחא כפים. אבל בשנים האחרונות הדס שטורמן מכינה את הילדים ומלמדת אותם לשיר נקי וצלול, ושירתם עדינה וטהורה, אבל אינה מצחיקה יותר. 
ויזכרו לטובה פרקי המקהלה המרהיבים שנכתבו על-ידי יהודה שרת, כמו "ליל שימורים הוא לה' ולכל בני ישראל" עם מקהלת הילדים וכל הקהל, או "היום אתם יוצאים בחודש האביב", ומעל כולם "וקרב פזורינו מבין הגויים" בעיבודו של יחזקאל בראון ובניצוחה של עידית היימן. 
בין כל קטעי השירה והריקודים יש גם קטעי קריאה של פסוקים מן ההגדה. מסורת היא בעין חרוד, שכל שנה קוראים את אותם הקטעים אותם חברים. והאזניים כבר רגילות לשמוע קטע זה במבטא צרפתי, וקטע אחר במבטא פולני, וקטע במבטא רוסי, או מבטא יקי, וגם כמובן במבטא צברי 
עין חרודי. זו המסורת. 
ובין כל חלקי הטקס התפורים באופן כה הדוק, יש ארבע הפסקות לארבע הכוסות. ודקה או שתיים יש הרפיה במתח, ואנשים מקישים כוסות ושותים לחיים. 
מלה נוספת על הקושיות ועל התשובות. 
הילדים שואלים, הקהל שר, אבל יש רגע שחבר קיבוץ נכבד קם ונושא את דברו כתשובה לקושיות. התשובה מכילה תמיד התייחסות לאקטואליה. מה קורה היום בקיבוץ, בחברה הישראלית, במדינה ובעולם. שלא יהיה זה טקס מנותק מהמציאות. ותמיד יש בדבריו של החבר חומר למחשבה על המסורת ועל המציאות העכשווית. 
מצאתי בארכיון עין חרוד שבחג הפסח בשנת 1924 המסורת הצעירה של עין חרוד (בת השלוש) הכתה גלים והשמועות עליה הביאו מבקרים סקרנים מכל הארץ. הם באו בעגלות, ברכבת ובדיליג'אנסים ואף ברגל, לחוג את חג הפסח בעין חרוד. והמסורת נשמרת עד היום ואף משתבחת.  נאחל לה חיים ארוכים של רגעי שמחה, התעלות הנפש, והתרוממות הרוח. 



מרד העבדים

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות

הַרְבֶּה לִפְנֵי סְפַּרְטָקוּס
מָרְדוּ הָעֲבָדִים.
טוֹבְעִים בְּטִיט הַלְּבֵנִים
שָרִים:
שִירַת הָעֲבָדִים.

לְבֵנִים נָמַסּוּ.
נְהַר הַטִּיט פָּרַשׂ מַרְבַד
נָסִיך מִצְרִי צוֹעֵד עָלָיו.
אֵשׁ קוֹלוֹת הַסְּנֶה
אֶת הַפְחדִים כִּלְתָה.
שִקְשוּק שַלְשלָאוֹת
פְּצִיחָה.

עַל פִּי פתום וְרַעַמְסֵס
מַכָּה מִרְיָם.
תֻּפֵּי עֵינַי הָעֲבָדִים
בְּאֵשׁ הַסְּנֶה:
אֲנַחְנוּ בְּנֵי חוֹרִין.

נֵד יָם,
סוּסִים , כִּרְכָּרוֹת וּמְצִלוֹת נוֹגְשֹים.
נָסִיך מִצְרִי
פּוֹשֵט מַחְלְצוֹתָיו.
אַחַי אַתֶּם,
אֶתְכֶם אוֹלִיך לָעַד.
גְּלִימָתוֹ פּוֹרֵשׂ נָסִיך
אֶת שַׁרְבִיטוֹ לַיָּם מַשְׁלִיך
הָעֲבָדִים דורְכִים עַל הַגְּלִימָה
עוֹבְרִים בַּיָּם בֶּחָרָבָה.

אֶל הַמִּדְבָּר פּוֹנִים עִבְרִים
לֹא עֲבָדִים.
(
הֵם יִתְחרְטוּ,
הֵם לֹא יוֹדְעִים)

אֶת ספּורָם
יָשִׂיחַ דּוֹר לְדוֹר:
הַמִיתוֹס רַבּוֹתַי, תָּמִיד גִּיבּוֹר

וְהַנּסִיך
אִידֵיאוֹלֹוג, נָבִיא,
מוֹפֵת לִתְעוּזָה
בִּמְצוּלוֹת הַחוֹל
לְלֹאצִיּוּן
בְּלִי מַצֵּבָה.










שביעי של פסח, המעבר משעבוד לגאולה ושאלת ההנהגה בעבר ובהווה

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית 

מיכאלאנג׳לו, משה  San Pietro In Vincoli Rome                

"ומושה איש האלוהים עם אלוהים בענן ויכס עליו הענן כיא מ[לאך הוא...] בהקדשו
 וכמלאך ידבר מפיהו כיא מי מבש[ר ]כמוכ[] איש חסדים ויוצ[ר מעשי]ם אשר לוא נבראו מעולם"

שביעי של פסח, כידוע, הוא היום השביעי והאחרון של חג הפסח, חג החירות, אשר חל ב- כ"א בניסן. ביום זה, על פי המסורת, חלה קריעת ים סוף ואומרים בו את שירת הים (שמות טו), העל-היסטורית המתארת בחלקה הראשון את גדולת האל הגואל ומודה לו על הנס שנעשה לעם ישראל בקריעת ים סוף וביציאת מצרים, וממשיכה בסיפור העתיד לקרות בעת הכניסה לארץ ישראל עם בניית המשכן ובית המקדש. במועד זה, לפני אלפי שנים, הנהיג הנביא המשורר, הגואל והמשחרר, הזקן הענו הבא בימים, משה בן עמרם, בן קהת בן לוי, שאמו הייתה דודת אביו, יוכבד בת לוי, את עם ישראל משעבוד לחירות ומבית עבדים מוכר לעולם חדש ולא נודע של בני חורין. קרוב לוודאי שלא היה מעולם מנהיג גדול ממשה בן שבט לוי, שיצר עולם מושגים חדש לגמרי, המצרף בכוחה של השראה אלוהית ודעת מלאכים, את הנעלם לנגלה ואת העתיד לעבר ולהווה. משה שאמר לאחיו בני לוי: "יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב, וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל" הפך למנהיג יחיד סגולה, בשעה שהנחיל את רעיון החירות המקודש, הקשור בשביתה שביעונית מחזורית או בקדושת הזמן, בשבועה ובברית, הקושרים בין העבר לעתיד, לבני עמו המשועבדים, בשמו של קול אלוהי בלתי נראה, שבהשראתו כתב חוק, משפט, שירה, סיפור, ברית והיסטוריה, בהם נזכרים לראשונה כמה מהרעיונות הגדולים ביותר בתולדות רוח האדם. בתום שבעה שבועות, מיום א' כ"ו בניסן, הנהיג משה את עמו אל מרגלות הר סיני. היה זה ראשיתו של הרגע שבו הפך עם ישראל מעם עבדים לעדת ה', הקשורה בברית עולם המכונה 'יחד שבטי ישראל', הבוחרת בדעת, בחירות, בחוק ובצדק, בשעה שהיא מקבלת את החוק האלוהי שהביא משה משמים.

כך מתואר רגע נשגב זה בתולדות האדם בקטע ממגילות מדבר יהודה שבו מדבר אהרון בן עמרם, המכונה בשם אליבחר [השוו במדבר יז 20] ומכתיר את משה אחיו כמשיח ה':

יבינו בחוקות מושה... ויען אליבחר [וי]אמר ש[מעוני] עדת יהוה והקשב כול הקהל הגדולים והקטנים  לכ[ול] איש תושב... ארור האיש אשר לוא יעמיד וישמור ויע[ש] לכול מצ[וות י]הוה בפי מושה משיחו וללכת אחר יהוה אלוהי אבותינו המצו[ה] לנו מהר סינ[י  וידבר ע[ם] קהל ישראל פנים אל פנים כאשר ידבר איש עם רעהו ומראה [זיו] כבודו הראנו באש בעורה ממעלה [ב]שמים...  ועל הארץ עמד על ההר להודיע כיא אין אלוה מבלעדיו ואין צור כמוהו [וכול] הקהל נעו וחתו ורעדודיהאחזתם מלפני כבוד אלוהים ומקולות הפלא [וינועו] ויעמודו מרחוק ומושה איש האלוהים עם אלוהים בענן ויכס עליו הענן כיא מ[לאך הוא...] בהקדשו וכמלאך ידבר מפיהו כיא מי מבש[ר ]כמוכ[] איש חסדים ויוצ[ר מעשי]ם אשר לוא נבראו מעולם ול.. […]... [1]

תקצר היריעה מלתאר את שבחיו של המנהיג העניו, הנביא, הגואל והמשורר, שהשכיל לחוקק חוק אנושי בהשראה אלוהית, חוק שצלח אלפי שנות היסטוריה, חוק שיש בו צדק חברתי, אחריות הדדית וערבות משותפת לאורך אלפי דורות, בקהילה המעלה על נס את הזיכרון והדעת, הלימוד והאוריינות, החירות והשוויון, הכורכים בין העבר ההווה והעתיד, במידה רבה יותר מאשר כל חוק אחר שמקורו בעולם העתיק. ביום זה, בשביעי של פסח, דומה שראוי להרהר בשאלה מי הוא מנהיג, מה הן הסגולות המייחדות אותו ומה מהות התמורה שמנהיג מחולל בעבר ובהווה, המוגדרת בציטוט לעיל בביטוי 'יוצר מעשים אשר לוא נבראו מעולם'.
מנהיג הוא אדם שבלשון העת העתיקה רוח אלוהים נחה עליו או השראה אלוהית הנחתה את דרכו בשעה שחולל שינוי שלא היה לו תקדים, הקשור במעבר מעבדות ועריצות אנושית, לכפיפות מרצון לחירות אלוהית, המוגנת במצווה שמימית ובחוק אלוהי, המופקד בידי אדם. 
מנהיג ראוי בן ימינו הוא לדעתי אדם המחונן בהשראה, בחכמה, בתעוזה וברוחב דעת, המאפשרים לו לעמוד בבהירות על הפער בין הרצוי למצוי, להגדיר סדרי עדיפויות על פי עולם ערכים מוגדר המכוון לטובת הכלל, ולהבחין בתבונה ובאומץ, בהעזה ובנחישות, מה הוא האתגר המרכזי עמו בני זמנו חייבים להתמודד, ולמצוא דרך מקורית לשכנע את קוראיו ומאזיניו לפעול בהנחייתו כדי לחולל את השינוי. על המנהיג להיות מחונן בסמכות מוסרית, בהשראה, בבינת לב וביושר לב, ברוחב דעת, בהעזה וברוחק ראות, הנדרשים כדי לפעול במישורים שונים למען טובת הכלל, כנגד מוסכמות שגורות, טעויות רווחות, אינטרסים חד-צדדיים, צרות אופקים והשקפות מקובלות. למנהיג נדרשת בהירות מחשבה וראייה חדשה של המציאות, לצד אומץ לב, ראייה מרחיקת לכת ורהיטות ביטוי, המאפשרים לו להגדיר את המטרות המרכזיות בצמצום הפער בין המצוי לרצוי ולפעול בשיתוף עם ציבור רחב ככל האפשר, כדי לשנות את פני המציאות ולקדם סדר ערכים חלופי. הסגולות הנתבעות ממנהיג הן בראש ובראשונה חכמה ותבונה, יושר וחמלה, אומץ להבחין בין המצוי לרצוי, רוחב דעת, חזון, תעוזה, העדר פניות, ניקיון כפיים והעדר משוא פנים, צדק וחסד, הנובעים מהכרה בקדושת החיים של כל אדם, בקדושת כבוד האדם, ובקדושת החירות והשוויון. (הביטוי קדושה כוונתו בהקשר זה לערכים מוחלטים שבמישור האידיאלי אין מקום להתפשר עליהם או לגרוע מהם, שכן הם זכויות היסוד של כל אדם, ובמישור המעשי יש לחתור למימושם בהיקף הרחב ביותר האפשרי.)
מנהיג הוא זה השואף להנחלה רחבה ככל האפשר של ערכים הומניים אוניברסליים שכל בני האדם נזקקים להם תמיד, שאין מהם אף פעם יותר מדי, והם המאפשרים את מיטב המימוש האפשרי בחיי האדם ומתנים את קיומו וכבודו. ערכי יסוד מעין אלה המוגדרים בעת העתיקה במושגים: "רוחי דעת אמת וצדק בקודש קודשים", "בצלם אלוהים עשה את האדם", ״את האמת והשלום אהבו״ או "מועדי דרור", ומוגדרים בעת החדשה בלשון הערכים המתנים את החיים והופכים אותם לבעלי ערך: שלום, שוויון, חירות, דעת, אמת וצדק, חכמה, חסד, אחריות, אחווה וחמלה, דין ומשפט. היכולת לרכז את מיטב הכוחות, לאתר את מירב המשאבים ולגייס את האמצעים שיש בכוחם לממש חזון זה של כבוד האדם וזכותו לחיים של חירות, המתייחס לכל אדם באשר הוא אדם, ללא הבדלי גזע, לאום, דת ומין, בגבולות של מקום וזמן נתונים, והכוח להגדיר סדרי עדיפויות המשרתים את טובת הרבים ומרחיבים כל העת את נגישות מירב התושבים לערכים אלה, היא המבדילה בין מנהיגים בעלי שיעור קומה לבין פוליטיקאים צרי אופקים, המייצגים אינטרסים סקטוריאליים מתנגשים. 
המימד השני שראוי שמנהיג יהיה מחונן בו, לצד מחוייבותו לערכים ההומניסטיים האוניברסליים, הוא זיקה עמוקה לתרבות עמו, ללשונו, לעברו, לזיכרונו ולמורשתו היוצרת, או לכלל המימדים המייחדים בני קבוצה אחת מרעותה ובונים את אחדותה, זהותה וייחודה, במארג הנפרש בין עבר משותף לעתיד משותף. דהיינו, בצד המחוייבות העמוקה למימד ההומני המתנה חיים, החל בשווה על כל אדם, שעליו יש לשמור מכל משמר ולהגן עליו בכוח החוק והחוקה ובכוח סמכות השלטון, ולהרחיבו כל העת בצורה יזומה ולהעמידו לביקורת מושכלת וערה לצרכי המציאות המשתנה, יש מקום למחוייבות משלימה, המבוססת על וולונטאריות, בחירה, יצירה, חקירה, חינוך וחופש, ונמנעת מכל כפייה,  המתייחסת לבני קבוצה מסויימת המבקשת לשמור על ייחודה התרבותי בתחום הרוחני ובתחום המוחשי, לנחול ממקורותיו וממכלול גילוייו בעבר ולהנחילם בצורה בעלת משמעות בהווה, למען המשכיות ורציפות קיומם בעתיד. 
לעומת הזכויות ההומניות האוניברסליות המתייחסות לכל אדם - חופש, שוויון ואחווה, פרטיות, נגישות, רווחה, כבוד האדם, חיים ושלום, שעליהן מחויבת המדינה להגן, ואותן צריך המנהיג להעמיד בראש מעייניו, יש חשיבות רבה בהנהגה ששמה לה כמטרה את טיפוח עולם הערכים התרבותי המייחד בני קבוצות שונות באוכלוסיה ומועדף עליהן, כל עוד אינו פוגע בזכויות האדם, בכבודו, בשוויונו, בדעתו ובחירותו. הנהגה רחבת אופקים, המסייעת בשמירת יחסי גומלין פוריים ופתוחים בין קבוצות תרבותיות  ודתיות שונות,  תוך כבוד למגוון היוצר של רוח האדם ותוך הכרה בחשיבות ההבדלים ובמשמעותם, מקדמת את רווחת התושבים ואת טעם חייהם. מנהיג הוא זה הרואה לנגד עיניו את העמקת יחסי הגומלין בין הערכים ההומניים האוניברסליים להם זכאי כל אדם החי בקהילה, ועליהם יש להגן בכוח החוק, לבין הערכים התרבותיים הפרטיקולריים בהם רשאי לבחור כל אדם, ואותם ראוי לטפח ברוח חופש הבחירה, חופש היצירה, חירות הביקורת, העמקת הדעת, חופש נגישות וחופש הזדהות בקבוצות בעלות זהות ייחודית.  
ההבחנה בין חובת השלטון להגן על הערכים האוניברסליים לטובת הכלל, ובין זכות התושבים לבחור בערכים הייחודיים על פי חירות הפרט, היא ממבחני ההנהגה החשובים ביותר המקדמים את הזכות לחיים בהם ניתנת הזדמנות שווה לכל התושבים לבחור את אורחות חייהם בכל צורה ודרך, שאינה פוגעת בזולתם, ואינה גורעת מזכויות היסוד האינדיבידואליות האוניברסליות, של דעת, אמת וצדק, שלום שוויון, וחירות, המוקנות לכלל. איזון מושכל בין זכויות הפרט וחובותיו ובין חובות המדינה וזכויות הכלל, הם מן הנושאים הראשונים במעלה שמנהיג מופקד עליהם, כשהמגמה המאפיינת את העידן המודרני היא להרחיב את זכויות הפרט לחיים של חופש, שוויון, זכות בחירה, כבוד ורווחה, ולהרחיב את חובות המדינה לאזרחיה ולתושביה, בדרכים המאפשרות את הרחבת הזכאות והנגישות למעגלי החופש, השוויון והרוחה, הצדק והדעת, ביחס לכל פרט. דהיינו, על ההנהגה להרחיב את מעגלי האחריות המוטלים על המדינה, כדי לממש את זכויות היסוד ביחס לכל הפרטים הנמצאים בתחום ריבונותה.      
הנושא השלישי בעל חשיבות מכרעת שמנהיג חייב לתת עליו את דעתו הוא רווחתה הקיומית של כלל האוכלוסייה, המותנית בראש ובראשונה בקדושת החיים, בשלום, בשוויון, בחופש בחירה ובחירות ובהקפדה מרבית על מכלול מרכיבי כבוד האדם, ועל נגישות מירבית לכלל תושבי הארץ לערך היסוד המתנה את מימוש כבוד האדם, השכלה. השכלה ודעת, חינוך ולימוד על כל ענפיהם, העיוניים והשימושיים, המדעיים והיישומיים, הלשוניים, האמנותיים, הכלכליים, הטכנולוגיים, החקלאים, היצרניים, התעשייתיים והיצירתיים, מחויבים להיות פטורים מהתערבות פוליטית ומוגנים באמצעות הבטחת נגישות שווה לטובת הכלל, שאינה מותנית במצב כלכלי או בשיוך מגדרי, גזעי, דתי או לאומי. על המנהיג לחתור להנחלה מירבית של ערכים הומניסטיים אלה שיכשירו את התנאים לפריחה כלכלית, ליצירה ושגשוג וירחיבו את מעגל הרווחה, ההשכלה, היצירה והשלום לכלל החברה. 
על הנהגה נבונה, הפתוחה בשווה בפני גברים ונשים אזרחי המדינה, ללא הבדל דת, גזע, לאום ומגדר, מוטלת החובה לסקור באופן שיטתי ומדעי הן את מוקדי המצוקה, הן את מוקדי הרווחה, בכל חלקי הארץ, ללא כל הבדל הקשור לדת, שפה, תרבות או לאום, ולהעמיק בבירור השאלה מה הגורם לאלה ולאלה. ההנהגה חייבת להשכיל להקצות משאבים נדיבים כדי לשאול מה יכולות רשויות המס, רשויות הסעד, רשויות החוק והמשפט, וכלל רשויות השלטון לעשות, כדי להקטין ולצמצם את המצוקה ולהרחיב את הרווחה. זיהוי אקטיבי של קבוצות הזקוקות לסיוע ולסעד - כגון קשישים, אלמנים ואלמנות בודדים, ילדים, זוגות צעירים, עולים חדשים, יתומים, נכים, הורים שכולים, מהגרים ופליטים, חולים ומוגבלים בגוף ובנפש, חולי מחלות כרוניות, עיוורים וחרשים, נפגעי ונפגעות אלימות, מובטלים ובורים, עבריינים ואסירים משוחררים, ואנשים בני כל הגילים שלא זכו או לא היו יכולים להשתלב מכל טעם שהוא במסגרת המעניקה להם חיים של כבוד, חירות ושוויון, פרנסה והגנה - והיערכות נדיבה, הנסמכת על חובת השלטון לאזרחים המשלמים מסים ומשתתפים בחובות האזרח המוטלות עליו כחוק במדינה דמוקרטית, תוך הסתמכות על ידע מקצועי משוחרר מלחצים פוליטיים, ועל בירור הדרכים המועילות ביותר לסייע לכל הנזקקים לסיוע, מתוך הקפדה על כבוד האדם של כל אחד ואחת - יחוללו שינוי משמעותי בהגדלת מרחב ההזדמנויות המבטיח אושר ורווחה, מזה, וצמצום הסבל, העוני והקיפוח מזה, או בהרחבת מספר האנשים והנשים הזוכים והזוכות לממש את אנושיותם החד פעמית. עמדות אלה והקצאת המשאבים הנדרשים למימושם יאפשרו לחלק גדול הרבה יותר של האוכלוסייה להשתלב במירב הדרכים והאפשרויות הפתוחות בפני האדם בתוקף זכויות היסוד שלו, במרחבי החיים השונים, ולקחת חלק בחובת האזרחים לתמיכה בשלטון המגן על זכויות אלה.
הניסיון המחקרי מלמד שחירות ונגישות שווה, השכלה ודעת, במדינה שוחרת שלום, שיש בה חוק ומשפט צדק, הם הכלים הטובים ביותר המבטיחים את הדינמיות החברתית, את הסיכוי הכלכלי ואת הרווחה הקיומית למירב חלקי האוכלוסיה, ועל כן הם צריכים להיות מסובסדים בידי המדינה בשיעור המירבי כדי להבטיח את נגישותם, והם הם שצריכים לעמוד בראש סדר העדיפויות הלאומי אותו קובע המנהיג. השכלה ודעת ורכישת מיומנויות שונות, המתייחסות בכבוד ובהערכה לכל תחומי העיסוק האנושי, משמען שאין להגביל תחומים אלה למה שנראה כמועיל או תכליתי ברגע מסוים בעיני קבוצה מסוימת, אלא, להפך, יש לחתור כל העת לשלב חינוך משובח, רכישת שפות שונות, שדות ידע ישנים וחדשים, עצמאות בחירה, תחומי דעת מגוונים, חקירה בלתי תלויה, השראה, מדע ויצירה בכל תחומי הדעת, החל במדעי הרוח, האמנות והמשפט, עבור במדעי הטבע, הרפואה, הכלכלה והטכנולוגיה, וכלה במדעי החברה, מדעי המחשב, החקלאות והתעשיה, החינוך והיצירה. מנהיג הוא זה היכול לבצע מהפך המבטיח למירב האוכלוסייה חירות, שוויון, רווחה, אחווה ונגישות, המאפשרים הזדמנות לרכישת השכלה מגוונת לפי רוחה וטעמה. מהפך זה אפשרי בשעה שהתקציבים הלאומיים יוקצו להרחבת הדעת, להעמקת היצירה, להרחבת ההישגים הטכנולוגיים לטובת הכלל ולטיפוח כלכלה רחבת אופקים הנשענת על ידע, חירות ושוויון הזדמנויות, המכבדת את חופש העיסוק של כל אדם, ואת זכותו של כל יחיד לנגישות מרבית למקורות הדעת, על פי בחירתו, נטיותיו וכישרונותיו, המבטיחים רווחה, פרנסה, וחיים של טעם וכבוד. 
מנהיג הוא זה היכול לחולל מהפכה בסולם הערכים הלאומי ולשנות את מעמד העוסקים בהוראה ובהדרכה מגיל הגן ועד לאוניברסיטה, מבתי הספר היסודיים ועד לסמינרים ולמכללות הטכנולוגיות, ממדרשות האומנות והארכיטקטורה ועד לבתי הספר החקלאיים, התעשייתים, הרפואיים והמשפטיים, להעמיד אותם בראש סדר העדיפויות הלאומי ולתבוע שינוי בשכרם, במעמדם, בהשכלתם ובהשקעה הנתבעת מהם, שכן בידיהם מופקדים סיכויי השינוי התרבותי והכלכלי, בעולם שהידע המתפתח הוא מרכיב מרכזי בשוק העבודה בכל התחומים. הענקת עדיפות לתקציבי מחקר ופיתוח, תקציבי חינוך ותרבות, סעד ורוחה ותקציבים המסייעים ביצירת מקומות עבודה, לצד הבטחת נגישות מירבית לפירותיהם של תקציבים אלה לכלל, היא הנדרשת מהנהגה המבקשת להעניק הזדמנות לחיים של כבוד טעם ומשמעות לכלל האזרחים. 
מנהיג הוא זה הנוטל על עצמו לקדם ערכים מחייבי חיים, כגון: בריאות, רווחה, חינוך ופנאי, השכלה ותעסוקה, טיפוח ויצירה, כלכלה ושפע, איכות סביבה ותרבות, לצד ערכים מתני חיים, כגון: שלום, חירות, שוויון, צדק, משפט וחוכמה, חופש יצירה, חירות ביטוי, סובלנות, פלורליזם, רב-תרבותיות וכבוד האדם, ואף מקבל על עצמו לצמצם ככל שידו של אדם מגעת את היפוכם של אלה. אולם דומה שבראש ובראשונה מנהיג הוא זה היכול לקחת על עצמו את החובה הקשה לבחון מחדש את ערכי היסוד המנחים חברה מסוימת ולהעיז לבקר ערכים אלה ולהציע להם חלופה. 
קרוב לוודאי ששינוי בתפישת הביטחון, המיוסדת על תיוג בני אדם לאוהבים ואויבים, לכובשים ונכבשים, לנעלים ופחותים, תפישה שמעצם טיבה הכוחני, המיוסד על הבחנות מופרכות של עליונות ונחיתות ועל חלוקות מהותיות חסרות בסיס של נבחרים ופחותים, היא מקפחת ומפלה, והחלפתה בתפישה של שלום צדק ושוויון לכלל אזרחי מדינת ישראל ותושביה, שינוי שיסיר את האיום הקיומי או לפחות ימעיט אותו במידה ניכרת, יביאו להקצאת משאבים רבים, השמורים היום לצבא ולמערכת הבטחון המסועפת המשקיעה אותם למען אינטרסים צרים ושנויים במחלוקת, לאפיקים חלופיים שנזכרו לעיל, שיתרמו לצמיחה ולשפע או לכלכלה משגשגת לרווחת כלל האזרחים. אין צריך לומר ששלום של אמת, הרצוי לרוב המכריע של האזרחים והתושבים, יביא לשינוי מכריע במעמדה הבינלאומי של המדינה ויתרום במישרין לשידוד מערכות כלכלי, יותר מכל מאמץ בטחוני שנוי במחלוקת, שרוב תקציביו יורדים לטמיון. 
שינוי במצב זה, המבוסס על הכרה בפער בין המצוי לרצוי, ועל חזון המושתת על עולם ערכים חדש שבו כל בני אדם נבראו בצלם אלוהים וכולם שווים זה לזה בזכותם לחירות ושוויון וכלל מרכיבי כבוד האדם, יכול להביא רק מנהיג "נקי כפיים ובר לבב" (תהלים כד, ד),  היכול להרחיב לאין שיעור את הכלל הפשוט האומר ללא סייגים -  'את השנוא עליך אל תעשה לזולתך' (למשל שיעבוד, דיכוי, התעללות, עריצות, קיפוח, עושק, שקר, גזל, נישול, פחד, נטילת חיים, ביזוי, אפליה, אבטלה, גידור, כיתור, מיחסום), זה היכול לצרף לכלל הנזכר את הכרה ההפוכה האומרת שאת כל שהוא אהוב ויקר ערך, מן הראוי לחלוק בשווה ככל האפשר עם הכלל ועם כל אחד מהפרטים, ללא סייגים (למשל חירות ושוויון, צדק ושלום, דעת ואמת, חופש תנועה ונגישות, חכמה ומשפט, חופש בחירה ויצירה, הזדמנויות השכלה ופרנסה, חסד ואחווה, ריבונות וכבוד, חופש התאגדות וחופש ביטוי, הבטחת עבודה, פרנסה, רווחה ובריאות, הגנת החי, הצומח והסביבה, טיפוח האמנויות והמדע, עידוד נגינה, ריקוד, אמנות, ספרות ושירה) ולחלוק ביתר שאת עם אלה שגורלם לא שפר עליהם שכן הם חסרים ערכים מתני-חיים אלה. 
מנהיג מחולל תמורות נכספות הוא זה שיכול לשים  לנגד עיניו את איפיונו הבלתי צפוי של המנהיג הגדול, החוזה והמחוקק  שהוציא את עם ישראל משעבוד  לחירות ומעריצות לריבונות: "והאיש משה ענומאד מכל האדם אשר על פני האדמה" (במדבר יב, ג) ואת תיאורו הנפלא בספרות החסידית המצביע על המסירות חסרת הפניות לטובת הכלל ועל המקום המכריע של החירות בהוויתו: 
"משה רבינו...לא היה לו שום נגיעה משום דבר רק כל כוונתו היה לטובת כלל ישראל...וזה היה מפורש אצלו בכל רגע ולכן היה משה רבינו עליו השלום הבן חורין האמתי,  שאם לא היה בן חורין אמיתי לא היה נבחר מכל ישראללגואל...והוא גאל כל ישראל לפי שהיה מדוגלבחירות" (יעקב ליינר, בית יעקב, שמות, יד ע"ב). 
על מנהיג לזכור כל העת שיש להנחיל את החירות לכלל ולהבטיח לכל אדם את הזכות לחירות הנרחבת ביותר העולה בקנה אחד עם חירות דומה לאחרים. יש להחיל את הכלל "חביב אדם שנברא בצלם" (משנה פרק ג, יד) על כל אדם ואדם, ולשים לנגד עיניו את תנאי ההנהגה "צדק צדק תרדוף" (דברים טז, כ) המבוסס על תפישת עולם שאמרה כבר לפני אלפי שנים: "הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ, כִּי אִם: עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ" (מיכה ח), במציאות שבה האידיאלים של דעת אמת וצדק מגלמים את הקדושה היהודית: "רוחי דעת אמת וצדק בקודש קודשים" (שירות עולת השבת) ומטעימים את השוויון בין כל תושבי הארץ: "משפט אחד יהיה לכם כגר כאזרח יהיה, כי אני ה' אלהיכם" . ".. תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם, ולגר הגר אתכם". מנהיג חייב לאמץ את ההנחיה: 'את האמת והשלום אהבו', ואת החוק אשר מגדיר עצמו בזיקה לחיוב השלום והחיים: "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום, עץ חיים היא למחזיקים בה" (משלי ג יז-יח). מנהיג ראוי הוא זה שמשנן מדי יום את  חזון הנביאים המצייר את אחרית הימים, ועושה כל אשר לאל ידו לחוללו בימיו: "וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות, לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה" (ישעיהו ב, ד) כדי ש"העם ההולכים בחושך ראו אור גדול" (ישעיהו ט, א).
במסורת המיסטית היהודית שביעי של פסח הוא היום שבו מצפים להתחדשות ההנהגה האלוהית, לביאת המשיח ולגאולה, או להופעתו של מנהיג חדש בדמות משה רבנו שישכיל להוביל את העם משעבוד לחירות ומגלות לגאולה.

הערה 
[1]4Q377, frag. 2, ii: 1-12;.. הנוסח על פי מגילות מדבר יהודה, החיבורים העבריים, מהדורת אלישע קימרון, חלק ג, ירושלים תשע"ה. השוו: שמות כד, יז; דברים ה, כא.  





כנגד חמש בנות דברה תורה

$
0
0

עדי אביטל-רוזין
כְּנֶגֶד חָמֵשׁ בָּנוֹת דִּבְּרָה תּוֹרָה
אַחַת שֶׁגָּאֲלָה אֶת עַמָּהּ, אַחַת שֶׁהִצִּילָה אֶת עִירָהּ, שְׁתַּיִם שֶׁגָּבְרוּ עַל אוֹיְבָן, וְאַחַתשֶׁעָמְדָה עַל אַהֲבָתָהּ.
חֵרוּת. בִּמְקוֹם לְהִתְמַקֵּד בְּלֵיל הַסֵּדֶר בְּאַרְבָּעָה בָּנִים שֶׁתָּהוּ עַל מַשְׁמָעוּתָהּ, מַצִּיעָה כּוֹתֶבֶת הַמַּאֲמָר לְהִתְרַכֵּז בְּחָמֵשׁ נָשִׁים שֶׁיָּצְרוּ אוֹתָהּ.

אַחַת שֶׁגָּאֲלָה אֶת עַמָּהּ,יְהוּדִית:
כמה מביך לחשוב כי המקרא אינו מזכיר, ולו במילה אחת את מעשיה, אבל, נחמה פורתא, על מהלכיה של אישה יוצאת דופן זו ניתן ללמוד באחד מן הספרים החיצוניים, [1] וליתר דיוק בספר יהודית, [2] המותח קווים לדמותה של אישה אמיצה ונטולת פחד, הרואה לנגד עיניה את גאולת עמה בלבד. יתר על כן, על רקע הפער שבין התעלמותו המוחלטת של המקרא לבין התמקדותם המפורטת של הספרים החיצוניים,  בולטת יהודית כאחת הגיבורות היותר חשובות [3]בסיפורי הנשים.


מה עניין יְהוּדִית לגאולת עמה? כיצד נקלעת אישה לזירה גברית, שארבעה מתגוששים בה:מצביא אחד, הוֹלוֹפֶרְנֶס, [4] וראשי העיר, עֻזִיָּה בֶּןמִיכָה,כַבְּרִי בֶּן עָתְנִיאֵל וְכַרְמִי בֶּן מַלְכִּיאֵל? מנין דּוֹלָה אלמנה את עוז-רוחה להתייצב בין שני קטביו של ציר הכוח, בין מְדַכֵּא לִמְדֻכָּא, בין שׁוֹלֵט לנִשְׁלָט, בין הֶחָזָק לַכָּנוּעַ, לערער את הקשר שביניהם ולחרוץ את גורלם? 

כצלילה החוזר והנשמע של אבן שנזרקה אל נחל וְנָשְׁקָה למימיו, כך הדהודו של סיפור יְהוּדִית בסיפור המצור על העיר בֵּית אֱלֹוהַּ, [5] שהטיל לכאורה [6] הוֹלוֹפֶרְנֶס, בתגובה לניסיון תושביה למנוע ממנו לעבור דרכה, ולהגיע לירושלים.  משך חמישה ימים תמימים שורה בֵּית אֱלֹוהַּ תחת סגר קשה, ללא אספקה של מים, ללא מזון. זועקים אנשי בֵּית אֱלֹוהַּ אל עֻזִיָּה בֶּן מִיכָה העומד בראשה, ואל עוזריו כַבְּרִי בֶּן עָתְנִיאֵל וְכַרְמִי בֶּן מַלְכִּיאֵל, זעקת שבר. את נשיהם וילדיהם המעולפים בחוצות ובשערי העיר הם מבקשים להציל. בצר להם, מקבלים השלושה החלטה, אם תוך חמישה ימים נוספים לא תינצל העיר בנס מהשמיים, הם יסגירוה בידיו של המצביא.   

משם עד כאן, הכול טוב ויפה, אבל כאן, בשלב הזה, בדיוק בנקודה הזו, נולד הרגע הקריטי, הרגע בו מתרחשים ברצף שלושה אירועים מכוננים, שלא זו בלבד שמייחדים את הסיפור הספציפי הזה מסיפורי הגבורה האחרים במסורת היהודית, כי אם מגדירים אותו כאחד הסיפורים המרתקים ביותר. בשלב הראשון, הרצף יישברוהטקסט יתגלה כבלתי קוהרנטי- כיצירה ספרותית שהתחילה בעיר ברם ננעלה באישה, כסיפור שנפתח בחולשה אך נסגר בגבורה. בשלב השני,פרספקטיבת הקורא תשתנהותיחשף כבלתי אחידה- כנקודת מבט שהתחילה ממעוף ציפור אבל נסתיימה בגובה הקרקע, כהסתכלות שהתחילה מגובה רב אך נגמרה ברזולוציה הנמוכה ביותר. ובשלב השלישי,  מעמדה של הגיבורה יתהפךויוצג כבלתי הומוגני-   כדמות שנעדרה לחלוטין בהתחלה אך נכחה באופן מלא בסוף, כמשתתפת זניחה ומשנית בפתיחה ברם בנעילה ראשית ועיקרית, "שעניינה ביצירה מובלט והיא מעוררת את תשומת לבו של הקורא ולעתים אף את אהדתו, במעשיה, בגורלה ובעולמה הפנימי". [7] 

בכל אחד מהאירועים, אשר לא רק כרוכים זה בזה, כי אם קשורים זה לזה, מידה רבה של חשיבות, אבל בשלישי מונחת הגדולה מכולן. אם בפרימת חוטי טלאיו של הסיפור תכליתו של האירוע הראשון, ובהזזת קווי גבולותיו מטרתו של האירוע השני, הרי שגדולתו של השלישי סימון חשיבותה, קביעת משמעותה והאדרת מהותה- של אישה-  והוא מתאפיין בשתי נקודות ציון עיקריות, זו גוררת את זו, וזו מושפעת מזו.  הראשונההיא חדירתה של אישה משוליו של סיפור על עיר אל לבו, המקדימה את המעבר החד בקורותיה של בֵּית אֱלֹוהַּ מעיר חזקה לעיר במצוקה. 
השנייההיא בריחתה של עיר מלבו של סיפור אל שוליו, המטרימה את ההיפוך הדרמטי בחייה של יְהוּדִית מאישה במצוקה לאישה חזקה. 

אף כי כניסתה פתאומית, דמותה של יְהוּדִית נחשפת לקורא בשלושה מהלכים הדרגתיים: ראשון להתגלות הוא מעמדה האישי, והיא מוצגת בידי המספר כמי שהתאלמנה מאִישָּׁהּ מנשה, ובמשך "שלוש שנים וארבעה חודשים" ישבה על גג ביתה, בבגדי אבלה. שני להיראות הוא מראה החיצוני,  והיא מתוארת כ-"יפת תואר וטובת מראה", בעוד שהשלישי הוא מעמדה הכלכלי, והיא מאופיינת כמי שמחזיקה "זהב וכסף ועבדים ושפחות ומקנה ושדות". היא מודל נשי שיש בו סתירה: [8] מצד אחד, יופייה רב, מצד שני, אבלה גדול, והיא יושבת על "גג ביתה" ו-"שק על מתניה". מצד אחד, ממונה עצום, מצד שני, צערה מרובה, והיא מתענה וצמה "כל ימי אלמנותה", אבל, כשהחלטתם של עֻזִיָּה בֶּן מִיכָה, כַבְּרִי בֶּן עָתְנִיאֵל וְכַרְמִי בֶּן מַלְכִּיאֵל להסגיר את העיר מגיעה לאוזניה, דבר אחדמתעורר בה: נ ח י ש ו ת.

ראשית, היא שולחת את מיניקתה אל שלושת הגברים וקוראת להם אליה, שנית, היא מביעה בפניהם את התנגדותה להסגיר את העיר, שלישית, היא מבקשת שיפתחו בפניה את שערי העיר. לפני שהיא שָׂשָׂה עם אמתה למחנה הוֹלוֹפֶרְנֶס, אשר מחוץ לבֵּית אֱלֹוהַּ הנצורה, היא פושטת את "השק אשר לבשה, ותסר את בגדי אלמנותה ותרחץ את בשרה במים, ותסך במור שמן ותסלסל שיער ראשה ותשם עליו צניפה ותלבש את בגדי שמחתה אשר התעטפה בהם בימי מנשה בעלה. ותקח נעליים לרגליה ותשם עליה את הצמידים והטבעות והנזמים וכל עדייה ותתייפה מאוד נוכח כל רואיה". [9] באמתחתה "נאד יין, [10] שמן, חיטים, תאנים, ופת טהור". 

דבריה השנונים, לפיהם באה להתפלל על היהודים החוטאים שיפלו בידי האויב, שעלו בקנה אחד עם יופייה המהפנט, העניקו לה את אמון השומרים ואף הובילו אותה אל אוהלו של המצביא. מקץ ימים אחדים, כשהוא שטוף יין,הוֹלוֹפֶרְנֶס מצא את מותו בידיה:"ותך על צוואריו פעמיים בכל כוחה ותסר את ראשו מעליו". 

אַחַת שֶׁהִצִּילָה אֶת עִירָהּ, שֶׂרַח:
כמה מביך לחשוב כי המקרא מתייחס פעמיים בלבד [11] לאישה יוצאת דופן זו, ברם, עשרות מדרשים, שנכתבו עליה, משרטטים קווים לדמותה של אישה מיוחדת במינה, ובעוד שהמקרא מקמץ מילותיו עלנכדתו של יעקב,  הרי שבספרות חז"ל, בספרות המדרש והאגדהנארגהסביבה מסכת סיפורים, ביאורים, פרשנויות והבהרות. יתר על כן, מתוך פער עצום שבין הצמצום המקראי לנדיבות המדרשית,  עולה ובאה אחת הגיבורות היותר מרתקות בסיפורי הנשים במסורת היהודית.

כאמור, שמה של שֶׂרַח [12] בַּת-אָשֵׁר מצוי במקרא באופן מפורש רקבשני מקורות, באחד היא אחות [13] ובאחר היא בת. [14] יתר על כן, המדרש מזהה את שֶׂרַח במקור מקראי נוסף, [15] שאמנם חושף באופן גלוי את מעשיה של  "אִשָּׁה חֲכָמָה מִן הָעִיר", [16] אך באורח תמוה, מסתיראת שמה.

מה עניין אישה לעיר? מדוע משתנה זיהוייה של שֶׂרַח מ"אחות" ו-"בת"ל-"אישה חכמה"? איך הופכת זו ששמה לא נודע, [17] לזו שמזוהה בשמה? כיצד נקלעת אישה למרחב הגברי, שיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה ושֶׁבַע בֶּן-בִּכְרִי ממלאים בו תפקיד מרכזי? עד כמה משמעותית נוכחותה בתוך מאבק-הכֹּחַ שבין בֶּן צְרוּיָה, המייצג את השלטון לבֶּן-בִּכְרִי, כמי שחתר תחתיו? כמה מהותית הימצאותה במלחמת-העָצְמָה בין זה ששומר על הסדר לזה שהפר אותו?  

זאת ועוד, מעל לכל, שאלת המפתח היא איך נקשר מינה של שֶׂרַח למצוד, ובאיזה אופן מתחבר מגדרה לסיפור על מרדף פשוט, שמתקדם למבצע צבאי, המתאפיין בשישה מהלכים ברורים:  (1) הגדרת המטרה: ללכוד את בֶּן-בִּכְרִי בעיר ששמה אָבֵלָה בֵּית הַמַּעֲכָה, [18] (2) זיהוי יכולתו של האויב להתנגד: התבצרותו [19] [20] של המורד בעיר, (3) תכנון הכוח הצבאי הנדרש והאופן שבו יופעל: אל כוחותיו של יוֹאָב בֶּן צְרוּיָה, שר צבא המלך דוד, מצטרפים "הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי [21] [22] "וְכָל הַגִּבֹּרִים" [23] [24] (4) היערכותם של הכוחות: לשפוך סוללות עפר מול חומת העיר,(5) השגת היעדים הטקטיים הראשונים: בֶּן צְרוּיָה שואף לפרק את חומת העיר,  (6)הבסת האויב בעומק האופרטיבי שלו: לאחר שיפרק את החומה, בֶּן צְרוּיָה מעוניין לתקוף את העיר, גם במחיר של הרס.

והנה כי, בעוד עומדים אנשי הצבא האימתניים מול חומתה הבצורהשל אָבֵלָה בֵּית הַמַּעֲכָה, ורגע לפני שהם מתנפלים עליה בתנופה, מטבורה של העיר [25] עולה קול אישה ומפלח את הדממה: "שִׁמְעוּ שִׁמְעוּ, אִמְרוּ נָא אֶל יוֹאָב, קְרַב עַד הֵנָּה, וַאֲדַבְּרָה אֵלֶיךָ". ועל אף שבֶּן צְרוּיָה נושא נשק רב, חמושה האישה בחכמת מילותיה בלבד, [26] ודומה כי נחישותה להציל את העיר מאפילה על נחרצותו להסתער על החומה, שכן, עובדתית, הוא עוצר: "וַיִּקְרַב אֵלֶיהָ, וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַאַתָּה יוֹאָב וַיֹּאמֶר אָנִי. וַתֹּאמֶר לוֹ, שְׁמַע דִּבְרֵי אֲמָתֶךָ, וַיֹּאמֶר, שֹׁמֵעַ [27] אָנֹכִי".

מה בולם את בֶּן צְרוּיָה? האם גופה החינני של האישה, אולי ניחוחה הנעים, שמא קולה המתנגן? ודומה שלא עיניו השבויות בהופעתה, לא אפו הנוהה אחר ריח גופה ואף לא אזניו הלכודות בצלילי קולה, כי אם, לבו ונפשו [28] הם שנופלים שדודיםלמרגלות שפתה. [29]

מה עושה האישה למצביא? היא מציבה לעצמה יעד ברור: לגרום לו לחזור בו מהחלטתו לתקוף את העיר. כיצד מוציאה האישה לפועל את מטרתהבאופן מידי? היא בונה טקטיקה מתוחכמת:  גם מחלישה את אחיזתן זו בזו של שלוש חוליות מפתח בשרשרת-עָצְמָתוֹ, חוליה מדינית, חוליה מגדרית וחוליה רגשית, וגם מנתקת אותן זו מזו.  הראשונה שנפרמת היא החוליה המדינית, שכן, הזדקפותה השקולה כאזרחית מול פזיזותו כשליח מדינה מטשטשת את מהלכיו. השנייה שמתנתקת היא החוליה המגדרית, שהרי, עמידתה כאישה שאומרת רַכּוּת מול גבר שרושף נֻקְשׁוּת מטלטלת את תודעתו. השלישית שמותרת היא החוליה המגדרית, שהרי, התעקשותה של זו שפניה לשלום לעומת זה שמחרחר מלחמה מערערת את מצפונו. 

יצירתית ומעוררת השראה, נגלית האישה החכמה כאמנית ברטוריקה, שמפצלת  את תדריה לשתי רמות: ברמת השכנוע- היא מזהה את נקודות החולשה שלה, אבל ממנפת אותן. תוך שהיא מפרידה את האישי מהציבורי, אך בו זמנית גם מחברת ביניהם, היא מצליחה להוכיח אותו. ברמת השידול- היא מאתרת את נקודות החוזק שלו, אבל גם חוסמת אותן. תוך שהיא רואה את מעגל הרבים והיחיד ביחד וגם לחוד,  היא מצליחה להשיג אותו . 

השיח שלה אתו מרוחק באופן שווה וקבוע: [30] "אַתָּה מְבַקֵּשׁ, לְהָמִית עִיר וְאֵם בְּיִשְׂרָאֵל לָמָּה תְבַלַּע", ומעבר לכך שיש בו תוכחה, הרי שבמידה רבה הוא טומן בחובו פשרה: "הִנֵּה רֹאשׁוֹ מֻשְׁלָךְ אֵלֶיךָ בְּעַד הַחוֹמָה", ואף התחייבות. מילותיה ממוקדות ומכוונות. בחירתה להציב את "אָנֹכִי" מול "אַתָּה" מעצימה את הפער שבין הגברי לנשי, [31] בעוד שהעדפתה להעניק לצמד המילים "עִיר וְאֵם" משמעות נקבית מדגישה את הנשי בלבד. [32]

והמצביא מגיב לה: "חָלִילָה חָלִילָה לִי, אִם אֲבַלַּע וְאִם אַשְׁחִית". לא זו בלבד שבאופן הגלוי ביותר הוא מספר מה הוביל אותו אל העיר:  "כִּי אִישׁ מֵהַר אֶפְרַיִם שֶׁבַע בֶּן-בִּכְרִי שְׁמוֹ נָשָׂא יָדוֹ בַּמֶּלֶךְ בְּדָוִד", כי אם, באופן המעשי ביותר, הוא אומר מה יוציא אותו מן העיר:"תְּנוּ אֹתוֹ לְבַדּוֹ, וְאֵלְכָה מֵעַל הָעִיר". פרקטית לא פחות ממנו, היא ניגשת ללב העניין: וַתָּבוֹא הָאִשָּׁה אֶל כָּל הָעָם בְּחָכְמָתָהּ, [33] וַיִּכְרְתוּ אֶת רֹאשׁ שֶׁבַע בֶּן-בִּכְרִי וַיַּשְׁלִכוּ אֶל יוֹאָב."

הראשון לקשור בין ה-"אִשָּׁה (ה)חֲכָמָה מִן הָעִיר" לבין שֶׂרַח הוא מדרש "אגדת בראשית" [33] (בובר [35]): "ואיזה אישה זו שהצילה את העיר, זו סרח בת אשר, בשעה שמרד שבע בן בכרי וברח מן דוד באבלה, שנאמר וכל העם אשר את יואב משחיתים להפיל החומה". [36] על מה נשענת קביעתו של בובר שזו שֶׂרַח?  על ארבע מילותיה של ה-"אִשָּׁה (ה)חֲכָמָה מִן הָעִיר" ליואב: "אָנֹכִי, שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי יִשְׂרָאֵל", מטעים בובר ומבאר את דבריה של האישה:  "אני היא ששילמתי מנין של שבעים נפש, שנאמר בשבעים נפש ירדו אבותיך, שנתייחסו ששים ותשעים ואני השלמתי את המניין." [37]

"שבעים נפש", מדגיש בובר, ומילותיו מתכתבות עם סוגיית סיכומם המספרי של בני יעקב, שירדו מצרימה, אשר המדרש עסק בה רבות. מה הסוגיה?
רשימת שבעים הנפשות לבית יעקב, שהגיעו אתו למצרים מסודרת לפי ארבע נשותיו, ומפרטת את מניין צאצאיה של כל אישה: בני לאה (שלושים ושלוש נפש), בני זלפה (שש עשרה נפשות), בני רחל (ארבע עשרה נפשות) ובני בלהה (שבע נפשות). לפי הכתוב, מניין מספרם עומד על סך של שבעים נפש, [38] [39] ברם לפי חישובי המדרש,  אם כל הבאים עם יעקב היו שישים ושישה, ונוספו להם יוסף ושני בניו שחיו במצרים, הרי שסך מניינם מגיע לשישים ותשעה, איך מגיע הכתוב לשבעים? [40] [41] מציע מדרש"בראשית רבה" [42] חמישה פתרונות. [43] הראשון:  "יעקב השלים עמהם את המניין", השני: "זו יוכבד שהשלימה מניינן של ישראל במצרים", [44] השלישי: "הקדוש ברוך הוא השלים עמהם את המניין", הרביעי: "חושים בן דן השלים עמהם את המניין" והחמישי: "שרח בת אשר השלימה עמהן את המניין". [45]

יוצא אפוא, שבובר ותיאודור-[46] אלבק [47] לא היו היחידים שזיהו את ה-"אִשָּׁה (ה)חֲכָמָה מִן הָעִיר" כ-שֶׂרַח, שכן, לפי פרשנות "ילקוט שמעוני": [48] "עליה אמר שלמה בחכמתו, טובה חכמה מכלי קרב, טובה הייתה חכמתהשל שרח מכלי קרב שהיה ביד יואב", [49] ותומך"מדרש שכל טוב לבראשית": [50] "שנשרחו ונתרבו ימיה. שחיתה משירדו ישראל למצרים ועד קרוב לתכלית מלכות בית ישראל, קרוב לתר"ך שנה. ועליה נאמר "שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי יִשְׂרָאֵל" והיא הייתה "אישה חכמה", שקראה ליואב בן צרויה מתוך העיר שרדף את שבע בן בכרי", [51] ומחזקמדרש משלי: [52] "פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ , [53] פיה פתחה בחכמה - זו האישה שדברה אל יואב שהצילה את העיר בחכמתה, וזו סרח בת אשר",  [54] וסבורה "האמרי אמת": [55] "שעשתה שלום בישראל". [56]

שְׁתַּיִם שֶׁגָּבְרוּ עַל אוֹיְבָן, דְּבוֹרָהוְיָעֵל: 
מה יש בו, בסיפור יָעֵל וסִיסְרָא, אשר רק מקריאת הפשט מרדד בפנינו, בשבעה פסוקים בלבד, את גבורתה ועוז רוחה של אישה, שללא חָת מכניעה את שַׂר צְבָאוֹ של יָבִין מֶלֶךְ כְּנַעַן, הוא אויבו של העם, ומגישה לבני ישראל את ניצחונם על מגש של כסף? אלא שבקריאה מגדרית, חתרנית וצמודה, ניכר כי לא זו בלבד שסיפור יָעֵל הוא כחישוק פנימי בתוך חישוק חיצוני, הלא הוא סיפורה של דבורה,  וּכְמַעֲשֶׂה מקלעת הן הופכות לסיפור אחד, על אודות התיאום המופלא בין שתי הנשים, דְבוֹרָה ויָעֵל,  שללא תכנון מוקדם מראש, זו ללא ידיעתה של זו, חוֹבְרוֹת, מצטלבות ומשתרגות זו בזו, האחת ברוּחָהּ והשנייה בגּוּפָהּ,  משלימות זו את זו ומביסות אִיּוּם גדול ונורא של מלחמה בין שני גברים: זֶה שֶׁרוּחוֹ לֹא עָמְדָה לוֹ - סִיסְרָא, האֲמוּן, לכאורה,  על השלטת כוחו כאויב ואשר אבד לו כוחו שלו, וזֶה שֶׁמַצְפֵּן גּוּפוֹ הִטְעָה אוֹתוֹ- בָּרָק בֶּן אֲבִינֹעַם, הממונה על לכידתו של האויב, והחמיץ את ההזדמנות. זה סיפור, שמתחיל באישה אחת, דְבוֹרָה, שחוזקה ברוחה  ומסתיים באישה אחרת, יָעֵל, שעוצמתה בגופה.  לשתיהן, תפקיד מרכזי בו, במנהיגותן מגולמת מלוא גבורתן ואוֹנָן הוא שמובילה לניצחון.

הראיה לדגש שמקבל כוח רוחה של דְבוֹרָה טמונה בפעלים המעידים על אמירותיה הבוקעות מדל מחשבתה ועולות על דל שפתיה: "וַתִּקְרָא", "וַתֹּאמֶר", ומרגע שהיא קוראתלְבָרָק בֶּן אֲבִינֹעַם, מתווה באזניו תכנית אסטרטגית מושלמת למלחמה בשלושה שלבים-ריכוז הכוחות על הר תבור: "לֵךְ וּמָשַׁכְתָּ בְּהַר תָּבוֹר" , משיכת סִיסְרָא אל שטחי נחל קישון: "וּמָשַׁכְתִּי אֵלֶיךָ אֶל נַחַל קִישׁוֹן" ותקיפתו שם, תוך ניצול תנאי השטח ומזג האוויר לצורך החלשת כוחו: "וַיָּהָם יְהוָה אֶת סִיסְרָא וְאֶת כָּל הָרֶכֶב וְאֶת כָּל הַמַּחֲנֶה",  ומתריעה בפניו מראש: "אֶפֶס כִּי לֹא תִהְיֶה תִּפְאַרְתְּךָ עַל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אַתָּה הוֹלֵךְ כִּי בְיַד אִשָּׁה [57] יִמְכֹּר יְהוָה אֶת סִיסְרָא",  תם ונשלם תפקידה. 

והנה כי, כוח רוחה, כבמעין תהליך של מטמורפוזה, משנה את צורתו, מתגלגל וממיר את עצמו לכוח גופה של יָעֵל, אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי,  אשר כטרף נופלסִיסְרָא בידיה, כשהוא נָס בְּרַגְלָיו, אֶל אֹהֶלהּ. ולראיה, מתחלפים הפעלים הנקביים בפרק, מכאלה של לשון ודיבור, המיוחסים לדְבוֹרָה, לכאלה של תנועה ושפת גוף, המיוחסים ליָעֵל: "וַתֵּצֵא", "וַתֹּאמֶר אֵלָיו" "וַתְּכַסֵּהוּ בַּשְּׂמִיכָה", "וַתִּפְתַּח", "וַתַּשְׁקֵהוּ", "וַתְּכַסֵּהוּ", "וַתִּקַּחאֶת יְתַד הָאֹהֶל", "וַתָּשֶׂם אֶת הַמַּקֶּבֶת בְּיָדָהּ", "וַתָּבוֹא אֵלָיו בַּלָּאט", "וַתִּתְקַע אֶת הַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ". 

אם בגופה של יָעֵל עסקינן, שהרי, לפי פסוידו- פילון, יופייה הרב היה מחובר אליו, כמו גם אל מגדרה: "והאישה, מאוד יפההייתה", [58] בעוד שלעומתו, בהציגו אותה כ: "יָעֵל, אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי"  מתעלם, מחד, המספר המקראי מיופייה אך מאידך, שם דגש לא רק על מוצאה משבט הקיני כי אם גם  על סמכותו הגברית ובעלותו שלחֶבֶר אִשָּׁהּ עליה, ולעומת שני אלו, אמנם בוחר יוספוס פלאוויוס להתעלם הן מיופייה והן מאִשָּׁהּ, אך מתמקד בה עצמה, במגדרה ובמוצאה, כאישה משבט הקיני, [59] בלבד. 

לפני שאדון בשאלה, מדוע הרגה יָעֵל את סִיסְרָא, אתחבט בסוגיה, מה הביא את סִיסְרָא לידיה של יָעֵל מלכתחילה? ומדברי המספר המקראי ניתן להבין כי בהיותו נס על רגליו משדה הקרב, בחירתו של סִיסְרָא להגיע אל אוהלה הייתה מכוונת,שהרי לא זו בלבד שזיהה אותו כמשויך לה, אלא אף סמך על העובדה:"כִּי שָׁלוֹם, בֵּין יָבִין מֶלֶךְ חָצוֹר, וּבֵין, בֵּית חֶבֶר הַקֵּינִי" וציפה למקלט ממנה. יחד עם זה, מסיר יוספוס פלאוויוס בתרגומו לא רק את יסודות הידע המוקדם של סִיסְרָא, אלא אף את זיהויו של סִיסְרָא את האוהל ככזה השייך לה ומדבריו ניתן להבין כי המפגש עם יָעֵל היה אקראי: "נמלט בדרכו ובא אל אישה ששמה יָעֵל [60]", ולעומתם, מכוון פסוידו-פילון לכך שהקורא יבין כי תוך כדי מנוסה, מה שהכריע את החלטתו של סִיסְרָא להיעצר באוהלה הוא דווקא רצונה של יָעֵל שבאה לידי ביטוי ביציאתה אליו והַכְוָנָתה לכך: "יָעֵל, אשת חבר הקיני, ציפתה לו בתכשיטיה ובעיטוריה ויצאה אליו כדי לפוגשו". [61] ניתן, אפוא, להבין כי כוח יופייה של יָעֵל הוא זה שגבר על כוח רוחו של סִיסְרָא, שכשלה מרגע שנכנס בפתח אוהלה. ומוסיף פסוידו-פילון:  "והאישה, מאוד יפה הייתה, וכשראתה אותו, אמרה לו: 'בוא, כנס'...וסִיסְרָא נכנס". [62]

בעוד המלחמה נגד סִיסְרָא התחילה באיסוף לוחמי ישראל ועלייתם להַר תָּבוֹר, ירדה משם לכיוון מחנה סִיסְרָאשבחֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם , ומשם אל עבר נַחַל קִישׁוֹן, כפי שחזתה דְבוֹרָה, אוהלה של יָעֵל היה ממוקם באֵילוֹן בְּצַעֲנַנִּים שליד קֶדֶשׁ, שהוא מרחק מה מאזור המלחמה. ועל אף זאת, ברי ונהיר לנו שידעה על קיומה, היות וזמן קצר בטרם החלה,  מציין המספר המקראי מפורשות כי אִשָּׁהּ "חֶבֶר הַקֵּינִי נִפְרָד מִקַּיִן, מִבְּנֵי חֹבָב חֹתֵן מֹשֶׁה; וַיֵּט אָהֳלוֹ, [63] עַד אֵילוֹן בְּצַעֲנַנִּים אֲשֶׁר אֶת קֶדֶשׁ", ולפי בנימין מזור ושמואל אחיטוב לא זו בלבד ש: "הפריד את אוהלו משאר אנשי שבט הקיני ומיקם אותו באֵילוֹן [64]", כי אם  "האוהל מוקם בין אלונים, כסימן למרחב מקודש וכסוג של מקלט ללוחמים נמלטים [65]", ותמיכה לכך מצאתי בדברי פרנק מור, פרופסור אמריטוס לעברית ושפות מזרחיות מאוניברסיטת הרווארד: "אֵילוֹן בְּצַעֲנַנִּים היה מזוהה כאזור וכמקום מקודש לנמלטים, אשר הייתה ניתנת להם הגנה, גם אם נמנו על האויב [66]", ומוסיפה חגית סיון, מומחית להיסטוריה עתיקה באוניברסיטת קנזס: "מַחֲסֶה, חוף מבטחים המציע  הגנה ומזון". [67]

לאור  זאת, ראוי יהיה לסבור כי יָעֵל, שלא ידעה דבר וחצי דבר על נבואתה של דְבוֹרָה, תפתח את אוהלה בפני סִיסְרָא כאות למתן מקלט, [68] אלא שכאן, בדיוק בנקודה הזו, עולה וצפה שאלה מהותית, שעניינה: אם מלכתחילה העניקה לו מקלט, כחלק אינטגראלי ממוסכמה חברתית המזוהה עם השבט שלה,מדוע, אפוא, תקעה את היתד ברקתו [69] והרגה אותו? האם חיסול סִיסְרָא,שהפך "להישג של יחיד [70]",  היה "רצח מדרגה ראשונה [71]", או מעשה ספונטני? 

לפי המספר המקראי, לאחר שהיא קוראת לו לאוהלה:  סוּרָה אֲדֹנִי סוּרָה אֵלַי, אַל תִּירָא", סִיסְרָא בוטח בה ונכנס פנימה, אל זירתה: "וַיָּסַר אֵלֶיהָ הָאֹהֱלָה", ולא זו בלבד כי "וַתְּכַסֵּהוּ בַּשְּׂמִיכָה" אלא אף הוא עותר אליה ומבקש: "הַשְׁקִינִי נָא מְעַט מַיִם, כִּי צָמֵאתִי [72]", ובמקום זאת, "וַתִּפְתַּח אֶת נֹאוד הֶחָלָב, וַתַּשְׁקֵהוּ", ושוב, "וַתְּכַסֵּהוּ". ובו ברגע שהוא מפציר בה: "עֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל; וְהָיָה אִם אִישׁ יָבֹא וּשְׁאֵלֵךְ, וְאָמַר הֲיֵשׁ פֹּה אִישׁ וְאָמַרְתְּ אָיִן", באבחה אחת , לפתע פתאום, חל מפנה חד ביחסה ובגישתה אליו, והיא הופכת לגמרי את דמותהשהוצגה בתחילה כחומלת:  "וַתִּקַּח יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר אֶת יְתַד הָאֹהֶל וַתָּשֶׂם אֶת הַמַּקֶּבֶת בְּיָדָהּ, וַתָּבוֹא אֵלָיו בַּלָּאט, וַתִּתְקַע אֶת הַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ, וַתִּצְנַח בָּאָרֶץ; וְהוּא נִרְדָּם וַיָּעַף, וַיָּמֹת". 

מה הסיבה? מה היה המֵנִיע, אותו גוֹרֵם שעורר אותה לפעולתה, אותה הסיבה ההתחלתית שהביאה להתרחשותו של הרצח הבוטה? בחלק זה אנסה להתחקות אחר הסיבות השונות להחלטתה הרגעית של יָעֵל לחסל את סִיסְרָא, שלא ידעה שבנבואתה חזתה דְבוֹרָה כי סִיסְרָא ייפול ביד אישה:

הסיבה הראשונה העולה על הפרק, עניינה שחרור, שליטה והשגת כוח. אציין כי טענתי זו נשענת על בסיס הגותה של לוס איריגארי, הרואה בהבדל המיני כלא אחר מאשר אילוזיה [73] של הבדל, אשר ההיגיון האמתי שלו מבוסס על עקרון החזרה של הדומה. באמצעות יישומה של תפיסת המימזיס, איריגארי מנסה לשנות את צורתו של הלך הרוח הנשי, בדרך של דה-קונסטרוקציית המבנה הנשי בתוך הפטריארכיה כ"אחרת" , וסבורה כי אישה לעולם אינה יכולה להיות שונה או אחרת משום שהיא מתקיימת כתשליל של העתק הגבר, של עיוורונו, כמו גם של חסרונו, והופכת להיות "האחר של הדומה". מכאן כי, לשיטתה,  נשיות בתוך פטריארכיה מוחקת את המימזיס של הגברי: "לשחק עם המימזיס, בעבור אישה, הוא לנסות להחלים את המקום המבטא את ניצולה, מבלי להפוך אותה לפחותה, ופירוש הדבר הוא להגיש את עצמה  מחדש". [74] 

סבורה חגית סיון, שרק לכאורה, הוצגה דמותה של יעל כנשית חומלת, שכן מראש, "היא מפרה את הסברת הפנים שלה ותנועותיה מחקות באופן ישיר את תבניות ההתנהגות הגבריות, מדגישות הן את טבעה הכללי של הכנסת האורחים והן את חריגותה של  אישה בתוך המעמד הספציפי הזה של תקשורת הגבר המארח- גבר שמתארח, הנהוגה. מצד אחד, סִיסְרָא נכשל בפירושו שלא כהלכה את הרטוריקה שלה: בזה שהזמינה אותו אליה, לא היו לה כוונות והיא אף לא תכננה לציית לכללים שהונהגו בידי גברים, ומצד שני, היא מתגלה כבוגדת, כסוג של קשר אשר עוצב בידי גברים". [75]

לאור זאת, סביר יהיה להניח כי בבחירתה של יָעֵל להרוג את סִיסְרָא, שמעצם תפקידו כלוחם הוא ליטול חיי אדם, יש לא אחרת מאשר גילום היפוכו של הכוח הגברי הקוטל וחיקויו באמצעות הגוף הנשי, הלוקח חיים, ולפיכך, היות סִיסְרָא תלוי ביָעֵל, הדורש את חסדיה ונזקק לה, הופך אותה בעיני עצמה לבעלת שליטה, לבעלת כוח ולדומיננטית, עד כדי מתיחתו של המוטיב למקסימום האפשרי, באמצעות הריגתו. אלפי שנים מאוחר יותר תגבש החוקרת הפמיניסטית ג'ודית באטלר את התיאוריה שלה, לפיה היפוכם של ההבדלים המיניים באמצעות מבעם הינה אפשרית, והיא תגדיר זאת כמצב התואם את ההבדל שבין האנטומיה של המציג לבין מגדריותו, שמקבלת מבע ביצועי, בדרך של הנכחתם של שלושה מימדים: מין אנטומי, זהות מגדרית ומבע ביצועי של מגדריות. "אם האנטומיה של המציג שונה ממגדריותו ושני אלה מובדלים ממגדריותו של המופע, אזי המופע  מציע דיסאוננס לא רק בין מין למבע הביצועי, אלא אף בין מין למגדר, ומגדר למבע ביצועי". [76]

תומכתסנדרה בארטקי, חוקרת פמיניזם, המתארת מגדר, ככזה הניתן למשא ומתן במבעיו וכי אינדיבידואלים יכולים לבחור כיצד להציג את עצמם, ומוסיפה בהקשר לכך ש: "נשים מרצונן החופשי הלכו בתלם הנורמות החברתיות כתוצאה מהפנמה של דיכוין, דיכוי פסיכולוגי אשר עושה להן דה-הומניזציה ודה-פרסונליזציה". [77] ויש מי שיעדיף לראות בהצגתה של יָעֵל, כדמות נשית הנהפכת לגברית ככישלון בייצוגיות ההבדל המיני תוך הבדל של נראות, עניין אשר תעיד עליו פגי פלאן, פרופסור באוניברסיטת קליפורניה, כמצב ש: "מאפשר השפעה חיובית-שלילית, נראית ובלתי נראית, אשר פורמת את תפישת הנראות של הנשיות ומובילה אותה לתוך מסלול של המרה – כתחליף פאלי [78]", ותוסיף כי: "הפטישיזציה [79] הזו, של הייצוגיות הנשית, יש בה סיכון לנראותה הייצוגית של הנשיות, היא מבטיחה את הפער שבין האמתי והייצוגי ומסמנת אותה כ'אחר' [80]". 

בטענתי זו יש אף זליגה ומזיגה אל תוך "תיאוריית השחרור", שפיתחה פרידה אדלר, קרימינולוגית ופרופסור אמריטוס מאוניברסיטת ראטג'רס,  הממקמת את פשעי הנשים, כהולכים וגוברים, ככל שהן תנסנה להשתחרר מן האיפוק המסורתי ותאמצנה לעצמן תכונות גבריות [81], תיאוריה שנשזרת היטב בדברי נחמה אשכנזי, מרצה לספרות השוואתית ולימודי תרבות באוניברסיטת קונטיקט, הסבורה כי: "סיפורה של יָעֵל הנו חריג היות והוא מוכיח שאישה מצליחה להטות את מסלול ההיסטוריה על ידי הריגתו של אויב, משמעות שלרוב מיוחסת לגבר [82]". 

לשיטתה של אשכנזי, יסוד הירצחו של סִיסְרָא, לא זו בלבד שמוסיף לפרק נופך דרמטי, אלא אף מספק לנראטיב כולו מבנה אינקלוזיו [83], כסיפור שמתחיל באישה אחת ומסתיים באישה אחרת, ובנוסף, "יָעֵל מקבלת החלטה פוליטית אמיצה שמנקודת מבטה של תבוסת סִיסְרָא משקפת את קריאתה הנכונה ל-איך בעלה היה פועל במקרה שכזה, בעוד שיָעֵל נשארת בתוך הביתי, ובתוך מסגרת ההתייחסות הבלעדית אליה כנשית [84]". ותומכים בגישתה זו דבריו של אברהם בלבן, חוקר הספרות, כי סיפור יָעֵל וסִיסְרָא הוא "כמקביל לסיפור שמשון, שנפל קורבן בידיה של דלילה, וממקם את עולם הגבר כהיפוכו לזה הנשי [85]". לאור כל זאת אפשרי לחשוב כי הרצח תוכנן מראש.

מצד שני, יש די בעובדה כי באבחה אחת מחליטה יָעֵל לקטול את חייו של סִיסְרָא כדי להעלות על הפרק את ענייןהתסכול והאיום מיני של יָעֵל מפני סִיסְרָא: 
מפרשנויות רבות על אודות המפגש ביניהם ניתן להסיק על מגע מיני שהתקיים בין יָעֵל  לסִיסְרָא. והנה כי, בתלמוד בבלי, תוספתא למסכת יבמות, קג, ע"א ואף במסכת הוריות, י ,ע"ב מצוין מפורשות כי: "אמר רבי יוחנן שבע בעילות בעל אותו רשע באותו היום שנאמרבֵּין  רַגְלֶיהָ, כָּרַע נָפַל שָׁכָב:  בֵּין רַגְלֶיהָ, כָּרַע  נָפָל,  בַּאֲשֶׁר כָּרַע, שָׁם נָפַל שָׁדוּד" , ולפי פירוש האר"י [87], המסמיך בין הפסוקים המתארים את הזמנתה של יעל לסיסרא לבוא אל אוהלה לפסוק: "וְהָמָן נֹפֵל עַל הַמִּטָּה אֲשֶׁר אֶסְתֵּר עָלֶיהָ [88]", הרי ש"המן הוא ניצוץ סיסרא ואסתר היא גלגול יעל אשת חבר הקיני [89]",  ומהסמכה זו ניתן גם להקיש על יחסי המין שהתקיימו בין השניים. 

אלא שבניגוד לאלה, לפי ילקוט שמעוני [90],יָעֵל:"אישה כשרה הייתה ועושה רצון בעלה",  ובפירושו,  מצודת דוד מדגיש את: "וַתַּשְׁקֵהוּ וַתְּכַסֵּהוּ", כסיטואציה שהייתה עלולה להוות איום על יָעֵל: "כי בעת השקתו נגלה כיסויו וחזרה לכסותו", ותמיכה לכך מצאתי בפסוידו-פילון, הסבור כי סִיסְרָא חשק ביָעֵל ורצה לקחתה לאישה: "הו, יָעֵל, אם אגאל, אלך לאמי ואת תהפכי לרעייתי [91]", דבר שעלול היה לאיים על יָעֵל ומרגע זה ואילך חיפשה מוצא לתסכולה ולפחדיה, ולראיה כי, כשביקש בפעם השנייה לשתות: "כי נשמתי עולה בלהבות [92]",לקחה  "יין וערבבה בחלב ונתנה לו לשתות [93]" והתפללה לקבל סימן, כשהיתד בידה השמאלית: "אם אלוהים ייתן בידי את הסימן הזה, אדע שסִיסְרָא נפל בידיי. אפיל אותו מהמיטה שבה הוא ישן אל האדמה, אם לא יקבל את זה, אדע כי נגאל [94]". תסכולה היה כה גדול עד כי כשתקעה את היתד ברקתו, אמר לה: "הו, יָעֵל, כאב בא אלי ואני עומד למות כאישה [95]", אך תשובתה חסרת החמלה ושופעת הכעס והרצון לנקמה מאופיינת בסוג של קתרזיס: "לך, התרברב בפניך אביך שבגיהינום, אמור לו שנפלת בידיה של אישה [96]". 

לאור זאת, טענתי לתסכול ואיום מיני על יָעֵל נשענת לא רק על הטקסטים שלפניי, כי אם גם על בסיס הגותה של אן קמפבל, אשר לשיטתה, "תוקפנות נשית היא בראש ובראשונה ביטוי לשחרור תסכול מובנה, ואיבוד שליטה זמנישנוצר כתוצאה מלחץ מתגבר. סירובן של נשים להיות מותקפות עלול להוביל לכך שתשתמשנה בתוקפנות בסגנון גברי,  ותחלפנה את זווית הראייה שלהן לגברית, ומכאן כי תוקפנותן תתחבר לגבריות או לכשל פוליטי הקשור להתנגדותן לשליטה גברית [97]". 

הגותה של קמפבל היטב מתיישבת עם סברתו של בארי ווב,חוקר ללימודי תיאולוגיה באוסטרליה, כי הפסוק "הֲלֹא יִמְצְאוּ יְחַלְּקוּ שָׁלָל" (שופטים ה, ל) הוא לא אחר מאשר עדות ניצחת לכך ששמו של סִיסְרָא היה ידוע ונקשר באינוס קרבנותיו הנשיים, ומכאן כי רואה הוא לנכון להשליך את עניין הריגתו בידי יָעֵל "כקישור לטווח קצר המגשר בין שני העניינים והופך אותם למארג גדול יותר [98]". ותומך רוברט אלטר, פרופסור לספרות השוואתית מאוניברסיטת ברקלי, שפוזיציית עמידתה של יָעֵל על סִיסְרָא  היא מבט אירוני על תקופה שבה היה נהוג לאנוס נשים, וכי  עניין סִיסְרָא השבור בין רגליה של יָעֵל היא כפרודיה ועלבון צבאי מוצנעים על אישה שהפילה והביסה את אויבה [99]". 

זאת ועוד, אם לשפוט לפי גישתה של קמפבל, הרי שזו מתמזגת היטב עם הנחתה של הרבנית דרורה סטל, כי סדר העולם הגברי ברוח תקופתה של יָעֵל הוא כזה אשר אפשר "מעשי אלימות גבריים קשים כנגד נשים, לצורך השגת שליטה, כגון חשיפתו של הגוף הנשי העירום: 'וְקִבַּצְתִּי אֹתָם עָלַיִךְ מִסָּבִיב, וְגִלֵּיתִי עֶרְוָתֵךְ אֲלֵהֶם, וְרָאוּ, אֶת כָּל עֶרְוָתֵךְ' (יחזקאל, טז, לז) , 'וְנָתַתִּי קִנְאָתִי בָּךְ, וְעָשׂוּ אוֹתָךְ בְּחֵמָה אַפֵּךְ וְאָזְנַיִךְ יָסִירוּ, וְאַחֲרִיתֵךְ בַּחֶרֶב תִּפּוֹל; הֵמָּה, בָּנַיִךְ וּבְנוֹתַיִךְ יִקָּחוּ, וְאַחֲרִיתֵךְ, תֵּאָכֵל בָּאֵשׁ.  כו וְהִפְשִׁיטוּךְ, אֶת בְּגָדָיִךְ; וְלָקְחוּ, כְּלֵי תִפְאַרְתֵּךְ' (יחזקאל, כג, כה-כו), חשיפה נשית ציבורית השמה אותה ללעג: 'וְהִנֵּה נָטִיתִי יָדִי עָלַיִךְ, וָאֶגְרַע חֻקֵּךְ; וָאֶתְּנֵךְ בְּנֶפֶשׁ שֹׂנְאוֹתַיִךְ, בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים הַנִּכְלָמוֹת, מִדַּרְכֵּךְ זִמָּה' (יחזקאל, טז, כז), אונס קבוצתי של נשים: 'וְהֶעֱלוּ עָלַיִךְ קָהָל, וְרָגְמוּ אוֹתָךְ בָּאָבֶן; וּבִתְּקוּךְ, בְּחַרְבוֹתָם' (יחזקאל, טז, מ), סקילת נשים: 'הַעֲלֵה עֲלֵיהֶם קָהָל, וְנָתֹן אֶתְהֶן לְזַעֲוָה וְלָבַז' (יחזקאל, כג, מו), ותפישה המייחסת לנשים החפצה, דומיננטיות, כוחנות, כאב והשפלה [100]", ואף עם דבריה של פיליס טרייבל, חוקרת המקרא הפמיניסטית, הסבורה כי זו לא אחרת מאשר "תפישה פטריארכלית המצביעה על קיומו של מבנה אלים כנגד נשים תוך היאחזות ועשיית שימוש בכוחן של אידיאולוגיה ומבנה חברתי [101". ומוסיפה חגית סיוון: "סִיסְרָא מתפתה להיכנס לאוהלה של  יָעֵל משום שהוא רואה שהיא לבד וכי הוא מאמין שהיא חלשה [102] וחסרת הגנה, כשהערכתו מתבססת על תפישה גברית סטריאוטיפית אודות חולשתה הנשית כמולדת [103]".

לאור זאת, נראה כי סביר יהיה להניח שבצורה כזו או אחרת יָעֵל חשה מאוימת ולכן הגיבה כפי שהגיבה כלפי סִיסְרָא. ולפי סוזן נידיץ', חוקרת הדת האמריקנית, מתאפשר מצב לפיו הדימוי המיני נהפך: "ויָעֵל משנה את מעמדה מאובייקט מיני וזו שצריכה להתחנן לרחמים, לזו שתוקפת וחומסת [104] [105]", ומצטרפת לדבריה מיקה בל, חוקרת הפמיניזם הדנית, אשר רואה משמעות מינית בהריגתו של סִיסְרָא בידי יָעֵל, ומזהה את הניגוד שבין כבוד לבושה כמרכזיים למבנה הנרטיבי של הפרק כולו [106].

וְאַחַת שֶׁעָמְדָה עַל אַהֲבָתָהּ, רוּת:
נראה שרות בחרה בנעמי, כשם שאדם בחר בחווה, ככתוב: "עַל-כֵּן, יַעֲזָב אִישׁ, אֶת אָבִיו, וְאֶת אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד [107]". ומדגיש מפורשות התלמוד הבבלי כי: "יעזב איש ולא אשה [108]", כלומר אקט העזיבה נושא אופי גברי ולא נשי, אלא שרות פועלת להיפך מזה: היא זו שזונחת ועוזבת את (האפשרות לשוב אל בית) אביה (או אל בית) אמה, היא זו שנוטלת על עצמה את המעשה הגברי, את אותו המעשה שאִישׁ נוהג לעשות כלפי אִשְׁתּוֹ, ודְּבֵקָה במי שהיא בוחרת.  

כשברקע מהדהד דיאלוג שרות יוצרת בינה לבין נעמי ושאין עוד כסוגו במקרא, קשה להתעלם מן הקו הנמתח מבסיס מחשבתה הפמיניסטית של רות למוקד מחשבתה של פמיניסטית אחרת, ג'ודית באטלר, המכפיפה ב"צרות של מגדר [109]",  תחת קורת גג אחת שני סוגי שיח באשר למהותה של הסובייקטיביות הנשית, המקבלת דגש מיוחד עם ייחודה של רות ביצירת מהלך, זה אשר מכפיף בתוכו שני קטבי שיח שונים, אלה שבין עולמה הנפשי לבין אלה שנובעים מעולם ההקשרים החברתיים, המשפחתיים והתרבותיים, המונחים בתווך.

אם מקובל לחשוב שאישה היא אישה וחלק מהגשמתה הוא להיות "אישה", וככזו היא אמורה להגשים את עצמה בדרך אחרת מזו של גברים, הרי שמקובל לסבור שהמין או האנטומיה קובעים את המגדר, והמגדר הוא זה שקובע את תפקידו ה"נורמלי". וכשם שמקובל להניח שמיניותה של אישה תבטא אמת מהותית לגביה, כך גם ניתן להנגיד את היותה של "אישה"  עם הקוטב המגדרי הנגדי שלה, אלא שרות, מעצם בחירתה  לִדְבֹּק בנעמי, מוכיחה את יכולתה לבחור בהיפך ממה שהיה נהוג לסבור שהיא תבחר.  

איזו הווייה פנימית מגובשת ומונחת בקרקעית מהות נשיותה של רות? מדוע היא אינה פועלת כמצופה ממנה? וניתן גם במילים אחרות לתהות, מדוע בתור אישה, היא פועלת כמו גבר, מה שהופך את בחירתה כמנוגדת למצופה ממגדרה? לו הייתה בוחרת לשובאל בית אביה או אמה, לחזוראל עמה ולהינשא מחדש, על פני האפשרות לדבוק בנעמי, שהרי אז הייתה נוצרת האשליה שיש משהו פנימי, באקט שלה, שניתן היה לכנותו "נשי", או שאנו כנשים או כגברים, היינו מפרשים זאת כך. אך לא כך פעלה רות. 

לו הייתה נענית לקריאותיה של נעמי לשוב על עקבותיה, שהרי הייתה ממחישה את מה שבאטלר מציגה בסיטואציה לפיה שכשאישה לובשת שמלה [110], היא למעשה מצטטת נורמה מגדרית ואף מבצעת את זהותה המגדרית, מבלי להיות אפילו מודעת לעובדה שציטוט הנורמה, ולא ליבת זהות המגדר, היא זו אשר מממשת את זהות המגדר הנשית שלה. אך רות פועלת בניגוד לכך. היא אינהלובשת שמלה, ואינהמצטטת את הנורמה המגדרית או את זהותה המגדרית.

הצעד שלוקחת רות על עצמה נשזר היטב עם תוואי מחשבתה של באטלר, המנסה להוכיח כי ליבת זהות המגדר היא, בעצם, אשליה ועל כן גם מנגידה את האופן המבטא עם המבע הביצועי [111] ומעבר לזה, מוכיח את מה שבאטלר סבורה על אודות  הנורמות המגדריות אשר מצמצמות את אפשרות הבחירה, והתחושה שנולדת במקום ההכרה בנורמות המגדר שמגבילות, היא תחושה פסיכולוגית , אותה כינה הפסיכולוג רוברט סטולר [112], "ליבת זהות המגדר [113]". ואם אנו נוטים להאמין, שליבת זהות המגדר היא זו שתגרום לאישה "לבחור" ללבוש שמלה, או כמו במקרה דנן, אם אנו נוטים לחשוב שאישה תבחר לפסוע על מסלול שנטווה מראש עבורה ויועד למגדרה, הרי שכאן, כאן אנו שוגים

אם ניצוק את שיטת סטולר לתוך תבנית בחירתה של רות, הרי שאנחנו רוצים להאמין שליבת זהות המגדר של רות תגרום לה לבחור לשוב אל בית אביה, אלא שהיא פועלת בניגוד למה שליבת זהות מגדרה הייתה מנחה אותה לפעול, ועושה את המעשה הגברי,  והוא ללכת שבי אחר מי שאדם בוחר בו להיות מושא אהבתו. 

בניגוד לסטולר,  מה שמציעה באטלר, בעניין ליבת זהות המגדר, הוא שכמעט כל מה שמרגיש פנימית לנפש אינו פנימי, אם כי הוא תולדה של גילום נורמות תרבותיות מסוימות. כלומר, מעצם העובדה שדבקה רות בנעמי, הרי שחתרה תחת הנורמות התרבותיות וסדר העולם הפטריארכלי. ואם נבחר לקרוא לילד בשמו, הרי שנוכל להסכים כי רות, העושה דה-קונסטרוקציה להגדרת הנשיות, היא גם זו שיוצרת סוג חדש של מבע ביצועי נשי, שבא לידי ביטוי ביכולתה לראות את הדברים הפוךולא כמקובל. וכשם שהפכה את היוצרות בתוך המקובל, כך הפגינה את כשרונה יוצא הדופן לצעוד על אותו המסלול שחרצו לפניה גברים,  אלא שצעדיה על המסלול הם צעדים נשיים וייחודיים משלה. רות אמנם ראתה עצמה בתוך מסגרת פטריארכלית, שמכילה התחייבות ואהבה עמוקה, אלא שהיא הפכה בה, כרצונה,  את היוצרות ואת המגדרים, ועשתה שימוש במושגים שונים שהם הפוכים ביסודם מהמושגים המקובלים, לאמור כי, הפכה את המעשה הגברי לנשי.  

יתר על כן, תגובתה הפמיניסטית של רות היא בבחירתה לאהוב את נעמי, והיא    " [114] אינה רואה את עצמה ממשיכה בדרכה וחיה את חייה בלא נעמי, היא כצל לה, לכן היא אף נכונה להקריב את חייה למען ההישארות לצדה. ולא זו בלבד, אלא היא אף בוחרת את דתה [115] [116] [117], את מקום מושבה העתידי, את חייה ואת המשכיותה לצד נעמי ובכפיפה אחת עמה [118]."

יוצא אפוא, שבהתבוננות חתרנית על צמדי המילים הכה דומות זו לזו ומזכירות זו את זו של "וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ"  המיוחס לגבר מול "לָלֶכֶת אִתָּהּ" המיוחס לרות, ניתן לראות כיצד זולגת מגדריותה הנשית של רות אל תוך טריטוריה של מגדריות גברית, אשר מקובל לחשוב שהיא מנוגדת לה, עניין אשר לא רק מבליט ומדגיש את הגותה של באטלר הסבורה כי המגדר אינו קיים, אלא הוא אף תואם לה ככפפה ליד, שכן באטלר מציעה שחרור מכל מגדר היות והיא רואה בו כנזיל ומשתנה וסבורה כי כל ביטוי שלו מעוצב גם דרך נקודת המוצא שלו, קרי, ביטול הסובייקט. לשיטתה של באטלר, אין "אישה" או "גבר" כזהות יציבה ובעצם אין זהות ואין מקור לזהות. ואם לתת אינטרפרטציה פמיניסטית פוסט מודרנית לבחירתה של רות, שהרי מגדר הוא הבנייה חברתית הניתנת לפירוק, ומה שרות עושההוא להחליט מהי נשיות עבורה, ולעומת זאת, מה שהיא אינהעושה הוא מיצג אחר למגדר שלה.

הערות
 [1] על מגמת הוצאתם של הספרים החיצוניים אל מחוץ לקאנון,  ר' בהרחבה: כהנא אברהם, הספרים החיצוניים לתורה נביאים כתובים, ושאר הספרים החיצוניים, מסדה, 1956
 [2] ספר יהודית הוא אחד הספרים החיצוניים לתנ"ך, הספר נמצא לראשונה בתרגום השבעים של התנ"ך ליוונית אם כי הוא נכתב במקור בעברית, והוא אף מוזכר בדברי הגאונים, שהכירו את הספר בגרסתו הסורית. שרידי הספר העברי נעלמו כליל, כמו רוב הספרים שלא נכנסו לקאנון היהודי. ברם, הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית רואות אותו כחלק מ"הברית הישנה".
 [3] על חשיבותה של יהודית ר' בהרחבה:
Xeravits Géza G. (Editor) A Pious Seductress: Studies in the Book of Judith, Walter De Gruyter, 2012
Dunn James D. G. (Editor) Eerdmans Commentary on the Bible, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003
Mills Watson E., Bullard Roger Aubrey (Editors) Mercer Dictionary of the Bible, Mercer University Press, 1990
 Smith Lesley Janette, Taylor Jane H. M.(Editors) Women, the Book, and the Wordly, Volume 2, D.S Brewer, 1995
 Enslin Morton Scott, The Book of Judith: Greek Text with an English Translation, Brill, 1972
  Brine Kevin R., Ciletti Elena, Lähnemann Henrike (Editors) The Sword of Judith: Judith Studies Across the Disciplines, Open Book Publishers, 2010
  Huppé Bernard F., The web of words, University of New York Press, 1970
Garlington Don B., The Obedience of Faith: A Pauline Phrase in Historical Context, Mohr Siebeck,1991
Sawyer Deborah F., God, Gender and the Bible, Routledge,2002
 Otzen Benedikt, Tobit and Judith, Sheffield Academic Press, 2002
 Reicke Bo, The New Testament Era: The World of the Bible from 500 B.C. to A.D 100, Fortress Press, 1964 
 [4] הוֹלוֹפֶרְנֶס (ביוונית: Ὀλοφέρνης) הוא שר צבא אשורי, שנשלח מטעם נבוכדנצר למסע כיבושים ארוך כדי לנקום בעמי האזור, שלא סייעו לשליטו במלחמת נגד ארפכשד מלך מדי.
 [5] לפי סברה אחת, הרי שמדובר בעיר קבטיה (בערבית: قباطية) שבצפון השומרון,  או לחילופין בכפר סָנוּר (בערבית: صانور), ר' על כך בהרחבה: גרינץ יהושע מאיר, "ספר יהודית, תחזורת הנוסח המקורי", מוסד ביאליק, 1986. לפי סברה שנייה, הלא מדובר בעיר הפרסית ששרידיה נראים ב"חירבת ח'ראייק" שבצפון השומרון,  ר' על כך בהרחבה: זרטל אדם, סקר הר מנשה, כרך שלישי – מנחל עירון לנחל שכם, הוצאת אוניברסיטת חיפה ומשרד הביטחון, 2000.  לפי סברה שלישית, הרי שבשמה של העיר המרמז לבתולים, יש משום להדגיש את טוהרה של יְהוּדִית,  ועל כך בהרחבה: רויטמן, אדולפו דניאל, "המבנה והמשמעות של ספר יהודית", האוניברסיטה העברית בירושלים, 1992

 [6] מדוע "לכאורה"?  מכיוון שלא זו בלבד שלדעת חוקרים רבים אין אמת בספר יהודית, כי אם נופלות  בו שתי סתירות מהותיות, היסטורית: על הניסיון לזהות את נבוכדנצר כארתחששתא השלישי באמצעות  אזכורם של שני שמות שריו "בגואס" ו-"הולופרנס", הדומים מאד לשמות "בגוי" ו-"אולופרנס" ר' בהרחבה:
 Diodorus Siculus, "Library of History", Book 16, Chapter 47 and Book 31, Chapter 19, Harvard University Press, 1933
ו-טופוגרפית: על הקושי ליישב את תיאור הערים בישראל כפי שהן מופיעות בספר יהודית עם הטופוגרפיה הישראלית, ר' בהרחבה: ליכט יעקב,  "ספר יהודית כיצירה ספרותית", בתוך: "ספר ברוך קורצווייל" בעריכת אברהם סולטמן, שוקן, 1975, עמ' 169-183
[7] ר': אבן יוסף, מילון מונחי הסיפורת, מאגנס,  1996, עמ' 47
[8] על מערך סטריאוטיפים נשיים, המושתת על דימוי מכונן דו-קוטבי של האישה, כמלאך ובו זמנית כמפלצת ר' בהרחבה:
Gubar Susan, Gilbaert Sandra, The Madwoman in the Attic, Yale University Press, 1979
[9] בעניין הישענותו של התמרון הנשי על מראה הגוף נשי, מיקומו ותזמונו במרחב גברי, ר' בהרחבה: אביטל-רוזין עדי, "רְצוּיוֹת וּדְחוּיוֹת, קְדוֹשׁוֹת וּפְרוּצוֹת", קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפורי נשים במסורת היהודית, אופיר, 2015, עמ' 164-206 
[10] בקהילות יהודיות היה נהוג לציין את ראש חודש טבת בחג החנוכה, הגברים הללו את גבורת החשמונאים והנשים שיבחו את גבורתה של יהודית. ובאותו עניין, על אף שיהודית הרדימה את הולופרנס ביין, נהוג היה לקשור אותה ליעל אשת חבר הקיני, שהרדימה את סיסרא בחלב, ומכאן מקור אכילת מאכלי חלב ביהדות אשכנז בתקופת הראשונים.  
 [11] בספר בראשית ובספר במדבר
 [12] שֶׂרַח מופיעה גם כסרח
[13] ר' זיהוי מעמדה כאחות, בספר בראשית, מ"ו, י"ז: "וּבְנֵי אָשֵׁר, יִמְנָה וְיִשְׁוָה וְיִשְׁוִי וּבְרִיעָה--וְשֶׂרַח אֲחֹתָם; וּבְנֵי בְרִיעָה, חֶבֶר וּמַלְכִּיאֵל."
[14] ר' זיהוי מעמדה כבת, בספר במדבר, כ"ו, מ"ד-מ"ז:  "בְּנֵי אָשֵׁר, לְמִשְׁפְּחֹתָם--לְיִמְנָה מִשְׁפַּחַת הַיִּמְנָה, לְיִשְׁוִי מִשְׁפַּחַת הַיִּשְׁוִי; לִבְרִיעָה, מִשְׁפַּחַת הַבְּרִיעִי.  מה לִבְנֵי בְרִיעָה--לְחֶבֶר, מִשְׁפַּחַת הַחֶבְרִי; לְמַלְכִּיאֵל--מִשְׁפַּחַת, הַמַּלְכִּיאֵלִי.  מו וְשֵׁם בַּת-אָשֵׁר, שָׂרַח.  מז אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי-אָשֵׁר, לִפְקֻדֵיהֶם--שְׁלֹשָׁה וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף, וְאַרְבַּע מֵאוֹת."
 [15] ר' המקור הנוסף, שמואל ב', פרק כ
 [16] שם, פס' טז
 [17] על אי ציון שמן של נשים במקרא: "נשים אשר שמן מצוין נחשבות לייחודיות. רבקה היא אמה של ישראל, רחב היא הזונה הכנענית שהצטרפה לישראל ודבורה היא הנביאה-שופטת היחידה הצרובה בזיכרונה של ישראל, אלא שנפקדותו של שמה של האישה הזו, הוא סימן לכך שהייתה האישה החכמה היחידה בישראל.", ר':
Frymer-Kensky Tikva, Reading the Women of the Bible: A New Interpretation of Their Stories, Shocken Books, 2002, p, 59

 [18] אָבֵלָה בֵּית הַמַּעֲכָה, עיר כנענית, שלפי המקרא, נכבשה בידי דוד במאה ה-10 לפנה"ס, ושויכה לשבט נפתלי, מיקומה הגיאוגרפיה הנו באצבע הגליל. 
 [19] על מרד שֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי, ר' בהרחבה: לבנון אברהם, "ויהי בימי שאול", בית שאול המלך, כרמל, 2001, עמ' 212-230
[20] על פרשנות מרד שֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי כביטוי לפילוג, ר': ויסמן זאב, גלנדר שמאי, "מבוא למקרא", יחידות 7-8, כרך ד', ההיסטוגרפיה המקראית הקדומה, נביאים ראשונים, האוניברסיטה הפתוחה, תשמ"ט, עמ' 60
[21] הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי, הן שתי יחידות צבאיות מובחרות, שפעלו בזמן מלכותו של דוד המלך בלבד. שתי היחידות שהופרדו משאר יחידות הצבא, נחשבו לכאלה שדוד סמך עליהן במיוחד. 
[22] על השלטון הפטרימוניאלי בהגותו של מקס ובר, ועל הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי כביטוי לשלטונו הפטרימוניאלי של דוד, ר': 
Reinhard Bendix, Max Weber, An Intellectual Portrait, Chapter XI, Traditional Domination, Patrimonialism, University of California Press, 1977,  pp. 334-360 

[23] על לוחמי העילית תחת פיקודו של בן צרויה, ר': גרסיאל משה, "ראשית המלוכה בישראל", עיונים בספר שמואל, כרך ג', האוניברסיטה הפתוחה, 2008, עמ' 158
 [24] על ייחודיותם של שכירי החרב בצבא דוד, ר': פורטוגלי יובל, "מרחב, זמן וחברה בארץ ישראל הקדומה", חלק א', מורפולוגיה חברתית, האוניברסיטה הפתוחה, 1999, עמ' 37
 [25] על עמידתה הפיסית של האישה על החומה, ר': 
 Aschkenasy Nehama, Woman at the Window: Biblical Tales of Oppression and Escape, Wayne State University Press, 1998,  p.99 
 [26] ר':
Fontaine Carole R., Smooth Words: Women, Proverbs and Performance in Biblical Wisdom, Sheffield Academic Press, 2002, p. 193
 [27] על הימצאותם בשיח שבינו לבינה של ארבעת הפעלים הנגזרים מן השרש ש.מ.ע, המעידה על כך כי הקשבה לא הייתה אחת ממעלותיו של יואב, ר':
Morrison  Craig E., Berit Olam: 2 Samuel, Liturgical Press, 2013, p. 272
[28] ולפי עתליה ברנר, שכלו של יואב הוא שנלכד בחכמה של האישה: "בעוד שהוא מוצג כבור, היא מתוארת כאינטליגנטית באופן מדהים.", ר':
Brenner Athalya, Feminist Companion to Wisdom Literature, Sheffield Academic Press, 1995, p. 96
[29] על הבחירה המוקפדת: "היא יודעת שמניעת המתקפה תלויה בה, ולכן בוחרת בקפידה את מילותיה.", כמו גם על שפתה המרתקת: "בעוד שבמילה 'אֲמָתֶךָ' ניכרת יכולתה להנמיך את מעמדה, הרי שב- 'שְׁמַע דִּבְרֵי' יש כדי להדגיש את חשיבות דבריה", ר': 
Frymer-Kensky Tikva, Reading the Women of the Bible: A New Interpretation of Their Stories, p. 60
 [30] על השיח כמפגש בין מורד מול צבא, גבר מול אישה, ילידי מול ארעי, ר': 
Fontaine Carole R., Smooth Words: Women, Proverbs and Performance in Biblical Wisdom, 
שם
 [31] על מילותיה המשכנעות של האישה העומדות בסתירה גמורה לאכזריותו של יואב, ר':
Brueggemann Walter, First and Second Samuel, Westminster John Knox Press, 2012, p. 331

 [32] באזכור נשיותה של העיר, לא רק שהאישה מגנה על עצמה, אלא היא גם מצדיקה את התערבותה בעניינים פוליטיים וצבאיים, הנחשבים ככאלה השייכים למרחב הגברי, ר': 
 Aschkenasy Nehama, Eve's Journey: Feminine Images in Hebraic Literary Tradition, University of Pennsylvania Press, 1986, p. 178

[33] את המשא ומתן שהאישה מנהלת מול אנשי עירה מגדירה עתליה ברנר: "יצירת מופת של דיפלומטיה", שכן האישה נוקטת, בעת ובעונה אחת, שני קווים למשא ומתן, אחד עם יואב ואחד עם בני עמה, עניין המדגיש לא רק את חכמתה, כי אם גם את יכולתה להתאים עצמה לדרישת הקהל שלה, ר':
Brenner Athalya, Feminist Companion to Wisdom Literature, Sheffield Academic Press
שם
 [34] אגדת בראשית היא מדרש אגדה דרשני לספר בראשית, בעל מבנה ייחודי. המדרש כולל 28 יחידות דרשניות. כל יחידה מחולקת לשלושה חלקים – החלק הראשון כולל דרשות על פסוק מהתורה (מספר בראשית), החלק השני כולל דרשות על פסוק מנביאים ואילו החלק השלישי כולל דרשה על הפסוק הראשון של אחד ממזמורי תהילים. המדרש כתוב בעברית.
 [35] שלמה בן ישעיהו אברהם הלוי בּוּבֶּר (1827-1906) חוקר ומהדיר של מדרשים, סבו של מרטין בובר. מדרש אגדת בראשית, הנו אחד מני רבים שהדיר והוציא לאור,  וביניהם: מדרש תנחומא, מדרש לקח טוב המכונה "פסיקתא זוטרתי" לרבי טוביה בן אליעזר, מדרש שכל טוב לרבי מנחם ברבי שלמה, מדרש אגדה על התורה, מדרש פסיקתא, מדרש תהילים, מדרש זוטא לשיר השירים, רות, איכה וקהלת, מדרש משלי, מדרש שמואל ועוד.
 [36] אגדת בראשית (בובר) פרק כב
 [37] שם
 [38] בראשית, מו, כו-כח: "כָּל הַנֶּפֶשׁ הַבָּאָה לְיַעֲקֹב מִצְרַיְמָה, יֹצְאֵי יְרֵכוֹ, מִלְּבַד, נְשֵׁי בְנֵי יַעֲקֹב כָּל נֶפֶשׁ, שִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ.  וּבְנֵי יוֹסֵף אֲשֶׁר יֻלַּד לוֹ בְמִצְרַיִם, נֶפֶשׁ שְׁנָיִם:  כָּל הַנֶּפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה, שִׁבְעִים."
 [39] עדות למניין זה בספר היובלים מד יא-לד, ר': כהנא אברהם, "הספרים החיצוניים", א, ירושלים תש"ל, עמ' שד-שה 
 [40] על כך נאמר במדרש בראשית רבה, פרשה צד, ט: "רבי לוי בשם רבי שמואל בר נחמן - ראית מימיך אדם נותן לחברו שישים ושש כוסות, וחוזר ונותן לו אף שלושה, והוא מונה אותם שיבעים?!".
 [41] לעומת זאת, נוסח תרגום השבעים, משפחת יעקב מנתה שבעים וחמש נפשות, ר':
Wevers John William, Deuteronomium [Deuteronomy] Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum, Band 3,2. Vandenhoeck & Ruprecht, 1977, p.162

 [42] מדרש בראשית רבה הנו מדרש אגדה על ספר בראשית.
[43]  מדרש בראשית רבה, מהדורת תיאודור-אלבק פרשה צד, עמ' 1180-1182
 [44] לפי תרגום יונתן, הרי שיוכבד נולדה עם הגעתם למצרים: "וּבְנוֹי דְיוֹסֵף דְאִתְיְלִידוּ לֵיהּ בְּמִצְרַיִם נַפְשָׁתָא תְּרֵין וְיוֹסֵף דַהֲוָה בְמִצְרַיִם וְיוֹכֶבֶד בְּרַת לֵוִי דְאִתְיְלִידַת בְּמִעַלְהוֹן לְמִצְרַיִם בֵּינֵי טוּרַיָא סְכוּם כָּל נַפְשָׁתָא לְבֵית יַעֲקב דְעָלָא לְמִצְרַיִם שׁוּבְעִין", תרגום ירושלמי (יונתן) על בראשית, מו, כז
[45] על כך שהמטבע הלשוני: 'השלימה עמהן את המניין' נובע מדרשת הכתוב: "אָנֹכִי שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי יִשְׂרָאֵל" ('אני ששילמתי מניין כל ישראל', ילקוט שמעוני, ב', רמז-קנב), אמנם מכוון להשלמת מניין באי ארץ מצרים ולא להשלמת מניין שבעים נפש, ברם, בעלי המדרש העתיקו את עניין ההשלמה גם להשלמת מניין שבעים נפש, והשתמשו במטבע הלשוני ('השלים עמהן את המנין') גם בנוגע ליתר הפתרונות המוצעים,  ר': היינימן יוסף , "אגדות ותולדותיהן", ירושלים, 1974, עמ' 59
 [46] יהודה יוליוס תיאודור (1849-1923), רב וחוקר יהודי גרמני.
 [47] חנוך אלבק (1890-1972) מגדולי חוקרי המשנה והתלמוד וממייסדי השיטות המדעיות החדשות בחקר המשנה.
 [48] ילקוט שמעוני הנו לקט של מדרשים קדומים על התנ"ך - מהתלמוד הבבלי והירושלמי, מהספרא והמכילתא, ממדרש רבה וממדרש תהלים, מאבות דרבי נתן, מפרקי דרבי אליעזר ומהמסכתות הקטנות, כמו גם מפסיקתא ומתנחומא- שלא ידוע על מחברו ואף לא על זמן יצירתו.
[49] ילקוט שמעוני, שמואל ב, פרק כ
 [50] מדרש שכל טוב לבראשית ושמות, הנו לקט ממדרשי התלמוד הבבלי ומדרשים אחרים שחובר על ידי רבי מנחם בן שלמה בשנת 1138
 [51] מדרש שכל טוב לבראשית, בובר, ברלין תתצ"ט, מו, יז
 [52] מדרש משלי על ספר משלי, מבוסס על פירושיהם של התנאים על פסוקים שונים בספר משלי. 
 [53] משלי, לא, כו  
 [54] מדרש משלי, פיה פתחה בחכמה
 [55] האמרי אמת, הוא כינוי של רבי אברהם מרדכי אַלְתֶּר (1866-1948), מי שהיה אדמו"ר חסידות גור. כינויו כשם ספרו, שיצא לאור לאחר פטירתו.
 [56] אמרי אמת, סוכות ימים אחרונים, סוכות
 [57] ור' תוספתו של פסוידו-פילון על המקרא: "זרועה של אישה חלשהתגבור עליו...וייפול לידיה של אישה"
"the arm of a weakwoman shall overcome him…and he also himself will fall into the hands of a woman", in: James  M. R.,(Translation) Pseudo – Philo,The Biblical Antiquities of  Philo,  Wipf and Stock Publishers , 2006,  p. 171 
ולעומתו, יוספוס פלאוויוס מוסיף: "ייתן אותו בידה של אישה ואיני דוחה זאת"
"hath given thee, into the hand of a woman, and I do not reject it" in: Flavius Josephus, The Works of Flavius Josephus: The Learned and Authentic Jewish Historian and Celebrated Warrior
  שם, עמ' 109
 [58] "the woman was very fair", in: Pseudo – Philo, The Biblical Antiquities of Philo  שם, עמ' 172 
 [59] "Jael, a Kenite", in: Flavius Josephus, The Works of Flavius Josephus: The Learned and Authentic Jewish Historian and Celebrated Warrior   שם, עמ' 109
[60] "fled away and came to a woman whose name was Jael", שם 
[61] "Jahel the wife of Aber the Cinean decked herself with her ornaments and came out to meet him", in:  Pseudo – Philo, "The Biblical Antiquities of Philo"  שם, 172 

[62] "now the woman was very fair, and when she saw him she said: Come in…and Sisara came in", in: Pseudo – Philo, "The Biblical Antiquities of Philo"  שם, 172 
 [63] ופירוש מצודת דוד, פירוש על הנביאים כתובים שכתבו רבי דוד (חי במאה החמישית לאלף השישי בפראג) ובנו רבי הלל אלטשולר, המסביר את תוכן הפסוקים על פי הפשט: "ועל שבא לומר שנס סיסרא אל אהל יעל אשת חבר הקיני לכך הקדים לומרשחבר נפרד מקין ונטה אהלופה".
[64] "had separated from the other Kenites…and had pitched at Elon", in: Mazar Benjamin, Aḥituv Shmuel, Biblical Israel: State and People, Magnes Press, Hebrew University, 1992, p. 73
[65] בתוך:
Niditch Susan, Judges: A Commentary, Westminster John Knox Press, 2008,  p. 66

[66] בתוך:
Cross Frank Moore, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel, Harvard University Press, 1997,  p. 201
[67] Sivan Hagith, Between Woman, Man and God: A New Interpretation of the Ten Commandments, T & T Clark International, 2004,  p.156
[68] ור' נשים מקראיות נוספות אשר העניקו מקלט: רָחָב הַזּוֹנָה, יהושוע ו, יז :"וְהָיְתָה הָעִיר חֵרֶם הִיא וְכָל אֲשֶׁר בָּהּ, לַיהוָה: רַק רָחָב הַזּוֹנָה תִּחְיֶה, הִיא וְכָל אֲשֶׁר אִתָּהּ בַּבַּיִת כִּי הֶחְבְּאַתָה, אֶת-הַמַּלְאָכִים אֲשֶׁר שָׁלָחְנוּ", ו- הָאִשָּׁה אשר הסתירה את אֲחִימַעַץ וִיהוֹנָתָן, שמואל ב יז, יט-כא: "וַתִּקַּח הָאִשָּׁה, וַתִּפְרֹשׂ אֶת הַמָּסָךְ עַל פְּנֵי הַבְּאֵר, וַתִּשְׁטַח עָלָיו, הָרִפוֹת; וְלֹא נוֹדַע, דָּבָר. וַיָּבֹאוּ עַבְדֵי אַבְשָׁלוֹם אֶל הָאִשָּׁה הַבַּיְתָה, וַיֹּאמְרוּ אַיֵּה אֲחִימַעַץ וִיהוֹנָתָן, וַתֹּאמֶר לָהֶם הָאִשָּׁה, עָבְרוּ מִיכַל הַמָּיִם; וַיְבַקְשׁוּ וְלֹא מָצָאוּ, וַיָּשֻׁבוּ יְרוּשָׁלִָם"
 [69] ור' כי: "בשבטים הנודדים, היו אלה הנשים אשר הרכיבו ופירקו את האוהלים, לפיכך יָעֵל ידעה כיצד להשתמש בפטיש", בתוך:
Wiersbe Warren , The Bible Exposition Commentary, Volume 1, Cook Communications, 2003, p. 110
[70] Hagith Sivan, Between Woman, Man and God: A New Interpretation of the Ten Commandments  שם
 [71] שם, עמ'  157
[72] ור' נשים נוספות שהשקו, כאות לחסד ולחמלה נשית:
רבקה והעבד, בראשית כד, יז-יח:  "וַיָּרָץ הָעֶבֶד, לִקְרָאתָהּ; וַיֹּאמֶר, הַגְמִיאִינִי נָא מְעַט מַיִם מִכַּדֵּךְ. וַתֹּאמֶר, שְׁתֵה אֲדֹנִי; וַתְּמַהֵר, וַתֹּרֶד כַּדָּהּ עַל-יָדָהּ--וַתַּשְׁקֵהוּ", בראשית כד, מג-מד:  "הִנֵּה אָנֹכִי נִצָּב עַל עֵין הַמָּיִם וְהָיָה הָעַלְמָה הַיֹּצֵאת לִשְׁאֹב וְאָמַרְתִּי אֵלֶיהָ הַשְׁקִינִי נָא מְעַט מַיִם מִכַּדֵּךְ. וְאָמְרָה אֵלַי גַּם אַתָּה שְׁתֵה, וְגַם לִגְמַלֶּיךָ אֶשְׁאָב ", בראשית, כד, מה-מו: "אֲנִי טֶרֶם אֲכַלֶּה לְדַבֵּר אֶל-לִבִּי, וְהִנֵּה רִבְקָה יֹצֵאת וְכַדָּהּ עַל-שִׁכְמָהּ, וַתֵּרֶד הָעַיְנָה, וַתִּשְׁאָב; וָאֹמַר אֵלֶיהָ, הַשְׁקִינִי נָא.  וַתְּמַהֵר, וַתּוֹרֶד כַּדָּהּ מֵעָלֶיהָ, וַתֹּאמֶר שְׁתֵה, וְגַם-גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה; וָאֵשְׁתְּ, וְגַם הַגְּמַלִּים הִשְׁקָתָה". האלמנה ואליהו הנביא, מלכים א, י-יא: "וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ צָרְפַתָה, וַיָּבֹא אֶל-פֶּתַח הָעִיר, וְהִנֵּה-שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה, מְקֹשֶׁשֶׁת עֵצִים; וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר, קְחִי-נָא לִי מְעַט-מַיִם בַּכְּלִי וְאֶשְׁתֶּה. וַתֵּלֶךְ, לָקַחַת". הגר ובנה, בראשית כא, יח-יט: "קוּמִי שְׂאִי אֶת-הַנַּעַר, וְהַחֲזִיקִי אֶת-יָדֵךְ בּוֹ:  כִּי-לְגוֹי גָּדוֹל, אֲשִׂימֶנּוּ.  וַיִּפְקַח אֱלֹהִים אֶת-עֵינֶיהָ, וַתֵּרֶא בְּאֵר מָיִם; וַתֵּלֶךְ וַתְּמַלֵּא אֶת-הַחֵמֶת, מַיִם, וַתַּשְׁקְ, אֶת-הַנָּעַר".
 [73] אשליה
[74] Irigaray Luce, This Sex which is Not One, Translated by: Catherine Porter, Carolyn Burke, Cornell University Press, 1985,   pp. 75-77

[75] " Sivan Hagith, "Between Woman, Man and God: A New Interpretation of the Ten Commandments שם, עמ'  156
[76] Butler Judith, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, Routledge, 2006, pp. 137-138
[77] Bartky Sandra, Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression, Psychology Press, 1990, Introduction, p. 8
[78]  Phelan Peggy, Unmarked: The Politics of Performance, Routledge, 1996, p. 6
 [79] פטישיזציה- הפיכת אובייקט מסוים לפֶטיש, למושא סגידה או תשוקה מינית
[80] שם
[81] Adler Freda, Sisters in Crime: The Rise of the New Female Criminal, McGraw-Hill, 1975, pp. 13-15
[82] Aschkenasy  Nehama, Woman at the Window: Biblical Tales of Oppression and Escape, Wayne State University Press, 1998, p.29
[83] במונחי ספרות, אינקלוזיו הוא אמצעי המבוסס על עקרון המבנה הקונצנטרי, ומאופיין ביצירת מסגרת ספרותית על ידי שיבוץ קטעים דומים בתחילתו ובסופו של קטע. אינקלוזיו מופיע ביצירות שונות, הן עתיקות והן חדשות, ובמיוחד בתנ"ך, ויוצר כמעין סגירת מעגל לסיפור
[84] Aschkenasy Nehama, Woman at the Window: Biblical Tales of Oppression and Escape , שם
[85] Balaban Avraham, Between God and Beast: An Examination of Amos Oz's Prose", Penn State Press, 1993 p. 55
[86] שופטים ה, כז
[87] האר"י- רבי יצחק לוריא בן שלמה (1534 - 1572)
 [88] אסתר ז, ח
[89] אוצרות התורה, מה
[90] ילקוט שמעוני הוא לקט מדרשים קדומים על התנ"ך
[91] "If I be delivered, O Jahel, I will go unto my mother and thou shall be my wife", in: Pseudo – Philo, "The Biblical Antiquities of Philo" שם, עמ' 172 
[92] "my soul is inflamed",  שם, עמ' 173
[93] שם

[94] "If the lord give me this sign I shall know that Sisra shall fall into my hands. I will cast him upon the ground from off the bed  whereon he sleepeth and it shall be, if he perceived it not that I shall know that he is delivered up" , שם
 [95] "pain came upon me, Jahel and I die like a woman" , שם
 [96] "Go boast thyself before thy father in hell, and tell him that thou hast fallen into the hands of a woman" , שם
 [97] Campbell Anne, Men, Women, and Aggression, Basic Books, 1994, Preface ix 
[98]  Webb Barry G., The Book of the Judges An Integrated Reading, A&C Black, 1987, p. 177
 [99] Alter Robert, From Line to Story in Biblical Verse, in: Poetics Today,  4, 1983, pp. 37-615
[100] Setel Drorah, Prophets and Pornography: Female Sexual Imagery in Hosea, in: Feminist Interpretation of the Bible, Edited by Letty M. Russell,  Westminster John Knox Press, 1985, pp. 86-95
[101] Trible Phyllis, Depatriarchalizing in Biblical Interpretation,in: Journal of the American Academy of Religion, Vol. 41, No. 1 (Mar., 1973), pp. 30-48
[102] ור' בהרחבה כי שופטים ד' מסגיר באי נוחות את עניין הנשים כלוחמות, דבר הנעדר משירתה של דבורה הנביאה בשופטים ה':
  Yee Gale A., By the Hand of a Woman: The Metaphor of the Woman Warrior in Judges 4, in: SEMEIA 61, 1993, pp. 99-132
Van Wolde Ellen, Ya‛el in Judges 4,in:  Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 107:2 ,1995,pp.240-246
[103] " Sivan Hagith, "Between Woman, Man and God: A New Interpretation of the Ten Commandments שם עמ' 156
[104] Niditch Susan, Eroticism and  Death in the Tale of Jael, in: Gender and Difference in Ancient Israel, Edited : Peggy  L. Day, Fortress Press, 1989, pp. 43-74
 [105] וגם: Niditch Susan, War in the Hebrew Bible, Oxford University Press,  1993, pp. 16-113
[106]  Bal Mieke, Murder and Difference: Gender, Genre and Scholarship on Sisera's Death, Indiana University Press, 1988, pp. 20-116
[107] בראשית, פרק ב, כד
[108] תלמוד בבלי מסכת סנהדרין פרק ז - ארבע מיתות

[109] Butler Judith, "Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity", Routledge Classics, New-York, 2006 
[110] Butler Judith, "Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory" in Theatre Journal,  Vol. 40, No. 4 (Dec., 1988), pp. 519-531 
[111] Performativity
[112]  STOLLER ROBERT J., "Sex and Gender: On The Development of Masculinity and Femininity" (1968)  in Robert J. Stoller, Primary femininity, in FEMALE PSYCHOLOGY CONTEMPORARY PSYCHOANALYTIC VIEWS, (1977)
 [113] Core gender identity
[114] אביטל-רוזין עדי, "כי אל אשר תלכי אלך", 2012, עמ' 61
 [115] ר' השוואתם של אליעזר בן־רפאל וליאור בן־חיים בין מודל גיורה של רות לזה של נעמן המקראי:  רות "מתגיירת ממניעים שאינם דתיים"  ואילו נעמן הארמי מתגייר בשל המניע הדתי: "הוא מכיר בייחודו של אלוהי ישראל", לפי הפסוק- "וַיּאֹמֶר, נַעֲמָן וָלאֹ, יֻתַּן נָא לְעַבְדְּךָ מַשָּׂא צֶמֶד פְּרָדִים אֲדָמָה, כִּי לוֹא יַעֲשֶׂה עוֹד עַבְדְּךָ עֹלָה וָזֶבַח לֵאלֹהִים אֲחֵרִים, כִּי אִם לַיהוָה (מלכים ב', ה', י"ז )":  בן־רפאל אליעזר, בן־חיים ליאור, "זהויות יהודיות בעידן רב מודרני", כרך 1, האוניברסיטה הפתוחה, בית ההוצאה לאור של האוניברסיטה הפתוחה, 2006, עמ' 38-39
[116] ר' זקוביץ יאיר, "מקרא לישראל, פירוש מדעי למקרא רות", ירושלים ותל אביב, 1990, עמ' 61,   הסבור כי בעצם הבעת נכונותה להתגייר, רות אף "מביעה נכונות להיטמע חברתית בעם ובארץ הזרים לה".
[117] ר' ההשוואה בין מודל גיורו של יתרו, חותן משה, לפי חז"ל: "מי הוא זה שבא ונתגייר והיה גר של אמת? זה יתרו, שנאמר 'וישמע יתרו את כל אשר עשה אלוהים למשה ולישראל עמו' (מדרש תנחומא, יתרו א')" לבין מודל גיורה של רות, שמקורו במניעים אישיים, לפי ז'וליה קריסטבה: "רות היא מודל למהגרת בזכות רצונה להישבע לנאמנות בפני נעמי, בפני עמה ובפני אלוהיה": Kristeva Julia, "Nations Without Nationalism", Colombia University Press, 1993, page 63
[118] ר' מדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב), רות, פרק ב':  "חמותה ממתנת בבית."

רשימה ביבליוגרפית
  1. אביטל-רוזין, עדי, "כי אל אשר תלכי אלך", אופיר, 2012
  2. אביטל-רוזין עדי, "רְצוּיוֹת וּדְחוּיוֹת, קְדוֹשׁוֹת וּפְרוּצוֹת", קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפורי נשים במסורת היהודית, אופיר, 2015
  3. אבן יוסף, מילון מונחי הסיפורת, מאגנס,  1996
  4. בן־רפאל אליעזר, בן־חיים ליאור, "זהויות יהודיות בעידן רב מודרני", כרך 1, האוניברסיטה הפתוחה, בית ההוצאה לאור של האוניברסיטה הפתוחה, 2006
  5. גרינץ יהושע מאיר, "ספר יהודית, תחזורת הנוסח המקורי", מוסד ביאליק, 1986  
  6. גרסיאל משה, "ראשית המלוכה בישראל", עיונים בספר שמואל, כרך ג', האוניברסיטה הפתוחה, 2008
  7. היינימן יוסף , "אגדות ותולדותיהן", ירושלים, 1974
  8. ויסמן זאב, גלנדר שמאי, "מבוא למקרא", יחידות 7-8, כרך ד', ההיסטוגרפיה המקראית הקדומה, נביאים ראשונים, האוניברסיטה הפתוחה, תשמ"ט
  9. זרטל אדם, "סקר הר מנשה", כרך שלישי – מנחל עירון לנחל שכם, הוצאת אוניברסיטת חיפה ומשרד הביטחון, 2000
  10. זקוביץ יאיר, "מקרא לישראל, פירוש מדעי למקרא רות", ירושלים, 1990
  11. כהנא אברהם, "הספרים החיצוניים", א, ירושלים תש"ל
  12. כהנא אברהם, "הספרים החיצוניים לתורה נביאים כתובים, ושאר הספרים החיצוניים", מסדה, 1956
  13. לבנון אברהם, "ויהי בימי שאול", בית שאול המלך, כרמל, 2001
  14. ליכט יעקב,  "ספר יהודית כיצירה ספרותית", בתוך: "ספר ברוך קורצווייל" בעריכת אברהם סולטמן, שוקן, 1975
  15. פורטוגלי יובל, "מרחב, זמן וחברה בארץ ישראל הקדומה", חלק א', מורפולוגיה חברתית, האוניברסיטה הפתוחה, 1999
  16. רויטמן, אדולפו דניאל, "המבנה והמשמעות של ספר יהודית", האוניברסיטה העברית בירושלים, 1992
  17. Adler Freda, Sisters in Crime: The Rise of the New Female Criminal, McGraw-Hill, 1975
  18. Alter Robert, From Line to Story in Biblical Verse, in: Poetics Today,  4, 1983
  19. Aschkenasy Nehama, Woman at the Window: Biblical Tales of Oppression and Escape, Wayne State University Press, 1998
  20. Aschkenasy Nehama, Eve's Journey: Feminine Images in Hebraic Literary Tradition, University of Pennsylvania Press, 1986
  21. Bal Mieke, Murder and Difference: Gender, Genre and Scholarship on Sisera's Death, Indiana University Press, 1988
  22. Balaban Avraham, Between God and Beast: An Examination of Amos Oz's Prose", Penn State Press, 1993
  23. Bartky Sandra, Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression, Psychology Press, 1990
  24. Butler Judith, "Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory" in Theatre Journal,  Vol. 40, No. 4,  1988
  25. Butler Judith, "Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity", Routledge Classics, New-York, 2006
  26. Brenner Athalya, Feminist Companion to Wisdom Literature, Sheffield Academic Press, 1995
  27. Brine Kevin R., Ciletti Elena, Lähnemann Henrike (Editors) The Sword of Judith: Judith Studies Across the Disciplines, Open Book Publishers, 2010
  28. Brueggemann Walter, First and Second Samuel, Westminster John Knox Press, 2012
  29. Campbell Anne, Men, Women, and Aggression, Basic Books, 1994
  30. Cross Frank Moore, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel, Harvard University Press, 1997
  31. Diodorus Siculus, "Library of History", Book 16, Chapter 47 and Book 31, Chapter 19, Harvard University Press, 1933
  32. Dunn James D. G. (Editor) Eerdmans Commentary on the Bible, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003
  33. Enslin Morton Scott, The Book of Judith: Greek Text with an English Translation, Brill, 1972
  34. Flavius Josephus, (Translated by William Whiston) The Learned and Authentic Jewish Historian and Celebrated Warrior, University of Michigan Library, 2005
  35. Frymer-Kensky Tikva, Reading the Women of the Bible: A New Interpretation of Their Stories, Shocken Books, 2002
  36. Frymer-Kensky Tikva, Reading the Women of the Bible: A New Interpretation of Their Stories,
  37. Fontaine Carole R., Smooth Words: Women, Proverbs and Performance in Biblical Wisdom, Sheffield Academic Press, 2002
  38. Garlington Don B., The Obedience of Faith: A Pauline Phrase in Historical Context, Mohr Siebeck,1991
  39. Gubar Susan, Gilbaert Sandra, The Madwoman in the Attic, Yale University Press, 1979
  40. Huppé Bernard F., The web of words, University of New York Press, 1970
  41. Irigaray Luce, This Sex which is Not One, Translated by: Catherine Porter, Carolyn Burke, Cornell University Press, 1985
  42. James  M. R.,(Translation) Pseudo – Philo, The Biblical Antiquities of  Philo,  Wipf and Stock Publishers , 2006
  43. Kristeva Julia, "Nations Without Nationalism", Colombia University Press, 1993
  44. Mazar Benjamin, Aḥituv Shmuel, Biblical Israel: State and People, Magnes Press, Hebrew University, 1992
  45. Mills Watson E., Bullard Roger Aubrey (Editors) Mercer Dictionary of the Bible, Mercer University Press, 1990  
  46. Morrison  Craig E., Berit Olam: 2 Samuel, Liturgical Press, 2013
  47. Niditch Susan, Judges: A Commentary, Westminster John Knox Press, 2008
  48. Niditch Susan, War in the Hebrew Bible, Oxford University Press,  1993
  49. Niditch Susan, Eroticism and  Death in the Tale of Jael, in: Gender and Difference in Ancient Israel, Edited : Peggy  L. Day, Fortress Press, 1989
  50. Otzen Benedikt, Tobit and Judith, Sheffield Academic Press, 2002
  51. Phelan Peggy, Unmarked: The Politics of Performance, Routledge, 1996
  52. Reicke Bo, The New Testament Era: The World of the Bible from 500 B.C. to A.D 100, Fortress Press, 1964
  53. Reinhard Bendix, Max Weber, An Intellectual Portrait, Chapter XI, Traditional Domination, Patrimonialism, University of California Press, 1977
  54. Sawyer Deborah F., God, Gender and the Bible, Routledge,2002
  55. Setel Drorah, Prophets and Pornography: Female Sexual Imagery in Hosea, in: Feminist Interpretation of the Bible, Edited by Letty M. Russell,  Westminster John Knox Press, 1985
  56. Sivan Hagith, Between Woman, Man and God: A New Interpretation of the Ten Commandments, T & T Clark International, 2004
  57. Smith Lesley Janette, Taylor Jane H. M.(Editors) Women, the Book, and the Wordly, Volume 2, D.S Brewer, 1995
  58. STOLLER ROBERT J., "Sex and Gender: On The Development of Masculinity and Femininity" (1968)  in Primary femininity, in FEMALE PSYCHOLOGY CONTEMPORARY PSYCHOANALYTIC VIEWS, 1977
  59. Trible Phyllis, Depatriarchalizing in Biblical Interpretation,in: Journal of the American Academy of Religion, Vol. 41, No. 1 ,1973
  60. Van Wolde Ellen, Ya‛el in Judges 4,in:  Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 107:2 ,1995
  61. Webb Barry G., The Book of the Judges An Integrated Reading, A&C Black, 1987
  62. Wevers John William, Deuteronomium [Deuteronomy] Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum, Band 3,2. Vandenhoeck & Ruprecht, 1977
  63. Wiersbe Warren , The Bible Exposition Commentary, Volume 1, Cook Communications, 2003
  64. Xeravits Géza G. (Editor) A Pious Seductress: Studies in the Book of Judith, Walter De Gruyter, 2012
  65. Yee Gale A., By the Hand of a Woman: The Metaphor of the Woman Warrior in Judges 4, in: SEMEIA 61, 1993





































התחרט קין בלבו?

$
0
0
שולה ברנע, משוררת ולשונאית


קַיִן עַל הֶבֶל

בֵּין רַגְלָיו שְׂרוּעָה גּוּפַת אָחִיו,
הַהֶבֶל  הִתְנַדֵּף  כְּמִשְׁאַלְתּוֹ,
הַדָּם נִגַּר כְּמַיִם רַבִּים,
טֶרֶם חָלְפָה קִנְאָתוֹ,
טֶרֶם פָּגָה שִׂנְאָתוֹ, אַךְ
"לוּ הָיָה שָׁב לַחַיִּים,
אוֹר  רַב הָיָה מֵפִיץ!"
הִתְחָרֵט קַיִן בְּלִבּוֹ.

ההזמנה - ששים ושמונה שנה לשחרור אושוויץ

$
0
0
יפה לורנצי, משוררת ©


המשוררת, יפה לורנצי, היא אלמנתו של מנשה לורנצי ז״ל, שהיה מתאומי מנגלה.  הנה דבריה:
 מנשה ואחותו התאומה ליא שוחררו באושוויץ - בירקנאו על ידי הצבא הרוסי ביום 27 בינואר 1945. הם שהו בבלוק התאומים לצורך ניסויים מידיו של דר' מנגלה הידוע לשימצה ימח שמו וזכרו. הם היו תאומים בני עשר כשהגיעו לרמפה לאחר מסע מפרך ברכבות המוות, היה זה ערב שבועות הם נולדו בחג השבועות. איתם בקרון היו סבא, סבתא, דודות ובני דודים לרוב, כולם בני משפחת אביהם. תאומים החוצה קרא מנגלה, משפחתם דחפה אותם לעברו. כי חשבו שאמם הגיעה מעיר הולדתם קלויזנבורג שבטרנסילבניה - הונגריה. והיא מחפשת אותם, איזו תמימות! את משפחתם כולה על ילדיהם וטפם שילחו ישירות לקרמטוריום. הם היו משפחות דתיות מנשה וליא לא איבדו את אמונתם בבורא עולם עד יום מותם. מנשה בן 62 בנר שישי של חנוכה 1996 ליא בת 63. 

הַהַזְמָנָה!
וְשׁוּב כְּמִדֵּי שָׁנָה עוֹשָׂה אֶת הַדֶּרֶךְ הָאֲרֻכָּה
מִפּוֹלִין הַקָּרָה וְהַמּוּשְׁלֶגֶּת מְאַוֹושְׁוִיץ-בִּירְקְנָאוּ הַקָּרָה
תַּרְתֵּי מַשְׁמָע – 
לְאֶזְרָחֵיהָ הַיְּהוּדִים מִזֶּה מֵאוֹת בַּשָּׁנִים.
הַהַזְמָנָה לְאֵרוּעֵי יוֹם הַשִּׁחְרוּר 27-בְּיָנוּאָר 1945 
וְהֵם מַשְׁקִיעִים מִזְּמַנָּם, מִמִּרְצָם, וּמִכַּסְפָּם 
כְּדֵי לְפַיֵּס אוֹתָנוּ וְאֶת הָעוֹלָם בַּאֲשֶׁר הוּא
וּמְפַרְסְמִים מִכְרָז לְעִצּוּב הַהַזְמָנָה שֶׁתְּבַטֵּא
כְּכָל הָאֶפְשָׁר אֶת הַזְּוָעָה
וְהַשָּׁנָה הִרְחִיקוּ לֶכֶת עַד אֵימָה.

הַפָּנִים –
שֶׁל מֻזְלֶמָנִית נִבַּטִּים בַּחֲזִיתָהּ 
הַדְּמוּת הַנִּבֶּטֶת מְעוֹרֶרֶת חַלְחָלָה
אַךְ מָה לַעֲשׂוֹת, זֶה מָה שֶׁאָכֵן קָרָה וְהָיָה -
שְׂעָרָהּ שֵׂיבָה, אָרֹךְ פָּרוּעַ, מְפֻזָּר לְכָל רוּחַ 
עֵינֶיהָ מְזָרוֹת אֵימָה,
אַפָּהּ פָּחוּס, נְחִירֶיהָ קְרוּעִים לִרְוָחָה,
פִּיהָ פָּתוּחַ מֵאֹזֶן לְאֹזֶן מְבַטֵּא אֶת הַזְּעָקָה הַנּוֹרָאָה
בִּמְלוֹא עֹמְקָה.
הַלָּשׁוֹן הַזּוֹעֶקֶת צְעָקָה אִלֶּמֶת לָעַיִן בּוֹלֶטֶת, 
"הַצְּעָקָה שֶׁל מוּנְק" עַל הַצָּיֵרֶת אֶת הַמּוּזָה הִשְׁרְתָה
כָּךְ, אֲנִי מְשַׁעֶרֶת וְאוּלַי ... 
        
הָיָה זֶה צִלּוּם אוֹטֶנְטִי שֶׁל אֲסִירָה מִמַּחֲנֶה הַהַשְׁמָדָה, 
מִסְפָּר 48652 מִי יוֹדֵעַ אִם שָׂרְדָה
וְהַצָּיֵירֶת שְׁמָהּ הַלִּינָה, כָּךְ בִּשְׁמָהּ הַפְּרָטִי חֲתוּמָה,
וְהִיא רָצְתָה לְזַעְזֵעַ, וְהִצְלִיחָה לְהַרְעִיד אֶת נִימֵי הַנְּשָׁמָה -
אֶת נִימֵי נַפְשִׁי, נֶפֶשׁ שֶׁלֹּא חָוְתָה עַל בְּשָׂרָה  
אַךְ חַיְיתָה בְּצֵל הַזְּוָעָה, בְּאֶמְצָעוּת בַּעֲלָהּ
שֶׁהָיָה שָׁם יֶלֶד רַךְ בַּשָּׁנִים בִּבְלוֹק הַתְּאוֹמִים
וְצָרִיךְ לָדַעַת וְצָרִיךְ לִזְכֹּר
וְלֹא לָתֵת לְהַשְׁכִּיחַ מִדּוֹר לְדוֹר
שֶׁהַפּוֹלָנִים מְשַׁתְפֵי פְּעֻלָּה הָיוּ בִּמְלֶאכֶת הַהַשְׁמָדָה!  

בס"ד כ"ו טבת תשע"ג 8 בינואר 2013 
* מתפרסם כאן באדיבות המשוררת

  





מהטלאי הצהוב אל הדגל: מסעה האמנותי של סבינה סעד בין כוכבים וסמלים

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

לזכר האומנים שניספו בשואה
סמלים מבטאים באופן תמציתי את עולמם האמוני והרגשי של הדבקים בהם. סמלים רבי עוצמה בהוויה היהודית והישראלית הם סמלי הטלאי הצהוב והמגן-דוד. הזיקות המורכבות ביניהם נחקרות במפעלה האמנותי היחודי של הציירת והפסלת סבינה סעד, ולכך תוקדשנה השורות הבאות
הטלאי הצהוב היה אות קלון שנצטוו היהודים מבני שש ומעלה לשאת על בגדיהם בפקודת הנאצים לצורך זיהויים, השפלתם והדרתם המתדרדרת מזכויות האדם. גודלו היה כאגרוף, צורתו מגן-דוד: כי המגן-דוד זוהה עם היהדות כבר מימי הביניים, צבעיו צהוב עם שחור, כי הצבעים הללו מסמלים במסורת הנוצרית בגידה ומוות, ובמרכזו כתובה מילת ״יהודי״ (Jude) בגופן שנראה כשאול מספרים קדומים, לאותת שלסימון היהודים שורשים עתיקי יומין. סימון היהודים בעת החדשה ביוזמת הנאצים, היה חלק מאלומת תהליכים, שהובילה בשלב מאוחר יותר לפתרון הסופי - גירוש היהודים למחנות הריכוז והשמדתם
סבינה סעד, בת לניצולי שואה, מנהלת במשך שנים דיאלוג נוקב עם סמל הטלאי הצהוב, שהפך לאחד מסמליה המובהקים של השואה. מעקב אחר יצירתה השופעת חושף נרטיב היסטורי-אישי שמתחיל באירופה של טרום-השואה ומגיע לתקומת ישראל בארצו. לקישור האומנותי-אידאולוגי שהיא יוצרת בין סמל הכוכב שבטלאי הצהוב לבין סמל המגן-דוד שבדגל ישראל תרם בוודאי גם שמו הגרמני של הטלאי הצהוב, ״כוכב היהודים״ (Judenstern). כי זאת לדעת, סעד מתבטאת לא רק דרך הכלים הקלאסיים של הדימויים החזותיים:צבעים, קומפוזיציות, טקסטורות וחומרים, אלא גם באמצעות זיקות ללשון. חלקן גלויות, ומתבטאות בשיבוץ טקסטים ביצירותיה, וחלקן סמויות, ומתבטאות בזיקות מפתיעות בין הדימויים החזותיים למילים בשפה. תהא זו האיטלקית, שהיא שפת האם שלה, או העברית, שהיא השפה שרכשה לה בארץ. בסגנון מופשט, תמציתי וחד היא מתייחסת לזוועות, באה חשבון עם אומות העולם ששתקו או שיתפו פעולה עם הנאצים, מזהירה מפני האנטישמיות המרימה ראש בימינו, ומצביעה על הטלאי הצהוב הרוחש מתחת לפני השטח בהוויה הישראלית העכשווית
הדיאלוג בין הסמלים: בין הטלאי הצהוב מזה ובין המגן-דוד שבדגל ישראל מזה, הוא מסע אומנותי שעובר משאול התחתיות אל החיים והתקווה.  
לארועי מלחמת העולם הראשונה היתה השפעה מכרעת על השואה שעתידה היתה להתרגש על היהודים מאוחר יותר. עם פרוץ המלחמה, מיהרו יהודי גרמניה להרתם למאמץ המלחמתי בתקווה לפתוח פתח לשילובם המלא במדינה. רבים מהחיילים היהודים שלחמו למען גרמניה במלחמת העולם הראשונה זכו בעיטורי כבוד מטעם הפירר והרייך. כולל קבלת צלב ברזל מדרגה שנייה ואף מדרגה ראשונה! אך זמן קצר אחר כך גאתה בגרמניה האנטישמיות, האשימו את היהודים בחוסר נאמנות למדינה, והחליטו לשלול את זכויותיהם האזרחיות, לכלוא, לגרש, ואף להשמיד אותם. לא מעטים ממקבלי המדליות נספו ברדיפות ובמחנות
את כפיות הטובה הגרמנית מביעה סעד בעבודה, שבה היא מציבה בין המדליות הגרמניות שקיבלו היהודים במלחמת העולם הראשונה ״מדליה״ חדשה: מדליית הטלאי הצהוב!

מדליות

התרבות היהודית היא מקור לא אכזב לדימויים החזותיים של סעד. סדרת ״סביבוני הטלאי הצהוב״ שיצרה, מביעה את הרעיון שהיהודים היו חסרי אונים כצעצוע זה שמישהו סובב אותו על ציר, עד שהחיכוך הוביל לעצירתו ולנפילתו הבלתי נמנעת. ״הגורלות״ הכתובים על דפנותיהם של סביבוני הטלאי הצהוב - ״נס לא היה שם״ - הם היפוך ההכרזה היהודית המסורתית הכתובה באותיות עבריות: ״נס גדול היה שם״. ״שם״, אומרת סעד,לא ארע נס. ״שם״ אסון גדול היה.  

נס גדול לא היה שם
באומנות היהודית ידוע סמל ״המזרח״. בבתים רבים נהגו לתלות על הקיר המזרחי לוח מעוטר שבו נכתב באותיות גדולות ״מזרח״, כדי לסמן את הכיוון שאליו יש לפנות בעת התפילה (ירושלים). כתבו עליואת הפסוק מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ עַד־מְבוֹאוֹ מְהֻלָּל שֵׁם יְהוָה (תהלים קיג 3), והרבה פעמים שולב בו גם סמל המגן-דוד. בציבור רווח הפירוש ש״מזרח״ הוא ראשי תיבות של ״מצד זה רוח חיים״
בתקופת השואה חדרה מילת״מזרח״ לשיח במשמעות שונה לחלוטין - יעד הגירוש של היהודים למזרח-אירופה אל חיים קצרים בגטאות או, וזה לרוב, אל מחנות הרצח

מזרח
סעד המירהאת הפסוק המקראי המשבח את האל בכיתוב ״מצד זה רוח חיים״,והוסיפה עליו את ניגודו ו״מצד זה רוח מוות״. בסלקציות במחנות לא היה אלהים ולא היו ארבע רוחות לשמים אלא שני צדדים: צד אחד שאיפשר, לפחות באופן זמני, לשמר את רוח החיים וצד נגדי ששיגר אל המוות. צד החיים, מוקף במסגרת של מגיני-דוד שנצבעו בגווני התכלת השמימיים, וצד המוות, מוקף במסגרת של  ציורי הטלאי הצהוב בגווני השחור-צהוב/כתום. רוח החיים מצויה למעלה על פני התהום האפילה, הסימטרית לה. בחלק העליון, הוא חלק החיים, כתובה ברקע פעמים רבות מילת ״ירושלים״, ובחלק התחתון, הוא חלק המוות, כתובים ברקע שמות מחנות ההשמדה. 

משולשים
ביצירותיה של סעד מרבים להופיע משולשים בצבעים שונים, במקום הטלאי הצהוב או בנוסף לו. המשולשים מתכתבים עם משולשי הבד שנתפרו על בגדי האסירים במחנות הריכוז הנאציים כדי לחלקם לקטגוריות, והצבעים השונים שניתנו להם נועדו במקורם לשדר מידע על האסירים: פוליטיים, פליליים, צוענים, הומוסקסואלים ועוד. 
ביצירתה של סעד יש והמשולשיםנוצרים מטלאי צהוב שהתפרק.מקור ההשראה לדימוי החזותי הזה היה ההבדל במינוח בין העברית לגרמנית. העברית מכנה את אות הקלון הצהוב בשם ״טלאי״, דהיינו, יריעת בד קטנה שנתפרת על בגד, בעוד שהגרמנית, מכנה אותו ״כוכב״ (Judenstern), על שום צורת המגן-דוד שלו. ומדוע העברית נמנעת מלכנותו על פי צורתו, שאלה סעד את עצמה? והשיבה: משום שהאות הזה לא היה ליהודים למגן, אלא להפך. כדי להראות את אי יכולתו של המגן-דוד לגונן על היהודים בשואה, הציגה אותו סעד כטלאי צהוב שאיבד את צורת המגן-דוד שלו. נותקו ממנו שישה משולשים, כנגד ששת המליונים
על כך  יש להוסיף, שבעולם היהודי רווחה במשך מאות בשנים האמונה בכוחו המגונן של הכוכב בעל ששת הפינות. קישורו לדוד המלך (״מגן דוד״) מתועד בטקסטים מאגיים יהודיים מימי הביניים המספרים על מגן שהיה לדוד, והעניק לו הגנה בכוח הקסמים שבו
על פי תורת הגזע הנאצית, הגרמני הוא אדם עליון, Übermensch, והיהודי - תת-אדם, Untermensch. הגרמנים פיתחו מכשירי מדידה שונים, להבחנה בין הגזעים השונים, כמו למשל המכשירים למדידת גשר האף או רוחב המצח. סעד הגיבה על כך בדימוי המציג את הטלאי הצהוב כסרגל מידה מתקפל בעל שנתות,היוצר צורת מגן דוד. הסרגל מבטא את המדידות הגופניות-אנתרופולוגיות בהשראת תורת הגזע ואת הדייקנות הגרמנית שיעלה את פעולת מכונת ההשמדה. אבל היא גם מעוררת תגובה שהשואה היתה זוועה שאיננה ניתנת למדידה בכלי אנוש. 

מדידת הזוועה
באידאולוגיה הנאצית התבטא ההבדל בין הגזע הארי העליון לבין תת-האדם היהודי גם בתפיסה אודות המרחב הראוי לכל אחד מהם: העם הגרמני זקוק למרחב מחייה, Lebensraum, מתרחב והולך על מנת להתפתח ולהתרבות, בעוד שאת היהודי יש לדחוס למרחב מצטמצם והולך. בהתאם לכך היהודים נכלאו בצפיפות קשה מנשוא בגטאות ובמחנות ההשמדה. 
בעבודה ״כלוא״ יוצרת סעד דימוי מרחבי של הטלאי הצהוב:כוכב מלמטה, כוכב החופף עליו מלמעלה וסורגים צפופים המחברים ביניהם. בכלוב שנוצר כלואות ארבעת אותיות ה-Jude. אילו הכלוב הזה היה נועד לציפור, הוא לא היה מאפשר לה פרישת כנפיים ובוודאי שלא מעוף. הכלוב הזה בודד את ה-Judeמהסביבה ודחק אותו מכל עבריו, מלמטה מלמעלה ומהצדדים,למרחב שאינו מאפשר קיום בסיסי. כתוצאה מכך ה-Judeנותר ללא גוף וללא זהות אישית. נותרו ממנו רק ארבע אותיות שחורות ודקות, מעין אודים שנותרו משריפה

כלוא
וישנה גם עבודה המציגה את הטלאי הצהוב כמבוך שאין ממנו מוצא. אם ה-Judeשבמרכז המבוך ירצה להחלץ מהגורל שמועיד לו הטלאי הצהוב, הוא יגלה מהר מאד שמהשנדמה לו לרגע כפתח מילוט יוביל אותו לקיר אטום. 

מבוך ללא מוצא
ליצירה הבאה קראה סעד, ״המחיר״. על הטלאי הצהוב מופיעים קווי ברקוד, שמשמשים במציאות הצרכנית בת זמננו לסימון מסחרי של מוצרים. הברקוד מאפשר לסרוק את המידע על המוצר ומחירו, באופן אוטומטי, יעיל ומהיר. כסמל לשואה הוא מבטא את הרעיון של מכונת השמדה שהכניסה בני אנוש לפס ייצור ייעודילייצור מוות. על טלאי הברקוד מופיעת שורת מספר, שמציפה מיד בתודעה את מספרי האסיר שקועקעו בגופם של המגיעים אל המחנה, כדי לשלול מהם את זהותם האנושית.

ברקוד
המספר שמופיע על טלאי הברקוד הוא כמובן ששה מליון. חייהם של הבאים בשערי התופת הפכו מערך למחיר. מי שהיו קודם לכן בני אנוש אינדיבידואליים הפכו למוצרים שאפשר להפיק רווחים כלכליים מרכושם, מכוח עבודתם ואפילו מגופם (שיניהם, שערם, עורם וכו׳). במחיר הטבוע על הברקוד, 6000000,שולטת הספרה אפס. אפס ערך לחיים.  
ענני דיבור
כוכב לא דרך ביעקב. הכוכבים הצהובים נפלו תחת שמים שחורים מעיקים, שמעליהם עננים מסולסלים המעוצבים כענני הדיבור שביצירות הקומיקס. הקומיקס נקרא באיטלקית fumetto, שפירושו עשן קטן. וזה אירוני כי השואה המתאפיינה דווקא בעשן גדול, זה שעלה מגופותיהם השרופות של גברים, זקנים, נשים וטף. בטרבלינקה, בלז׳ץ, סוביבור וחלמנו שרפו את גופות המומתים במדורות ענק, במיידנק הקימו לשם כך משרפות ייחודיות, ובגדול מחנות ההשמדה, אושוויץ-בירקנאו שבדרום פולין, בקע עשן מארובות המשרפות יומם ולילה.
בענני הדיבור שבקומיקס נוהגים לשבץ טקסטים המביעים דיבור או מחשבה. ביצירתה של סעד ענני הדיבור ריקים. השמים שתקו, העולם שתק, קולם של היהודים נדם, והכוכבים הצהובים נשרו על הארץ כערימה של Jude, ועוד Jude, ועוד אחד, ערימה גדולה מאד, כערימות הגוויות של הנספים או כערימות החפצים שנשדדו מהמובלים אל מותם במחנות ההשמדה.  

דגלים
סעד באה חשבון עם אומות העולם שאיפשרו את רדיפת היהודים והשמדתם. דגליהן מוצגים בעבודתה כמלבנים מדוייקים הדבוקים זה לזה כלבנים בחומה בצורה. אף דגל אינו מתבדר ברוח, אף דגל אינו חורג מן השורה. סעד השחיתה את הדגלים. היא פערה במרכזם חללים (חורים)בצורת הטלאי הצהוב, לזכר החללים היהודים. החללים בדגלים הם זעקה אילמת על הכחדתם מרקמת החיים של האומות הללו אחרי שהיו חלק אינטגרלי ממנה במשך מאות בשנים. רציחתם היא חור שחור מוסרי בתולדותיהן. 
חדי העין יבחינו בוודאי שהחור בדגל בולגריה אינו שלם, וטעם הדבר הוא שחללי בולגריה לא היו חללים יהודים אלא ״רק״ חללים של הארצות הנספחות. 50000 יהודי בולגריהאמנם נרדפו ועונו, אך בגלל נסיבות ייחודיות ניצלו מהגירוש אל מחנות ההשמדה
הטלאי הצהוב נוצר במקורו כדי לסמן את היהודים ולשים עליהם אות קלון. הדגלים המושחתים ביצירתה של סעד הופכים את היוצרות. הם מסמנים את מסמני היהודים ותולים בהםאות קלון
האנטישמיות לא פסה מן העולם. אחרי השואה היתה לה תקופה קצרה של רמיסיה, ושוב יצא השד האנטישמי מהבקבוק וזקף את ראשו.  

Jack-in-the-box
 סעד מזהירה מפניו ביצירה שקיבלה את השראתה מהצעצוע Jack-in-the-boxג׳ק בקופסה הוא צעצוע משעשע העשוי מקופסת עץ צבעונית עם מכסה הסגור עם תפס. כשמשחררים את התפס קופצת החוצה דמות ליצן. המשחק שמבוסס על יסוד ההפתעה נעשה מבהיל, כשמהקופסה קופצת דמות שטנית במקום הליצן. מוטיב שידוע מסרטי האימה. ביצירתה של סעד מופיעים על דפנות הקופסה ציורים של דגלי המדינות שבהן הושמדו יהודים בשואה. הדמות המחוברת לקפיץ היא הטלאי הצהוב, וניכר היטב שהוא גדל והתקשח מאז ימי השואה. הוא כבר לא עשוי מבד אלא מעץ, ומידותיו שגדלו מאד, כבר לא מאפשרות להכניסו בחזרה לקופסה ולנעול אותו בתוכה
הטלאי הצהוב לא הוכחד. הוא ממשיך להתקיים באופן מטפורי גם בהוויה הישראלית העכשווית. צבעיו אמנם השתנו מאז ומילת Judeכבר אינה נזכרת בו, אך לא צריך לגרד הרבה את ציפוי רקמת החיים הישראלית כדי לגלות שסמל הטלאי ממשיך להתקיים בה כפצע פתוח שלא יירפא לעולם. 

פצע פתוח
בבד צבוע בתכלת ובלבן - שהם צבעי דגל הלאום -נחתכו בסכין חדה חריצים היוצרים קווי מתאר של מגן דוד בלתי נראה ומתחתם נחשף הצבע הצהוב הישן והמוכר, שבינתיים הפך כתום אחרי היטבלו בדם. הקרעים בתכלת הלבנה הם הד למנהג הקריעה היהודי בעת אבל על מת

עם ישראל חי
גרשום שלום במסתו הגדולה, "מגןדוד: תולדותיו של סמל” (נוסח מורחב. ערכה וההדירה גלית חזן-רוקם, תשס״ט), הצביע על הזיקה ההיסטורית והאידאולוגית בין סמל הטלאי הצהוב לסמל המגן-דוד במשמעותו הציונית והלאומית. לטענתו, עד המאה ה-19 היה סמל המגן-דוד ״אורנמנט מאגי״ בלבד. מי שהפכה אותו לסמל לאומי המבטא את התקוות לעתיד היא התנועה הציונית. אבל יותר ״משעשתה הציונות להקנות למגן-דוד הילה של סמל אמיתי, עשו זאת אותם פריצי אדם, שקבעוהו בצורת המגן-דוד הצהוב כאות קלון למיליוני בני עמנובסימן זה נהרגו ובסימן זה עלו לארץ-ישראל. ואם אמנם יש קרקע המצמיחה משמעות לסמלים, הריהי כאן.היו שטענו: הסימן שבו הלכו אל הכיליון ואל תאי הגזים, ראוי להחליפו בסימן של חיים. אבל אפשר לטעון להפך: הסימן שנתקדש בימינו בייסורים ועינויים, ראוי הוא שיאיר את דרך החיים והבניין. ירידה לצורך עלייה היא, ובמקום שפלותו שם אתה מוצא גדולתו״ (שם, עמוד 55). באופן פרדוכסלי, אם כן, מעניק סמל הטלאי הצהוב למגן-דוד שבדגל ישראל משמעויות רגשיות, אידאולוגיות והיסטוריות
דגל התנועה הציונית נבחר להיות דגלה הרשמי של מדינת ישראל בשנת 1948, והוא מייצג את אזרחיה כלפי עם ועולם. הדגלים כסמלי ריבונות לאומית הוא נושא שמרתק את סעד. וכמו שהיא ניקבה חללים בדגלי האומות כך היא ניקבה חללים גם במגן-דוד שבדגל ישראל. כדי לתת לו לככב, היא הסיטה הצידה את פסי הרוחב של הדגל, הגדילה מאד את המגן-דוד, גזרה ממנו שישה משולשים ויצרה מגן-דוד מחורר, שחלליו הם תזכורת קבע לחסרונם של ששת המליונים. יש שלמות, משדר הדימוי החזותי, גם בהוויה חסרה. אבל המגן-דוד המחורר הזה איננו סמל של מוות. נהפוך הוא, הוא סמל של חיים. בתוכו ובכל ריקעו כתבה סעד אינספור פעמים בכתב ידה, ״עם ישראל חי״. 
הטיפול של סעד בסמלי הטלאי הצהוב והמגן-דוד קושר בין השואה לתקומה. כנגד הטלאי הצהוב שפעל בהשראתה של תורת הגזע הנאצית היא מציבה את נבואת הגזע מחוטר ישי של הנביא ישעיהו, שחוזה את הופעתו של מנהיג שישליט בארץ משפט צדק, ובימיו תתחסל האלימות החייתית: וְגָר זְאֵב עִם־כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם־גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם (יא, ו). החזון, וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה (יא, א), הטביע את חותמו על דימוי החזותי של הגזע הכרות, שמקום גדיעתו נושא את צורת ״כוכב היהודים״. עין השמש אינה שוזפת אותו, אבל באפילה הסמיכה הוא שולח שלושה זוגות שורשים אל הקרקע (ששת המיליונים), וראה זה פלא, מצידו מתחיל ללבלב ענף חדש וצעיר המצמיח עלים חדשים! יש תקוה!!

תחיה

מקורות
סבינה סעד, הטלאי הצהוב - דיאלוג עם סמל: קטלוג התערוכה,אורנה פיכמן, אוצרת התערוכה, עריכה וקונספט קטלוג, רעננה 2010

גרשום שלום, מגןדוד: תולדותיו של סמל: נוסח מורחב הכולל השלמות מעזבונו של המחבר, ערכה וההדירה גלית חזן-רוקם, ערכה וההדירה, עין חרוד תשס״ט 2009

סבינה סעד בסטודיו

אימהות

$
0
0
שושנה ויג, סופרת, משוררת, עיתונאית ופובליציסטית

פיסול: בהירה לראה. צילום: יואב מזור. שדרות אלורוב, ירושלים
אִם הָיָה לִי יֶלֶד בַּמִּלְחָמָה
הָיִיתִי מֵתָה 
שׁוֹכֶבֶת בִּמְקוֹמוֹ בָּאָרוֹן 
עֲטוּפָה בַּדֶּגֶל.


אִם בְּנֵךְ יוֹצֵא לְמִלְחָמָה 
הוּא הוֹפֵךְ שָׁהִיד
וְאַתְּ חַיָּה
צוֹעֶקֶת מִצַּעַר.

* שושנה ויג היא אחותו של טוביה פיינגולד ז"ל, שנהרג בבלוזה בתאונת אימונים בהתהפכות זלדה 5.8.1974 




חקר ספר תהלים - תרומתו של פרופ' אבי הורביץ

$
0
0
ד“ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת מאגנס
תרומתו של פרופ‘ אבי הורביץלהבנת לשון השירה המקראית בכלל ולשונו של ספר תהלים בפרט היא תוצר של עשרות שנות מחקר שהניבו תובנות שהפכו לנכסי צאן ברזל של חקר המקרא. 
מחקריו של הורביץ על ספר תהלים פורסמו במאמרים רבים ובספריו: בין לשון ללשון - לתולדות לשון המקרא בימי בית שני (מוסד ביאליק, ירושלים תשל“ב), ושקיעי חכמה בספר תהלים - עיוני לשון וסגנון (מאגנס, ירושלים תשנ"א). בין לשון ללשוןעוסק בעברית המקראית המאוחרת כשלעצמה וכהקדמה לדיון בלשון בית שני בספר תהלים, ושקיעי חכמה בספר תהליםעוסק בשאלת מזמורי החכמה. הספר הראשון שולח מבט דיאכרוני על לשונו של ספר תהלים, הספר השני מתבונן בו מהזווית הסינכרונית, ושניהם כאחד מציעים מתודולוגיה, דרכי יישום ותובנות שמכניסות סדר בסוגיות שהן מן הסבוכות שבחקר המקרא.
תיארוך המזמורים נמצא מבחינת תולדות המחקר בצומת שבו נפגשים שיקולים לשוניים וסגנוניים עם שיקולים מורכבים מתחומי האמונות והדעות, הספרות וההסטוריה. לא יפלא על כן שרבו בו המחלוקות. כדי לעמוד על אופיה ומשמעותה של תרומתו הייחודית של אבי הורביץ לסוגיה, אתאר בקצרה כמה מהמגמות הבולטות בחקר ספר תהלים שקדמו למחקריו. 
הסקרנות לגבי מחברם וזמן חיבורם של מזמורי תהלים מלווה את קוראי המזמורים מתקופת המקרא ועד ימינו אלה. בעת העתיקה התקיימה לצד התפיסה שיש למזמורים מחבר אחד והוא דוד, גם תפיסה שלפיה מוצא הספרות המזמורית ממחברים שונים, אף כאלה המאוחרים בהרבה לדוד. התפיסה הדוידית מתבטאת באמירה כמו זו שבמדרש שוחר טוב: ’משה נתן חמשה חומשי תורה לישראל ודוד נתן חמשה ספרים שבתהלים לישראל‘ (מזמור א, סימן ב) והתפיסה המכירה באפשרות האחרת מתבטאת למשל בתה“ש שבו מזמורים קמ“ז וקמ“ח נושאים את הכותרת ’הללויה, לחגי ולזכריה‘, ובאמירה כמו זו שבמדרש שיר השירים על המילים ’בנוי לתלפיות‘. ’מהו לתלפיות? ספר שאמרו לו פיות הרבה. עשרה בני אדם אמרו ספר תהלים: אדם הראשון ואברהם משה ודוד ושלמה. על אילין חמשה לא איתפלגון. אילין חמשה אחרינייתא מאן אינון? רב ור‘ יוחנן. רב אמר: אסף והימן וידותון ושלשה בני קרח ועזרה. ר‘ יוחנן אמר: אסף והימן וידותון אחד ושלשה בני קרח אחד ועזרא (מדרש שיר השירים ד, ד). לפי מדרש זה עזרא הסופר, בן התקופה הפרסית נמנה על כותבי המזמורים שבספר תהלים. 
הדעה הדוידית הייתה במשך מאות בשנים התפיסה השלטת בפרשנות המקרא (עם יוצאים מן הכלל קלים). אבל מאז שהופיע המחקר הביקורתי המודרני של המקרא ישנה הסכמה רחבה לדעה שספר תהלים הוא קובץ הכולל מזמורים של מחברים שונים אשר חיו בתקופות שונות. 
במאה התשע-עשרה רווחה הדעה שהספר נוצר בעיקרו בימי הבית השני ושיש בו מזמורים גם מתקופת המכבים. כאלה הם למשל המזמורים ע“ד, ע“ט, קי“ח וקמ“ט. השאלה לא היתה אם יש בספר תהלים מזמורים בתר גלותיים אלא אם יש בו מזמורים קדם גלותים. ולא רק שספר תהלים נתפס כמאוחר אלא שכל הספרות המזמורית, כסוגה, נתפסה כמאוחרת. 
ירמיהו נחשב ליוצרה של הספרות המזמורית. לדעת ולהאוזן וההולכים בעקבותיו בלי ירמיהו לא היתה נוצרת ספרות מזמורית. הסיסמא היתה שהנבואה קדומה מהתורה ושהמזמורים מאוחרים משניהם. איחור המזמורים נשען על שיקולים מתחום האמונות והדעות. ריבוי הקינות, כך נאמר, הוא ביטוי לרגשי אשם שהתפתחו בעקבות החורבנות וההגליות, הדתיות השתקפת במזמורים היא אמונה פנימית אישית משוחררת מן הפולחן (ע“ג למשל), ומזמורי התורה (כגון א, י“ט וקי“ט), מלמדים על עידן שלימוד התורה הפך בו חובה לכל אדם מישראל. 
בחוקרים פיעמה האמונה שניתן לגלות בדייקנות רבה את זמנו ומחברו האינדיבידואלי של כל מזמור ומזמור. היציג למשל ידע שמחברו של מזמור מ“ב, המתפלל לאלהים ואומר: ’אלהי, עלי נפשי תשתוחח על כן אזכרך מארץ ירדן וחרמונים מהר מצער‘ (פס‘ 7), היה חוניו השלישי. 
התפיסה הזאת בוקרה בחריפות על ידי גונקל. הוא טען שהרמזים שיש במזמורים לארועים היסטוריים הם לא רק נדירים ביותר אלא שהם גם מנוסחים בצורה כה מעורפלת עד שניתן לפרשם בדרכים רבות ושונת. הנטיה לייחס מזמורים לתקופת המכבים נובעת רק מכך שעל תקופה זו יש באופן יחסי יותר מידע מאשר על תקופות קדומות יותר. גונקל הזהיר מפני הסכנה של תיארוך המזמורים על פי שלבים משוערים בתולדות האמונה המקראית. כי כאן רובצת לפתח סכנת מעגל הקסמים: תיארוך מזמורים על פי שלבים בתולדות האמונה, שהם עצמם נקבעים על פי זמנם המשוער של המקורות הנדונים. הוא גם אמר שבזיהוי זיקות בין המזמורים לבין חיבורים אחרים במקרא קשה לדעת מהו כיווון התלות, ומי השפיע על מי. 
גונקל הציע להעתיק את נקודת המבט מהמזמור המסויים לתולדות השירה המזמורית כמכלול וסוגיה. הוא הציע לסווג את המזמורים לסוגים על פי המאחז שלהם בחיי העם וקבע שלכל סוג יש מאחז משלו בחיי הציבור, והוא גם מתאפיין בנוסחאותיו, מבנהו, אווירתו ותכניו. הסוגים שימשו בהזדמנויות חוזרות בחיי העם ולכן אין טעם בחיפוש מוצאה של יצירה מסויימת ממחבר מסויים שפעל בנסיבות היסטוריות מיוחדות. הנביאים לא המציאו את המזמורים אלא השתמשו בדפוסים אשר כבר נטבעו בספרות המזמורית שקדמה להם. המזמורים ליוו את הפולחן מראשיתו. מאוחר יותר חלק מהם השתחרר מן הפולחן ונוצרו מזמורים רוחניים. גונקל סבר שיש במזמורים קו התפתחות לינארי שמאפשר להבחין בין מוקדם למאוחר. הקו עובר מן הקצר אל הארוך, מן הפשוט אל המורכב, מהסוגים הטהורים דהיינו ההומוגניים אל הסוגים המעורבים, ומהפולחן אל הדתיות הרוחנית. רוב המזמורים היו לדעתו אמנם מימי בית שני אבל מוצאה של הספרות המזמורית כמכלול היה עתיק. 
מובינקל, בהבדל מגונקל, נטה להקדים את רוב המזמור לימי בית ראשון. הוא וההולכים בעקבותיו חיפשו את המושב בחיים הפולחני-ריטואלי של המזמורים. הם ראו במזמורי מלכות ה‘ שירים פולחניים שהיו קשורים בחג עליית ה‘ על כסאו, הוא ’ראש השנה‘. 
בעקבות פירסום כתבי אוגרית בשנות השלושים התפתח מחקר השוואתי שבדק את המשקע הכנעני הקדום המצוי בלשונו של ספר תהלים, והוא קשור במידה ניכרת בשמו של אולברייט. גיזברג טען לאור כתבי אוגרית שמזמור כ“ט הוא גלגולו של המנון נכרי שישראל קבלוהו מן הכנענים או מן הארמים בימי המלוכה. 
בהבדל מהחוקרים שקבעו את זמנם של מזמורי תהלים על פי בחנים ספרותיים, רעיוניים, הסטוריים, חברתיים, פולחניים או סגנוניים-השוואתיים בחר אבי הורביץ להתמודד עם הסוגיה בכליו של חקר הלשון בלבד: בדיקת ביטויים, מונחים ומטבעות לשון, אטימולוגיה, סמנטיקה, דקדוק היסטורי ומחקר משווה, והבחנות בין לשן מקרא ולשון חכמים. 
חוקרי לשון ופרשני מקרא ניסו מאז ומתמיד לתארך מזמורים על פי שיקולים לשוניים, אלא שעל הרבה ממסקנותיהם אבד כבר מזמן הכלח, אם משום פגמים מתודולוגיים בניתוח הכתובים, ואם מפאת הצטרפות מקורות לשוניים, שלא היו ידועים בעבר, לשיח המחקרי. 
הוצאת מוסד ביאליק
ספרו של אבי הורביץ, בין לשון ללשון, מתחלק לשני חלקים: חלק מתודולוגי שעוסק באופיה של העברית המקראית המאוחרת (לשון בית שני), ומציע את הכללים שלפיהם מכירים את טיבה של לשון זו, וחלק שעוסק בבחינת השיטה על ידי ניתוח לשונם של מזמורי ספר תהלים. 
מחקרו של הורביץ מגדיר בזהירות רבה את מטרת המחקר, קובע את גבולותיו, מנסח את הנחות היסוד המשמשות אותו וקובע סייגים מתודולוגיים. כוונת המחקר היא להציע בחנים לשוניים טהורים שעל פיהם ניתן לגלות מזמורים שזמן כתיבתם או זמן עיבודם האחרון לא קדם לימי בית שני, כלומר, למאה השישית לפנה“ס. 
הקורפוס הספרותי המשמש בסיס למחקר הוא ספר תהלים, ולא כלל הספרות המזמורית. ולהאוזן, גונקל ואחרים עסקו גם במזמורים המצויים מחוץ לספר תהלים כמו למשל מגילת איכה, שירת חנה, שירת מרים, שירת דוד (שמ“ב כב), תפילת יונה, רישומי הספרות המזמורית בנבואה ובספר איוב. ההתרכזות של הורביץ בספר תהלים בלבד מרחיקה מהדיון הלשוני את הצורך להגדיר את הקף הספרות המזמורית, שזה נושא בעייתי לעצמו שמצריך גם שימוש בכלים מחקריים שמחוץ לחקר הלשון. 
מחקרו יוצא מכמה הנחות יסוד:
1. ההסטוריה המקראית משתרעת על פני תקופה של למעלה מאלף שנים.
2. ספר תהלים אינו עשוי מקשה אחת אלא הוא קובץ מזמורים של מחברים שונים שחיו בתקופות שונות. 
3. בלשון המקרא ניתן להבחין בין חיבורים של ימי הבית הראשון (=קדום) לבין אלה של ימי הבית השני (=מאוחר). העברית המקראית המאוחרת היא רובד שבו ניכרים סימני השפעה ברורים של הארמית הממלכתית בת התקופה הפרסית, ומבצבצות בה תופעות לשון האופיניות ללשון חכמים כפי שמוצאים אותה בתקופה הבתר מקראית. 
תהלים קנא
במאמרו, ’לשונו וזמנו של מזמור קנא מקומראן‘, שנתפרסם בשנת 1967 (ארץ-ישראל ח, עמ‘ 87-82 [נדפס גם בתוך ספר סוקניק, עמ' 83, 87-86]) כתב הורביץ: ’אין חולקים על כך כי לשונם של ספרי המקרא אשר נתחברו בתקופה הפרסית, בימי שיבת ציון והקמת בית שני, שונה במידה רבה מלשונם של ספרי המקרא אשר נתחברו בימי בית ראשון. במאה הו‘ לפנה“ס ננעץ מעין טריז עמוק בלשון העברית, החוצה את תולדותיה - כמו את תולדות עם ישראל בכלל - לשניים: הספרים אשר נכתבו מעתה ואילך כבר עומדים בסימן ”העברית המאוחרת“‘ (עמ‘ 83). היום כבר ספק רב אם ניתן לפתוח את הנאמר בפיסקה זו במילים ’אין חולקים על כך‘, וגם ספק רב אם גם ניתן להציג את שתי הנחות היסוד שצויינו לעיל כמובנות מאליהן. הזרם המינימליסטיבחקר המקרא, הכרוך בשמותיהם של תומפסון, למקה, גרביני, דיוויס וויטלם ואחרים, דווקא מטיל בכך ספק. 
הזרם המינימליסטי הוא אסכולה השוללת את עצם קיומה של יצירה ספרותית אותנטית בישראל בתקופת בית ראשון או מצמצמת אותה ביותר. מוצא ספרות המקרא לדעתה הוא בתקופה הפרסית. דיוויס דיבר על ’המצאת‘ ישראל המקראי. הוא טען שרוב הספרות המקראית, כולל השירה, חוברה בלשון סופרים מלאכותית תוך שניים-שלושה דורות על ידי צבא של סופרים שמינה השלטון לשם כך. תשובתו של הורביץ לכך היא ש‘בחינת הטקסטים על פי לשונם - מראה באופן שאינו ניתן להפרכה שעמדת המינימליסטים אודות התהוות הלשון העברית המקראית אינה תואמת את הנתונים העובדתיים‘. 
נמשיך בהנחות היסוד של הורביץ במחקרו על לשונו של ספר תהלים:
3. הספרים עזרא, נחמה, דברי-הימים, אסתר וקהלת הם מתקופת בית שני. 
4. בכלים לשוניים אי אפשר להגיע להבחנות כרונולוגיות מדוייקות יותר מאשר ’מוקדם‘ ו‘מאוחר‘. 
5. יסודות לשוניים הנראים כקדומים, פסולים מלשמש כשלעצמם אסמכתא כרונולוגית בטוחה לקביעת עתיקותה של יצירה ספרותית שהרי לעולם אין לדעת בבטחון אם לפנינו יסודות ארכאיים-אותנטיים או ארכיאסטיים-מלאכותיים. כנגד זה, לגיטמי להשען על עדותם של יסודות לשוניים הנראים כמאוחרים לקביעת איחורה האפשרי של יצירה מקראית. 
הבחנים לזיהוי ’מאוחר‘ מבוססים על עימותה של לשון בית ראשון עם לשון בית שני בתוך המקרא עצמו ועל עדותו של מקור לשוני שמחוץ למקרא, בעיקר מתחילת ימי בית שני ואילך. שימושי לשון מוגדרים כמאורחים על סמן עקרונות ההצטברות וההנגדה. 
טקסט מאופיין כמאוחר אם מתגלה בו הצטברות בלתי רגילה של שימושי לשון מאוחרים, אם אפשר להביא צירופי לשון חילופיים המשמשים תחתם בהקשרים דומים בספרי המקרא הקדומים או אם שיקולים לשוניים אחרים מצדיקים את ההנחה בדבר איחורם המשוער של אותם שימושי לשון. 
לבחנים נקבעו סייגים מתודולוגיים ברורים: אין להסתמך על תיקוני נוסח, ולא על כתובים שמשמעם מוטל בספק, ולא על השערות מוקדמות לגבי זמנם של מקורות, עריכות ועיבודים, ולא על השוואה סגנונית של כתובים אשר יתכן כי השפיעו האחד על משנהו, שהרי קשה לדעת מי השפיע על מי. 
על סמך הבחנים הלשוניים הללו זיהה הורביץ שמונה מתוך מאה וחמישים מזמורי ספר תהלים כמזמורים שעל פי לשון הכתב כפי שהוא בידינו הם מאוחרים: ק“ג, קי“ז, קי“ט, קכ“ד, קכ“ה, קל“ב, קמ“ד וקמ“ה. כולם מהשליש האחרון של ספר תהלים. בסך הכל כששה אחוז מספר תהלים ניתן לזיהוי ודאי כמאוחר. המבחן הלשוני אינו מסוגל להבחין בין מזמורים שהתחברו בתקופה מאוחרת לבין מזמורים קדומים שעברו התנסחות מאוחרת. 
הורביץ בחן גם את לשון ארבע חותמות הברכה, הדוכסולוגיות, שמחלקות את ספר תהלים לחמישה חומשים ומצא שבשלש מהן משמשים לשונות מאוחרים מובהקים: מא 14; עב 20-18; קו 48-47. (החותם הרביעי הוא פט 53). מכאן מסקנתו שגם חלוקתו של כל ספר תהלים לחמישה חלקים היא מימי בית שני. 
גם במחקרו על מזמורי החכמה משתמש הורוביץ במתודולוגיה הקפדנית שהפעיל לגבי זיהוי המזמורים המאוחרים. את מזמורי החכמה הוא איפיין כמזמורים ’שנתחברו בצילה או בהשראתה של ספרות החכמה‘. וגם כאן הוא הדגיש שהוא מתמקד בענייני לשון וסגנון בלבד ומשאיר מחוץ לדיון את ההבטים הספרותיים והרעיוניים של היצירות הנדונות ואף את ההבט החברתי-פולחני שלהן. גם כאן הוא מגדיר במדויק את הקורפוס הספרותי המשמש לו בסיס למחקר: ספרי משלי, קהלת ואיוב מן המקרא, ומשלי בן סירא ומשלי אחיקר מהספרות החיצונית. משלי אחיקר, למרות לשונו הארמית, קרוב בסגנונו בפרטים רבים לעברית. הורביץ לא עשה שימוש בספר חכמת שלמה משום שהוא כתוב יוונית. 
זיהוי היסודות החכמתיים בספרות המזמורית נשען על עקרונות ההנגדה וההצטרפות. הנגדה מתבצעת באמצעות הצבעה על חלופות לביטויים המצויות בהקשרים דומים בעברית המקראית הסטנדרטית שמחוץ לקורפוס החכמה. ההנגדה מעידה כי לשונות החכמה נעדרות מן הכתובים הלא חכמתיים בשל שייכותן לסוגה שונה. עקרון ההצטרפות מתבטא בריכוז גבוה של שימושי לשון המשתייכים לפרזיולוגיה החכמתית. עקרונות אלה אינם מאפשרים להבחין בין יצירה חכמתית מקורית לבין התנסחות תניינית של מעבד או מעתיק מאוחר. 
המתודולוגיה הקפדנית שהפעיל הורוביץ על המזמורים הניבה זיהוי ודאי של מזמורים כמזמורי חכמה: י“ט (פס‘ 15-8); ל“ד; ל“ז; קי“ב; קי“ט ואולי גם קי“א. כלומר, 3% או 4% אחוז ממזמורי ספר תהלים זוהו על ידו כמזמורי חכמה. המובהק שבכולם הוא מזמור ל“ז המלא וגדוש מראשיתו ועד סופו באוצר מילים אשר השימוש בו אופייני במובהק לספרות החכמה, במיוחד לספר משלי. הזיקה ההדוקה שבין המזמור לבין כתבי החכמה המקראיים מוצאת את ביטוייה הבולט בכך שהשיתוף הלשוני האמור איננו מצטמצם אך ורק למלים ולביטויים אלא מתגלה גם בניסוח זהה של משפטים שלמים. מכאן האפשרות שמזמור ל“ז הוא לאמיתו של דבר אוסף משלים ופתגמי חכמה יותר משהוא מזמור. 
המחוייבות הבלתי מתפשרת של הורביץ לכללי הברזל שניסח מתגלה בדיונו במזמור י“ט. הוא מצא סימני חכמה מובהקים רק בחלקו השני של המזמור (פס‘ 15-8) העוסק בשבח התורה והמצוות. בחלקו הראשון, שהוא שיר הלל לבריאה, לא מצא כאלה. מותר לשער שבמקרה זה יהיו חוקרים שייתקשו לעמוד בפני הפיתוי לגלוש לדיון בסוגיה אם במזמור י“ט צורפו זה לזה שני מזמורים שונים או שמא אלה שני חלקים של מזמור אחד. אך הורביץ, נאמן למתודה הקפדנית שגזר על עצמו, רק מעיר על כך בהערות ומציין שמי שמבקש לסווג אף את חלקו הראשון של המזמור כטקסט חכמתי יהיה חייב להסתייע לשם כך בשיקולים שאינם לשוניים. 
מבחינת הלשון מרבית המזמורים החכמתיים שאובחנו במחקרו של הורוביץ הם מאוחרים, אך אי אפשר להסיק מכך שכלמזמורי החכמה המצויים בספר תהלים, שאותרו באמצעות כלים אחרים של חקר המקרא, הם מאוחרים. על פי הנתונים הלשוניים אין מקום לפסול את האפשרות שמזמורים חכמתיים התחברו בעם ישראל עוד בימי הבית הראשון. 

מובן מאליו שמבחינת חקר המקרא תיארוך המזמורים וזיהוי המזמורים החכמתיים בספר תהלים אינו יכול לעמוד אך ורק על שיקולים לשוניים. לשרות חקר המקרא עומדים כלים נוספים: ספרותיים, פילולוגיים-היסטוריים ועוד, ומן הראוי שכל הכלים הללו יפרו אלו את אלו. 
הורביץ הראה, אם כך, שניתן להשתמש בתורת הלשון כאמצעי אובייקטיבי לזיהוי רכיבים מאוחרים ורכיבים חכמתיים בספר תהלים.




אני חי כאילו אכלתי מפרי עץ החיים

$
0
0
משה שפריר, משורר


 כְּאִלּוּ 

אֲנִי חַי
כְּאִלּוּ אֵין מָחָר,
כְּאִלּוּ אֵין לְכָךְ מְחִיר.

אֲנִי חַי
וְלֹא חַיָּב דָּבָר אֶחָד אוֹ שְׁנַיִם,
כְּאִלּוּ לֹא יָצָאתִי מִמִּצְרַיִם.


אֲנִי חַי
וּמִתַּמֵּם תָּמִיד עַד תֹּם,
כְּאִלּוּ לֹא יָדַעְתִּי שֶׁאֲנִי יָתוֹם
מֵהוֹרַי וּמֵאַנְשֵׁי הַדּוֹר הַקּוֹדֵם.

אֲנִי חַי,
חַי עַתָּה עַד-בְּלִי-דַי,
כְּאִלּוּ לֹא יָדַעְתִּי מַה קָּרָה בֶּעָבָר
וְשֶׁאֶהְיֶה בְּעָתִיד יוֹרֵד עָפָר.

אֲנִי חַי מְאֹד עַתָּה,
כְּאִלּוּ אָכַלְתִּי מִפְּרִי עֵץ הַחַיִים,
כְּאִלּוּ אֵין בִּכְלָל תְּמוּתָה,
כְּאִלּוּ אֵין לִי סוֹף וְקֵץ הַיָּמִים.

תכריכים מתחת לבגדי מלכות: וינייטת האירוניה בשער שומרון

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

הסיפור התנכ"י "ארבעה מצורעים בשער שומרון" הוא מפגן של אירוניה היסטורית במיטבה. כל שאפשר היה לה לתבונה לחזות על פי חוקי יתרון הכוח המדיד על פני הרפיון הגלוי, מתהפך. סוף דבר מתעתע בראשית דבר, הוודאי מתגלה כמפוקפק.
 ראשיתו של הסיפור הוא "וַיִּקְבֹּץ בֶּן-הֲדַד מֶלֶךְ אֲרָם אֶת כָּל מַחֲנֵהוּ וַיַּעַל וַיָּצַר עַל שֹׁמְרוֹן"(מלכים ב',ו',כ"ד)יורם בן אחאב הוא מלך ישראל בעת ההיא.(מלך בשנים 851-842 לפני הספירה).סבו, עמרי, רכש את ההר הקרח עליו בנה עיר  "וַיִּקֶן אֶת הָהָר שֹׁמְרוֹן מֵאֶת שֶׁמֶר בְּכִכְּרַיִם כָּסֶף וַיִּבֶן אֶת הָהָר וַיִּקְרָא אֶת שֵׁם הָעִיר אֲשֶׁר בָּנָה עַל שֶׁם שֶׁמֶר אֲדֹנֵי הָהָר שֹׁמְרוֹן." (מלכים א',ט"ז,כ"ד). אחאב ביצר אותה ורומם אותה לדרגת בירת ישראל. האסטרטגיה של בן הדד הייתה ברורה. נפילתה הבירה, משולה כקריסת האומה הישראלית כולה, שעבודה, סילוקה מן המרחב . גם יורם ידע. על כן, האסטרטגיה שלו הייתה כי עמידת המעטים מול הרבים היא הסיכוי היחיד להכות את העדיפים. המותש מתיש את מתישיו. 

כמו במצור קודם שנגמר בפיוס שלא הואיל, חילות ארם היו ניידים סביב לעיר "חַיִל סוֹבֵב אֶת-הָעִיר וְסוּס וָרָכֶב" (שם,ט"ו) .הם חסמו בתנועה לוחמנית כל גישה אל העיר, כל מפלט ממנה, וקראו לרעב המנשל אדם מצלם אלוהיו לצור על העיר מתוכה. הסיפור לא נרתע מלהעיד על קניבליזם. "וַיְהִי מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל עֹבֵר עַל-הַחֹמָה וְאִשָּׁה צָעֲקָה אֵלָיו לֵאמֹר הוֹשִׁיעָה אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ.  וַיֹּאמֶר אַל יוֹשִׁעֵךְ יְהוָה מֵאַיִן אוֹשִׁיעֵךְ הֲמִן הַגֹּרֶן אוֹ מִן הַיָּקֶב.  וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה לָּךְ, וַתֹּאמֶר, הָאִשָּׁה הַזֹּאת אָמְרָה אֵלַי תְּנִי אֶת בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ הַיּוֹם, וְאֶת בְּנִי נֹאכַל מָחָר.  וַנְּבַשֵּׁל אֶת בְּנִי וַנֹּאכְלֵהוּ, וָאֹמַר אֵלֶיהָ בַּיּוֹם הָאַחֵר, תְּנִי אֶת בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ, וַתַּחְבִּא אֶת בְּנָהּ.  וַיְהִי כִשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֶת דִּבְרֵי הָאִשָּׁה וַיִּקְרַע אֶת בְּגָדָיו, וְהוּא עֹבֵר עַל הַחֹמָה, וַיַּרְא הָעָם וְהִנֵּה הַשַּׂק עַל בְּשָׂרוֹ מִבָּיִת"(שם,כ"ו-ל'). המלך העובר על החומה לראווה בלבוש מלכות כדי לעודד כביכול את הנצורים, יודע את האמת. מתחת לבגדיו הוא עוטה כבר שק ואפר, אבל על העיר ועל הממלכה שתיפול, אין מנוס. הנשים הרבות על בשר בניהן מבעיתות אותו, קורעות את ליבו. החורבן ניבט מעיניהן ומביט בעיניו. הוא קורע בגדיו, אבל לא עריית חזהו נחשפת ברבים אלא השק, התכריכים כבר, והעיר כולה יודעת מעתה, מלכם תבע מהם לא להיכנע למה שהוא כבר נכנע לו במוחלט. הוא המת החי. הוא לא יושיע לעולם, כי לא האמין מעולם.
 אבל הוא שלט. כפה חוקים. תקנות. רדף את הנביא שישב מוקף זקנים בעירו. כי הנביא האמין. כי הנביא היה סוללה של תקווה שקיצרה את המערכת הדטרמיניסטית שהפעילה את יישותו של המלך שתינה אהבה אסורה עם הקץ. לו יכול היה , היה מתיז את ראשו. במערכות בו הערך הוא הייאוש, האמונה היא איום. המלך השביע את עצמו בחוג יועציו וקציניו בגלוי, בנקיטת  שם בלי להאמין בשמים,  להתיז את ראשו של הנביא הכופר בייאוש, "וַיֹּאמֶר, כֹּה יַעֲשֶׂה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִף , אִם יַעֲמֹד רֹאשׁ אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט עָלָיו הַיּוֹם" (שם,ל"ב). אלישע נזהר. הוא הגיף את הדלת בה עמד רוצחו, שלוח מלכו, להיכנס ולבצע בו וידוא השתקה אולטימטיבי. כנגד זה קם, ועלה אל חצר המלך ואמר באוזני שלישיו את נבואת האמונה העמוקה בעתיד,  בתקווה כמציאות גם כשהיא מוחנקת על ידה, "וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע שִׁמְעוּ דְּבַר ה', כֹּה אָמַר ה' , כָּעֵת מָחָר סְאָה סֹלֶת בְּשֶׁקֶל וְסָאתַיִם שְׂעֹרִים בְּשֶׁקֶל בְּשַׁעַר שֹׁמְרוֹן.  וַיַּעַן הַשָּׁלִישׁ אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ נִשְׁעָן עַל יָדוֹ, אֶת אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיֹּאמַר, הִנֵּה ה' עֹשֶׂה אֲרֻבּוֹת בַּשָּׁמַיִם - הֲיִהְיֶה הַדָּבָר הַזֶּה? וַיֹּאמֶר הִנְּכָה רֹאֶה בְּעֵינֶיךָ וּמִשָּׁם לֹא תֹאכֵל"(שם, ז',א'-ב'). לחזון סאת סולת בשקל, בזיל הזול, בזכות הברכה 'עד בלי די' שיריק ה' על שומרון בעתיד, אין איכות של הבטחה אלא אם כן המציאות  החוויה במצור היא של סולת מעט במחירים שאנשי העיר לא יכולים לעמוד בהם. משמע, סחרו בשומרון הנצורה והמורעבת בסולת ובשעורה בשוק השחור. מצור הרעב ממית רשים ומחיה שועים. מכתו פטאלית ומשחיתה. נכנעים לה ולגרורות נוראותיה כהיכנע לגזירת גורל. אין אלוהים, לא אתמול, לא היום, לא מחר.
 השליש אשר למלך מצליף בוטות בנביא כי חלומו שווא ידבר, ומטיח בו במרירות כי אם יש שמים, הם נעולים מבראשית, והמדמה בנפשו כי יש שם למעלה מי שיפתח ארובות ויוריד דרכן את הסאה או את הסאתיים - מוכר בדותות והזיות ושובר את מה שעוד נותר בעם שבור. אמונה בחיוניות התקווה היא דפטיזם, היא התרסה, היא פגיעה במלכות.  ואז, בוו' החיבור, "וְאַרְבָּעָה אֲנָשִׁים הָיוּ מְצֹרָעִים פֶּתַח הַשָּׁעַר" (שם, ז',ג'), בסיפור המשתלשל מתיאור הממשל בשומרון שחייה אוזלים והולכים, מתברר כי העיר השדודה מקפידה לקיים חוקי טהרת אדם. מכל מצוות התורה שנרמסו ונזנחו, היא מקיימת ביראה ואולי רק מפחד מפני הצרעת מבשרתה של מיסטיקה אפלה, את מצוות " בָּדָ֣ד יֵשֵׁ֔ב מִח֥וּץ לַֽמַּחֲנֶ֖ה מוֹשָׁבֽוֹ"(ויקרא י"ג,מ"ו). זה מה שנשאר ממצוות בין אדם לחברו בשעה שאדם נעשה זאב לאדם. הרחקת המצורעים אל מחוץ לעיר משמעה הסגרתם למות בחרב ארם. צילו של אויגניזם זחל לתוך העיר הנצורה. היא רוצה למות כך שכל גוויותיה יהיו גוויות של בעלי גנים טובים.
בין העיר לבין חניית המסה הגדולה של חיל המצור יש שטח הפקר, נגוע בסיורי אויב. בהפקר יש פרצות, מעין מנהרות מופשטות של הימורי הישרדות. כיון שהמצורעים גורשו מעיר ההשלמה עם המוות, הם חופשיי לחפוץ לחיות. "מָה אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים פֹּה עַד-מָתְנוּ" (שם,ג')הם אומרים איש לרעהו, בשיח לוגי הלוקח בחשבון את אופיו המתעתע של הגורל שאינו יודע גם הוא עצמו, מה גורלו, "אִם-אָמַרְנוּ נָבוֹא הָעִיר וְהָרָעָב בָּעִיר וָמַתְנוּ שָׁם, וְאִם יָשַׁבְנוּ פֹה וָמָתְנוּ, וְעַתָּה לְכוּ וְנִפְּלָה אֶל מַחֲנֵה אֲרָם, אִם יְחַיֻּנוּ - נִחְיֶה וְאִם יְמִיתֻנוּ – וָמָתְנוּ".(שם) הם לא מהמרים. הם לוקחים את גורלם בידיהם, מפני שלוגית, גורלו של הגורל הוא לא בידי הגורל. רק אנשים ש " יֹשְׁבִים פֹּה" באפס תושייה  מדמים לנפשם כי הגזירה והגורל אחד הם. הם מתכננים להינצל. מחכים עד אישון לילה והולכים בחסות החשיכה אל מחנה ארם, " וְהִנֵּה אֵין שָׁם אִישׁ"! (שם, ה'). צבא ארם השתגע. הוא שומע קולות. רמים. סוסי דוהרים בצהלות אימים. שואטים. המצור הממושך לא הכניע את הנצורים אבל את שפיות הנוצרים הוא הכריע. חיל ארם  דימה לנפשו כי שומרון הגוססת קמה באורח מגי ממחילות הקץ ומגיחה, היא ובנות בריתה, מן האופל אל המציאות שאין בה כוח להתמודד עם העל –טבעי, "וַיָּקוּמוּ וַיָּנוּסוּ בַנֶּשֶׁף..." באותו נשף בו זחלו אליה המצורעים, "...וַיַּעַזְבוּ אֶת אָהֳלֵיהֶם וְאֶת סוּסֵיהֶם וְאֶת חֲמֹרֵיהֶם הַמַּחֲנֶה כַּאֲשֶׁר הִיא,  וַיָּנֻסוּ אֶל נַפְשָׁם"(שם,ז').נס. בעיני המצורעים, הוא קודם לכל נס פרטי. אישי. לעיר שהדירה אותם הם לא חייבים דבר. לארם שנסו על נפשם, בוודאי ובוודאי לא. לא נותר בעולם דבר ערך זולת ערך עצמם. הם, ממלאים כרסם בשפעת מאכלים, הם סובאים עד שוכרה. הם פושטים על האוהלים בהם נותרו אוצרות המתלווים לחילות הבוזזים כל שאפשר בדרכם לכיבושי מלחמות. כחיות אוגרות בקיץ אוכלן לחורף, הם מטמינים כסף וזהב וכיוצא באלה במחילות שהם חופרים לעצמם ומציבים עליהם סימנים שרק הם ידעו לפענח אם הגורל יהיה קפריזי, ומשום מה יטיל עליהם שוב גזירות מצורעים. 
ואז, הם פתאום מודעים לעובדה שהאירוניה מטרפת דעתם. שומרון נצורה - ונוצר אין. היא גוועת מפחד אויב אדיר ממנה - והאויב נס על נפשו כאילו המורעבים עזים ממנה. אין מי שיאמר לו למלך כי שווא הוא לבוש תכריכם בחייו, והמוות הזוחל בסמטאות עירו נס גם הוא ולא השאיר בה אלא את שמו. הם ילכו עתה, לאחר שנשאו מן המחנה את כל שיכול לקיים אותם כל ימיהם עלי אדמות ולמעלה מזה, וימכרו את בשורת הגאולה למלך, תמורת זיכויים מצרעת. 
המלך לא מאמין להם. אין אמונה במצורעים. מי לידי המלך יתקע כי ארם בחרו במצורעים לבגוד במי שהתעמר בהם וגירש אותם למות מחוץ לעיר. הוא לא מסוגל שלא לפחד מארם. ארם הוא הכוח של ההווה. הווה הוא נצחי. הווה  לא משתנה, כי המחר הוא אילוזיה. ההסבר היחיד למנוסת ארם מפחד ישראל הוא שזה בלתי אפשרי. אבל, אף על פי כן, למרות שכל הסיפור שמספרים המצורעים הוא בלתי סביר  בעיניו בעליל, הוא שולח חוליית ריגול וזו שבה ממשימת איסוף המודיעין שלה ומאשרת כי אכן, ארם האדירה נסה אל מעבר לירדן, "וְהִנֵּה כָל הַדֶּרֶךְ מְלֵאָה בְגָדִים וְכֵלִים אֲשֶׁר הִשְׁלִיכוּ אֲרָם בְּחָפְזָם"(שם,ט"ו). הקול יוצא ברחובות שומרון. טירוף השחרור אוחז בה כסערה בקני אגמון. מפתחות מחסני הדגן מושלכים מן החומות. אין מצור. אין שוק שחור. הכל פתוח. "סְאָה סֹלֶת בְּשֶׁקֶל וְסָאתַיִם שְׂעֹרִים בְּשֶׁקֶל כִּדְבַר ה'"(שם, ט"ז). הידיעה על מחנה ארם מופקר האוצר עושר מופלג, מטרפת את הדמיון של מזי הרעב שנגאלו פתאום והם רצים בהמוניהם אל הביזה.
 אבל המלך  אינו נותן. הוא מנסה לנעול את שערי העיר. הוא המלך ולו הכל. הוא היכה את בן הדד, והראיה - בן הדד נס על נפשו. יורם מפקיד את השליש אשר קידם בציניות מלעיגה את נבואת הפדיון מרעב שניבא אלישע, לשמור על דלתות העיר עכשיו  שהעתיד ציית לה. ואכן נפתחו ארובות בשמים, ואכן פתאום יש אלוהים, והוא אכן משפיע שפע רב מן השמים, ואכן כל המטפורות כולן נעשות נמשלים בעליל. השליש הזה עליו נשען המלך הוא רב כוח, אבל אין מי שיעצור בעד עם שבריחי סובלנותו נעקרו מתוכו. הוא שואט ואין בעולם מלוכה היכולה לחסום דרכו , "וַיִּרְמְסוּ אֹתוֹ הָעָם בַּשַּׁעַר וַיָּמֹת" (שם,כ'). הציניקן המת אינו יכול לאכול מן השפע בו כפר. הכופר בתקווה אינו שורד לראות בפריחתה. 
המצורעים נעלמים מן הסיפור. הם לא גיבוריו. המדרשים יחפשו אותם במקום בו ההיסטוריה שכחה אותם, כי לא הם שינו אותה ולא הם קנו בה  קטע- רצף- קוו בנתיבתה. גם מנוסת ארם וגם פדותה של שומרון אינם גיבורי הסיפור. המלחמות בין יורם לבין ארם תימשכנה. יורם ימצא את מותו ביזרעאל בשובו מעוד אחת מן המלחמות האלימות  בין ישראל לארם, "וַיָּשָׁב יְהוֹרָם הַמֶּלֶךְ לְהִתְרַפֵּא בְיִזְרְעֶאל מִן הַמַּכִּים אֲשֶׁר יַכֻּהוּ אֲרַמִּים בְּהִלָּחֲמוֹ אֶת חֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם"(שם ט',ט"ו). בשורת גאולת שומרון לא גאלה ותבוסת צבא בן הדד לא סילקה את ארם. גם אלישע איננו גיבור הסיפור. נבואת סאה בשקל וסאתיים בשקל אינה מן המופלאות בנבואות ובניסים שחולל האיש גדול העלילה הזה. אפילו השליש קטן האמונה, היהיר בשלילת הרהב של קיום שמים בעולם והנרמס על ידי העם שעוצמת הנס קרעה אותו מתוך הייאוש והטיחה אותו אל הביזה הבלתי מבוקרת, אינו גיבור הסיפור. אילו היה, היה הסיפור מעין סיפור של נקמת נביא בכופרים בו, לא יותר. דידקטי, צפוי, פשטני כלשהו.  יתכן כי גיבור הסיפור הוא התכריכים מתחת לבגדי המלכות, הייאוש המרמה עצמו עד שהוא מתחזה כבשורה, המלוכה הדיכאונית התובעת שיעריכוה כזקופת עקומה. אפשרות. 
ואולי לא, אולי בסופו של דבר או מעל לכל דבר, הגיבור  של הסיפור הוא האירוניה. זו המבטת מלמעלה כביכול בחוכמה בשלה במעשי בני האדם הנשענים על הכוח, וכוח אין להם, ההווים את יצריהם כאילו הם המציאות , והנה זו מתגלה כהזיה, החותרים אל האושר המדיד ונוחתים לתוך ייאוש מוכחש. דומה כי עין האלוהים מרחפת על פני הארץ, מבטת במלכים ובשועים ובהמונים שאינם יודעים לכלכל לא את דיכאונם ולא את פדותם באבוד להם האמונה בתקווה, ומאישונה המטפורי ניבטת האירוניה. אולי. 

ב' באייר התשע"ז

אלהי החסדים הקטנים

$
0
0
דורית שירה ז׳אן, משוררת

אֱלֹהֵי הַיֵּשׁ וְהָאֵין
צילום: אבי מזור

 אֲשֶׁר לֹא פַּסּוּ
מִן הָעוֹלָם
פוֹרְשִׂים יְדֵיהֶם אֵלַי
חוֹבְקִים אוֹתִי בַּחֲשַׁאי.

אֱלֹהֵי נִצַּת הַדֻּבְדְּבָן
וּפְרִיחַת הַשָּׁקֵד
עֵת עֶרֶב אֵרֵד
אֶל הַגַּן,

לְהָשִׁיב לְנַפְשִׁי
אֶת אֲשֶׁר אָבַד.
אֱלֹהֵי הַיֵּשׁ וְהָאֵין
אֱלֹהֵי הַקֵּץ,
וְהָרַחֲמִים.
לוּ לְעוֹלָם חַסְדּוֹ.

מנשרים קלו מאריות גברו

$
0
0
בית הקברות הצבאי, הר הרצל, ירושלים

מקובל לקרוא ולהקריא את קינתו של דוד על שאול ויהונתן בנו בטכסי הזכרון לחללי מערכות ישראל:
הַצְּבִי יִשְׂרָאֵל עַל בָּמוֹתֶיךָ חָלָל, אֵיךְ נָפְלוּ גִבּוֹרִים.
אַל תַּגִּידוּ בְגַת, אַל תְּבַשְּׂרוּ בְּחוּצֹת אַשְׁקְלוֹן,
פֶּן תִּשְׂמַחְנָה בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים, פֶּן תַּעֲלֹזְנָה בְּנוֹת הָעֲרֵלִים:

הָרֵי בַגִּלְבֹּעַ, אַל טַל וְאַל מָטָר עֲלֵיכֶם וּשְׂדֵי תְרוּמֹת
כִּי שָׁם נִגְעַל מָגֵן גִּבּוֹרִים, מָגֵן שָׁאוּל בְּלִי מָשִׁיחַ בַּשָּׁמֶן:
מִדַּם חֲלָלִים, מֵחֵלֶב גִּבּוֹרִים, קֶשֶׁת יְהוֹנָתָן לֹא נָשׂוֹג אָחוֹר
וְחֶרֶב שָׁאוּל לֹא תָשׁוּב רֵיקָם:
שָׁאוּל וִיהוֹנָתָן הַנֶּאֱהָבִים וְהַנְּעִימִם, בְּחַיֵּיהֶם וּבְמוֹתָם לֹא נִפְרָדוּ
מִנְּשָׁרִים קַלּוּ מֵאֲרָיוֹת גָּבֵרוּ:
בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל, אֶל שָׁאוּל בְּכֶינָה
הַמַּלְבִּשְׁכֶם שָׁנִי עִם עֲדָנִים, הַמַּעֲלֶה עֲדִי זָהָב עַל לְבוּשְׁכֶן:
אֵיךְ נָפְלוּ גִבֹּרִים בְּתוֹךְ הַמִּלְחָמָה
יְהוֹנָתָן עַל בָּמוֹתֶיךָ חָלָל:
צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן, נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד
נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים:
אֵיךְ נָפְלוּ גִבּוֹרִים וַיֹּאבְדוּ כְּלֵי מִלְחָמָה:
שמ"ב א, יז-כז
דוד קילל את הרי הגלבוע ואמר: ’הרי בגלבע אל טל ואל מטר עליכם ושדי תרומת כי שם נגעל מגן גבורים מגן שאול בלי משיח בשמן‘ (פס‘ 21). לאחר מלחמת השחרור הוקמו באזור הגלבוע והעמק ישובים חדשים וניתנו להם השמות - אביטלשדי תרומות ומירב. השמות  נועדו להצהיר שעם ההתיישבות של העם בארצו הוסרה מהמקום קללת דוד, והמקום נעשה למקור ברכה. לא עוד ’אל טל ואל מטר‘ אלא אביטל, דהיינו, מקום מבורך בשפע טל; לא עוד ’אל‘ ’שדי תרומות‘ אלא שדי תרומותמקום גבוה (תרומות) שעליו שדות. השם מירב זורם באותו כיוון. המקום יהיה מרחב של מים רבים. אבל יש בשם גם  רמז למירב, בת שאול.  




אסון מסוקים, ועוד אחד - זכרונות

$
0
0
סבינה סעד, אמנית

זכרונות כתובים ומאויירים על נייר אריזה של פרי הדר


אנחנו גרים במרחק לא רב מתל-נוף, והרבה פעמים השקט הפסטורלי של מושבנו מופר מרעש  מטוסים הטסים נמוך... מיד אני נזכרת במלחמת יום הכיפורים, שבתחילתה לא הבנתי את פשר  הדבר...
לפעמים זה רעש של מסוקים שטסים נמוך...
מסוק ועוד מסוק, ואז  אנחנו מתחילים לחשוש...
אולי אלה מסוקים המובילים פצועים......
רצים מיד להדליק את הטלוויזיה או את הרדיו, כדי לבדוק אם לא היה פיגוע, חס וחלילה, תאונה קשה או אסון אחר.
אני חושבת שאין עוד מדינה כמו שלנו: כל שעה עגולה חדשות, בתחנות מסויימות כל חצי שעה. אבל כאשר מפסיקים את התוכנית באמצע, ומופיע האות של מבזק חדשות, הגוף מתכווץ ונכנסים לכוננות ספיגה, כי אנחנו יודעים שזה לא מבשר טובות...
הלילה של 4 בפברואר 1997 היה לילה כזה, והשידורים לא חזרו למסלולם הרגיל שעות ארוכות. שני מסוקי יסעור  שהובילו 73 חיילים ללבנון, התנגשו באוויר, ונפלו על המושב שאר ישוב . תמונות קשות רצו על המסך: שברי המסוקים, שריפה גדולה, בתים הרוסים, אנשים רצים עם אלונקות...
הייתה אי ודאות גדולה לגורלם של החיילים שהיו במסוקים. כל עם ישראל (אין עם שיותר מלוכד מאיתנו בזמן אסון), התפלל לשלום הפצועים. קיוו שיש ניצולים. אבל ככל שעבר הזמן, התברר, לצערנו הרב,  שלא היו כל ניצולים. 
ועם ישראל בכה.
היו אנשים שנזכרו באסון מסוקים אחר, שקרה  עשרים שנה קודם לכן , במאי 77. גם אז זה קרה בשעות לילה. מסוק יסעור בטיסת אימונים  התרסק בבקעה, וכל  החיילים  שהיו עליו , 54 במספר , ניספו. משפחות רבות, רבות מידי, נוספו למשפחת השכול.
שתי אנדרטאות  חדשות קמו ונוספו לרבות הפזורות בארצנו, כדי שנזכור ולא נשכח.

ארבעים שנה עברו מהאסון הראשון, עשרים שנה מהאסון השני, והכאב לא תם.
Viewing all 3039 articles
Browse latest View live