Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3035 articles
Browse latest View live

מקראות גדולות, הכתר - האתר החדש

$
0
0
עמנואל כהן
מהדורה מקוונת
מפעל 'מקראות גדולות הכתר' באוניברסיטת בר-אילן, נוסד על ידי פרופ'  מנחם כהן, לשעבר דיקן הפקולטה למדעי היהדות באוניברסיטת בר-אילן וחוקר בעל שם בתחום נוסח המקרא, המסורה וכתבי היד של ימי הביניים. 
המפעל הוא פרויקט רחב היקף, הכולל צוות של עוזרים ועובדי מחקר, ומתנהל כבר כ-30 שנה בראשותו של פרופ' כהן על פי חזונו המדעי והפדגוגי. 
תכלית המפעל להביא בפני לומדי התנ"ך טקסטים מוהדרים של כל אחד מהרכיבים של מקראות גדולות הכתר על פי כתבי יד עתיקים, ולהנגיש את הטקסטים לקורא באמצעות עזרי עיון ייחודיים. טקסטים אלו מובאים  הן  בגרסה מודפסת והן בגרסה מקוונת, ומהווים כלי ללימוד ולמחקר.

בשבועות האחרונים העלה המפעל אתר החדש שמטרתו להנגיש את לימוד התנ"ך לתלמידי בתי הספר, סטודנטים, חוקרים ואוהבי תנ"ך.

עם ניקוד וטעמים
האתר מאפשר לעיין בפשטות בכל רכיבי הטקסט של 'מקראות גדולות הכתר':  בראש ובראשונה בטקסט המקראי על פי 'כתר ארם צובא', שחלקיו החסרים שוחזרו על ידי פרופ' מנחם כהן, וכן בדברי פרשני ימי הביניים אשר הוהדרו על פי מיטב כתבי היד: רש"י, רמב"ן, אבן עזרא, רד"ק, רשב"ם, ר' יוסף בכור שור, רלב"ג, ר' יוסף כספי, ר' ישעיה מטראני ועוד. בנוסף, הובאו התרגומים על פי כתבי יד תימניים מדויקים. כמו כן ניתן לעיין במסורה הגדולה והקטנה ובאפרט שחיבר פרופ' כהן על המסורה – 'עין המסורה'. האתר מציג את הפירוש, התרגום והמסורה מול הטקסט המקראי בצורה ברורה ונוחה לשימוש.
בלחיצה על כל מילה בטקסט המקראי ניתן לראות את כל הפירושים והערות המסורה הקיימות על טקסט זה, ובלחיצה נוספת ניתן לעיין בהם.

פירוש רש״י
באתר הובאו המבואות שנכתבו על ידי פרופ' כהן בספרים המודפסים  וביניהן: 'ביאור מונחים וביטויים שבפירוש הרלב"ג', 'רשימת קיצורים וביטויים של המסורה', וכן מבוא  לפירוש אבן עזרא מאת פרופ' אוריאל סימון.
באתר ניתן לצפות בפסוקים במסך של 'תיקון קוראים' לגולשים המעוניינים להתכונן לקריאת התורה.
האתר מותאם לשימוש ב'טלפון חכם' ויכול להחליף במקרים רבים את התנ"ך המודפס.
בעתיד הקרוב ניתן יהיה לבצע באתר שאילתות חיפוש על המקורות השונים, כולל חיפוש מורכב של טקסט ו\או ניקוד.
כבר היום יכול כל משתמש להוריד מהאתר למחשבו האישי את 'תוכנת הכתר',  ולבצע באמצעותה חיפושים מורכבים 'תלת מימדיים' של טקסט, ניקוד וטעמים. הפעולה מחייבת רישום אך אינה כרוכה בתשלום.
מפעל 'מקראות גדולות הכתר' לא היה יכול להסתיים ללא תרומתם הנדיבה של מרקוס כץ ז"לותבל"א רעיתו עדינה כץ. למרות העלות האדירה של מפעל זה, השימוש באתר הוא ללא תשלום וכך יישאר.
ולבסוף, חידה הניתנת לפיתרון באמצעות תוכנת הכתר:
מצורפת כתובת המדמה חרס מחוק בחלקו. מי יכול למצוא באיזה פסוק מדובר? (הפתרון יינתן בימים הקרובים בדף הפייסבוק של 'מקראות גדולות הכתר')


כתובת האתר: www.mgketer.org

דף הפייסבוק: https://www.facebook.com/mgketer

עדויות לרפורמה של חזקיהו נמצאו ב'מקדש שער' שנחשף בתל לכיש

$
0
0
בגן לאומי תל לכיש נחשף 'מקדש שער' מהמאה ה-8 לפנה״ס ובו מה שמתפרש כעדויות לביטול הפולחן במקום בידי חזקיהו מלך יהודה שעליו נאמר: הוּא הֵסִיר אֶת־הַבָּמוֹת וְשִׁבַּר אֶת־הַמַּצֵּבֹת וְכָרַת אֶת־הָאֲשֵׁרָה (מל״ב יח,ד). 

מימין צילום האתר (השער בצד שמאל), גיא פיטוסי, רשות העתיקות
משמאל הדמיה של שער העיר בלכיש: אדריכלים רם שואף והילה ברגר און, מנהל השימור ברשות העתיקות.

החפירה הארכיאולוגית נוהלה בחודשים ינואר-מרץ 2016 על-ידי רשות העתיקות, ביוזמת משרד ירושלים ומורשת ובשיתוף רשות הטבע והגנים. חלקו הצפוני של השער נחשף לפני עשרות שנים על-ידי משלחת בריטית ומשלחת של אוניברסיטת תל אביב, והחפירה הנוכחית עסקה בחשיפה מלאה של השער. 
שער העיר השתמר לגובה 4 מטרים וכלל שישה תאים, שלושה מכל צד, ובתווך עבר הרחוב הראשי של העיר. גודלו של השער היה 24.50X 24.50 מטרים. משמע, זה שער הגדול ביותר המוכר בארץ מתקופת בית ראשון. 

בחדריו נחשפו ממצאים המלמדים על השימוש שנעשה בהם במאה ה-8 לפנה"ס. בתא הראשון נמצאו  ספסלים עם מסעדי ידיים, אשר למרגלותיהם נחשפו ממצאים רבים ובהם קנקנים, מספר רב של  יעים להעמסת תבואה ("סקופים"), וידיות קנקנים שעליהן הוטבע חותם, הנושא את שם הפקיד או חותם "למלך". 

טביעת חותם על ידית קנקן "למלך חברן" בעת חשיפתה בשטח.
 צילום: יולי שוורץ, באדיבות רשות העתיקות

על שתיים מהטביעות מופיע הכיתוב "למלך חברן", באחת נכתב "למלך" עם תיאור חיפושית שלה 4 כנפים, וטביעה נוספת נושאת את השם "לנחם עבדי" שהיה, כנראה, פקיד בכיר בימי חזקיהו המלך. נראה שהקנקנים הללו היו קשורים להכנות הצבאיות והמנהליות של ממלכת יהודה למלחמה בסנחריב מלך אשור שקרתה בסוף המאה ה- 8 לפנה"ס.

טביעת חותם על ידית קנקן עם הכיתוב "לנחם עבדי" – שהיתה שייכת, ככל הנראה לפקיד בכיר במנהל היהודאי. 
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות

לדברי סער גנור, מנהל החפירה מטעם רשות העתיקות, "גודלו של השער תואם את הידע ההיסטורי והארכיאולוגי, לפיו לכיש היתה עיר מרכזית - השנייה בחשיבותה אחרי ירושלים". לפי תיאורי המקרא, שערי הערים היו המקום בו "הכל קורה": זקני העיר, השופטים, המושלים, המלכים והפקידים -  כולם נהגו לשבת בשער העיר. בחפירה נתגלו ספסלים, שעליהם נהגו כנראה לשבת אותם מכובדים. 
בהמשך המבנה נמצא 'מקדש שער', שקירותיו טויחו בטיח לבן. לדברי גנור, "אל מקדש השער עלו באמצעות גרם מדרגות אל חדר גדול, בו היה ספסל אשר שימש להנחת מנחות. בפינת החדר, נחשף פתח המוביל אל קודש הקודשים; בחדר זה, מצאנו, למרבה ההתרגשות, שני מזבחות ארבע קרניים ועשרות ממצאי כלי חרס - נרות, קערות וקנים. מעניין ביותר, שקרנות המזבח נקטמו באופן מכוון!

עדויות להסרת קרנות המזבח. צילום: יולי שוורץ, באדיבות רשות העתיקות
זוהי, כנראה, עדות לרפורמה הדתית המיוחסת למלך חזקיהו, במסגרתה רוכז הפולחן בירושלים ובוטלו במות הפולחן שהוקמו מחוצה לה. על מנת להעצים את ביטול הפולחן במקדש השער, בנוסף לקטימת קרנות המזבח, הוצב בקודש הקודשים בית כיסא,כדי לטמא את המקום סופית; בפינת החדר נמצאה אבן שעוצבה ככיסא ובמרכזו חור. אבנים מטיפוס זה מזוהות במחקר הארכיאולוגי כשירותים. עדות לביטול מקומות פולחן על ידי הצבת שירותים מוכרת במקרא, בהשמדת פולחן הבעל בשומרון על ידי יהוא: 
‏מלכים ב י27וַיִּתְּצוּ אֵת מַצְּבַת הַבָּעַל וַיִּתְּצוּ אֶת־בֵּית הַבַּעַל וַיְשִׂמֻהוּ לְמַחֲרָאוֹת [לְ][מוֹצָאוֹת] עַד־הַיּוֹם (מל״ב י,כז). 

בית הכסא, שסוברים כי הוצב במקום באופן סמלי, כדי לבטל את הפעילות הפולחנית במקדש השער
 זו הפעם הראשונה שנמצא ממצא ארכיאולוגי המאשש תופעה זו.מבדיקות מעבדה שערכנו במקום בו הוצב בית הכסא, עולה כי לא נעשה בו שימוש. מכאן, ניתן להסיק שבית הכסא הוצב במקום באופן סימלי. לאחר הצבתו, נאטם קודש הקודשים עד לחורבן המקום.
השער של תל לכיש נחרב בחורבן אלים על ידי סנחריב מלך אשור בשנת 701 לפנה"ס. בחפירה נחשפו שכבות חורבן והרס ובהן ראשי חיצים ואבני קלע, המלמדים על קרבות הפנים מול פנים שהתרחשו בשער העיר של תל לכיש. עדויות למסעו של סנחריב ליהודה מוכרות בממצא הארכיאולוגי, במקרא (מל״ב יח ; דה״ב לב) ובתבליט לכיש מארמון סנחריב בנינווה, המתאר את סיפור כיבושה של העיר.
בשלב זה, השער מכוסה באופן זמני לצרכי שימור ואין אפשרות לראותו. בימים אלו שוקדים ברשות הטבע והגנים, בשיתוף עם רשות העתיקות, על המשך פיתוח ושימור האתר ופתיחתו למבקרים. 


מגזרות נייר לחגי תשרי

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית (טקסט)
יעקב נאמן, מגזרות נייר

לשנה טובה ומתוקה!
אומנות מגזרות הנייר, שהורתה כנראה במזרח הרחוק, אומצה באומנות היהודית העממית-מסורתית. היא חדרה אליה כנראה בספרד של המאה ה-15 ומשם נפוצה לכל גלויות ישראל. לשיא פריחתה היא הגיעה במאה ה-19 וראשית המאה ה-20 במזרח אירופה: בגליציה, בוקובינה, פולין  ורוסיה. עסקו בה לרוב הגברים, בעיקר תלמידי ישיבה, שראו בה מלאכת קודש. האומנות המיוחדת הזאת כמעט ונכחדה בשואה, אבל בימינו היא שבה ופורחת בקרב גברים ונשים כאחד. 
שישו ושמחו בשמחת תורה
על גבי לוח עץ הניחו גליון נייר מקופל לשניים. ציירו עליו חצי מהדגם הרצוי ואז גזרו אותו בסכין חדה. משנפתח הגליון נתגלתה יצירה סימטרית מרהיבה. הניחו אותה על רקע עם צבע שונה שהתגלה מבין החללים שנוצרו בנייר.
ושמחת בחגך
הדגמים הנפוצים הם של של המנורה, לוחות הברית, שופר, מגן דוד, עץ החיים, המזלות, ירושלים, תיבת נוח, יונה והדגה, מוטיבים מעולם החי והצומח וצורות גאומטריות מופשטות.
לשנה טובה
מקובל היה להוסיף כתובים בעברית מהמקורות. מגזרות הנייר שימשו לעיטור כתובות ולקישוט סוכות ודגלי שמחת תורה.
ופרוש עלינו סוכת שלומך
חשיבות מיוחדת נודעה למגזרות "המזרח", שנתלו על כותל המזרח כדי לכוון את המתפללים לעבר ירושלים. לכבוד חג השבועות נהגו לקשט את חלונות הבתים במגזרות מנייר לבן שכתוב בהן "חג שבועות הזה זמן מתן תורתנו”. מגזרות על חלונות מרובעים כונו ״שבועות’ל״ ומגזרות על חלונות עגולים ״רויזעלע״ (ורד ביידיש.בארץ מכנים אותן ״שושנתות״).
לשנה טובה תכתבו ותחתמו
 מגזרות הנייר שצילומן מופיע כאן הן פרי יצירתו של האומן הדגוליעקב נאמן (1993-1908),שיצר מאות עבודות כאלה, כולן קשורות למקרא, לחגי ישראל, לירושלים ולתפילה. עבודותיו הוצגו במספר רב של תערוכות וסדנאות בארץ ובעולם ונמצאות באוספים של מיטב המוזיאונים והאוספים הפרטיים.
סוכות
כלתו, ציפורה נאמן, ממשיכה את דרכו. היא מקדישה את כל עיתותיה להחייאת האומנות הזאת והעברתה לדור ההמשך בארץ, באירופה ובאמריקה. 
שבתות למנוחה ומועדים לשמחה

*צילומי העבודות הן באדיבות ציפורה נאמן ziporan@gmail.com  

ברכות שנה טובה בפרוס שנת תשעז

תפילה מדף מחזורי הקטן

$
0
0
יצחק מאיר, משורר
 
תְּפִלָּה בְּיָמִים נוֹרָאִים הָאֵלֶּה
תְּפִלָּה בְּיָמִים נוֹרָאִים הָאֵלֶּה
בְּדַף מַחְזוֹרִי הַקָּטָן:
תִּפָּקַחְנָה עֵינַי לִרְאוֹת  מַה קָּרוֹב אֵלַי הָרָחוֹק,
מָה רָחוֹק הַקָּרוֹב כֹּה מִמֶּנִּי,
מַה שּׁוֹקֵל אַף עַל פִּי שֶׁהוּא קַל בְּיָדַי
וּמַה קַּל אַף עַל פִּי שֶׁמַּכְבִּיד הוּא עָלַי,
מָה רָם, וְאוֹבֵד בֶּעָנָן עַד אֵינֶנּוּ
וְגַם שָׁמַיִם שֶׁלּוֹ אֵינָם,

מַה שָּׁפֵל וְעוֹשֶׂה שְׁלַבִּים לַסֻּלָּם
בֵּין שְׁתֵּי כְּלוֹנְסָאוֹת מְדֻמּוֹת,
מַה נָּטוּשׁ, וְאֵין אִישׁ הַבּוֹדֵק מְקוֹמוֹ,
וּמַה צֵּל, וְהַכֹּל נִזְהָרִים בִּכְבוֹדוֹ,
מַה נּוֹצֵץ מִתַּחַת לַחוֹל שֶׁדָּבַק בּוֹ
בִּימֵי חִפָּזוֹן וַאֲבַק דְּבָרִים,
מַה חֻלִּין בִּטְרַקְלִין רַאֲוָה.
מָה אוֹמְרִים תַּמְרוּרֵי הַדְּרָכִים בַּצְּמָתִים,
מַה שּׁוֹתְקִים שַׁעֲרֵי הַלֹּא-כְלוּם,
מַה לְּאָן, מַה מָּתַי, מַה מֵּאַיִן, וּמַה
בִּכְדִי, וּמַה לּוּ יְהִי.

ניקוד: הדסה שפירא  

ערב ראש השנה התשע"ו

שם האחת חנה ושם השנית פנינה. טעימת קריאה מהרומן: ולו שתי נשים

$
0
0
פרופ׳ חוה עציוני-הלוי, ולו שתי נשים, הוצאת אריה ניר , תשע״ב 2012


פיסול: ד״ר ברונו פסקל. צילום: יואב מזור. שדרות אלורוב, ירושלים
פתח דבר של חנה
אולי קראתם על תולדות חיינו במגילת ספר. אבל מה שכתוב שם, על היותי עקרה ועל תפילתי לבן שנענתה, הוא רק אפס קצהו של מה שאירע. היו תשוקות חבויות ומעשים שהתרחשו בסתר, ועל אלה אספר לכם בספרי זה ללא רתיעה. 
אספר על האורַח הנקלה שבו ביישה אותי צרתי פנינה, אך גם על האשמה הכבדה שרבצה עליי בשל מה שעוללתי לה. אספר על הדרך שבה כיפרתי על עווני, דרך קלוקלת שגם בשלה חשתי אשמה. 
אספר אף על המהמורות בחייו של בני, שמואל. הוא נביא ושופט מהולל בישראל, ואיש זולתי וזולת פנינה אינו יודע את אשר התחולל בנפשו, ועד כמה קרוב הגיע לחטא שלא יסולח. ורק בחסד עליון... אבל על זאת עוד אכתוב...

פתח דבר של פנינה 
בספרי אספר על האורות וגם על הצללים החשוכים בחיי. על הסודות הכמוסים שלי. על הסערות שהתרגשו עליי, כשאישי אלקנה וצרתי חנה השליכו אותי לגיא צלמוות. אך אני בחרתי בחיים, ומצאתי אותם בחדוות בשרים ובמילים ובשחוק, אף אם אלה באו לי בחטא.
איני בושה בחטאיי. הלוא ייתכן שגם לכם בעל או אישה, או אולי אהוב או אהובה שבגדו בכם, בלבם ובמעשיהם, ותהיתם איך להשיב להם כגמולם. ובכל מקרה, בני אדם אנחנו והאם יש אדם שלא חטא במאומה?
ואני כבר כיפרתי על חטאי, בסבל. כי אין סבל המשתווה לזה של אם הצופה בשני בניה היוצאים יחד לשדה הקרב, שמשם אולי לא ישובו. 
לכן שפטו אותי, אך אנא, אל תחרצו את דיני לשבט.
 * * *
ואם תרצו לדעת איך קרה שחנה ואני היינו הנשים היחידות בהרי אפרים שלמדו לקרוא ולכתוב היטב כנדרש לכתיבת ספר, תמצאו את התשובה בספר שלנו. כי יום אחד, בפרץ של נדיבות, נתנה לי חנה את ספרה, והרשתה לי לשזור אותו יחד עם ספרי, כדי שיהיו שניהם לספר אחד שיגולל את סיפורי החיים של שתינו. 
והנה הוא לפניכם.

1
הספר של חנה
צער השנים שעברו אינו דבק בי עוד. הכאב שהסבתי והכאב שנגרם לי, כל אלה חלפו עברו, נשטפו מפני צער שזה מקרוב בא. אולם הזיכרונות עדיין צלולים כמים המפכים בנהר הירדן, עזים כשמש הלוהטת; כשמש שהייתה באותו יום, בחודש הרביעי של השנה, היום הרה הגורל שבו נקבעו חיי. 
* * *
צילום: יואב מזור, שדרות אלורוב ירושלים
ביום ההוא חמקתי מביתי בהיחבא אל הכרם שמאחוריו, כדי להיות לבדי ולהתעמק בספק שהציק לי. מה שהיה בהישג ידי היה התגשמות החלום של כל נערה, ושל הוריה. אך לא יכולתי לשלוח את ידי לקחתו. לא עלה בידי להושיט את ידי אל האיש העשיר ויפה התואר שרצה כי אהיה אשתו, כפי שאבי ואמי דחקו בי לעשות.
אב אחר אולי היה נותן את בתו לאיש שחשב אותו לראוי, אפילו נגד רצונה. אבי וגם אמי, אצילי נפש היו ולא כפו עליי את רצונם. אבל הם דיברו על לבי, פעם אחר פעם, שלא אדחה את חנוך מעל פניי. והפצרותיהם החוזרות ונשנות העיקו עליי, כאבנים הגדולות הסוחטות את השמן מן הזיתים בבית הבד. 
הייתי נחושה שלא להיכנע ללחצם. אך לא יכולתי להכחיש את דברם כי אי-אפשר לדחות עוד את ההחלטה, וזה היה היום שבו הייתי חייבת להודיע להם אם אפנה על ימין או על שמאל.
יום קודם לכן הציג חנוך את עושרו לראווה לנגד עינינו, פיתה אותנו ואפילו אני לא הייתי חסינה בפני הפיתוי. הוא הביא את אבי ואת אמי ואותי לביקור בביתו, בית אחוזה רחב מידות ומהודר. היה זה הבית היחיד בהרי אפרים שנבנה בשתי קומות, ולו מדרגות המובילות היישר מהחצר אל הקומה השנייה. בית שכתליו נצבעו בצבע ורוד, שכמוהו לא ראיתי מעודי על קירות כל בית אחר. בעיני רוחי ראיתי את עצמי כבעלת הבית הזה. והנה אני עומדת בראש גרם המדרגות, עטויה בשמלה בהירה ונוצצת, מבליחה בזוהר כסוף ככוכב בשמי הלילה; ואני מורה לחֶבר משרתות את אשר יעשו, והן אצות אנה ואנה, נחפזות לעשות כמצוותי. 
בחיזיון זה שחזיתי היה פיתוי עז. אבל אני גירשתי אותו מעל פניי כהרף עין, כי ידעתי שלא יאה לי להתנשא כך, אפילו בדמיוני. החלטתי שאם אהיה לאשתו של חנוך לא יהיה זה בגלל עושרו, וגם לא מפני שהוא גבה קומה ויפה מראה, ופניו מעודנות. ואפילו לא מפני שהוא פרץ אל חיי בסערה, כפי שחלמתי זה זמן רב כי האיש שלי יעשה.
בעודי מתהלכת בשבילי הכרם המוריק, נשבעתי לעצמי כי אשקול רק האם הוא האיש שנועד לי. האם הוא האחד והיחיד שאיתו אוכל למלא את משימת חיי, המשימה שהוטלה עליי בחשאי על ידי זה שהגורל בידו. ואם פסחתי על שתי הסעיפים, היה זה מפני שלא הייתי בטוחה שהוא אכן הגבר הזה... 
יום אחד נראה היה כי האיש הזה אמנם הופיע. באותו יום הגיעה לעיר הסמוכה, רמתיים, שיירה נושאת צורי מגלעד, וכן מור ולבונה, קינמון וזעפרן וכל מיני בשמים ותבלינים אחרים שלא ניתן להשיגם במקומותינו. אמי הורתה לי ללכת לשם, לרכוש מהסחורות האלה. אחר הצהריים, כאשר חום היום שכך מעט ביקשתי מחברתי פנינה להתלוות אליי ויצאנו לדרך.
רמתיים שכנה אך במרחק שלוש גבעות מהכפר שלנו, והגענו שמה בתוך זמן קצר, רכובות על חמורים. העיר הייתה פרושה על פני שתי גבעות והעמק שביניהן, ובה כאלפיים גברים, נשים וטף. כיכר העיר, שם הציעו אנשי השיירה את מרכולתם, הייתה קרובה לשער העיר, וכשהגענו הייתה הומה, מלאה באנשים שביקשו, כמונו, לקנות את הבשמים והתבלינים הנדירים.
גלשנו מחמורינו והפקדנו אותם למשמרת בידי נערים שניצבו בשולי הכיכר, תמורת חתיכות כסף קטנות ששקלנו לידיהם. אחר הצטרפנו להמוניםשדחפו והדפו זה את זה במרפקיהם כדי להגיע לדוכן שבו הוצג לראווה כל הטוב הזה לפני שיאזל. כדי להתקדם, נאלצנו גם אנו לעשות כמעשיהם, ובכל זאת לא הצלחנו להתקרב לדוכן וכמעט אמרנו נואש.
פתאום הגיע לאוזנינו קול שעטת סוס. מערבולת אבק עלתה מהאדמה, וסוס דוהר קרב אלינו במהירות. מאחר שבני ישראל לא אימצו את מנהג הכנענים לגדל סוסים, לא ראיתי אותם מעודי. אבל שמעתי עליהם וידעתי שהם נזכרים בתורה, ככתוב, "סוס ורוכבו רמה בים", ולא היה לי ספק מהו בעל החיים שהופיע כעת לנגד עיניי.
הקהל נרתע לאחור ביראה לפני הסוס ורוכבו, בחור צעיר אשר משך ברסן הסוס בחוזקה עד כי הלה התרומם על רגליו האחוריות וצהל. מתחתי את צווארי כדי להביט בו, אבל לפני שהספקתי לראותו כיאות הוא ירד מהאוכף והשליך את המושכות אל שני נערים שהובילו את הסוס לאורווה.
עתה פינה הקהל דרך לאיש שהתקרב לדוכן, ונראה בעליל כי הוא בעליו. וכאשר המוכרים בדוכן הבחינו באדונם, הם קדו לפניו קידה עמוקה כל-כך עד כי אפם כמעט נגע בברכיהם. אך האיש הצעיר לא שעה אליהם. הוא התקרב אליי עד שעמד מולי, ועיניו נצמדו לשלי.
 "אני חנוך בן עוזיאל," הכריז, "ואת בוודאי הנערה היפה ביותר שביקשה אי-פעם לרכוש סחורה באחד הדוכנים שלי. מה שמך?"...
בשקט שהשתרר בתום דבריו, הייתה לי שהות להתבונן בו. הוא היה הגבר יפה התואר ביותר שראיתי מימיי. שערו היה כהה וארוך, כמעט כרעמת הסוס שעליו רכב מקודם. עיניו היו שחורות ותווי פניו מעודנים ומעוצבים היטב. הבגד שעטה והכיסוי שלראשו היו עשויים פשתן וצבעם אפור בהיר, כמעט לבן, כיאה לגבר אמיד. וחותם זהב עצום היה תלוי כתליון על צווארו. הוא דיבר בנעימות, וקולו תאם את הופעתו האצילית...
ידעתי שחנוך הוא האיש העשיר ביותר במקומותינו, כי שארת בשר שלי, אפרת, שזה זמן-מה חיפשה בעל בעבורי, עשתה מאמצים נמרצים ללכוד את הדג העצום הזה ברשתה. אבל הוא מיאן בתוקף לפגוש אותי, ואמר כי הוא מעדיף למצוא את כלתו בכוחות עצמו.
הזיכרון הזה העלה חיוך על פניי. כששאל חנוך לפשרו, סיפרתי לו.
הוא צחק. "ניסיתי להתחמק מגורלי, אבל הוא בכל זאת השיג אותי והפגיש בינינו."
דבריו עוררו הד בלבי, וחשבתי ביני לביני שאולי הגורל השיג את שנינו...
למרות זאת, לא היה בלבי הביטחון שציפיתי שיהיה לי כאשר אפגוש את האיש שנועד לי. ולכן קשתה עליי ההחלטה... 
 ***
תחושתי בדבר המשימה העלומה שנכונה לי בחיי הייתה טמונה במעמקי נפשי, ולא גיליתי אותה לאיש זולת אמי וזולת פנינה. היא הייתה כמעט בגילי, והחברה היחידה שהייתה לי...

פעם, ברגע של גילוי לב, חשפתי בפני פנינה את הגיגיי על הייעוד שלי בחיים. כאשר ביקשה לדעת מהו, נאלצתי להודות שעוד איני יודעת. על אף זאת היא לא הלעיגה עליי, כפי שבנות הכפר האחרות היו עושות בוודאי, אלא שקלה את דבריי בכובד ראש וחיזקה את ידיי באמונתי...
וכך, כשהתהלכתי בין הגפנים וענבי הבוסר התלויים עליהן, קיבלתי סוף-סוף את ההחלטה שלי: גמרתי אומר להתייעץ עם פנינה. עד כה היא תמיד ביקשה את עצותיי, ואני הענקתי לה אותן בנפש חפצה, גם כשהייתה בצרה ובמצוקה. עכשיו הגיעה העת שבה עליי לבקש את עזרתה. 
החלטתי להיוועץ בפנינה הייתה אחת החשובות שקיבלתי בחיי. היא הובילה אותי לקראת הגורל הצפון לי וגם לה, שהיא וגם אני לא יכולנו לעצור.

הספר של פנינה
השמש להטה על ראשי כשעמדתי במעלה הגבעה, רועה את הצאן, והבחנתי בדמות שרצה לקראתי. אורה סנוור את עיניי, ואני סוככתי עליהן בידי. כשנוכחתי שאחותי הקטנה חגית היא הממהרת אליי, התאכזבתי מרה.

צילום: יואב מזור, שדרות אלורוב ירושלים
באותו זמן כבר הייתי רועת צאן זה כשנה. וזה שבעה ימים הייתי נתונה במֵצר, ומי שקיוויתי לראותו היה הגבר אשר הטיל אותי אליו. כי כאשר בישרתי לו על אשר קרה לי, שאל, "האם אינך יכולה לעשות משהו?" ואחר כך אמר, "דרוש לי זמן כדי לחשוב על כך." ולבסוף, "אך את, אל תדאגי." 
באומרו לי מילים אלה דומה היה בעיניי למי שמשליך אבן במורד הגבעה ואחר כך מייעץ לה שלא ליפול. 
...וה"זמן לחשוב", חמישה ימים שאין להם קץ כבר חלפו, אך הוא לא שב אליי. האומנם שלח אליי עתה את אחותי עם בשורה ממנו? זה לא נראה מתאים לטבעו. כי לוּ היה לוֹ דבר אליי, היה אומר אותו בעצמו. ייתכן שלא חשב עליי כלל, וייתכן שחשב ומחשבותיו הובילו אותו להחלטה לזנוח אותי בבור התחתיות שאליו השליך אותי... 
עם כל זה ידעתי, תוך חרטה קשה, שלא אותו כי אם את עצמי עליי להאשים. כי כאשר פגשתי אותו לפני מספר שבועות היה ברור לי זה כבר באיזו קלות יכולים חייה של נערה להיהרס. אך הנחתי לו לשכנע אותי שלא כך הדבר.
 * * *
הכול התחיל יום אחד בחודש השלישי בשנה. החום כבר היה כבד מנשוא כאשר הובלתי את צאני אל המעיין. היה זה מעיין אכזב שבקרוב ייבש, אך בזמן ההוא המים עוד פיכו בו, כי הייתה זו שנה של גשמי ברכה שהוסיפו לרדת עד תחילת הקיץ, ואפילו עד עת קציר החיטים. המים נקוו לבריכה קטנה והכבשים והעזים התגודדו סביבה והרוו את צימאונם ממנה.
הגבעות שימשו למרעה, וצד הגבעה שעמדתי עליו היה שמור למשפחתנו בלבד, ורועים אחרים עם צאנם לא הגיעו אליה. חשתי שאין סכנה שעין זר תשזוף אותי פה, והשלתי מעליי את נעליי ואת שמלתי ותליתי אותן על שיח לידי. אז פיניתי לי דרך בין גופיהם הצמריים הרכים של הכבשים וצללתי לתוך מי הבריכה הזכים. התענגתי בתחושת המים הקרירים על גופי ושתיתי מהם מתוך כפות ידיי הקעורות.
כשעליתי מן הרחצה, נשאתי את עיניי ונחרדתי למראה גבר זר שניצב מולי ולטש בי את עיניו. הוא היה גבה קומה ושערו השחור המתולתל בצבץ מכל צד מתחת לכיסוי שעל ראשו. בגדו היה צבוע בצבע חום בהיר  ועל כנפיו ציצית שזורה פתיל תכלת, כמצווה בתורה. הבגד היה חסר שרוולים ולא ירד אל מתחת לברכיו, וכך גילה לעיניי את גופו השרירי. הוא החזיק טלה מתחת לזרועו והביט בי בעזות מצח, נעדר כל בושה. 
"כולך יפה," אמר וניצוצות ריצדו בעיניו. 
גופי התכווץ מרוב תדהמה ונשטף חום של כלימה. אחזתי בידי את שמלתי והידקתי אותה אל גופי.
"מה שראיתי מקודם מצא חן בעיניי יותר," אמר בצחוק, וצחוקו נשא חן בעיניי.
"מי אתה?" קראתי כששבו אליי עשתונותיי. 
"אני אלקנה בן ירוחם, השכן החדש שלכם. ואת בוודאי אחת הבנות של גרשון בן אליעזר ובַתאֵל. אבי סיפר לי עליכם."
"כן, אני הבת הבכירה, פנינה."
"כשמך כן את – פנינה."...
מרוב מבוכה, התעלמתי מהמחמאות הנבובות שבפיו ודיברתי אליו קשות. "מה מעשיך פה?"
הוא המשיך ללטוש בי את עיניו. "כמוך, אני רועה את צאן משפחתי."
"אך למה פה? זהו הכר השמור לצאן שלנו בלבד," אמרתי בתוכחה.
הוא קד לפניי. "סלחי לי. אחד הטלאים שלנו ברח ובאתי להשיב אותו אל עדרי."
"טוב תעשה אם תשוב לשאר הצאן שלך, בטרם יברח גם הוא."
הוא צחק שוב בעליצות. "אל דאגה, קיבצתי את הצאן לתוך המכלאה לפני לכתי בעקבות הקטן הזה ששירך את דרכו." ובידו חיכך בעדינות את אפו של הטלה...
ישבתי ורגליי שלובות לפניי, מכוסות אך בחלקן בשמלתי, שבהיותה עדיין לחה נצמדה לגופי יותר מהרגיל. היא הייתה לא רק בלה אלא אף קצרה מדי למידתי, וחשפה את רגליי למבטו המשוטט של אלקנה. הוא ישב מולי, ברכיו היו משוכות למעלה והוא ריסן את הטלה שלו ביניהן. ובעת שאכלנו הוא סקר במבט נוקב כל איבר בגופי, מכף רגל ועד ראש, ושאל שאלות עליי ועל אודות משפחתי.
עד כה לא הייתי מעולם לבדי עם גבר, וידעתי שלא יאה לי לשבת איתו כך עכשיו. לכן גברה עליי ביישנותי, לשוני דבקה לחכי וכמעט לא יכולתי לדבר. אבל אלקנה היה נינוח ורוחו הייתה טובה עליו. השאננות שלו גרמה גם לי להירגע, ועד מהרה התנדפה הביישנות שלי אל תוך ילדות נשכחת... 
 * * * 
בכל לילה שכבתי על משכבי, מייחלת לקול צחוקו, למגע ידו, משלה את עצמי שלמחרת הוא יבוא. אך הבוקר זרח והערב ירד, ואלקנה לא הופיע. הימים חלפו, ועדיין לא היה כל סימן ממנו. כלום.
לילה אחד, כששכבתי במיטתי, חשתי בתחושה מוזרה בשדיי. הם היו קשים ותפוחים כפי שלא היו מעולם, וכאבו למגע ידי.
ואני נחרדתי...
 * * *
כשהימים זחלו להם לאטם... התחלתי לשקול את הדרך שבה אלך אם אלקנה לא ישוב לראות אותי עוד... 
כל המחשבות האלה התרוצצו בראשי בעת שראיתי את חגית מדלגת לקראתי במעלה הגבעה...








שלום מדם - אני אדם

$
0
0
משה שפריר, משורר
אנשי העפר הראשוניים

"שָׁלום מָדָם, אֲנִי אָדָם
וְלָךְ יִקָרֵא אִשָּׁה,
כִּי מֵאִישׁ לֻקַּחְתְּ,
וַאֲנִי הוּא הָאִישׁ
וְאַתְּ מִמֶּנִּי לֻקַּחְתּ.
אַתְּ עֶצֶם מֵעֲצָמוֹתַי,
צֶלַע אַחַת מִצַּלְעוֹתַי
- שֶנֶּעֶטְפָה בְּבָשָׂר מִבְּשָׂרַי,
כִּי הָיִינוּ גַם יַחְדָּו לְבָשָׂר אֶחָד
לְאַחַר שֶׁסָּעַדְנוּ מִפְּרִי הָעֵץ הָאֶחָד.


שׁלוֹם לָךְ מָדָם חַוָּה
אָהַבְתִּי אוֹתָךְ עֲרֻמָּה
וַאֲנִי אוֹהֲבֵךְ גַּם לְבוּשָׁה
בְּעָלֵה-תְּאֵנָה וַחֲגוּרָה בַּחֲגוֹרָה.
"פְּרוּ וּרְבוּ" כָּךְ צִוָּה עָלֵינוּ הַבּוֹרֵא
וִּמִי אֲנַחְנוּ שֶׁנָּפֵר אֶת פְּקֻדָּתוֹ, שֶׁהֲרֵי
הוּא הָרִבֹּון הָעֶלְיוֹן וְאָנוּ מוּלוֹ כְּעֵשֶׂב-שָׂדֶה.

פרופ׳ ציפי טלשיר ז״ל - תבונת הלב

$
0
0
ד״ר טובה פורטי, אוניברסיטת בן-גוריון בנגב
יום רביעי, ג בתשרי תשע״ז, 5 באוקטובר 2016, בית העלמין בקיבוץ מעלה החמישה

ציפי אהובה שלי, 
הַכְנִיסִינִי תַּחַת כְּנָפֵךְ וַהֲיִי לִי אֵם וְאָחוֹת. זכיתי להסתופף בצל חכמתך וליהנות מחסותך הבוטחת והמנחה שהייתה לי אם ואחות. 
בחודש ינואר האחרון התכנסנו חבריך ומוקירייך לחגיגת ספר יובל לכבודך שכותרתו "ממחבר למעתיק”,* ותכניו המחכימים מסמנים ולו במעט את רוחב היריעה המחקרית שפרשת לפנינו. 

זו הייתה אמורה להיות גם מסיבת הפרישה שלך שבאה לפטור אותך מהוראה בלבד ולהעניק לך רגעים של עונג כולם קודש למחקר. אך כמה אכזר היה הגורל שדווקא לפתחו של אופק טומן הבטחות נפלת למשכב.
ציפי, היית בעיני מופת - אשת חיל של העת החדשה. אישה שמשכילה לשלב זוגיות, הורות וקריירה מקצועית מבריקה. אישה לוחמת להשגת האמת שלה בעולם אקדמי שנשלט על ידי המין הגברי. אישה לוחמת למען איכותו ומעמדו של החוג למקרא, אישה לוחמת למען שילובן של נשים באקדמיה, מנחה בנאמנות חוקרים וחוקרות בראשית דרכם, ובעיקר אישה שאיננה מתפשרת על איכות מחקרית בבחינת נאה דורש ונאה מקיים. 
כמי שמהלכת בשביליה של ספרות החכמה המקראית קשה לי שלא להחיל את דמותה המואנשת של החכמה על אישיותה של ציפי ולחילופין, לגלם את האידיאל המופתי של אשת חיל בדמותה הכול כך ממשית של ציפי. ‎ 
ציפי, חַכְמ֣וֹת נָ֭שִׁים בָּנְתָ֣ה בֵיתָ֑הּ (משלי יד 1). ביתם של ציפי ודודיק פתוח תמיד להכניס אורחים מכל כנפות הארץ. עוד בביתם הקטן בירושלים. ספריית ביתם שמשה לי אצטלה אקדמית - בבחינת מקדש מעט של דעת, אקדמיה של לשון ואקדמיה של מקרא. חווית לימוד מרנינה בחברותא של תאווי מחקר.
ציפי, היית לי נפש תאומה. בשיחותינו שנסובו על עניינים אישיים שמענו זו את קולה של האחרת כאילו היה זה קולך קולי, קולי קולך. 
ציפי, ילדה עם צמה שעולה לארץ עם אם ערירית, צומחת להיות אישה עם צמה, ובונה סיפור חיים אמיץ של אישה יפה ונועזת.
קהלת החכם אמר דברים סותרים, דברים קשים וסתומים שזוכים להארה דווקא ברגעים של אובדן היקר מכל: 
ט֥וֹב שֵׁ֖ם מִשֶּׁ֣מֶן ט֑וֹב וְי֣וֹם הַמָּ֔וֶת מִיּ֖וֹם הִוָּלְדֽוֹ׃
ט֞וֹב לָלֶ֣כֶת אֶל־בֵּֽית־אֵ֗בֶל מִלֶּ֙כֶת֙ אֶל־בֵּ֣ית מִשְׁתֶּ֔ה
בַּאֲשֶׁ֕ר ה֖וּא ס֣וֹף כָּל־הָאָדָ֑ם וְהַחַ֖י יִתֵּ֥ן אֶל־לִבּֽוֹ…‎ (ז 1- 2 )
ציפי יקרה, במותך ציווית לנו את התבונה: תבונת הלב להוקיר את יופייך. 

* Cana Werman (ed.), From Author to Copyist: Essays on the Composition, Redaction, and Transmission of the Hebrew Bible in Honor of Zipi Talshir, Eisenbrauns, 2015, pp. xxiv + 390 








פרופ׳ ציפי טלשיר ז״ל - מחקר קפדני ואהבת האדם

$
0
0
פרופ׳ כנה ורמן, אוניברסיטת בן-גוריון בנגב

במסיבה שנערכה בקיץ 2006, עם פרישתה של ציפי מראשות המחלקה למקרא ארכיאולוגיה והמזרח הקדום התבקשתי לומר מילות ברכה. הבעתי אז סברה שמחבר ספר משלי שרטט את דמותה של ציפי בספרו. 
הֲלֹא-חָכְמָה תִקְרָא וּתְבוּנָה תִּתֵּן קוֹלָהּ. 
בְּרֹאשׁ מְרֹמִים עֲלֵידָרֶךְ בֵּית נְתִיבוֹת נִצָּבָה. 
לְיַד שְׁעָרִים לְפִי קָרֶת מְבוֹא פְתָחִים תָּרֹנָּה. 
אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם.
הָבִינוּ פְתָאיִם עָרְמָה וּכְסִילִים הָבִינוּ לֵב…
קְחוּ מוּסָרִי וְאַל כָּסֶף וְדַעַת מֵחָרוּץ נִבְחָר. (ח, א-ה, י)
פסוקים אלה, ואחרים בספר, מעלים תיאור מדויק של פעולתה של ציפי בארבע השנים שבהן כיהנה כראשת מחלקה, כשטרחה להביא את תכנית לימודי המקרא לידיעת הציבור, שדלה ודברה על לבם של סטודנטים וסטודנטיות, הושיטה להם יד, הוליכה אותם במסדרונות המחלקה ובמבוכי הקורסים, סוככה עליהם מפני נפתולי הבירוקרטיה, ועודדה והתאמצה ובקשה להפכם למַשְׂכִּילִים בְּכָל־חָכְמָה וְיֹדְעֵי דַעַת וּמְבִינֵי מַדָּע (דניאל א, ד). 


הפעילות הזאת, שנעשתה מבלי לבקש שכר, הייתה בבואה נאמנה של עולם הערכים של ציפי. היא בקשה להעמיק את ידיעת המקרא בציבור הישראלי; היא רצתה להעלות את קרנה של הוראת המקרא בבתי הספר בישראל; היא בקשה להגדיל את מספר הלומדים במחלקה למקרא באוניברסיטת בן-גוריון; היא בקשה לחזק ולמצב את אוניברסיטת בן-גוריון על מפת העולם האקדמאי. ובאופן רחב יותר: היא קיוותה לבנות מעגל חוקרים בתחומה המידי, חברת משכילים ואינטלקטואלים במסגרת האוניברסיטאית וקהילות של יודעי ספר במדינה. הצלחתה הגדולה נבעה מכך שהייתה אוהבת אדם. היא שמחה באנשים. היה לה אמון תמים (לעיתים נאיבי) בהם. היה בה מאור פנים טבעי ורצון ונכונות לתת משלה, מהידע הרחב מני ים, מהחשיבה הביקורתית, אבל גם מזמנה ומרכושה (וכל מי שהתארח בבית הטלשירים יודע במה מדובר).
חָכְמוֹת בָּנְתָה בֵיתָהּ חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה. 
טָבְחָה טִבְחָהּ מָסְכָה יֵינָהּ אַף עָרְכָה שֻׁלְחָנָהּ. 
שָׁלְחָה נַעֲרֹתֶיהָ תִקְרָא עַל גַּפֵּי מְרֹמֵי קָרֶת. 
מִי־פֶתִי יָסֻר הֵנָּה חֲסַר לֵב אָמְרָה לּוֹ
לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחֲמִי וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי. 
עִזְבוּ פְתָאיִם וִחְיוּ וְאִשְׁרוּ בְּדֶרֶךְ בִּינָה. (משלי ט, א-ו)
וכל זה, כך כולנו יודעים, לא היה נחוץ. די היה במחקרה של ציפי, בעצם הישיבה ליד שולחן הכתיבה בחדר העבודה רחב הידיים, שקירותיו עמוסי ספרים, בכדי להעניק לה תהילת עולם, כבוד ויקר. ציפי הייתה מחשובי החוקרים בתחומה. למדתי זאת לא רק מקריאת מחקריה אלא גם מההיענות של חוקרים מעולים מרחבי תבל לבוא ולהרצות ביום העיון שערכנו לכבודה בגיל שישים וחמש ומנכונותם של נוספים לתרום מאמרים לספר היובל שיצא לאור בדיוק לפני שנה. חכמתה, כשרונה בשפות, רגישותה לגוונים ולגווני גוונים בטקסט, יכולתה האנליטית וידיעותיה רחבות ההיקף אפשרו לה לפרוץ דרך ולהוביל.
מחקרה של ציפי היה מלאכת בילוש אחר גלגוליו של הטקסט המקראי והמסורות המקראיות. היא אחזה בטקסטים קיימים, חלקם ביוונית, כלולים בתרגום השבעים, ובקשה לשחזר את תהליכי יצירתם: היצירה, הכתיבה, העיבוד, העריכה, ההעתקה ממקום אחד למשנהו, המסירה והקבלה. 
טקסט הכלול בתרגום השבעים, בין אם ספר, בין אם פרק, בין אם פסקה, הובא לחדר החקירות שהוצפן בעט, במכונת הכתיבה ובעשרות השנים האחרונות - במחשב - ועומת עם שאלות נוקבות: היה לך בעבר מצע עברי? האם אחים לך, הלבושים עד היום גלימה עברית, בנוסח המסורה או באחת ממגילות קומראן? ומה היה ייחודך בהשוואה להם? ואילו עריכות חווית? ועד כמה השתנת ושונית כדי להתאימך לעולם התרבותי והאידאולוגי של עורכך הראשון? ושל השני? ושל השלישי? ומתי פעלו אלה? ועד כמה השתבשת? ואילו אסטרטגיות נקט המתרגם שהעביר אותך לשפה היוונית? ומה הוסיף לך משל עצמו? והיכן בחר לשכנך? ומה היו שיקוליו הספרותיים והתיאולוגיים של זה האחרון או של חבריו?


חקירות צולבות אלה שערכה ציפי ותוצאותיהן המרשימות פרושים בשלושה ספרים שכתבה. הראשון, שהתבסס על עבודת המ"א שלה, "המסורת הכפילה על פילוג המלוכה" פורסם הן בעברית והן במהדורה מורחבת באנגלית. במוקדו עמד סיפור פילוג המלוכה המופיע בתרגום השבעים במה שמכונה 'מלכים ג'. הספרים השני והשלישי התבססו על עבודת הדוקטור שכתבה ציפי, "ספר עזרא החיצוני, מקור ותרגום" ונכללו בסדרה היוקרתית של ה-SBL, Septuagient and Cognate Studies. הראשון מבין השניים דן ביצירת הספר, שאינו כלול בתנ"ך העברי, ביחס בינו ובין הספרים המקראיים דברי הימים-עזרא-נחמיה, בחשיפת המצע הטקסטואלי בפרקים המקבילים בנוסח המסורה, ובשיטתו והשקפותיו של המתרגם על רקע תקופתו. השני, שנכתב בשיתוף פעולה עם דודיק, מציע פירוש רציף לספר מנקודת המבט של תולדות הנוסח. 


ספרי המקרא בעברית אף הם לא יצאו מחדר החקירות הטלשירי נקיים ובעלי רובד אחד. שמואל ומלכים נידונו לבדיקה מדוקדקת ולתשאול ארוך טווח. אילו אבני בנין עמדו לרשות המחבר? ומתי לקטן? ואילו יחידות ספרותיות בנה מהם? היכן מסתיימת אחת ומתחילה חברתה? ומהם גבולותיהם של ארבעת הספרים? האם ניתן להבחין במלאכתו של מחבר או שמא מדובר בעורך? האם ניתוח סינכרוני יש בו ערך? היכן לגיטימי להשתמש בביקורת ספרותית ולהבחין במלאכת מחשבת שביצירה והיכן יש להסתפק בביקורת הנוסח? וההבנה של המתרחש בשמואל-מלכים מסייעת להערכת תוקפו ותרומתו של ספר דברי הימים. וציפי מלמדת אותנו כיצד משתעשעים מחברי דברי הימים בספרי נביאים ראשונים, עושים בהם כבשלהם, מטעים את הקוראים ומתעתעים בהם. 
והיא כותבת מאמרים לאין ספור. ופירוש לספר חגי. והיא שוקדת על פירוש לספר דברי הימים בסדרת ׳מקרא לישראל׳, ועל מהדורה מדעית לספר דברי הימים ל  - Biblia Hebraica Quinta שהוא אחד הספרים החשובים ביותר בתחום ביקורת הנוסח. והיא נלחמת את מלחמתו של המחקר. עומדת בשער כדי להתריע. והיא נאבקת בכסילים שאינם יודעים את השפות הנחוצות, ובשרלטנים הרוצים לנשא את דברי הימים, במינימליסטים, בתמימים, במיתממים, באלה שאינם מבינים את מורכבות הטקסט המקראי, שאינם ערים לכך שהוא תוצר של שלבי בנייה שארכו שנים. 
כך היא תישאר חקוקה בזיכרוני וממנה אלמד: דמות חריפה וביקורתית, שאינה מוכנה לעגל פינות, שכועסת על חוקרים רשלנים, לועגת למגמות פופוליסטיות, בזה לאופנות מחקר מתחלפות ולוחמת באי-מתודולוגיה. מתעקשת על לימוד שפות עתיקות, על שימוש בהן, על בדיקת מקורות ונוסחים, על שימת לב לפרטי פרטים, על כתיבה בהירה ומדויקת. ובה בעת דמות מחבקת ואוהבת, ידידים וגם יריבים. ידידה נאמנה ומפרגנת. 
היי שלום ציפי. נשתדל בכל כוחנו לצעוד בדרכים שהתווית. במחקר הקפדני ובאהבת האדם.  

ספריה
צ' טלשיר, המסורת הכפילה על פילוג המלוכה (מל"א יב 24z–a), ירושלים: סימור, 1989, 254 עמודים

Z. Talshir, The Alternative Story of the Division of the Kingdom (3Reigns 12:24a-z),‬ (Jerusalem Biblical Studies 6), Jerusalem‏:‬ Simor, 1993, 318 pages.‬

Z. Talshir, I Esdras – From Origin To Translation (Septuagint and Cognate Studies 47), Atlanta, Georgia, Scholars Press, 1999, 305 pages  

Z. Talshir, First Esdras – A Text Critical Commentary (chapters 3-4 in collaboration with D. Talshir), Atlanta, Georgia, 2001 (Septuagint and Cognate Studies 50), 550 pages





פרשת 'וילך' - מקרא ומדרש מודרני: פרידתו של משה לאור המקרא ולאור 'שונא הניסים' של שולמית הראבן

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


‏וַיַּעַל מֹשֶׁה מֵעַרְבֹת מוֹאָב אֶל־הַר נְבוֹ רֹאשׁ הַפִּסְגָּה אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי יְרֵחוֹ
א. פרשת 'וילך' - אחריתו של משה, חילופי מנהיגות וחזות קשה
סיפור חייו של משה מגיע לקיצו עם קץ הנדודים במדבר כשבני ישראל מגיעים לערבות מואב אל גבול הארץ המובטחת.’ומשה בן מאה ועשרים שנה במתו, לא כהתה עינו ולא נס לחה‘ (דברים לד 7). פרשת 'וילך', שהיא הקצרה שבפרשות השבוע (רק פרק לא בספר דברים), עוסקת בשנה האחרונה בחייו ובהכנות שעשה בה לקראת הסתלקותו. חמש פעמים ניזכר מותו בפרשה, ובאופן מתעצם והולך. תחילה אומר משה לבני ישראל שהוא נחלש מפאת זקנתו ושאינו מסוגל עוד להנהיגם: 'בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, לא אוכל עוד לצאת ולבוא' (לא 2); בהמשך ה' אומר לו במפורש שימיו מתקרבים לקיצם: 'הן קרבו ימיך למות' (14); אחר כך לא מדובר עוד על 'הימים' אלא על המות: 'ויאמר ה' אל משה הִנך שכב עם אבֹתיך' (16); ולבסוף משה מתייחס לארועים שיתרחשו אחרי מותו: 'הן בעודני חי עמכם היום מַמרים היתם עם ה', ואף כי אחרי מותי... כי ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחתון' (27, 29). מאחר שבני ישראל עתידים להשחית את דרכם ה' מצווה על משה לכתוב שירה שתהיה להם לעֵד. ההקדמה לשירה נמצאת ב'וילך' וגוף השירה ב'האזינו'. ב'האזינו' וב'זאת הברכה' מסופר על מותו של משה. ה' ציווה על משה לעלות אל ההר שבו ימות (לב 49-50),  משה ברך את בני ישראל לפני מותו (לג 1), עלה לפסגת הר נבו ומת שם (לד 7-1).


סיפור אחריתו של משה (לא-לד) הוא חטיבה מיוחדת בתוך ספר דברים, שחותמת את ספר דברים ואיתו את סיפורה של התורה כולה. היא מנוסחת כסיפור המשובץ בנאומים, דברי שירה ונבואה בעוד ששאר ספר דברים הוא ברובו נאומים של משה לעם.
על משה, שהוציא את בני ישראל מארץ מצרים, נאסר לחצות את הירדן (ג 27; ד 22-21; לא 2) ולהכנס לארץ ההבטחה שאליה הוא הוביל את העם במדבר. משה ידע שהוא עומד להשאיר אחריו עם שעדיין אין לו ארץ ועם שזהותו האמונית טרם הופנמה. כיצד תשרוד האמונה הצעירה באל אחד בסביבה אלילית מבוססת? כיצד ישמור העם על תורת ה' כשהמנהיג שנתן אותה לעמו לא יהיה עוד? פרשת 'וילך' עוסקת בהכנות הקדחתניות של משה לזמן שאחריו, והן מתמקדות בשלושה נושאים: ההנהגה, הכיבוש והתורה.
נוהג הוא במקרא לשים דברי פרידה בפי מנהיגים קודם להסתלקותם מן העולם. יהושע ושמואל נפרדו מהעם בנאומים (יהושע כג; שמואל א יב), דוד סיים את חייו בצוואה לשלמה, יורשו בהנהגה (מלכים א ב 9-1), ויעקב נפרד מבניו בדברי שירה נבואיים ל'אחרית הימים' (בראשית מט). בפרשת 'וילך' מקובצים כל טיפוסי הפרידה הללו: יש בה נאומי פרידה מהעם ומראשיו (דברים לא 6-1, 13-9, 26-24), צוואה ליהושע, יורשו בהנהגה (8-7), והקדמה לדברי השירה הנבואיים ל'אחרית הימים' (82-92). ריכוז כל טיפוסי הפרידה בתיאור קורותיו של מנהיג אחד הוא איסטרטגיה ספרותית עריכתית להטעמת יסודיותן של ההכנות והקפן הרחב
התכונות הללו מתבטאות גם בחוט העלילתי של הפרשה: משה מינה את יהושע לממשיכו, כתב את דברי התורה על ספר, הפקיד אותו למשמרת אצל הלויים עם הוראות לאיחסונו, נתן לכהנים בני לוי הנחיות לקריאה מחזורית של התורה באזני כל ישראל, דחק בעם לשמור את מצוותיה, לימד את בני ישראל שירה נבואית שחובה היתה עליהם להעבירה בעל פה מדור לדור, וכינס את כל העם לאסיפה גדולה שבה אמר באזניו את דברי השירה.
שלושת הנושאים העיקריים שבהם עסק משה - ההנהגה, הכיבוש והתורה, מופיעים בפרשה בהדגשים שונים. בראש הפרשה הדגש הוא על שתי הבעיות הבוערות ביותר באותו רגע: ההנהגה והכיבוש. משה מודיע לעם על עזיבתו, ממנה את יהושע למחליפו (2, 3ב, 7-8), ותוך כדי כך מעודד את רוח העם ויהושע לקראת כיבוש הארץ (3א, 6-4, 7-8). 
משה מודיע לעם שחילופי ההנהגה הם על פי הוראת ה': 'וה' אמר אלי לא תעבר את הירדן הזה' (2) ו'יהושע הוא עֹבר לפניך כאשר דבר ה' (3). השווה ג 28-27 לפרק לא 2, 3, 7.
בסוף ספר דברים יסופר שמשה עלה 'אל הר נבו ראש הפסגה' (לד 1) ומת שם, וספר יהושע יפתח במילים: 'ויהי אחרי מות משה עבד ה' ויאמר ה' אל יהושע בן נון משרת משה לאמרמשה עבדי מת ועתה קום עבֹר את הירדן הזה, אתה וכל העם הזה, אל הארץ אשר אנכי נֹתן להם לבני ישראל' (א 2-1).
ההקשר בדברים ג מסביר את הסיבה ל'לא תעבר את הירדן הזה' (לא 2). ה' מנע ממשה את האפשרות לחצות את הירדן כעונש על חטא המרגלים. 'ויתעבר ה' בי למענכם' (ג 26, וביתר פירוט בְּא 38-22). עונשו של משה, על פי הסבר זה, הוא חלק מעונש קיבוצי שהטיל ה' על דור המדבר. אבל יש בתורה גם הסבר אחר. על משה (ואהרון אחיו) נגזר לא להכנס אל הארץ כעונש אישי בגלל פרשת מי מריבה (במדבר כ 13-8; כז 14-12; דברים לב 52-49). על שני ההסברים הללו נוסף בפרשתנו הסבר שלישי. משה לא יוכל להכנס אל הארץ בגלל זיקנתו המופלגת (לא 2). כאן אין עונש על חטא. הסיבה לחילופי ההנהגה ערב כיבוש הארץ היא טבעית-ביולוגית. 
בעניינים מרכזיים בחשיבה המקראית התפתחו לא פעם מסורות שונות, וכמו שהתפתחו כמה הסברים לאי ההגעה של משה אל הארץ כך נוצרו גם כמה מסורות אודות מינויו של יהושע. מינויו של יהושע על פי לא 8-2 היה מינוי פומבי שנעשה לעיני כל ישראל. משה הגדיר את תפקידו: להביא את העם אל הארץ ולהנחילה להם, וחיזק את רוחו: הוא הבטיח לו שה' יהיה עימו, והוסיף לכך סיסמאות עידוד.
ב'וילך' יש מסורת נוספת על מינויו של יהושע ועל פיה יהושע מונה ישירות על ידי ה' ובנוכחות משה בלבד. 'ויאמר ה' אל משה: הן קרבו ימיך למות קרא את יהושע והתיצבו באהל מועד ואצונו ]= אמנה אותו[. וילך משה ויהושע ויתיצבו באהל מועד. וירא ה' באהל בעמוד ענן, ויעמד עמוד הענן על פתח האהל' (15-14). המשך סיפור המעשה בא בפסוק 23: 'ויצו את יהושע בן נון ויאמר חזק ואמץ כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ אשר נשבעתי להם ואנכי אהיה עמך'. (על הסברה שארעה כאן תאונה טקסטואלית שהפרידה בין הדבקים ועל ההסטוריה הספרותית-היסטורית של הפרשה כולה ראו אלכסנדר רופא, 'חיבורה של פרשת "וילך" ', מבוא לספר דברים, ירושלים תשמ"ח, עמודים 215-198). 
השתלשלות העניינים המתוארת בפסוקים 15-14, 23 נשמעת כסיפור אגדה על התגשמות חלומו של משרת לרשת את מעמד אדוניו. מהמסופר בשמות לג למדים שיהושע היה משרת משה ושתפקידו היה לשמור על אוהל מועד שהיה מחוץ למחנה (11). באוהל הזה היה ה' מתגלה למשה מפעם לפעם ומדבר אליו 'פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעהו' (שם). והנה כשקרבו ימיו של המנהיג-הנביא למות, נקרא יהושע אל אוהל מועד, ה' התגלה אליו שם ומינה אותו להיות מחליפו של אדוניו. ההתגלות והמינוי האלוהי הישיר העלו את יהושע למעלת מנהיג-נביא.
האופי הפרטי והכמעט חשאי של מינוי יהושע באוהל מועד עומד בניגוד מובהק למסורת בְּלא 8-7 וכן לכל שאר הפרשה המאופיינת בפעילויות פומביות רבות עַם ורושםמשה נושא דברים באזני כל ישראל (6-2, 30), מדבר אל הכהנים בני לוי ואל כל זקני ישראל (13-9), מלמד את השירה את בני ישראל (22), מצוה את הלוים (27-25) ומקהיל אליו את כל זקני השבטים והשוטרים (28). 
מסורת נוספת על מינוי יהושע יש בספר במדבר. על פיה משה ביקש מה' מנהיג שיבוא תחתיו וה' הציע את יהושע. ההסמכה של יהושע להנהגה נעשתה בטקס פולחני. משה סמך עליו את ידיו לפני אלעזר הכהן וכל העדה ונתן עליו מהודו (כז 23-21).
שתי המסורות על מינוי יהושע בפרשת 'וילך' נושאות אופי צבאי מובהק. במינוי באוהל מועד אמר ה' ליהושע: 'חזק ואמץ כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ אשר נשבעתי להם ואנכי אהיה עמך' (דברים לא 23), שזו גרסה תמציתית של הדברים שעל פי המסורת הקודמת משה השמיע באזני יהושע: 'חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע ה' לאבתם לתת להם ואתה תנחילנה אותם. וה' הוא ההלך לפניך הוא יהיה עמך לא ירפך ולא יעזבך לא תירא ולא תחת' (8-7). מאוחר יותר יסופר כי אחרי מות משה חזר ה' והשמיע באזני יהושע את דברי ההבטחה והעידוד: 'כאשר הייתי עם משה אהיה עמך לא ארפך ולא אעזבך. חזק ואמץ כי אתה תנחיל את העם הזה את הארץ אשר נשבעתי לאבותם לתת להם' (יהושע א 6-5). 
גם דברי משה לעם (דברים לא 6-2) נושאים אופי צבאי, והדבר נגזר מן ההקשר העלילתי. העם עומד לצאת למלחמת כיבוש ויש להפיח בו אומץ, התלהבות ואמונה ביכולתו לגבור על אויביו (השוו כ 4-1). נאום משה שופע סיסמאות עידוד והבטחות לעזרת ה'. כהמחשה וכאות לבאות מצביע משה על הנצחון על סיחון ועוג מלכי עבר הירדן שהתרחש זה מקרוב. גורלם של עמי כנען צריך להיות כגורלם של עמי סיחון ועוג. על ישראל יהיה להשמיד את עמי כנען ולעשות להם 'ככל המצוה אשר צויתי אתכם' (לא 5 וראו ז 4-2; כ 16).
ההכנות שעושה משה לקראת הסתלקותו מתייחסות לשני שלבים בזמנים שיבואו אחריו. השלב הראשון עוסק בעתיד המיידי שהוא כיבוש הארץ, והשלב השני בעתיד היותר רחוק כשעם ישראל ישב בארצו. הבעיה אז תהיה השמירה על הזהות האמונית. על העם יהיה לירוא את ה' ולשמור את מצוותיו אך משה יודע שהוא לא יעמוד בכך ולכן תמצאנה אותו רעות גדולות
אחרי הנאום לישראל ומינוי יהושע, משה עוסק בשימור תורת ה' למען הבנים שלא ראו בעיניהם את מפעלות ה' (13, וראו גם יא 9-2). הוא כותב את התורה ואת השירה הנבואית (19, 24, 22) ומעצב דרכים להטמעתן בתודעת הדורות הבאים. על הכהנים בני לוי הוא הטיל את התפקיד להקהיל את העם אחת לשבע שנים ולקרוא באזניהם את התורה ('מצוות הַקְהֵל'). האנשים, הנשים, הטף והגרים יתכנסו במקום שבו תרוכז עבודת האלוהים ('המקום אשר יבחר'), ישמעו את דברי התורה וילמדו לירוא את ה'. 
למשה לא היו אשליות לגבי העתיד. הוא ידע שהעם הוא קשה עורף וממרה ולכן יפר את הברית הכרותה עם ה' וילך לעבוד אלהים אחרים. התוצאה תהיה שה' יסתיר את פניו מן העם ותבואנה עליו רעות גדולות. משה כותב את השירה, מלמד אותה את העם ומדריך אותו להעבירה לדורות הבאים ('כי לא תשכח מפי זרעו', 21) כדי שתהיה לו 'לְעֵד' (19, 21).
הנאומים משקפים את התפיסה שההיסטוריה מודרכת על ידי עקרון הגמול: נאמנות לה' תבטיח את המשך קיומו של העם על אדמתו ועבודת אלוהים אחרים תגרור עונשים כבדים. השירה והתורה צריכות ללמד את העם שהצרות הגדולות אינן נובעות מאזלת ידו של ה' אלא מחטאו של העם.
פרשת 'וילך' שהתחילה בהתלהבות גדולה, בדברי עידוד ובהבטחות להצלחת הכיבוש מסתיימת אפוא בחזות קשה. אין שום התייחסות לאפשרות של חזרה בתשובה. אין סליחה, אין נחמה.

ב. הומניזציה של המיתוס ב'שונא הניסים' של שולמית הראבן
הנובלה 'שונא הניסים' של שולמית הראבן היא מדרש מודרני על פרשת יציאת מצרים והנדודים במדבר, שניזון הן מן המקרא והן מספרות המדרש. הנובלה פורסמה לראשונה בשנת 1983 ואחר כך בשנת 1996 כחלק מהטרילוגיה המקראית, 'צימאון - שלישיַת המדבר' (כל המובאות להלן הן מתוך 'צימאון').
הוצאת כנרת זמורה ביתן
'שונא הניסים' בנוי משתי עלילות השזורות זו בזו: עלילה היסטורית שבמרכזה משה ועלילה ביוגרפית שבמרכזה דמות פרטית של אחד מיוצאי מצרים, אשחר שמו. הסיפור הביוגרפי הפנימי הוא עיקר הנובלה והוא מתפתח על התשתית של העלילה ההיסטורית.
המסורת המקראית מתארת את יציאת מצרים, התהוות ישראל לעם והבשורה המונותאיסטית 'מטעם ההנהלה' (=ה' ומשה). מנקודת הראות שלה ישראל היה עם קשה עורף, נרגן וממרה. הראבן, לעומת זאת, מציגה את הארועים מנקודת ראותם של האנשים שעל גבם נעשתה המהפכה הגדולה. היא מתארת של אנשים שנדדו שנים על גבי שנים במדבר - דלים, עיפים, רעבים וגוועים בצמא ובחולי, בלי להבין את התהליכים ההיסטוריים הגדולים שהם היו חלק מהם. האנשים עסקו בהשרדות בהווה ומשה דיבר אתם על הנצח ועל הסנה. 'אבל הם לא הבינו. מפני הנימוס, הנהנו בראשם ולא התווכחו. רוצה סנה, יהא סנה' (עמוד 17).
מול משה, גיבורה של הסגה המקראית מציבה הראבן את אשחר, האיש הדחוי שחי בשולי החברה 'משקיף ואינו מתערב' (עמוד 42). שמו מעיד על דמותו: שיח סרק שיש כמותו לרוב בחורש הארץ-ישראלי
אם 'גיבור' הוא דמות רבת השפעה בחברה ובהיסטוריה, ו'אנטי-גיבור' הוא דמות הגזורה על פי מידות אדם שעיקר מעייניה פנימה, הרי שמשה הוא גיבור ואשחר הוא אנטי-גיבור מובהק. אנטי-גיבור זה הוא הדמות הראשית בנובלה
ליבת 'שונא הניסים' היא סיפור אהבה אדיפלי בין אשחר לבין בַּיְתה שהיתה לו כאם, אחות ואשה נחשקת. ביתה גידלה את אשחר מאז לידתו, והיא אז בת חמש, והם גדלו יחד כגוף אחד. יחד הם יצאו ממצרים ונדדו במדבר עד שביתה הגיעה לפירקה ואנשי השבט השיאוה לבחור משבט אפרים, זבדי שמו. מתוסכל וזועם נס אשחר אל העדרים הרחוקים ושנה או שנתיים אחר כך יצאה ביתה לחפש אחריו. הנסיון הכואב לממש את אהבתם הסתיים בכי רע. ביתה פחדה פחד מוות מהוריה, מזבדי וממשה 'שיש לו דרכים לדעת את כל המתרחש בכל מקום בעולם' (עמוד 47). סופה שנפלה למשכב ומתה. המפגש האחרון בין האוהבים התרחש בחלום. ביתה נפרדה מאשחר לשלום, לא לפני שנתנה את ברכתה לקשר שהתחיל להתרקם בינו לבין דינה. אשחר ודינה יצרו בהדרגה משפחה יציבה, ובן נולד להם - יותם שמו. ואתו ועם שאר ילדיהם הם חצו את הירדן ונכנסו אל הארץ.
סיפורו של אשחר וקשריו עם שתי הנשים שבחייו הוא רב רבדים ומסמל את מורכבות הקשר של יוצאי מצרים לשתי המולדות: למולדת הביוגרפית מזה (מצרים) ולמולדת ההיסטורית מזה (ארץ האבות). ביתה מסמלת את ארץ המוצא, ודינה את ארץ היעד. לא מקרה הוא שדינה נושאת את שמה של דמות מתקופת האבות, וש'ביתה' הוא משחק מילים על 'בִּתיָה' בת פרעה (דברי הימים א ד 18) שלפי המדרש משתה את משה מן היאור (ראו למשל, מגילה יג ע"א; סנהדרין ל"א ע"ב). 
מסורות הנדודים במדבר שבויות בהערכה שמצרים היתה בית עבדים אכזרי ושגעגועי העם למצרים היו כפיות טובה (למשל שמות טז 3-2, 13; במדבר יא). הנובלה קוראת תיגר על ההערכה הגורפת הזאת ופותחת פתח גם לתחושות העם: לגביו מצרים היתה ארץ זבת אור ודבש שאדמתה פוריה ומימיה שופעי דגה (עמודים 10, 13). העם אהב את מצרים אבל הוא לא היה יכול להתחבר אליה ממש ולעשותה לשלו משום שהוא היה גוף זר בתוכה, כעין גבנון, כמו אשחר שנישא על גבה של ביתה בעודו תינוק (עמוד 14). אשחר אהב את ביתה בכל נימי נפשו אבל רק עם דינה הוא היה יכול להגיע אל המנוחה ואל הנחלה, משום שבינו לבין דינה היה קשר קדמוני - אבות קדומים חיברו ביניהם (עמוד 26 וראו גם עמוד 01). לעומת זאת, בינו לבין ביתה-מצרים לא היה קשר דם כי היא לא היתה אמו הביולוגית. מקומו הטבעי היה לפיכך בארץ האבות העתיקה שהמתינה לו ב'קץ המסעות' (עמוד 86). 
הנובלה רומזת לעקרון-על המנהל את ההסטוריה - הזיקהה נסתרת שבין הראשית לבין האחרית. המסעות במדבר לא היו רק 'מסעות אל...' אלא גם מסעות של 'ניתוק מ...'. לפתח אשחר, העם, ומשה רבץ כל העת סינדרום אשת לוט - מי שיסב פניו לאחור יקפא על עומדו ולא יוכל להגיע אל ייעדו-ייעודו. אשחר הגיע אל הארץ. משה - לא
מבין שלל ההסברים שהמקרא מצביע לאי הגעתו של משה אל הארץבחרה הראבן את ההסבר הטבעי - זקנתו המופלגת, ומוסיפה עליו הסבר מהותי-פנימי בהשראת המדרש - משה לא זכה להכנס אל הארץ משום שהוא נשאר קשור למצרים. הטרגדיה של משה היתה שהוא הצליח להוציא את ישראל ממצרים אך לא הצליח להוציא את המצריות מעצמו: 'אמר ר' לוי - אמר לפניו: רבונו של עולם, עצמותיו של יוסף נכנסו לארץ, ואני איני נכנס לארץ!? אמר לו הקדוש ברוך הוא: מי שהודה בארצו נקבר בארצו, ומי שלא הודה בארצו אינו נקבר בארצו. יוסף הודה בארצו. מנין, גברתו אומרת (בראשית לט, יד) "ראו הביא לנו איש עברי וגו' " ולא כפר אלא (שם מ, טו) "גנב גנבתי מארץ העברים" - נקבר בארצו. מנין, שנאמר: (יהושע כד, לב) "ואת עצמות יוסף אשר העלו בני ישראל ממצרים קברו בשכם". אתה שלא הודית בארצך אין אתה נקבר בארצך. כיצד - בנות יתרו אומרות: (שמות ב, יט) "איש מצרי הצילנו מיד הרֹעים" והוא שומע ושותק. לפיכך לא נקבר בארצו' (דברים רבה מפורש בידי משה אריה מירקין, תל-אביב תשכ"ז 1967, פרשה ב, סימן ח).
משה מוצג ב'שונא הניסים' כדמות על אנושית, א-מינית, א-משפחתית וא-חברתית. העם לא הבין אותו. היו 'נכנסים לאהלו של משה בקדמת המחנה ומעירים אותו באישון לילה. שלא יתבדל. שלא תהיה כאן מצרים. שלא יחשוב עצמו לפרעה' (עמוד 22). סיפרו עליו אגדות. 'היו שאמרו כי שני לבבות היו בתוכו, לב איש מצרי ולב איש עברי, ואת לב המצרי שבתוכו הכה והרג שלא יישאר לו זכר. נשבעו שראו את הצלקת על חזהו. עכשיו קשה היה למצוא בו דבר מצרי מובהק. אבל גם עברי לא היה ככולם. מצרַים בטקס, במלים נמלצות, בנימוס, והוא בכובד-פה, ושפת העברים שפיו כבדה ]...[ לעתים היתה משתרבבת לו מלה מצרית, והיה מסמיק כולו' (עמוד 16 וראו גם עמוד 22).
הראבן מדגישה את השפעת הילדות המצרית על חייו ועל עיצוב זהותו: 'ילדותו המצרית העיקה עליו, ולא עלה בידו להשתחרר ממנה. ניסה לדבר אתם על הנצח, נצח החיים ונצח המוות, וידע לומר זאת רק במצרית' (עמוד 17). 
נושא הנצח העסיק גם את אשחר והוא בא אל הזקנים שיבהירו לו אותו: 'יודע הוא היטב שאמונת מצרים שוא היא, שאין אצל העברים בא וקא הבאים לקחת נשמתו של אדם, אבל בכל זאת השאלה מציקה לו והוא רוצה לדעת אם יש בעולם גלגלול נשמות אחרי המוות, או אין' (עמוד 27). אשחר הצליח להשתחרר מהאמונה המצרית, משה - לא. בעת זקנתו 'דעתו התחילה מתבלבלת עליו. לפעמים נדמה היה לו שבאו בָּא וקָא ליטול את נשמתו, והוא צועק עליהם שלא מצרי הוא אלא איש עברי, שילכו להם למקום אחר. לפעמים צעק שמוכרח הוא להיכנס לארץ, מוכרח, שמים וארץ יהפוך וייכנס. ברגעים צלולים יותר היה מנסה לתת להם עוד ועוד חוקים, תורה שאינה נגמרת. אבל מקורביו כבר אפילו לא רשמו אותם. ידעו ששעתו קרובה, וממילא כבר נעשה הכל על פי פקודת יהושע' (עמוד 65). 
הראבן דחסה לפסקה הזאת עולם ומלואו. קריאתו הנואשת של משה שהוא מוכרח להכנס אל הארץ נשענת על הכתוב בדברים ג 26-23. משה מתחנן אל ה' שירשה לו לעבור את הירדן כדי לראות את הארץ מקרוב ואלהים מסרב לו ואומר 'רב לך, אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה' (26). אבל משה, לפי הנובלה, מוכרח. 'שמים וארץ יהפוך וייכנס' (עמוד 65). מוטיב השמים והארץ בוויכוח לקוח מהמדרש: 'וכיון שראה משה, שנחתם עליו גזר דין, גזר עליו תענית ועג עוגה קטנה ועמד בתוכה ואמר: איני זז מכאן עד שתבטל אותה גזרה! באותה שעה מה עשה משה, לבש שק ונתעטף באפר ועמד בתפלה ובתחנונים לפני הקדוש ברוך הוא עד שנדעזעו שמים וארץ וסדרי בראשית' (דברים רבה, שם, פרשה יא, סימן י). וכן: 'כיון שראה משה שאין משגיחין בו הלך אצל שמים וארץ אמר להם בקשו רחמים. אמרו ליה, עד שנבקש רחמים עליך נבקש רחמים על עצמנו...' (מדרש תנחומא על חמשה חומשי תורה מאת חנוך זונדל, ירושלים תשכ"ב, ואתחנן, ו).
בפרשת 'וילך' מסופר שמשה מינה את יהושע ואחר כך סיים לכתב את דברי התורה: 'ויאמר ה' אל משה: הן קרבו ימיך למות, קרא את יהושע והתיצבו באהל מועד ואצונו' (דברים לא 14). המינוי מתואר בפסוק 32 ואחריו נאמר 'ויהי ככלות משה לכתב את דברי התורה הזאת על ספר עד תמם ויצו את הלוים...' (25-24). משה מצטייר כאן ובכל פרשת 'וילך' כאדם המצוי בשיא כוחותיו הרוחניים - צלול, מתכנן, פעלתן, יוצר ומבצע.
בנובלה מצטיירת תמונה שונה לחלוטין. יהושע כבר מזמן היה האיש הקובע והעם לא שעה עוד למשה ולתורתו משום שנתבלבלה דעתו. גם כאן נסמכת הראבן על המדרש. על דברים לא 14 כתוב בתנחומא, שם, ואתחנן, ו: 'אמר לו כך עלתה במחשבה וכן מנהגו של עולם דור דור ודורשיו דור דור ופרנסיו דור דור ומנהיגיו. עד עכשיו היה חלקך לשרת לפני ועכשיו אבד חלקך והגיע שעה של יהושע תלמידך לשרת ]...[ והלכו ישראל אצל משה לפתחו ללמוד תורה ]...[ יצתה בת קול ואמרה להם למדו מיהושע וקבלו עליכם לישב וללמוד מיהושע. ישב יהושע בראש ומשה בימינו ובני אהרן משמאלו. והיה יהושע יושב ודורש בפני משה. אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן בשעה שאמר יהושע ברוך אשר בחר בצדיקים נטלו מסורת חכמה ממשה ונתנו ליהושע ולא היה יודע משה מה היה יהושע דורש. אחר שעמדו ישראל מישיבה אמרו למשה סתם לנו את התורה. אמר להם איני יודע מה אשיב לכם. והיה משה רבינו נכשל ונפל. באותה שעה אמר משה ריבון העולמים עד עכשיו בקשתי חיים ועכשיו נפשי נתונה לך.'
ואיך קרה שיהושע הגיע לתפקידו? לפי הראבן, יהושע נכפה על משה: 'יום אחד בא נון אל משה. דיבר מצרית. שידל ושידל. תחב ידו באבנטו של משה, שחייב הוא להעתר לו. את בנו יהושע הוא מביא, יקח נא אותו משה ויהיה לו לנער ולשומר ראשו מפני כל ההמון הרב הזה, שמרוב טובה וחיבה וחופש עוד מעט והרגו נפש. משה לא רצה, אבל לבסוף נעתר. מאותו יום כל החפץ לראות את משה חייב היה לעבור על פני יהושע היושב פתח האוהל' (עמוד 22 השוו שמות לג 11). 
אשחר חפץ לראות את משה ומשבא לשחר לפתחו מצא את יהושע חוסם בפניו את הגישה אל משה ואל הצדק. 'יהושע ישב בפתח האוהל הגדול, ופניו לבנים ורחבים כירח ]...[ בגדו לבן, והביט בשמץ של בוז באשחר הצנום, המזוהם, אשר דמעות ועפר מעורבים על פניו ]...[ פֶּרֶץ של מלים פָּרַץ מפיו של אשחר ]...[ צדק, צדק, צדק, צדק. הביט בו יהושע, חיוך דק מן הדק חולף על פניו הצוננים, חיוך של שפתים ולא של עינים, ואמר
- נסים אנו עושים. הצדק אינו עניננו
אמר וקם, וכבר פניו הלבנים הגדולים, פני-ירח, מלאים את כל שדה ראייתו של הנער. לרגע ביקש אשחר להלום באגרופו בפנים החצופים האלה, ולא העז' (עמודים 29-28). יש כאן ניגוד שחור-לבן כשהצבע הוא הפך המהות. מי שצח וזך הוא אשחר השחור, ומי ששחור בנשמתו הוא יהושע שפניו ובגדיו לבנים. בתיאור נשמעים הדים מהכתוב התלמודי המשווה בין משה לבין יהושע והטוען שיהושע נחות במעלתו ממשה: ' "ונתתה מהודך עליו" (במדבר כז, כ) - ולא כל הודך, זקנים שבאותו דור אמרו: פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה, אוי לה לאותה בושה, אוי לה לאותה כלימה' (בבא בתרא עה ע"א). 
פרשת 'וילך' מסתיימת בחזות קשה לעם שמתואר כממרה וכקשה עורף, ובפרשת 'האזינו' מסופר שה' ציווה עליו לעלות אל ההר שבו ימות ואומר לו 'מנגד תראה את הארץ ושמה לא תבוא' (דברים לב 52). בנובלה של הראבן, לעומת זאת, מתואר קץ המסעות במדבר באופן רך ומפוייס. אשחר רואה את הארץ מנגד ואליה בא: 'אשחר עמד מנגד. הארץ השתרעה מולו, מלוא האופק' (עמוד 65). לפתע חש בנוכחות זרה מאחוריו ופחד להסב פניו לאחור. 'מישהו מחייך וארך-אפיים ציפה ממנו לדבר-מה ולא ידע מה ]...[ קרוב אתה, אשחר, קרוב מאד, עוד רק מאמץ קטן אחד ותבין. אבל הוא לא יכול היה להבין ]...[ אחר-כך התחיל לצחוק פתאום, צחוק חרישי של אדם שהרבה מאד שנים לא צחק' (עמודים 66-65). רק אז הגיעה שעתם של אשחר, דינה והילדים להיכנס. 'עברו ועברו, בית אב לבית אב, משפחה למשפחה, גברים ונשים וילדים רבים, אלה שנולדו במדבר, ומעטים שהלכו עוד ממצרים. עברו היטב, סועדים אלה את אלה, טובים ורעים ואכזריים ואדישים, עושי החוק ושומעיו' (עמוד 67). 
אצל הראבן, בהבדל מפרשת 'וילך', אין שום הקשר צבאי לכניסה לארץ, אין שום הכנות למלחמת כיבוש והשמד, ואין גם ניסים. הראבן היא שונאת הניסים. כשישראל נכנסו לארץ מי הירדן לא נעמדו נד אחד, בני ישראל לא עברו בחרבה וארון ה' וכהניו לא הלכו לפניהם. האנשים פשוט עברו בתוך המים ועלו אל החוף. וכשהגיעו לתוך הארץ ניסו לספוג אותה אל תוכם דרך הצבעים, הריחות והקולות שהיו כל כך שונים מחווית המדבר: 'הכל היה חדש, נוצץ, טרי. כל החושים טבעו בהלם הפתאומי של שִלהב והרדוּף, דבורים ויונים, ריחות עזים ונביחות כלבים ]...[ היו פרפרים. היו צפרים עפות נמוך-נמוך ושוקעות בעצי הפרי. האנשים הביטו והביטו, דוממים, ולא יכלו לשׂבּוֹע' (עמוד 68). 
הראבן סבורה ש'מיתוסים הנשארים זמן רב בפשוטם דרכם שהם מתרוקנים מתוכן, או חדלים להיות רלוואנטיים, ובסופו של דבר גם מזדלזלים' (משיח או כנסת: מסות ומאמרים, תל-אביב תשמ"ז 1987, עמודים 109-108). כדי לשמור עליהם לבל יפוג תוקפם יש לדרוש אותם. על האינטלקטואל לעסוק בבדק בית של מיתוסים. 'הדרש המתמיד וחובת הפירוש היא מן העניינים שבתחומו הברור והטבעי' (שם, עמוד 109).
'אנו זקוקים עתה להומניזאציה של המיתוס הזה, להבנתו במונחי בני אדם' כתבה הראבן על מיתוס הר סיני (שם, 108) ואת קריאתה זו יישמה הלכה למעשה בנובלה 'שונא הניסים'. היא סיפרה מחדש את סיפור יציאת מצרים, מהיציאה ועד ההגעה אל הארץ, מתוך התעניינות מיוחדת באנשים הפשוטים שבשביל סופרי התורה היו קולקטיב מחוק פנים שנקרא 'בני ישראל'. אם הדגש בתורה הוא על היחסים שבין העם למקום הרי שאצל הראבן הדגש הוא על היחסים שבין אדם לחברו. מהאופן שבו היא מתייחסת לדמותו של יהושע ניכר היטב התיעוב שהיא רוחשת לכוחניות הדורסנית. רחמיה הם על החלשים שלא נשמע קולם: על הדחויים, על בעלי המום, על הנבגדים, על המוזנחים, על הילדים ועל תועי הדרך.
בחכמה, בלשון מופלאה מהודקת ומוסיקלית, וביכולת רבת השראה לפתח עלילה ולעצב דמויות היא מספרת בדרך מקורית משלה את הגדול שבסיפורים - סיפור יציאת מצרים

* גירסה מעובדת של מאמרי: ’פרשת וילך  פרדתו של משה לאור המקרא ולאור "שונא הנסים" של שולמית הראבן - מקרא ומדרש מודרני‘, בתוך: נ‘ רוטנברג (עורך), הוגים בפרשה; פרשת השבוע כהשראה ליצירה ולהגות היהודית לדורותיה, תל-אביב: משכל; ירושלים: מכון ון ליר, 2005, עמ‘ 629-616

חידה לקראת יום הכיפורים

$
0
0
עמנואל כהן




לעיל צילום של מסך שאילתה בתוכנת 'מקראות גדולות הכתר', כיצד שאילתה זו קשורה ליום כיפור ומה ניתן ללמוד ממנה בהקשר זה? שימו לב לפרטים שסומנו בריבוע כחול. 
החידה היא, כאשר מריצים את השאילתה, מה מייחד את יונה לעומת אחרים.
חייבים לבצע את השאילתה כדי לתת תשובה מלאה לשאלות שנמצאות תחתיה.
את תוכנת הכתר ניתן להוריד ללא תשלום באתר: https://www.mgketer.org
תיאור מפעל ׳מקראות גדולות הכתר׳ - כאן
את התשובה שילחו ל׳תגובות׳ של פוסט זה. 
*תודה למשה מורבצ'יק על הרעיון לחידה זו.

החידה נפתרה תוך זמן קצר על ידי פותר בשם חגי. כל הכבוד, חגי! הפתרון רב ההשראה וההסבר של מר עמנואל כהן, מופיעים ב׳תגובות׳ לפוסט. 


ברית תקוות עולם: וינייטה ליום הכפורים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

שנת אלפיים ארבע מאות ארבעים ושמונה (ב'תמ"ח, 2448) לבריאת העולם הייתה שנה של אירועי יסוד בתולדות האדם היהודי. בניסן בה, יצאו ממצרים. בסיון בה, ניתנה תורה מסיני, בתשרי בה, חל יום הכיפורים ראשון וניתנה מתת התשובה, הסליחה והכפרה לדורות. למחרת, נצטווו ישראל לעשות מקדש וירד ה' לשכון בתוכם.  הכל בשנה  הפלאית האחת ההיא.
 הרוצה להאיר בזרקור כל אחד ואחד מאירועי היסוד האלה, לראות בו עיקר גדול - יגלה צפונות, ויש לו על מה לסמוך, והרוצה להתבונן ברצף, משל הוא אומר כי  לא באה יצירת מצרים אלא כדי לחצות את הים אל סיני, וניתנו מצוות לחיים טובים אבל יש בהן שעונשן מיתה וסוף, ולכך ניתנה 'תשובה' המקיימת את התקווה ואת החיים, ולא ניתן שכר ועונש אלא כמבוא של בינתיים עד שיופנם כי סוף תכלית הטוב הוא עשיית הטוב לשם הטוב, ושיעבוד מצרים אינו תם אלא בחירות שקונים בני האדם בהכינם את ליבם להיות מקדש בו שוכן אלוהיהם תמיד, וכל האירועים אינם אלא אחד - גם הוא יש לו על מה לסמוך. מכל מקום ובין כך ובין כך, מתת התשובה, הסליחה, והכפרה, היא המהפכנית באירועים וראויה גם לדידם של הרואים בכל האירועים אירוע אחד, להתבוננות מיוחדת.

בסדר עולם רבא, פרק ו' נמנות התחנות בין ו' בסיון, יום בו ניתנו עשרת הדברות בהן מוצפנת התורה כולה, לבין י" בתשרי, יום הכפורים ויום בו ציווה משה את בני ישראל לעשות מקדש, וי"א בחדש ,בו החלו   להקימו. בשישה בסיון, יום מתן תורה, עלה משה אל פסגת הר האלוהים, ובא בענן ששכן על ההר שישה ימים לטהר את משה האיש ולהכינו בקדושה לקבל, החל ביום השביעי,  בארבעים יום וארבעים לילה,  את הלוחות בהן חרותה התורה כולה. בשבעה עשר בתמוז ירד האיש ושני לוחות האבן כתובים באצבע אלוהים בידו, אך בשומעו את העם שנתייאש מן הזמן, חג ברעו סביב לעגל - שיבר את הלוחות, ושמע בתדהמה את ה' אומר לו "יישר כוחך ששיברת"! בגאולה ממצרים, הצעד המכריע האחרון בתום המאבק הארוך והמתיש של עם העבדים באימת מלכות השעבוד, בו עלתה שוועת העינויים אל האלוהים ודומה היה כי לעולם לא תועיל, בשוך עשרת המכות שהמסו את לב פרעה עד שהוא נכנע וקרא "קוּמוּ צְּאוּ מִתּוֹךְ עַמִּי ", (שמות י"ב, ל"א), אין הפסוקים יודעים אם היציאה הייתה "כחצות", ככתוב בשמות י"א ד', "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה כֹּה אָמַר ה'  כַּחֲצֹתהַלַּיְלָה אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם", או "בחצות"בדיוק, ככתוב (שם,י"ב, כ"ט) " וַיְהִי בַּחֲצִיהַלַּיְלָה",לא בערך אלא בדיוק, כי כל שהפסוקים יודעים הוא  שיש לחשוש שמא הרף עין שבין 'בערך' לבין 'בדיוק'  מספיק כדי להביא לשינוי דרמטי בהחלטה שהבשילה ימים רבים.
 אם הרף עין יכול לשנות, ארבעים יום וארבעים לילה לא כל שכן. חטא העגל הוא בראש ובראשונה חטא של בגידה באלוהי אברהם יצחק ויעקב נותן התורה לבניהם ולבני בניהם אחריהם, אבל בה בעת גם חטא הכניעה ל'עכשיו' הבוסרי התובע אדנות על הזמן, וכופר בהמתנה להבשלת תהליך. הוא חטא שבין אדם למקום, אבל גם חטא כבד בין אדם לאדם. מי שאינו יודע להמתין, אינו יודע לתקן עולם בחוקים ומשפטים, מאיץ בהם להתיישר על פי חמדת המיד, ואו אז, נוח להן ללוחות הברית שתישברנה ובלבד שלא תתחללנה, וה', נותן התורה, אומר 'יישר כוחך'על שנטלת אותה ממקבליה אלה, גם אם אין בעולם מקבלים אותה זולתם. 
אבל משה לא נכנע. בלא לוחות, הוא יודע, אין קיום לאומה שהוא הוביל מן השבי אל  הפדות, ושווא נגאלה מעבדות לחירות, ולריק הושיע אותה האלוהים. "...יָגֹרְתִּי מִפְּנֵי הָאַף וְהַחֵמָה אֲשֶׁר קָצַף ה' עֲלֵיכֶם לְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם" (דברים ט',י"ט) הוא מתוודה, כי אכן האלוהים פה אל פה  אמר לו " הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר-אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל" (שמות ל"ב,י') והוא מתנפל לפני ה', אוחז כביכול בכנף מעיליו וקורע אותם מטפורית ותובע ממנו לחדש חידוש גדול בעולמו, לסלוח, למחול, לתת סיכוי להתחלה מראשית, להכיר בחולשת האדם שהוא ברא לחטוא  ובכוחו להשתנות, עד שבמערכה הזאת 'זוכה' משה והכתוב מעיד  "וַיִּנָּחֶם ה' עַל-הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ "(שם,י"ד) והוא, אלוהי כל בשר, ממרומיו,  אינו מכלה את העם כולו אלא תובע אחריות מן החוטאים בפועל גם אם רבים הם, אפילו הם מצורפים לרוב וקובע כלל ואומר אותו למשה " מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי" (שם, ל"ט), כלל שחוזר עליו הנביא יחזקאל פרק י"ח, פסוק ג',"הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת."
  בי"ח בתמוז, למחרת, עולה בדעתו של משה לתבוע יותר. האחראים הישירים  להאצת המרת ה' בעגל שאמרו ”כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ"  (שם, א'), נתבעו לתת את הדין. אך הנותרים, שלא נימנו עם 'מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי'אלא עם ההמון היוצר את האקלים בו פעלו האחראים הישירים, מקוצר רוח או מהיעדר רוח, מתמיכה באמצעות הימנעות מהתנגדות, מהתנגדות המתייאשת מהתערבות, העם הנותר עתה וכל שיש לו הוא לוחות שבורים ולב שבור כי הם יודעים - חטאיהם של המומתים ניגרו עליהם לא כדי להמית אבל גם לא כדי לחיות, איך יהיו לעם? " וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל ה' אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם" ( שמות, ל"ב א'). בי"ח בתמוז נולד בליבו של משה  גרעינו של מושג נועז, והוא יעלה לנסות להקנות אותו לאלוהים שאמנם ניחם על הרעה שביקש לעשות לעמו אבל הותיר אותו לחיות דרוס- אשמת -חטא גדול, רמוס - ייאוש ממצוא שוב חן בעיני יוצרו, מרוקן יצרי תקווה. כפרה!
 מה היא כפרה? לא סליחה. יותר מסליחה. סליחה היא חסד שעושה הסולח עם מי שעווה לו והוא מוחל לו חשבון עוונו. הוא אינו מודד יחסו אל זולתו על פי חטאו. מצווה גדולה. אבל החטא נותר משובץ בתוך ישות החוטא. הסולח לא יכול להסיר אותו. הוא יכול להתעלם ממנו. מה שמשה מבקש הוא הסרת החטא עצמו. זה בלתי אפשרי על פי חוקי הטבע. מה שהיה - לא ניתן להסרה. אבל "אוּלַי אֲכַפְּרָה", אולי האלוהים הכל יכול, יכול גם להיענות לתביעתי לעקור את החטא המשובץ בישות החוטא כעקור שורש פורה ראש ולענה מן האדמה הטובה, אוּלַי!
 רש"י רואה את הכפרה כבתו הלשונית החוקית של הכופר, חומר האיטום, מעין זפת, בו הגן נח על התיבה מפני פרוץ המים לתוכה. הוא מפרש על כן " - אשים כופר וקינוח וסתימה לנגד חטאתכם להבדיל ביניכם ובין החטא"!כפרה לדידו אינה מבטלת את החטא. היא עוקרת אותו, היא משחררת את האדם מהיותו נעוץ בליבו. הלב יכול לפעום כאילו החטא - שאי אפשר לבטלו - שוב אינו נעוץ בו. והחטא העקור היכן הוא? אין יודע. תועה אי שם עקור מחוטאו. 
רש"י מתבדל בפירושו זה על הפסוק הזה מן הרבים והטובים הרואים כפרה כמעשה של כיסוי. לדידם 'כפרה' היא בתו הלשונית החוקית של השורש ממנו נגזר גם שם העצם 'כַּפֹּרֶת', מכסה הזהב הטהור על ארון הברית. ברוח הבנה זאת אומרים חז"ל במסכת שקלים פרק א' הלכה א' , "יבוא זהב של 'כפורת' ויכפר על זהב של עגל", ויכפר, משמע יכסה, מעין "...וְעַל כָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה" (משלי י',י"ב), תתעורר נא אהבת ה' את עמו ותכסה, תכפר על פשעיו, ובהיות החטא מכוסה גם בעבור ה' - לא יראנו, או "בל ישגיח בו כלל"כפירוש המלב"ים, ועל שמותיו יתוסף השם או התואר האמור בתפילת ימים נוראים, "... שמךמעולם עובר על פשע , שועתנו תאזין בעמדנו לפניף בתפילה" , נוסח המבוסס על הפסוק במיכה ז', י"ח, "מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָו‍ֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁעלִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא", אלא שבמיכה  'נֹשֵׂא עָו‍ֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע' הם פעלים, ובתפילה עֹבֵר עַל פֶּשַׁעהוא שמו של הקדוש ברוך הוא. 
אם על פי רש"י "להבדיל ביניכם ובין החטא", אם על פי פרשנים הדורשים, כיסוי, זהב כפורת המכסה על חטא זהב העגל, בי"ח בתמוז החל משה מאבק שנמשך ארבעים יום וארבעים לילה, הוא למטה תובע כפרה, וה' אלוהיו למעלה נתבע ליצור בריאה חדשה בעולם, כיפורים, או הפרדת החטא מן החוטא, או כיסויו לבל ייראה עוד לעיני דיין האמת. " וָאֶתְנַפַּל לִפְנֵי ה' אֵת אַרְבָּעִים הַיּוֹם וְאֵת אַרְבָּעִים הַלַּיְלָה אֲשֶׁר הִתְנַפָּלְתִּי " (דברים ט', כ"ה)עוד ארבעים יום וארבעים לילה על אלה שלחם לא אכל בהם על הר סיני, עד שנתרצה הקב"ה לישראל ואמר למשה לפסול לוחות שניות כראשונות ועלה משה בכ"ט באב, ואחר ארבעים יום וארבעים לילה, בי' בתשרי, ירד ושתי בשורות בידו, לוחות שניות חדשות כראשונות, ויום הכיפורים בריאה חדשה! 
ראוי להבין. בטרם ירד משה מן ההר, היה גבוה גבוה מעל לשיפולי ארץ מעין טקס שגיא הוד . "וַיַּעֲבֹר ה' עַל-פָּנָיו וַיִּקְרָא ה', ה', אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת..... וַיְמַהֵר מֹשֶׁה וַיִּקֹּד אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ.   וַיֹּאמֶר אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי, יֵלֶךְ-נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ  כִּי עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲו‍ֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ....וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל-עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹתאֲשֶׁר לֹא-נִבְרְאוּ בְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הַגּוֹיִם וְרָאָה כָל הָעָם אֲשֶׁר אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת מַעֲשֵׂה ה' כִּי-נוֹרָא הוּא אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עִמָּךְ" (שמות ל"ד, ו'-י'). התלמוד מגלה, דורות אחרי המעמד הזה, את הנסתר כביכול הרוטט בו ," אמר רבי יוחנן: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו, מלמד שנתעטף הקדוש ברוך הוא כשליח צבור והראה לו למשה סדר תפלה. אמר לו, כל זמן שישראל חוטאין - יעשו לפני כסדר הזה ואני מוחל להם, ה' ה' ,אני הוא קודם שיחטא האדם ואני הוא לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה" (ראש השנה, י”ז, ב') ואגב כך, פרשנותו של התלמוד היא ככל הנראה כי 'נִפְלָאֹת'שבפסוק  "נֶגֶד כָּל-עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹתאֲשֶׁר לֹא-נִבְרְאוּ בְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הַגּוֹיִם" הוא רעיון התשובה הנפלא, יום הכיפורים!
 ואכן, אותו יום שירד משה מן ההר והלוחות בידו, י' בתשרי היה ועליו אומר הכתוב " וְהָיְתָה לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם  בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ תְּעַנּוּ אֶת-נַפְשֹׁתֵיכֶם וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם.   כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם  מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה תִּטְהָרוּו וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם אַחַת בַּשָּׁנָה וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה ( ויקרא,ט"ז, כ"ט-ל"ד). עתה, ששארית יעקב נטלה בלב שלם את הלוחות ונתבשרה כי נותן התורה הוא מי שהבטיח  " אני הוא קודם שיחטא האדם ואני הוא לאחר שיחטא האדם"וברא בעבורו את התשובה ובעבור הודו שלו את הכפרה, יכול היה משה לצוות על הקמת המקדש בו ביום  וכבר למחרת החלה בנינו מתוך אמונה שלימה כי עכשיו שניתנה להם תשובה וכפרה, " וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם", הוא הביטוי העליון, כי העם הזה, שבכל הדורות הוא שארית יעקב, לא יחדל מלשאת מקדשו של אלוהיו בעולם, כי אלוהיו שוכן בתוכו והברית שכרת עימו בסיני, שם נתן לו את התורה ואת הכיפורים, והבטיח לו כי ה', ה', פעמיים, פעם אחת "כי אני הוא לפני שחטא האדם ופעם אחת לאחר שחטא האדם ועשה תשובה "היא ברית  תקוות עולם.

ערב יום הכפורים התשע"ז



שופר היובל, שופר התרועה, שופר החרם ושופרו של משיח

$
0
0
פרופ' רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

'וכך הדבר בנוגע לעבר שלנו [...] הוא כמוס מחוץ לגבולו ומחוץ למחוזו, 
באיזה חפץ גשמי  שלא חשדנו בו אפילו'.  
מרסל  פרוסט 

"לעם היהודי", לדברי הוגה הדעות היהודי-בריטי סיר ישעיה ברלין, "יש הרבה יותר מדי היסטוריה והרבה פחות מדי גיאוגרפיה". הדברים נאמרו בשנינה במענה לשאלה עיתונאית "מה היא הבעיה של העם היהודי?" דומה שפיזור גאוגרפי של עם נטול ארץ לאורך רוב שנות קיומו, ועומק היסטורי של זיכרון הקשור בארץ מיוחלת אליה שאפו הגולים לחזור, חייבו את בני העם היהודי בצמצום מספר חפצי הזיכרון והמשמעות אותם נשאו עמהם בנדודיהם ובמקומות מושבם או אותם יצרו, אספו רכשו או שמרו בזיקה לחפצי קודש וסמלי זיכרון הקושרים בין העבר ההווה והעתיד.


ההיסטוריה בת 3500 שנה של העם שהיה מפוזר  ברחבי העולם לאורך אלפי שנים הותירה עדויות כתובות רבות מספור, יצרה הזדמנויות שמעטות דומות להן למאבקי הישרדות, לאחריות קהילתית, לחילוקי דעות ולתעוזה אינטלקטואלית, לחינוך לאוריינות, ולכינון דפוסי תרבות, זיכרון ולימוד שהניחו כר נרחב הן לעיון ולדמיון יוצר, הן לרציפות וזהות, הן לפולמוס ומחלוקת, שכולם כאחד היו חלק מקהילת זיכרון רבת פנים. לקהילה זו על ריבוי פניה החברתיים והתרבותיים, שהיו מורכבים מרצף ושינוי, ממסורת ומשבר, ומדפוסי הנחלה חינוכיים וליטורגיים קבועים ומשתנים, הייתה מסורת סקראלית משותפת בעלת מבע חזותי וביטוי חומרי קבוע שהתבטאה בחפצי קודש שראשיתם בעולם המקראי. מהותם של חפצים מקודשים אלה נקשרה בזיכרון העבר המשותף ובתקוות עתיד מיוחל, הכרוך בשיח של שעבוד וחירות, גלות וגאולה, ובעדות על קשר נצחי בין שמים לארץ הקשור בברית עולם. בכל קהילה ברחבי הפזורה היהודית באשר היא, אפשר היה למצוא ברשות הציבור שני ביטויים חפציים עתיקים-מתחדשים לברית נצחית זו, הכורכת בין העבר, ההווה והעתיד של קהילת זיכרון משותף- ספר תורה ושופר. אין חפץ גשמי בעולם היהודי, מלבד ספר תורה, שטעון במטען היסטורי דיאלקטי כה רב כמו השופר, המסמל במרחב הזיכרון היהודי זיכרון וברית, עבודת קודש ומלחמה, קרבנות, ישועה וגאולה, נקמה, ניצחון, החרמה והדרה, דרור ותקווה: השופר קשור בזיכרון דרמטי של העבר, בזיכרון ליטורגי בהווהובזיכרון מיוחל שלהעתיד
העברקשור בקול שופר במעמד סיני, בספר שמות יט-כ, בשעה ש'כל העם רואים את הקולות' בעת שבה נכרתה הברית בין האל לעמו; וקשור במחזור השמיטות והיובלים המוכרז בשנת היובל בתרועת שופר. עוד קשור זיכרון השופר בנפילת שבע חומות יריחו בתרועת שבעה שופרות על פי דברי מלאך ה' ליהושע בן נון, בהמלכת שלמה למלך בתקיעת שופר, בשופרות המלחמה בספר שופטים ובנחמיה ובשופרות שבהם תקעו הכוהנים והלויים במחזוריות קבועה בעבודת הקודש במקדש. 
בהווה, הנשמר במחזור הליטורגי השנתי מדי שנה בשנה, קשור השופר בתפילות המועדים בהם תקיעת השופר נסמכת לזיכרון העקדה (בראשית כב) ובבריתהנצחית הכרוכה בה בין האל לאברהם וצאצאיו (שם, כב, יז), אשר קשורה כזכור בקרן איל שהועלה לעולה תחת יצחק בנו (כב, יג), היא הקרן ממנה עשוי השופר שבו תוקעים בראש השנה וביום הכיפורים.
בעתיד, קשור השופר במחזור מועדי דרור הוא המחזור השביעוני הנצחי של שבתות, מועדים, שמיטות ויובלים, שאחריתו קשורה בשופר היובל ובשופרהתרועהובחזרת איש לאחוזתו, בשעה נכספת שעליה נאמר: 'ובשופר גדול יתקע'. השופר נזכר גם בתקוות גאולה ונקמה, הקשורות בפסח חג החירות. תקוות הגאולה, אותה מבשר אליהו הנביא בתקיעת שופר, כשהוא עומד לצד המשיח הנכנס בשערי ירושלים, כמצויר על דפי ההגדה של פסח ליד תפילת 'שפוך חמתך על הגויים', קשורה במשיחיות הנוקמת המקדימה את הגאולה. דהיינו, השופר קשור במסורת המקראית במקרים שונים של גילוי אלוהי בהיסטוריה של בני ישראל, הכרוכים בברית, בהבטחה נצחית, במחזוריות ריטואלית ובזיכרון עולם (עקדה, מעמד סיני)  ובמעבר משעבוד לחירות ומגלות לגאולה (היובל הגדול, מועדי דרור), ובשני קטבים מנוגדים של אמונה, שייכות ונאמנות מוחלטת, שמתבטאת בעקדת יצחק, מזה, שבה השופר העשוי מקרן האיל, מסמל את זכר ההצלה ממוות לחיים בהתערבות אלוהית, ואת הברית הנצחית, מצד אחד, ואף מסמל את הכריתה וההדרה המוחלטת, ביחס לנאשמים בכפירה ובחטא או בביזוי תורה ולומדיה, המתבטאת בחרם נורא, המסומן תמיד בתקיעת שופר, מצד שני. השופר נושא מטען דיאלקטי עז מבע בהיותו קשור בעת ובעונה אחת בזיכרון הברית ובאיום הכרת, בפתיחת שערי שמים ובאימה מפני נעילתם בפני המתפלל ביום הכיפורים, במסורת הכוהנית של עבודת הקודש ובמחזוריות השביעונית הנצחית של מועדי דרור הקשורה בתרועת שופר היובל וב'תקע בשופר גדול לחירותנו', הכרוכה בזיכרון המעבר משעבוד לחירות ובתקוות המעבר מגלות לגאולה. השופר קשור בשירת הלויים בתהילים ובעבודת הקודש במקדש, קשור בהמלכת שלמה בונה המקדש, בחידוש הברית בחג השבועות, מועד מעמד סיני,  ואף קשור בשופר המלחמה ובחצוצרות התרועה, בשופר החרם והטלת הנידוי.
השופר נזכר במקרא 72 פעמים. ראשיתו הדרמטית קשורה במעמד סיני, במתן תורה ובחג השבועות או בקשר בין שמים וארץ בעת כריתת הברית המסומן בקול בלתי נשכח, מעורר אימה וחרדה:
: וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר, וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל-הָהָר, וְקֹל שֹׁפָר, חָזָק מְאֹד; וַיֶּחֱרַד כָּל-הָעָם, אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה. (שמות יט, טז)
קול השופר נקשר בדיבור האלוהי שנראה במראות אש ועשן  ונשמע בקול שופר רב עוצמה ומעורר אימה:
וְהַר סִינַי, עָשַׁן כֻּלּוֹ, מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה, בָּאֵשׁ; וַיַּעַל עֲשָׁנוֹ כְּעֶשֶׁן הַכִּבְשָׁן, וַיֶּחֱרַד כָּל-הָהָר מְאֹד. וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר, הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד; מֹשֶׁה יְדַבֵּר, וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל. (שמות יט, יח-יט)
"וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָרוְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק" (שמות כ, יד)
במגילות מדבר יהודה אשר נכתבו בידי 'הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם' כמבואר במגילות פעמים רבות, מתוארת תגובת העם הנסער למראה תמרות האש והעשן ולמשמע קולות השופר הפולחים, המתוארים כ'קולות פלא'. התגובה לחוויה הרב חושית והעל חושית מתוארת בביטוי יחידאי: 'ורעדודיה אחזתם': 
וידבר ע[ם] קהל ישראל פנים אל פנים כאשר ידבר איש עם רעהו וכא[ש]ר יראה איש א[ו]ר הראנו באש בעורה ממעלה [מ]שמים ועל הארץ עמד על ההר להודיע כיא אין אלוה מבלעדיו ואין צור כמוהו [וכול] הקהל ...}[...]ענו ורעדודיהאחזתםמלפני כבוד אלוהים ומקולות הפלאויעמודו מרחוק    ומושה איש האלוהים עם אלוהים בענן ויכס עליו הענן כיא [...] בהקדשו וכמלאך ידבר מפיהו כיא מי מבש[ר ]כמוהו איש חסדים ויוד[ע ...]ם כאשר לוא נבראו ל}מעולם ולעד ...[...]...
השופר הוא הקול היחיד ממעמד סינישנותר כמוחשות כלית-ווקאלית-מוסיקלית הקשורה בתקיעה ובתרועה הניתנת לשחזור שכן הוא עשוי מקרן איל שמקורה בעולם החי ולא ממלאכת מחשבת מעשה ידי אדם המציינת כלים כמו עוגב או כינור. יתר על כן השופר הוא הכלי היחיד מעבודת המקדשששרד בידינו: השופר נמנה עם כלי הנגינה של הכוהנים והלויים שהיו מופקדים על עבודת הקודש, ותפקידו הליטורגי, הקשור בתהילות המלאכים ובשירתם (תהלים קמח א-ב; קנ, א), שלעומתם נערכת שירת הקודש של בני לוי, מתואר במזמורי תהילים: 
הָרִיעוּ לַיהוָה, כָּל-הָאָרֶץ;  פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ. זַמְּרוּ לַיהוָה בְּכִנּוֹר;   בְּכִנּוֹר, וְקוֹל זִמְרָה. בַּחֲצֹצְרוֹת, וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהוָה. (תהלים צח ה-ו) 
כך גם נמצא במזמור החותם את ספר תהלים המונה את כלי הנגינה המשמשים בעבודת הקודש  
הַלְלוּהוּ, בְּתֵקַע שׁוֹפָר;  הַלְלוּהוּ, בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר.  הַלְלוּהוּ, בְּתֹף וּמָחוֹל;  הַלְלוּהוּ, בְּמִנִּים וְעֻגָב. (קנ, ג-ד) 
קודם לכן נקשר השופר בהעלאת ארון הברית לירושלים: 'ודוד וכל בית ישראל מעלים את ארון ה' בתרועה ובקול שופר', שמואל ב, ו טו' 
ספר דברי הימים א מוסיף את כלי הנגינה מן המקדש: 'וכל ישראל מעלים את ארון ברית ה' בתרועה ובקול שופרובחצוצרות ובמצלתים משמיעים בנבלים וכינורות'
השופר קשור בהתערבות מלאכית, בספירה שביעונית הקשורה במחזורי תקיעת השופר ובכוח מאגי המשנה את פני המציאות באופן בלתי מובן: בפרק ו בספר יהושע, שר צבא ה' נראה ליהושע במקום קדוש ואומר לו: "ושבעה כוהנים ישאו שבעה שופרות היובלים לפני הארון וביום השביעי תסובו את העיר שבע פעמים והכוהנים יתקעו בשופרות...ויהי בפעם השביעית תקעו הכוהנים בשופרותויאמר יהושע אל העם הריעו כי נתן ה' לכם את העיר...וירע העם ויתקעו בשופרותויהי כשמוע העם את קול השופרויריעו העם תרועה גדולה ותפול החומה תחתיה..
דוד בן ישי מלך ישראל שנודע במסורת המקראית כ'נעים זמירות ישראל', כמחבר מזמורי תהלים שהושרו בעבודת הקודש וכמכונן עבודת המקדש על הר ציון, הקשורים שניהם בתקיעה בשופר, וזכור כמי שהתקין יחד עם צדוק הכהן את חלוקת משמרות הכהונה משבט לוי (דברי הימים א כד, ג), שרק להם הותרה התרועה בחצוצרות ורק לאחיהם הלויים נשמרה התקיעה בשופר, ואף נודע בייסוד שושלת המלוכה שראשיתה בתקיעת שופר כמצוטט בסמוך, ואף נודע כמי שקשור במסורת השושלת המשיחית של בית דוד ('בן ישי חי וקיים'), הקשורה בתקיעת שופר כידוע מן התפילה  (תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם)- הוא זה שפקד על צדוק הכהן למשוח את שלמה בנו למלך בירושלים, ולתקוע בשופר:תקע בשופר גדול לחירותנו 


ושא נס לקיבוץ גליותינו 

וקרב פזורינו מבין הגויים 

ונפוצותינו כנס מירכתי ארץ. 



והביאנו לציון עירך ברינה 

ולירושלים בית מקדשך 

בשמחת עולם.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ דָּוִד, קִרְאוּ-לִי לְצָדוֹק הַכֹּהֵן וּלְנָתָן הַנָּבִיא, וְלִבְנָיָהוּ, בֶּן-יְהוֹיָדָע; וַיָּבֹאוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.  לגוַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לָהֶם, קְחוּ עִמָּכֶם אֶת-עַבְדֵי אֲדֹנֵיכֶם, וְהִרְכַּבְתֶּם אֶת-שְׁלֹמֹה בְנִי, עַל-הַפִּרְדָּה אֲשֶׁר-לִי; וְהוֹרַדְתֶּם אֹתוֹ, אֶל-גִּחוֹן.  לדוּמָשַׁח אֹתוֹ שָׁם צָדוֹק הַכֹּהֵן וְנָתָן הַנָּבִיא, לְמֶלֶךְ עַל-יִשְׂרָאֵל; וּתְקַעְתֶּם, בַּשּׁוֹפָר, וַאֲמַרְתֶּם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה: וַיִּקַּח צָדוֹק הַכֹּהֵן אֶת-קֶרֶן הַשֶּׁמֶן, מִן-הָאֹהֶל, וַיִּמְשַׁח, אֶת-שְׁלֹמֹה; וַיִּתְקְעוּ, בַּשּׁוֹפָר,וַיֹּאמְרוּ כָּל-הָעָם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה.  מוַיַּעֲלוּ כָל-הָעָם, אַחֲרָיו, וְהָעָם מְחַלְּלִים בַּחֲלִלִים, וּשְׂמֵחִים שִׂמְחָה גְדוֹלָה; וַתִּבָּקַע הָאָרֶץ, בְּקוֹלָם.  (מ"א א לב-מ)
דברי הימים ב טו מתאר את חידוש חג השבועות במקדש בימי  המלך אסא, נינו של שלמה המלך, שרצה בחידוש ברית סיני שנקשרה בקול שופר, במועד זה הכרוך בשבועה ובברית: 
וַיִּקָּבְצוּ יְרוּשָׁלִַם, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי, לִשְׁנַת חֲמֵשׁ-עֶשְׂרֵה, לְמַלְכוּת אָסָא.  יאוַיִּזְבְּחוּ לַיהוָה בַּיּוֹם הַהוּא, מִן-הַשָּׁלָל הֵבִיאוּ:  בָּקָר שְׁבַע מֵאוֹת, וְצֹאן שִׁבְעַת אֲלָפִים.  יבוַיָּבֹאוּבַבְּרִית לִדְרוֹשׁ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם:  בְּכָל-לְבָבָם, וּבְכָל-נַפְשָׁם.  יגוְכֹל אֲשֶׁר לֹא-יִדְרֹשׁ לַיהוָה אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל, יוּמָת לְמִן-קָטֹן, וְעַד-גָּדוֹל, לְמֵאִישׁ, וְעַד-אִשָּׁה.  ידוַיִּשָּׁבְעוּ, לַיהוָה, בְּקוֹל גָּדוֹל, וּבִתְרוּעָה וּבַחֲצֹצְרוֹת, וּבְשׁוֹפָרוֹתטווַיִּשְׂמְחוּ כָל-יְהוּדָה עַל-הַשְּׁבוּעָה, כִּי בְכָל-לְבָבָם נִשְׁבָּעוּ, וּבְכָל-רְצוֹנָם בִּקְשֻׁהוּ, וַיִּמָּצֵא לָהֶם. 
העדות האחרונה על השופר בעבודת המקדש כמציאות מוחשית, מצויה בדבריו של פילון מאלכסנדריה שכתב בעשורים שלפני חורבן בית שני על יום זיכרון תרועה בראש החודש השביעי: 'בהמשך החגים בא ראש החודש הקדוש, שבו נוהגים, עם העלאת הקורבנות בבית המקדש, להריע בשופר, ומשום כך הוא מכונה חג השופרות'.
השופר בעבודת המקדש ובהיכלות עליונים
במשך אלף שנה היה מקדש בירושלים שתקעו בו בשופרות והריעו בחצוצרות לציון מחזורי עבודת הקודש השביעוניים שנשמרו בידי משמרות הכוהנים והלווים מימי דוד ושלמה ועד לתום השליש השני של המאה הראשונה לספירה מלבד בשבעים השנים של גלות בבל.  אולם משחרב בית שני בשנת 70  לספירה ולא היה עוד מקום מקודש בירושלים ששמרו בו את מועדי דרור, הם מחזורי הזמן השביעוניים המקודשים בעבודת הקודש על מחזוריה הנצחיים שנשמרו במחזורי קרבנות ובמחזורי שירה ונגינה, ולא נותר עוד מקום עליה לרגל שבו שרתו הכוהנים ושמרו את מועדי ה', השבתות השמיטות והיובלים- עבודת הקודש בטלה ונשמרה רק בזיכרון הליטורגי, בתפילות בבתי הכנסת בארץ ובפיוטים שהתחברו בהם המתארים את עבודת הכוהנים והלויים. עבודת הקודש נשמרה הן בזיכרון המיסטי שהגיע לידינו בספרות הבתר מקראית, והן בספרות ההיכלות והמרכבה, שמחבריה העבירו את עבודת הקודש על מחזוריה השביעוניים הנצחיים לידי מלאכי השרת, המשרתים, מנגנים ומשוררים בשבעה היכלות עליונים בשמים. * במסורת הבתר מקראית שופר קשור בעולם המלאכים המקודש, בגן עדן מקום הכרובים, שליד הזמן אין פגיעה בו בשל מהותו האלוהית, ובעולם המרכבה הנצחי הקשור בפסוק 'רכב אלהים אלפי שנאן' (תהלים סח, יח). כך למשל מתואר בספר אדם וחוה, שהתחבר במאה הראשונה לספירה, כינוס המלאכים למשפטו של האדם, בתקיעת שופר המקדימה חזון מרכבה. גם קריאת המלאכים לברך את אלוהים נעשית בדרך זו, המסתיימת אף היא בחזון מרכבה: 'ביום ההוא שמענו את מיכאל השר הגדול תוקע בשופרווקורא למלאכים לאמר: כה אמר ה' בואו אתי אל הגן...וכאשר הופיע אלהים ברכב כרוביםבגן והמלאכים הולכים לפניו ואומרים שירה, פרחו כל עצי הגן...וכסא אלהים עמד נכון במקום אשר שם עץ החיים'..... (פרק כב); 'והנה המלאך תוקע בשופרוויקומו כל המלאכים הנופלים על פניהם ויקראו בקול רעש גדול ונורא: ברוך כבוד יי ממעשיו כי חנן יציר כפיו את האדם'... 'ויאספו כל המלאכים, אלה מחזיקים מחתות בידיהם ואלה שופרות, והנה ה' צבאות רוכבעל ארבע רוחות וכרוביםנוהגים ברוחות, ומלאכי שמים עוברים לפניו' (שם, לב).
גם בספרות ההיכלות שהתחברה בארץ ישראל אחרי החורבן מתואר סדר  העולמות העליונים והמנגנים בהם בזיקה לפסוקי תהילים הקשורים לתיאור הר אלוהים, למעמד סיני שנשמע בו קול שופר ולעליית משה לשמים, למחיצתם של שנאנים ומלאכים בעולם המרכבה, הנרמז בביטוי רכב אלהים:  'הָהָר חָמַד אֱלֹהִים לְשִׁבְתּוֹ;   אַף-יְהוָה, יִשְׁכֹּן לָנֶצַח.רֶכֶבאֱלֹהִים, רִבֹּתַיִם אַלְפֵישִׁנְאָן; אֲדֹנָי בָם, סִינַיבַּקֹּדֶשׁ. עָלִיתָ לַמָּרוֹם, שָׁבִיתָ שֶּׁבִי לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת, בָּאָדָם (תהלים סח, יז-יט).
 אחת ממסורות ההיכלות מתארת את סדרי העבודה בעולמות עליונים: 'אלף אלפי מחנות מקיפים ריבי רבבות צבאות, אחרי ריבי רבבות צבאות מקיפים אלפי שנאן, אחרירכבריבותיים מקיפים משוררי שירות. אחרי משוררי שירות מקיפים מרנני רננות, אחרי מרנני רננות מקיפים תוקעי בשופרות, אחרי תוקעי בשופרות מקיפים מריעי בחצוצרות'.  
בספרות ההיכלות מתוארים שבעה היכלות עליונים, אלה שיד אדם אינה יכולה להחריבם, ומתוארים המלאכים המשרתים בהם ושומרים על מחזוריה הנצחיים של עבודת הקודש, המתוארים בדפוסי עבודת הכוהנים והלויים. במסגרת זו מתוארים כלי הנגינה מהמקדש החֲרב, שופרות, חצוצרות וקרנות, הממשיכים לתקוע ולהריע בהיכלות עליונים: בתיאור הירידה למרכבה ועליה להיכלות עליונים בהיכלות רבתי נאמר: "מיד היה קצפיאל השר דורך קשתו ונוטש ומביא לך רוח סערה מושיב אותך בקרון של נוגה ומתקיע לפניךכשיעור שמונת אלפים ורבבות קרניים ושלושת אלפים רבבות שופרותוארבע אלפים רבבות חצוצרות'. התורה מתארת את התקיעה בחצוצרות כמונופול  כוהני: 'ובני אהרון הכהנים יתקעו בחצוצרות והיו לכם לחוקת עולם לדורותיכם'( במדבר י). התקיעה והתרועה כחלק מעבודת הכוהנים מתוארים גם בתוספתא: 'אותו היום היו הכוהנים בגדירות ובפרצות וחצוצרות של זהב בידם ותוקעים ומריעים' (תוספתא סוטה): 
במרחב השמימי נשמרת עבודת המקדש שחרב בעולמות עליונים המיוסדים על תיאורים עתיקים של מסורת המרכבה ומעמד סיני (שמות כט; תהלים סח; יחזקאל א) וראשית ההתגלות האלוהית לעם במעמד סיני בחג השבועות, שהיה קשור בהבטחת ברית נצחית, במלאכים ושנאנים ובתקיעת שופרות כזכור לעיל.
שופר התרועה והגאולה
הישועה האלוהית המיוחלת, המכונה דרור וגאולה, קשורה במסורות עתיקות בשמירת מחזוריות שביעונית מקודשת של שבתות מועדים שמיטות ויובלים, שעיקריה נודעו בחג השבועות במעמד סיני (שמות יט-כ) ובתורת כוהנים (ויקרא פרקים כד, כה). גאולה זו קשורה ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), בדרור ובישועה, וקשורה במועד תקיעה בשופר היובל הכרוך במועדי דרור: 'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) וקשורה ב'מלכיצדק כוהן לעולם', המשחרר והנוקם, החורג מגבולות הזמן והמקום על פי תהילים י ומגילת מלכיצדק ממדבר יהודה;  החודש השביעי נפתח ביום זיכרון תרועה (שבו תוקעים בשופר בעקבות מסורת עקדת יצחק, שהתרחשה לדברי חכמים בראש השנה, כפי שיבואר להלן) וממשיך בעשור לחודש השביעי ביום הכיפורים שבו תוקעים בשופר (כידוע ממסורת התפילה) ובו תוקעים תקיעה מיוחדת  מדי שבע שבתות שנים בשנת היובל הגדול:
וְסָפַרְתָּ לְךָ, שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים, שֶׁבַע פְּעָמִים; וְהָיוּ לְךָ, יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים, תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים, שָׁנָה.  וְהַעֲבַרְתָּ שׁוֹפַר תְּרוּעָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי, בֶּעָשׂוֹר, לַחֹדֶשׁ; בְּיוֹם, הַכִּפֻּרִים, תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר, בְּכָל-אַרְצְכֶם.  וְקִדַּשְׁתֶּם, אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ, לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ; יוֹבֵל הִוא, תִּהְיֶה לָכֶם, וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ, וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ.  יוֹבֵל הִוא, שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּהְיֶה לָכֶם; לֹא תִזְרָעוּ וְלֹא תִקְצְרוּ אֶת-סְפִיחֶיהָ, וְלֹא תִבְצְרוּ אֶת-נְזִרֶיהָ.  כִּי יוֹבֵל הִוא, קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם; מִן-הַשָּׂדֶה תֹּאכְלוּ, אֶת-תְּבוּאָתָהּ.  בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל, הַזֹּאת, תָּשֻׁבוּ, אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ (ויקרא כה, ח-יג).
במגילת מלכיצדקמקומרן 11Q13 המתארת את דמותו המסתורית של 'מַלְכִּי צֶדֶק מלך שלם כהן לאל עליון' עליו נאמר בתהלים 'נִשְׁבַּע יְהוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק', מתבארת משמעותה של שנת היובל המוכרזת בשופר התרועה וזיקתה לדרור ולגאולה הקשורים במחזורים השביעוניים הנצחיים של שמיטות ויובלים: בראש המגילה נאמר: "ואשר אמר בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו ועליו אמר זה דבר השמיטה ..כי קרא שמיטה לאל פשרו לאחרית הימים על השבוייםאשר..ישיבמה אליהמה וקרא להמה דרור...וכן יהי הדבר הזה בשבוע היובל הראשון אחרי תשעה יובלים ויום הכיפוריםהוא סוף היובל העשירי לכפר בו על כל בני אור ואנשי גורל מלכיצדק...ומלכיצדק יקום נקםמשפטי אל וביום ההוא יצילמה מיד בליעל...הוא יום השלוםאשר אמר ביד ישעיה הנביא אשר אמר מה נאוו על הרים רגלי מבשר משמיע שלום מבשר טוב משמיע ישועה אומר לציון מלך אלוהיך... והמבשר הוא משיח הרוח...כאשר כתב עליו אומר לציון מלך אלוהיך ציון היא עדת כל בני הצדקהמה מקימי הבריתהסרים מלכת בדרך העם ואלוהיך הוא מלכיצדק אשר יצילמה מיד בליעל ואשר אמר והעברתמה שופר בכול הארץ. 
לא כל הכתוב במגילה זו שנמצאה בעותק יחיד ומקוטע נהיר ומחוור די הצורך וזהות בני הבליעל לעומת בני הצדק איננה ודאית כשם שזהותו האלוהית מלאכית כוהנית של מלכי צדק וזהות המבשר משיח הרוח עלומה אף היא, אולם הקישור בין השמיטות והיובלים ובין הגאולה וביאת המשיח שקשורים במלכיצדק הכוהן השמימי הנוקם ניכר בבירור. יתר על כן הקשר בין הגאולה, שעניינה קיבוץ הגלויות של שבויי המלחמה והאובדים שישובו ביום השלום מכל המקומות אליהם הוגלו, להשתחוות לה' בהר הקודש בירושלים,  ובין השופר המבשר את בוא הגאולה ביובל הגדול שבה נקרא 'דרור בארץ לכל יושביה', מבואר בבירור. הדברים מרמזים לדברי הנביא ישעיהו: וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא, יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל, וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר, וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם; וְהִשְׁתַּחֲווּ לַיהוָה בְּהַר הַקֹּדֶשׁ, בִּירוּשָׁלִָם  (ישעיה כז, יג). 
במגילתמלחמת בני אור בבני חושךשנמצאה בין מגילות מדבר יהודה נזכרים שופרות ככלי התקיעה של הלוויים וחצוצרות ככלי התקיעה של הכוהנים. במגילה מצוי דיון שאין דומה לו בכתובות המתנוססות על החצוצרות ובתפקיד התקיעה בחצוצרות ובשופרות במערכה המתנהלת בשבעה מחזורים בין בני אור ובני חושך. יגאל ידין שההדיר את המגילה בשנת 1955 כותב: 'בקרבות המתוארים במגילה משתתפים גם החצוצרות וגם השופרות, החצוצרות בעיקר לנתינת סימנים השופרות לתרועה גדולה שמטרתה העיקרית היא פסיכולוגית ומאגית  להמס לב האויב'. בתיאור כיבוש יריחו בספר יהושע שצוטט לעיל  לא נזכרו חצוצרות אלא רק שופרות ובהם תוקעים הכוהנים. אבל במשנה סוטה מג ע"א נאמר: 'וחצוצרות התרועה אלה השופרות'. בתרגום השבעים קוראים לשופרות ולחצוצרות סלפינגס ובוולגטה קוראים להם טוּבָּה. 
ידין מסכם: 'החצוצרות והשופרות שימשו בישראל בעיקר לציון אופייה הדתי של המלחמה –להיזכר לפני ה'- וגם לנתינת סימנים. מגילת מלחמת בני אור בבני חושך מדגישה זאת במיוחד לא רק על ידי הטלת תפקיד התרועה על הכוהנים ככתוב בתורה אלא על ידי תוכנן המיוחד של הכתובות המתנוססות על החצוצרות: 'קרואי אל', 'נשיאי אל', 'סרך אל', 'תעודות אל לעצת קודש', 'שלום אל במחני קדושיו', 'גבורות אל להפיץ אויב ולהניס כל משנאי צדק' , 'סדרי דגלי אל לנקמת אפו בכל בני חושך', 'זיכרון נקם במועדי אל' ועוד.
במגילה מובא תיאור מרהיב של הכוהנים, הלבושים בגדי מלחמה המיוחדים רק לשדה הקרב, המתואר כמחנה קודש, שכן מלאכים לוחמים מצויים בו לצד הכוהנים התוקעים בשופרות ומציאותם מחייבת  גבולות טהרה מדוקדקים. בשעה שהכוהנים תוקעים ומריעים במחיצת המלאכים, בצאתם למערכה הקשורה במחזוריות השביעונית של שמיטות ויובלים, מתחוללת מערכה בשמים ובארץ בין בני אור ובני חושך, בין בני צדק לבני עוול, הקשורה כאמור לעיל במועדי דרור ובגאולה באחרית הימים: 
'ובסדר מערכות המלחמה לקראת אויב
מערכה לקראת מערכה, 
ויצאו מן השער התיכון אל בין המערכות שבעה כוהנים מבני אהרון
 לובשים בגדי שש לבן כתונת בד ומכנסי בד 
וחוגרים באבנט בד שש משוזר תכלת וארגמן ותולעת שני
 וצורת ריקמה מעשה חושב ופרי מגבעות בראשיהם. 
בגדי מלחמה ואל המקדש לא יביאום. 
הכהן האחד יהיה מהלך על פני כול אנשי המערכה לחזק ידיהם במלחמה.
וביד הששה יהיו חצוצרות המקרא וחצוצרות הזיכרון וחצוצרות התרועה וחצוצרות המרדף וחצוצרות המאסף.
ובצאת הכוהנים אל בין המערכות יצאו עמהמה שבעה לויים ובידם שבעת שופרותהיובל. ושלושה שוטרים מן הלויים לפני הכוהנים והלויים. ותקעו הכוהנים בשתי חצוצרות המקרא בהפתח שערי המלחמה על חמשים מגן....
והכוהנים יריעו בשש חצוצרות החללים קול חד טרוד לנצח מלחמה והלויים וכול עם השופרות יריעו קול אחד תרועת מלחמה גדולה להמס לב אויב.
ועם קול התרועה יצאו זרקות המלחמה להפיל חללים.
קול השופרות יחושו ובחצוצרות יהיו הכוהנים מריעים קול חד טרוד לנצח ידי מלחמה עד השליכם למערכת האויב שבע פעמים.
ואחר יתקעו להם הכוהנים בחצוצרות המשוב קול נוח מרודד סמוך.
כסרך הזה יתקעו הכוהנים לשלושת הדגלים.
ועם הטל הראשון יריעו הכוהנים והלוייםוכל עם השופרות קול תרועה גדולה לנצח מלחמה.
המאבק בין בני אור ובני חושך, אשר כל העדויות עליו מקורן במגילות מדבר יהודה שכולן נכתבו לפני הספירה בידי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם, הוא מאבק הגאולה והדרור בשעבוד ובגלות, מאבק הצדק בעוול ומאבק אור הדעת והחירות בחשכת העריצות, ההתאכזרות, שרירות הלב, הכוחנות, הכפייה והבורות. את מאבקם של בני אור שוחרי הצדק, הדעת, האמת והחירות מסמנת התקיעה בשופר היובל בשנה שבא קוראים דרור בארץ, ובה כמובטח אדם שב אל ארצו ואחוזתו מגלותו וממקום שביו, בזיקה לשמירת מחזוריות שביעונית נצחית ומקודשת של מחזורי דרור המצויים בתשתית הברית ונשמרים בידי הכהונה במקדש.
שופר קרן איל, מסורת העקדה,  המסורת המשיחית ותקע בשופר גדול לחרותנו 
במסורת מגילות מדבר יהודה עקדת יצחק התרחשה במחצית החודש הראשון על הר ציון, במועד שיוודע לימים כחג הפסח וחג החירות, כמפורט בפרק יח בספר היובלים, המספר: ו'איל אחד נאחז ויבוא בקרניו וילך אברהם ויקח את האיל ויעלהו לעולה תחת בנו ויקרא אברהם שם המקום ההוא ראה ה' אשר יאמר ה' ראה וזה הר ציון' (שם, יח, יב-יג), ואילו במסורת חכמים אחרי החורבן נקשר השופר בפרשת העקדה בארץ המוריה בראש השנה וביום הכיפורים:
'למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקב"ה: תקעו לפני בשופר של איל כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני'.  
אברהם שהיה נכון להעלות את יצחק בנו לעולה הפך דגם מופתי לנכונותם של מקדשי השם בכל הדורות להקריב את עצמם ואת אהובי נפשם בשמה של אמונה ודבקות במסורת המקודשת. קרן האיל שהועלה לעולה על המזבח במקום יצחק, היא ההופכת לשופר המזכיר את פרשת העקדה ואת זיכרון המזבח בהר ציון או בהר המוריה, בפסח או בראש השנה. ביום הדין, בראש השנה, ביום שמתפללים בו את תפילת 'אב הרחמים' לזכר מקדשי השם, זוכרים את פרשת העקדה הקשורה בקידוש השם ובתקיעת שופר ובתפילות ראש השנה, ובפסח, חג החירות, זוכרים את שופר החירות הנזכר בהגדה ואת תרועת הנקמה הקודמת לגאולה.
מקדשי השם שזכרם הועלה בתפילות ראש השנה ויום הכיפורים (תפילת אב הרחמים ותפילת אלה אזכרה) במועדים בהם תוקעים בשופר, נקשרו בזיכרון הדורות בתקוות נקמה על רציחתם של חפים מפשע, נקמה המופקדת כולה בידי שמים, שאמורה להקדים את בוא הגאולה שתגאל את הגולים והמשועבדים מאכזריות מעשה ידי אדם. נקמה וגאולה הכרוכות זו בזו מתוארות בפירוט בספר הזוהר על ספר שמות, בפרשת יציאת מצרים (דף ז ע"ב), הנזכרת מדי סדר פסח, חג החרות והגאולה, שראשיתה בנקמה. הזוהר מרחיב את הדיבור על היכלו של המשיח העטוי בגדי נקם חמוצים מדם ששמות הנרצחים מקדשי השם רשומים עליהם ושמות הרוצחים חרוטים על קירותיו, במקום המכונה היכל קן ציפור.
אליהו התשבי, מבשרו של המשיח, תוקע בשופרומודיע על בואו שליום ה' הוא יום הנקמה כמצויר בדפי 'שפוך חמתך על הגויים' בהגדה של פסח, משום שהוא זכור כקנא ונוקם וכמי שהנביא מלאכי מבטיח את בואו לפני יום ה'. ראשיתה של מסורת זו בספר יואל:
' תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן, וְהָרִיעוּ בְּהַר קָדְשִׁי; יִרְגְּזוּ, כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ:  כִּי-בָא יוֹם-יְהוָה, כִּי קָרוֹב. יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה, יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל, כְּשַׁחַר... כִּי-גָדוֹל יוֹם-יְהוָה וְנוֹרָא מְאֹד, וּמִי יְכִילֶנּוּ... תִּקְעוּ שׁוֹפָר, בְּצִיּוֹן; קַדְּשׁוּ-צוֹם, קִרְאוּ עֲצָרָה.  אִסְפוּ-עָם קַדְּשׁוּ קָהָל, קִבְצוּ זְקֵנִים--אִסְפוּ עוֹלָלִים, וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם:  יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ, וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ.  ...בֵּין הָאוּלָם, וְלַמִּזְבֵּחַ, יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים, מְשָׁרְתֵי יְהוָה; וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהוָה עַל-עַמֶּךָ, וְאַל-תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשָׁל-בָּם גּוֹיִם; לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים, אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם.  וַיְקַנֵּא יְהוָה, לְאַרְצוֹ; וַיַּחְמֹל, עַל-עַמּוֹ( יואל ב, א-יח ).
בדברי הנביא הכהן מלאכי נוספת דמותו של אליהו הנביא המבשר על בוא יום הנקם ויום הגאולה הוא יום ה' הגדול והנורא:
'זִכְרוּ, תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל-כָּל-יִשְׂרָאֵל, חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים. הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיאלִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה, הַגָּדוֹל, וְהַנּוֹרָא.  וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם--פֶּן-אָבוֹא, וְהִכֵּיתִי אֶת-הָאָרֶץ חֵרֶם (מלאכי ג, כב-כד).
פתיחת הדלת לאליהו בסדר פסח בסמוך לתפילה על הנקמה, ומילוי כוסו של אליהו, כוס הגאולה, מציינת את הקשר בין הנקמה בגויים להופעת המשיח, שכן אליהו הקשור בקנאות ובשרפת מאות נביאי הבעל, הוא זה התוקע בשופר החרות ומכריז על בוא המשיח.
התוכן המשיחי של 'שפוך חמתך על הגויים' זכה להמחשה בהגדות האשכנזיות המאוירות באמצעות ציור של משיח רוכב על חמור הנכנס בשערי ירושלים ובצדו אליהו הקנא הנוקם המכריז על בואו בתקיעה בשופר, ואילו תקוות החירות נזכרות בתפילה המתארת את שמחת הגאולה: תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם.
שופר החרם
בקהילות היהודים שחיו בגלות תחת עול שעבוד מלכויות לאורך אלפי שנים שבהם היו נטולי עצמאות וריבונות ונטולי מערכת ענישה עצמאית, התפתחה מערכת החרם ככלי פיקוח חברתי וכאמצעי הרתעה וענישה שאין חמור ממנו.
החרם הוטל תמיד בבית כנסת במניין של עשרה מתפללים לכל הפחות, מול ארון התורה הפתוח, והוכרז בתקיעת שופר. החרם היה כוחם היחיד של נטולי הכוח, כוח הקללה והאיום, הכריתה וההדרה מקהילת המוצא. 
לבד מפיקוח חברתי שהיה שמור בידי ההנהגה והושת בכוח החרם, שהאימה שהילך נבעה מהעובדה שנחשב כשבועה וקללה והוכרז בבית כנסת לפני החזרת ספר התורה לארון בלוויית תקיעת שופר וכיבוי נרות שחורים, הרי שהחרם בקהילה המסורתית היה בבחינת גזר דין מוות חברתי שכן שהיה בו כדי להוציא את המוחרם מחברת הולדתו בכל היבט שאפשר לחשוב עליו.
התלמוד מבחין בין חרם לנידוי, וחרם הוא העונש החמור מבין השניים, כיוון שבנוסח הטלת החרם מופיעה המילה "ארור". חרם מוטל כאמצעי אחרון: אדם שעובר על דבר איסור במזיד מנדים אותו מהציבור מיד, אם לא חזר בו מנדים אותו שנית, ואם לא חזר בו מחרימים אותו. החרם מוטל על ידי בית הדין בנוכחות רב העיר ובנוכחות מניין בטקס שכולל תקיעה בשופר והחזקת ספר תורה, הקראת נוסח החרם וכיבוי נרות. 
בתערוכה מוצג שופר חרם שחור שחרותות עליו המלים חרם נידוי ושמתא ואף מוצג שופר מברודי בגליציה, עיר שהטילו בה חרמות קשים על השבתאים בשנת 1756  וחרמות על החסידים בשנת 1772. 
מהותו של החרם כגזר דין מוות חברתי על אלה העוברים על תקנות הקהילה והשלכותיו הקשות של מכשיר פיקוח אלים זה, שהיה הכלי העיקרי לאכיפת רצון הנהגת הקבוצה על היחידים בה, או מכשיר האיום המרכזי להשלטת סדר ולשמירת החלטות ההנהגה ועקרונותיה, נשקפות בבירור בנוסח חרם קדום משנת שמ"ו (1581) שהביא ההיסטוריון ישראל היילפרין בפתיחת פנקס ועד ארבע ארצות:
'כל מי אשר בשם ישראל יכונה לא יהא לו שום עסק לשכור טפשאווי [חכירה] בפולין גדול ובפולין קטן ובמאז"י [...] אחת דתו להיות מוחרם ומנודה משתי עולמות, יהיה מובדל ומופרש מכל קדושת ישראל, פתו יהא כפת כותי, יינו יין נסך, ושחיטתו כשחיטת נוכרי, ובעילתו תהא בעילת זנות, וקבורתו תהא קבורת חמור, ושום רב או צורבא דרבנן לא יתעסק בקידושין שלו, הן לבניו הן לבנותיו, ושום אדם לא יתחתן עמו, והוא ארור ומקולל בכל האלות והקללות הכתובות בספר התורה ובקללות שקילל אלישע לגחזי נערו-יחולו על ראשו עד אשר יסור מדרכו הרעה ויציית לדברי המורים'.
לדברי ישראל היילפרין, 'ביריד גראמניץ ש.ז. [שנת 1670] הכריז ועד ארבע ארצות 'חרם גדול ונורא בתקיעת שופרוכבוי נרות על הפושעים ועל הריקים' המחזיקים בכת שבתי צבי'. נתן העזתי אמר בלשון נבואה, על המשיח שהכתיר: 'חזקו ידיים רפות וברכים כושלות אמצו, כי כה אמר ה' הנה מושיעכם בא ושבת"י צב"י שמו, יריע אף יצריח על אויביו יתגבר'.  
ש"י עגנון סיפר בספרו עיר ומלואהעל השבתאים המוחרמים שהיה להם עניין מיוחד בתקיעת שופר ובכוונות הקשורות בה שכן השבתאים ציפו לביאת המשיח מאז מותו של שבתי צבי שבישר על ראשית העידן המשיחי בזמנו ובמקומו.  בואו של העידן המשיחי על הנקמה והגאולה הכרוכות בו היה קשור בתקיעת שופר כזכור לעיל:
'אשרי ביטשאטש ששמה עולה בתורה [...] אבל לא אכסה, שקמו בה אנשים חטאים ומבולבלים שסרו מדרך האמת והיו מכוונים כוונות זרות בתפילה ובתקיעת שופר, כפי שקיבלו מפי מלאך רע חיים מהלך, שהיה מהלך מעיר לעיר ודורש דרשות של דופי, והם בתמימותם דומה היה עליהם כמלאך ה' צבאות. נמצאו באמתחתו כתבים מהבילים בסוד האלקות וברזי האותיות, שכולם מתאימים לדעות הנפסדות של כת שבתי צבי. הוא חיים מהלך וכיוצא בו משה מאיר מקרית קאמינקי. הלכו אחריהם עדה גדולה של כת שבתי צבי. וכבר היה שבתי צבי מת, ואילו הם אמרו שבתי צבי לא מת, אלא שמסתתר בסתר עליון עד ליום שיהא העולם כדאי לראות אותו בתפארת עוזו ויתגלה לעיני כל העולם כולו ויראו כל אפסי ארץ את קדושת כבודו. 
קורותיו של שבתי צבי מחולל התנועה השבתאית, נידונו בהרחבה בספרו של גרשם שלום, שבתאי צבי והתנועה המשיחית בימי חייו, תל אביב תשכ"ז, ונקשרו הן ברגעי חסד והשראה קבלית-משיחית והן באפיזודות אלימות ובביום תקיעת שופר. 
שבתי צבי שב לאיזמיר בספטמבר 1665. במשך חודשיים ישב במנוחה בביתו, ובחנוכה בשנת 1665 באה מצדו התפרצות משיחית גדולה. הוא שב לחזונותיו, והתהלך בחוצות איזמיר כמלך בראש תהלוכות גדולות. כאשר נודע לו כי רבני העיר מתייעצים כיצד לפעול בעניינו, הכריז על יום תפילה למאמיניו ביום שישי 11 בדצמבר 1665. במהלך יום זה התרחשו התנגשויות אלימות באיזמיר בין מאמיני שבתי צבי ובין מתנגדיו, בעקבות ידיעות שדלפו כי חלק מהרבנים מבקשים להרוג את שבתי צבי. למחרת, ביום שבת, התגברו האירועים האלימים באופן משמעותי. לאחר תפילת שחרית יצא שבתי צבי בראש כמה מאות ממאמיניו לכיוון בית הכנסת של העדה הפורטוגלית, בו התפללו ראשי מתנגדיו. מתפללי בית הכנסת נעלו אותו מבפנים, אך שבתי צבי ניפץ את הדלת בגרזן ונכנס לבית הכנסת, הפסיק בכוח את התפילה והכריח את המתפללים לשמוע את דרשתו. לאחר הדרשה הוציא חומש מודפס והכריז כי קריאת התורה תעשה מתוכו, ולא מתוך ספר תורה כפי שההלכה דורשת. במהלך קריאת התורה קרא לעלות לתורה לשבעה ממקורביו ולאחר מכן לשבע נשים, כאשר הוא מאלץ את כולם להגות את השם המפורש בעת קריאתם בתורה. את כל העולים לתורה במעמד זה הכתיר שבתי צבי ל"מלכים" במקומות שונים בעולם, ואת אחיו אליהו צבי למלך טורקיה. לאחר קריאת התורה ביים תקיעת שופר כאשר הוא תוקע בידיו ולא באמצעות שופר, ולאחר מכן חירף וגידף במשך שעה ארוכה את רבני איזמיר שנכחו במקום ובראשם רבי חיים בנבנישתי, מחבר הספר "כנסת הגדולה", שלימים היה מראשי תומכיו. לסיום ריקד בבית הכנסת עם ספר תורה בידו כאשר הוא מזמר שיר אהבה בספרדית שהיה אהוב עליו ותלה בו סודות קבליים רבים.
שבתי צבי ונאמניו הוחרמו במאה השבע עשרה  והוצאו מכלל ישראל בתקיעת שופר כמובא לעיל אולם רבים המשיכו להאמין בו ובנבואותיו על בוא העידן המשיחי גם במאה השמונה עשרה. שבתאים אלה הוחרמו בחרם גדול, ביום התענית כ' בסיון לזכר הרוגי פרעות ת"ח-ת"ט בשנת תקט"ז (18.6.1756). בין השאר נאמר בכתב החרם: 
'החרם של כלבו כידוע עם תקיעת שופרוכיבוי נרות כנהוג, ותוכן הדבר שהחרם חל על כל מי ומי מבני המאמינים בשבתי צבי שהוא משיח והמאמינים בברכיה [ראש השבתאים בשלוניקי]  שם רשעים ירקב ונתן העזתי הנביא שקר להם שחיק טמיא [=ישחקו עצמותיו] עדת כלבים בנים שובבים, ופשיטא שחל החרם על אותן המהפכים דברי אלהים חיים [...] כי חוק להם לצמיתות לעבור על חייבי מיתות ב"ד וכריתות. גם חל החרם על מי שיודע על איזה איש או אשה שהוא מן הרשעים הנ"ל ויעשה עמם שידוך או יתעסק במו"מ או שיאכל ממאכלם, יהיה מוחרם כמוהם [...] גם חל החרם על כל מי ומי שילמוד ספרי המינים האלה הנקראים ספרי מהר"ן [נתן העזתי] ומאורות נתן, וכוונת תקיעות שלהם, וספר פסול המכונה ואבוא היום אל העין יוחס לר' יהונתן אייבשיץ בגביית העדויות} וכל מי שיש בידו ספרי טומאה הנ"ל בו כיוצא בהן חל עליו החרם, אם לא ישרוף הן ואזכרותיהן [...] גם גזרו שלא ללמוד ספר הזוהר ושום ספרי קבלה, הן בדפוס הן בכתב, קודם שימלאו שלשים שנה ואף אחר ארבעים לא כל הרוצה השם יטול, לא הותר אלא למי שמלא כרסו ש"ס ופוסקים'.  
כתבים אלה שנמצאו בפודוליה מאז שנת 1725 ונכתבו בזיקה לתורותיו של ברוכיה מסלוניקי, כללו פירושים ודרושים על שיר השירים שנקרא אילת אהבים וכוונות מגילת אסתרוכוונות תקיעות שופרמלבד ואבוא היום אל העיןומעין החכמה, היו, לדברי העדים בגביית העדויות בבית הדין בסטנוב בתקט"ז, מקור ההשראה לפריצת איסורי העריות בחוגי השבתאים בפודוליה וברייסן.
יעקב פרנק וחבריו שנשאו את הבשורה השבתאית במאה השמונה עשרה בממלכת פולין ליטא, במורביה ובגרמניה, הוחרמו בפראג בשנת 1758, בליל הושענא רבה תקי"ט (24/10/1758), כפי שמספר ר' אלעזר פלעקליש, תלמידו של ר' יחזקאל לנדא רבה של פראג וממלא מקומו, בספרו אהבת דוד, פראג תק"ס: הנודע ביהודה 'החרים בארור חרם נדוי שמתא בתקיעת שופר ובכיבוי נרות את יעקב רמאה ואחוזת מרעיו' (כג ע"ב)].
יש עניין רב בתגובת המוחרמים השבתאים שאחד מהם אמר כנגד הרבנים המחרימים דברים בוטים:
'כי נאשים אתכם על אשר טפלתם עלינו, החפים מפשע לפני האלהים, כל רשע וזדון, הרחקתנו מעדתכם וגרשתונו מבתינו ונצלתונו מרכושנו, ושפכתם כמעט את דמנו ואמרתם לעשותנו לצחוק בעיני אלהים ומלאכיו וגם עשיתונו בעיני העולם, והרחקתונו מכל עזרת אדם ומקורות חיים והכרחתונו, ועוד אתם מכריחים אותנו, לנדוד ולחזור על הפתחים ולהתגלגל מאחורי הגדרות'.  
מעטות העדויות הכתובות בספרות העברית המעידות על עוצם השפעתו של החרם ועל חומרת השפעתו של גזר דין מוות חברתי זה שהטילה הקהילה על אלה הסוטים מאורח החיים המסורתי, דוגמת העדות המובאת לעיל, המלמדת על תגובותיהם של יהודים מוחרמים שאימת הנידוי, והקללה שבחרם הייתה מוטלת עליהם, אלה שחשו שנעשה להם עוול זועק לשמים משעה שנשללה מהם האפשרות להתקיים קיום פיסי ורוחני במסגרת הקהילה היהודית ופעילותם החברתית הוגבלה בכל דרך. על המוחרמים, שנודו מכל מגע חברתי, קוללו כארורים והוחרמו בידי בית דין בטקס מעורר אימה שנערך בבית הכנסת בנוכחות מניין האוחז בספר תורה, או בשבעה ספרי תורה וכלל כיבוי שבעה נרות שחורים דולקים מול ארון הקודש הפתוח, אחרי הכרזת החרם ותקיעה בשופר, נאסר לבוא בכל מגע עם חברי קהילתם ולהתקרב לבית הכנסת. נמנע מהמוחרמים לקיים קשרים חברתיים כלשהם בקרב הציבור שבו פעלו, נאסר עליהם להשתתף בתלמוד תורה ובמלאכה, להיות חלק מזימון או מניין או לקבל כל שירות מבני הקהילה החל ממילה וכלה בקבורה. על המוחרם, שלא נגעו בו ולא טיפלו בקבורתו, היה לנהוג כאבל המתאבל על מותו שלו: נאסר עליו להתרחץ או לכבס, להתגלח ולהסתפר, כדי שמראהו המוזנח המעורר דחייה ורתיעה וריחו הרע המעורר גועל ירחיקו מעליו את הבריות. אסור היה להתקרב אליו כדי דל"ת אמות, נאסר לברכו לשלום או ללמוד עמו ונאסר עליו להיכנס לכל מבנה קהילתי החל מבית כנסת ומקווה ועד חדר או בית קברות. המוחרם היה מגורש מבית המדרש, אסור היה למול את בנו, לחנך או להשיא את ילדיו, ואסור היה לקבור אותו בקבר ישראל.  
שש עשרה שנים לאחר החרם הנורא בברודי על השבתאים בשנת 1756 שהביא לפנייתם לכנסיה הנוצרית ולהמרה המונית של אלפי אנשים, חרם אשר האדם היחיד שהתנגד לו היה ר' ישראל בעל שם טוב (1698-1760), הוחרמו חסידי הבעש"ט בשנת 1772 באותו יום ובאותו מקום. כך כתב בתגובה לחרם הקשה שהטילו הרבנים המתנגדים על הרבנים החסידים בתרועה ובקול שופר, אחד המוחרמים, ר' שניאור זלמן מלאדי:

'המרוחקים בהרחקות אשר יצאו מפי חכמים הנ"ל ומהם ראו וכן עשו המוני עם להרע אותנו, ונתנו אותנו כבני בליעל וכאפיקורסים גמורים שכל הקודם להרגו זכה ומזכה את הרבים [...] ואלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו [...] ובהצנע לכת כבר נעשו מעשים אשר לא יעשו, והותרה הרצועה לירד לחייהם ולקפח פרנסתם במה דאפשר [...] מלבד הלבנת פנים ושפיכות דמים אשר נשפך כמים כי נשאנו חרפה בגויים ובושת פנים כסתנו בקרב אחינו בני ישראל. ארץ ארץ אל תכסי דמינו ואל יהי מקום לזעקתנו עד ישקיף ה' וירא מן השמים ויתן אותנו לרחמים לפני אחינו הרחמנים בני רחמנים לעורר רחמים המרובים עלינו ועל עוללינו וטפנו להחיותנו כיום הזה וליתן לנו שם ושארית על פני האדמה.  

שופר בחלום
החסידים לא רק הוחרמו בשופרות והוצאו מכלל ישראל אלא גם השתמשו בסיפורים על שופרות כדי לפרוץ את גבולות הזמן והמקום. מסורות שונות קושרות בין הבעש"ט מייסד החסידות ובין פריצת גבולות עולם הנראה בראש השנה וביום הכיפורים, בזיקה לתקיעת שופר וסיפורים על שופר: אחת מהן שמקורה בבני משפחת מרגליות, רבני פודוליה לאורך ארבעה דורות, ששמרו מסורות מהימנות על הבעש"ט משנות העשרים והשלושים של המאה השמונה עשרה, מספרת: 'הבעש"ט בראש השנה שבו אמר תורה על 'תקע בשופרגדול לחירותנו' [באזני] החבריא קדישא [..] וכח הדיבור אין באחד מהם כי לכולם נדמה בבירור אשר תיכף יבוא משיח'. 
ר' נתן שטרנהארץ, תלמידו של ר' נחמן מבראסלב נינו של הבעש"ט, שנודע בתקוותיו המשיחיות ובהגותו המיסטית כמו ביכולתו לספר סיפורים מסתוריים, העיד על ייחודו הרוחני של מורו, ר' נחמן, שבדומה לסבו ישראל בעל שם טוב מייסד החסידות, נהג לספר את חלומותיו:
 'פעם אחת אמר לי רבנו זכרונו לברכה, שהיום נראה לו מלאך חדש ויודע שמו ויש תחתיו ממונים ויש להם שופרות בידם והם תוקעין תקיעה, ואחר כך תרועה, ואחר כך חוזרים ותוקעים תקיעה. והם כולם חופרים ומבקשים אחר אבדות כי יש דברים אבודים הרבה'. 
אולי קשורים דבריו של ר' נחמן על אבדות ועל שופרות שמימיים שבהם תוקעים המלאכים, לדבריו הנודעים של סבו ב'משל המחיצות' שנאמר קודם תקיעת שופר, על חיפוש הקב"ה מעבר למחיצות המציאות, אותן בוקע קול השופר המחבר בין תחתונים לעליונים.  עדות זו על דברי הבעש"ט מובאת בדברי תלמידו ר' יעקב יוסף מפולנאה. 
'שמעתי ממורי זלה"ה משל שאמר קודם תקיעת שופר, שהיה מלך אחד חכם וגדול ועשה באחיזת עיניים חומות ומגדלים ושערים וצוה שילכו אצלו דרך השערים והמגדלים. וציווה לפזר בכל שער ושער אוצרות המלך, ויש שהלך עד שער אחד וחזר ויש וכו'. עד שבנו ידידו התאמץ מאד שילך אל אביו המלך, אז ראה שאין שום מחיצה מפסיק בינו לבין אביו כי הכל היה אחיזת עינים. והנמשל מובן ודפח"ח. וכן כתבתי במקום אחר מה ששמעתי ממורי זלה"ה כי בידיעת האדם שהשי"ת מלא כל הארץ כבודו וכל תנועה ומחשבה הכל ממנו יתברך אז בידיעה זו יתפרדו כל פועלי און וכו' אם כן כל המלאכים וכל ההיכלות הכל נברא ונעשה כביכול מעצמותיו יתברך [...] שאין שום מחיצה ומסך מבדיל בין האדם ובינו יתברך [...] כי כל הסתתרות הוא רק אחיזת עינים אבל בעצם הכל הוא עצם מעצמותו יתברך.  
במקומות שונים בדברי קרוביו ותלמידיו, בספרי הדרוש החסידיים ובסיפורים על התקרבותו של המגיד ממזריטש אליו, נזכרת העובדה שהבעש"ט הרבה לעיין בספרות ההיכלות, שנזכרת בה תקיעת שופרות כמובא לעיל, ואף ירד למרכבה ועלה להיכלות עליונים בראש השנה ובערב יום הכיפורים, כ'שהאש מלהטת סביבותיו'.  הבעש"ט תואר כדובר ומבין את שפתם של דרי העולם העליון ואף תואר במפורש כמדבר עם יורדי המרכבה, ר' עקיבא וחבריו ותואר בשבחי הבעש"טכבעל הבנה מיוחדת בכוונות תקיעת שופר.  אולי הבעש"ט שעלה לשמים בראש השנה בעקבות עלילת-דם בעיר זאסלב בשנת 1747, לדברי 'אגרת הקודש' שנכתבה בידי הבעש"ט  אל גיסו בסביבות 1752,  המספרת על שיחה עם המשיח אודות הגאולה ועל שיחה עם ס"מאל [סטרא מסאבותא] אודות תכלית מותם הנורא של מקדשי השם בזיקה לנקמה השמימית, ראה עצמו בדמות ר' ישמעאל כוהן גדול, שנמנה עם יורדי המרכבה בדורם של הרוגי מלכות, שעלו למרום בראש השנה, כדי לברר את נסיבות הגזירה בדור השמד וההרג, וכדי לפעול להסרת רוע הגזירה, ולמדו בשמים על הנקמה האלוהית שתקדים את הגאולה ועל חורבנם של מחריבי המקדש שנקנה במחיר קרבנם של מקדשי השם. כאמור, בדומה לר' ישמעאל שעלה לשמים בעת תקיעת שופר בראש השנה, כמבואר בהיכלות רבתי,הבעש"ט עלה אף הוא לשמים בראש השנה, בחג שקשר את יום הדין ובקשת הרחמים והצדק בפני היכלות הצדק השמימיים, עם התקיעה בשופר וקרן האיל ממסורת העקדה, הקשורים כאמור במסורת חכמים עם ראש השנה. מועד זה בספרות ההיכלות קושר בין תקוות הנקמה משמים לתקוות הגאולה בארץ, שנודעה לר' ישמעאל יורד המרכבה בשעה שעלה להיכלות עליונים לברר את תכלית עונשם וסבלם של מקדשי השם. פרשת העקדה ושופר קרן האיל הזכירו את מסירות הנפש של המאמין הנאמן לאלוהיו, המקריב את הקרבן הנעקד, ואת הישועה האלוהית המקווה, הנקנית במחיר קרבנם של מקדשי השם לאורך הדורות, ישועה הקשורה במסורות עתיקות ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), הוא מועד תקיעה בשופר היובל 'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) במועד החורג מגבולות הזמן והמקום, הקשור ביום השלום, מועד שיבת השבויים והגולים לארצם ביובל הגדול שבו יראו על ההרים רגלי מבשר.
קול השופר שראשיתו המקראית היא קול היורד משמים לארץ במעמד סיני המשנה סדרי עולם בכוחו של גילוי אלוהי, וקובע סדר חדש בין הרצוי למצוי ובין הנגלה לנעלם, הנקשר בתרועת שופר ובמראה ההר הבוער באש, המביעים את השגב האלוהי המחולל 'רעדודיה' באזני השומעים, הפך במסורת היהודית לקול העולה מן הארץ לשמים, אשר נתלות בו כוונות מכוונות שונות ותקוות שונות בדבר הפער בין המצוי לרצוי, בין שעבוד לחירות ובין ייאוש לתקווה, בין מוות לחיים ובין חורבן לישועה, הנתלות בברית שנכרתה בקול שופר לפני אלפי שנים בחג השבועות במעמד סיני, ונשמרה במועדי דרור משביתים, במחזורים שביעוניים מקודשים של שבת ושבעה מועדי ה' בשבעת חודשי השנה הראשונים שראשיתם בחודש האביב, ונשמרה במחזורי השמיטות והיובלים שעניינם מעבר משעבוד לגאולה,  ומשליכות עליה את יהבה. 

הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל - מבט מקדים

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל. צילום: ארדון בר-חמא
בלב לבה של ירושלים בירת ישראל נמצאת קרית הלאום. נמצאים בה הכנסת, משרדי הממשלה ובית המשפט העליון (הרשות המחוקקת, הרשות המבצעת והרשות השופטת), קמפוס גבעת רם של האוניברסיטה העברית (מדע ומחקר), נבנית הספריה הלאומית החדשה (ביטוי ל׳עם הספר׳) ונמצאים בה בשכנות זה לזה מוזיאון ישראל (אומנות וארכאולוגיה) ומוזיאון ארצות המקרא. בין שני המוזיאונים הללו  נבנית בימים אלה פנינה חדשה - "הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל ע"ש ג'יי וג'יני שוטנשטיין". מתחם ארכטקטוני חדשני ורב השראה שנועד לאכסון, טיפול, שימור ומחקר של שרידי התרבות החומרית שנמצאו בארץ ישראל, ועתיד להיות גם מרכז חינוכי שיציג את העבר לאנשי ההווה ודור העתיד. מהפרה-היסטוריה ועד לפני כ-300 שנה. המבנה המשתרע על 36,000 מ״ר תוכנן על ידי האדריכל משה ספדיה ובנייתו אמורה להסתיים בסביבות 2018, אז הוא ייפתח לקהל הרחב. המתחם נחשף היום לראשונה לציבור במסיבת עתונאים שהתקיימה עם מנהל רשות העתיקות, מר ישראל חסון, ובסיור באתר שהודרך על ידי ד״ר עוזי דהרי, סגן מנהל רשות העתיקות, האחראי על הפרוייקט הענק הזה שבנייתו נמשכת כבר כעשור שנים. הדברים להלן הם פרי חוויותי מהארוע.

המתחם הגדול נועד להשתלב בנוף האורבני והטבעי שסביבתו ולא להתגבר עליו. בראשו נמצאת כיפה המדמה את סככת ההצללה השחורה שמצוייה בחפירות, וצורת המשפך שלה מזמינה את המבקר להשפך כביכול אל בטן האדמה, אל שכבות העבר, המיוצגות בעשר קומותיו של הבניין. שלא כמו בבניין רגיל שבו הכניסה היא מלמטה למעלה, כאן התנועה של המבקר היא מהכניסה הנמצאת למעלה, למטה למטה למעבה העבר. סככת ההצללה מתעלת את מי הגשמים לבריכה המצויה למרגלותיה. כל מבקר ישליך לברכה מטבע מיוחד של ׳מזל טוב׳ כשמטבע תאום ישאר ברשותו למזכרת. 
רצפת קומת 0, היא קומת הכניסה שבגג, משובצת בפסיפסים מרהיבים. הנה רצפת הפסיפס המפורסמת מבית הכנסת בעין גדי (שנחרב במאה ה-6 לספירה)! ממוזיאון רוקפלר היא הובאה לכאן. בראשה רשימת אבות העולם מאדם עד יפת. אחריה הזודיאק (גלגל המזלות) אך ללא דימויים ויזואליים, מה שמלמד על קהילה דתית מחמירה. אחריה רשימת החודשים העבריים, שמות של תורמים וכללי התנהגות הנחתמים בקללה נוראה למי שיפר אותם. מסקרנת במיוחד האזהרה לא לגנוב או לגלות ׳את סודה של הקירה׳ (סוד הפקת שמן האפרסמון?). סמוך לפסיפס עין גדי מצוי פסיפס מבית הכנסת בחוקק המציג את שמשון הנושא את שערי עזה. הוא יוצג כאן כ-5-6 שנים עד שיוחזר לשימור באתר המקורי שבו נתגלה. ועוד פסיפסים מרהיבים רבים יש במפלס. 
עם המדרגות היורדות מגיעים למפלס הספריה הארכאולוגית הגדולה ואולם הקריאה שלה. בכניסה יעבור המבקר דרך הויטרינה של ׳ממצא החודש׳ - ממצא שטרם פורסם ברבים. עכשיו - ממצאים מאוניה שטבעה מול חופי קיסריה במאה ה-4 לספירה. בויטרינה יוקרן גם סרט שמראה כיצד התבצעה החפירה התת-ימית. 
הדרך לספריה עוברת דרך אולם מגילות מדבר יהודה. שולחן עם מסך מגע ענק מאפשר לימוד אינטראקטיבי של המגילות. 
גג הקומה הראשונה הוא כולו גינה המשובצת ממצאים ארכאולוגיים (עמודים, כותרות וכו׳), גינה רומנטית מוארת בלילות שתהיה פתוחה תמיד לציבור הרחב.
מהגינה נפרש מבט אל המעבדות בעלות הקירות השקופים. כל מעבדה שתי קומות לה. מהעליונה ניתן לצפות על המעבדות בהן נעשית עבודת הרפאות והשימור של הממצאים השונים. ואם רוצים לצפות בפרטי הפרטים של העבודה על המוצגים - ניתן יהיה לראותם דרך מסך הטלוויזיה שבמקום. בשעות הערב יוקרנו סרטים שיסבירו לציבור הרחב את מהות העבודה המדעית הנעשית במעבדות השונות. מערך זה הוא חידוש מוזיאלי ייחודי לישראל. 
והסיור ממשיך, אולם ענק לממצאים מהתקופה הכלכוליתית (3600-4500 לפנה״ס); 

ממצאים מהתקופה הכלכוליתית
תצוגת כלי זכוכית שנמצאו בקברים מהתקופה הרומית-ביזנטית, וגושי זכוכית גולמית; 
ושוב רצפה עם פסיפס ענק, זה שנמצא ברמלה באזור מפעל נשר למלט. ועוד פסיפס - פסיפס מוילה רומית מהמאה ה-4 לספירה שנחשף בלוד. ציורים של אריות, ג׳ירפות, פילים, דגים, עופות… הפסיפס נדד ברחבי תבל והוצג בחשובי המוזיאונים בעולם: בלובר, הרמיטאז, במטרופוליטן ועוד ועוד. עתה הוא בירושלים, ובסוף נדודיו ישוב לתצוגת קבע במקום שבו הוא התגלה. 
מעליות רבות במוזיאון ונגישות מלאה לנכים.

שימור המגילות
יורדים למפלס 8 ומגיעים למרכז הלאומי לאוצרות המדינה. מחסנים מחסנים, כולם עם בקרת אקלים המתאימה למוצגים הנשמרים בהם, ולכל אחד חלון תצוגה עגול עם מבחר אוצרות. אחד מהם, כן, כן, יכיל את מגילות מדבר יהודה!!  כאן, בקריה הלאומית לארכאולוגיה מוקם המרכז העולמי למגילות מדבר יהודה. הוא כולל את מעבדות השימור של המגילות ומרכז אחסון בתנאי אקלים מבוקר - עבור יותר מ-15,000 קטעי מגילות, ספרייה שתוקדש לנושא, וגלריה להסברה של השיטות המורכבות שמבצעת רשות העתיקות בשימור המגילות ובפיענוחן. 
ועוד לא תמו הפלאות. גשר ענק תלוי מהתקרה מוביל את המבקר מעל אולם ענק, 12 מטר גובהו, מלא מדפים ועליהם קרוב לשני מליון ממצאים, ועליהם יוקרן מיצג אור-קולי. לא רק האיכות מרשימה גם לכמות יש עוצמה מהממת. 
אי אפשר לחתום דברים אלה בלי לציין את הניגוד המשווע בין ההרס הטרוריסטי הוונדלי של עתיקות מהמזרח הקדום המתבצע בימינו לבין המאמץ האדיר לשימור העתיקות והנגשתן לציבור החוקרים והמתעניינים המתבצע בלב קרית האומה בירושלים. 

תְּפִלָּת יְהוּדִי חִלּוֹנִי

$
0
0
פרופ׳ יוסי גמזו

"המרחק בּין יהוּדי חילוני ליהוּדי שומר-מצוות הוא מרחק עצוּם,  
אך המרחק בּין כּל אחד מהם לאבינוּ שבּשמיים הוּאאותו מרחק בּדיוּק."
הרב אברהם יצחק הכּהן קוּק

Praying Hands (Betende Hände) by Albrecht Dürer
שָאַלְתְּ אוֹתִי: "הֵיכָן אוֹתוֹ מִקְדָּש-מְעַט שֶל חֶסֶד 
שֶבּוֹאַתָּה נוֹהֵג לְהִתְפַּלֵּל בְּחֹדֶש זֶה?"
אָמַרְתִּי לָךְ: "אֲנִי אוֹמֵר תְּפִלָּה בְּבֵית-הַכְּנֶסֶת 
הַצַּר וְהַקָּטָן שֶבִּשְׂמֹאלוֹ שֶל הֶחָזֶה.
שָם אֵין לִי רַב וְאֵין גַּבַּאי וְיֶתֶר כְּלֵי-הַקֹּדֶש
 שֶבְּלִבִּי כְּבוֹדָם תָּמִיד מוּנָח לוֹבִּמְקוֹמָם,
אֲבָל תְּפִלַּת-יָחִיד שֶלִּי אֵינָה זְקוּקָה לְגֹדֶש
 עֵדֵי-שְמִיעָה לְמָה שֶהִיא לוֹחֶשֶת לִי דּוּמָם.

אֲנִי מִתְפַּלֵּל בְּלִי צִבּוּר,
בְּלִיצְלִיל, בְּלִי מִלָּה, בְּלִי דִבּוּר,
אַךְ זֶה שֶלְּמַעְלָה, בְּלִי קוֹל, 
מֵבִין וְשוֹמֵעַהַכֹּל..."

שָאַלְתְּ אוֹתִי: "וְשָם, בַּלֵּב שֶלְּךָ זְעוּם-הַנֶּפַח, 
לֹא צַר לְךָ מוּל כָּל בָּתֵּי-הַכְּנֶסֶת הַגְּדוֹלִים?"
הֶרְאֵיתִי לָךְ תַּשְקִיף-חָזֶה וְסַחְתִּי לָךְ: "לְהֶפֶךְ, 
שָם, בְּחַדְרֵי-לִבִּי, כָּל מֶרְחֲבֵי חַיַּי כְּלוּלִים.

כִּי שָם פּוֹעֶמֶת מַשְאֵבַת דָּמִי אֶת הַסִּימְפוֹנְיָה 
הָאֲדֻמָּה שֶבָּהּ אֶת כָּל גַּעֲגוּעַי אֶשְזֹר 
וְכָל חַדְרֵיהַלֵּב הַזֶּה, בְּלִיקוֹל אַךְ בְּהַרְמוֹנְיָה, 
אוֹמְרִים תְּפִלָּה אִישִית  שֶ לִּ י  וְלֹא שֶל הַמַּחְזוֹר."

שָאַלְתְּ אוֹתִי: "אָז אֵיךְזֶה כָּךְ שֶתְּפִלַּתְךְ נִשְמַעַת 
לַמְרוֹת שֶהִיא  אִ לֶּ מֶ ת?" – אָז אָמַרְתִּי לָךְ, שָלֵו:
"כִּי הִיא יוֹצֵאת אֶצְלִי בְּלִי פַּרְטִיטוּרָה, אַךְ בְּלַהַט, 
יָשָר מִתּוֹךְ תֵּבַת-הַתְּהוּדָהשֶלִּי,  הַ לֵּ ב."

-"וֵאלֹהִים," שָאַלְתְּ כְּשֶהִסְתַּבֵּר לָךְ כִּי הִמְרֵיתִּי 
אֶת כָּל הַמֻּסְכָּמוֹת, "מֵבִין אָדָם גַּם בְּלִי קוֹלוֹ?" 
אָמַרְתִּי: "לֹא בָרַעַש אֲדוֹנַי וְלֹא בָּרֵיְטִינְג 
כִּי אִם בְּקוֹל דְּמָמָה דַקָּה, שֶלִּי וְגַם שֶלּוֹ.

אֲנִי מִתְפַּלֵּל בְּלִי צִבּוּר, 
בְּלִי צְלִיל, בְּלִי מִלָּה, בְּלִי דִבּוּר,
אַךְ זֶה שֶלְּמַעְלָה, בְּלִי קוֹל, 
מֵבִין וְשוֹמֵעַהַכֹּל..."




ברכת הסליחה - בין מקרא ללשון חכמים

$
0
0
אוסי דרורי, האוניברסיטה העברית


ברכת הסליחההיא הברכה הששית בתפילת "שמונה עשרה"  -
סְלַח לָנוּ אָבִינוּ כִּי חָטָאנוּ. 
מְחול לָנוּ מַלְכֵּנוּ כִּי פָשָׁעְנוּ. 
כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה:  בָּרוּךְ אַתָּה ה', חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלוחַ: 
התקבולת ס.ל.ח / מ.ח.ל  מורכבת משורש מקראי שחדל להתקיים בתקופת המשנה- ס.ל.ח, ומחלופתו החז"לית שלא מופיעה כלל במקרא – מ.ח.ל.
הסליחה, המאפיינת את האל בעולם המקראי,  "כִּי עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף הוּא, וְסָלַחְתָּלַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ" (שמות לד 9) , היא היפוכו של החטא שמאפיין את ההוויה האנושית מאז סיפור קין והבל.
השורש ס.ל.ח  מופיע במקרא לרוב עם שם העצם- עוון או חטאת, וה' הוא הסולח - "...נְאֻם-יְהוָה--כִּי אֶסְלַחלַעֲוֹנָם, וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר-עוֹד" (ירמיה לא 33), וכן "לְמַעַן-שִׁמְךָ יְהוָה; וְסָלַחְתָּלַעֲוֹנִי,
 כִּי רַב-הוּא" (תהלים כה 11).  בספרות חז"ל, לעומת זאת, השורש  ס.ל.ח  לא מופיע , פרט לפעם אחת בלבד בתוספתא בשם העצם 'סליחה': "כשהיה ר' עקיבה מגיע לדבר זה היה אומר ומה [נתכוון] לעלות בידו בשר חזיר ועלה בידו בשר טלה ואכלו צריך כפרה וסליחה" (נזיר, ג, ו). זאת למרות המשכיותו במקורות בתר מקראיים: 
במגילות מדבר יהודה – "סלחה יהוה לחטאתי / וטהרני" (11Q5 XIX,13) ," ולוא יסלחלכפר עוונכה"  (4Q256 III,2) וכן בספר בן סירא – "ואמרת רחמיו רבים לרוב עונותי יסלח  כי רחמים ואף עמו ונושא וסולחעל רשעים" (טז יא).   
אמנם יום הכיפורים נקרא בתלמוד הבבלי 'יום סליחה ומחילה' (ב"ב, דף קכא,א), אך 'סליחה' מופיעה רק ביחס לפסוק מקרא שמופיע בו השורש 'ס.ל.ח.' כמו- "אמר קרא וכפר ונסלחזו היא כפרה זו היא סליחהאימא וכפר" (זבחים לח,א) בהקשר של-"וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן, וְנִסְלַח לוֹ" (ויקרא ד 31)
מ.ח.ל , כאמור, הוא החלופה המשנאית ל-ס.ל.ח המקראי- "אף על פי שהוא נותן לו, אינו נמחללו, עד שיבקש ממנו"(בבא קמא ח,ז), וכן "היודע עדות לחבירו ואינו מעיד אינו חייב לשלם מן הדין ואין השמים מוחלין לו עד שישלם" (תוספתא שבועות ג,ב). במגילות מדבר יהודה  השורש מ.ח.ל מופיע רק פעם אחת- מחוללוא יביאנו  (4Q267 4,4).
מ.ח.ל החליף לא רק  את הפעלים מהשורש ס.ל.ח. גם שם העצם 'סליחה', שמופיע במקרא רק שלוש פעמים (בספרים המאוחרים)- "כִּי-עִמְּךָ הַסְּלִיחָה-לְמַעַן, תִּוָּרֵא" (תהלים קל 4), "לַאדֹנָי אֱלֹהֵינוּ, הָרַחֲמִים וְהַסְּלִחוֹת" (דניאל ט 9), "וְאַתָּה אֱלוֹהַּ סְלִיחוֹתחַנּוּן וְרַחוּם" (נחמיה ט 17), פינה את מקומו בלשון חז"ל ל-'מחילה' – "ומברך עליהן שמונה ברכות--על התורה, ועל העבודה, ועל ההודאה, ועל מחילתהעוון" (יומא ז,א). במקורות הבתר מקראיים נשמר השימוש בשם העצם של השורש המקראי דווקא- במגילות: "תשפטם בהמון רחמים ורוב סליחה" (1QHa XIV 9),  "ורוב סליחות / לכפר בעד שבי פשע" ( (CD11, 4), וגם בספר בן סירא- "אל סליחה אל תבטח להוסיף עון על עון". (ה,ה).
הנטייה של חטאנו/ פשענו בגוף ראשון רבים כמו - אשמנו, בגדנו וכו' שבוידוי בתפילת יום הכיפורים, מעידה על כך שהחטא הוא נחלת הכלל.  ההודאה בחטא- "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל-נָתָן, חָטָאתִי לַיהוָה"  (שמ"ב יב 13) מאפשרת תשובה, שהיא התנאי לסליחה – "וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל-דָּוִד, גַּם-יְהוָה הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ--לֹא תָמוּת" (שם). שורשים אלו –ח.ט.א / פ.ש.ע  מופיעים כצמד מקביל כבר במקרא, בגוף שלישי-  "וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ-לָךְ, וּלְכָל-פִּשְׁעֵיהֶם אֲשֶׁר פָּשְׁעוּ-בָךְ" (מל"א ח 50), וכן כשם עצם- "וְכִפֶּר עַל-הַקֹּדֶשׁ, מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וּמִפִּשְׁעֵיהֶם, לְכָל-חַטֹּאתָם" (ויקרא טז 16). כך גם במשנה - "וכך היה אומר, אנא ה'--עוויתי פשעתיוחטאתילפניך, אני וביתי ובני אהרון עם קדושך; אנא ה'--כפר נא לעוונות ולפשעיםולחטאיםשעוויתי ושפשעתיושחטאתילפניך, אני וביתי" (יומא ד,ב). אלא שבלשון המשנה ח.ט.א שימש כפועל וכשם עצם "מן המניין"- "כוהן משיח שעבר ממשיחותו, ואחר כך חטא" (הוריות ג ב), "וכל המרבה דברים, מביא חטא"(אבות א יז); ואילו פ.ש.ע מופיע רק במסכת יומא. מכיון שעניינה של מסכת זו הוא יום הכיפורים , אפשר להסיק  ש-פ.ש.ע שימש רק בהקשר זה, כמטבע קפוא, ולא כחלק מהמאגר הלקסיקאלי של לשון חכמים. גם במגילות מדבר יהודה נשמר השימוש בצמד זה בתקבולת - 
"נעוינו / [פ]שענו [חט]אנו הרשענו" (1QS I,25) ,  וכן-  "ולפשעיםדרכיך/ וחטאיםהשב אליך" ((4Q393 1ii-2,7, "וכול פשעי אשמתם וחטאתםבממשלת / בליעל" ((1QS I,23.
בתלמוד הבבלי (יומא לו ב) מתפרשת האבחנה שמופיעה כבר במקרא בין  עוון ופשע " אלו המרדים", שהם עבירה בכוונה תחילה למרוד באל, ובין חטאשהוא עבירה על מצווה בשוגג, "אלו השגגות" , וכך- "נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה" (שמות לד 7),  "וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת-כָּל-עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאֶת-כָּל-פִּשְׁעֵיהֶם לְכָל-חַטֹּאתָם" (ויקרא טז 21). 
השימוש ב'אבינו' ככינוי לה' הוא שימוש מאוחר. במקרא 'אבינו' מתייחס על פי רוב לבן משפחה ביולוגי בלבד- "שְׁנֵים-עָשָׂר אֲנַחְנוּ אַחִים, בְּנֵי אָבִינוּ " (בראשית מב 32), "וַנֵּשֶׁב, בָּאֳהָלִים; וַנִּשְׁמַע וַנַּעַשׂ, כְּכֹל אֲשֶׁר-צִוָּנוּ יוֹנָדָב אָבִינוּ "(ירמיה לה 10). רק בישעיה ובדברי-הימים מופיע 'אבינו' ככינוי לה'- "אַתָּה יְהוָה אָבִינוּ,גֹּאֲלֵנוּ מֵעוֹלָם שְׁמֶךָ" (ישעיה סג 16), "וַיֹּאמֶר דָּוִיד, בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ,מֵעוֹלָם, וְעַד-עוֹלָם." (דה"א כט 10). בתוספתא ובמשנה 'אבינו' חוזר לציין אב ביולוגי בלבד- "... תנו לי מה שאכל אביכם וכן הן לא יאמרו לו תן לנו מה שעשה אבינו " (תוספתא בבא מציעא ט,ו ), "אם אמרו היתומים, הרי אנו מעלין על נכסי אבינויתר דינר" (משנה כתובות י,ב ), ואת אבותינו שבמקרא- "ירושה שכשנולד אבינו יצחקלאברהם אבינוהיו הכל שמחין" (סוטה ו,ג ), "רבי אומר, גדולה היא מילה, שכל המצוות שעשה אברהם אבינולא נקרא שלם, עד שמל" (נדרים ג,י ). גם במגילות מדבר יהודה 'אבינו' לא משמש כפניה לה'.
'מלכנו' משמש במקרא רק פעמיים כפניה לה' – "כִּי יְהוָה שֹׁפְטֵנוּ, יְהוָה מְחֹקְקֵנוּ; יְהוָה מַלְכֵּנוּ, הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ" (ישעיה לג 22 ), "זַמְּרוּ אֱלֹהִיםזַמֵּרוּ; זַמְּרוּ לְמַלְכֵּנוּזַמֵּרוּ." (תהלים מז 7). שימוש זה מופיע גם במגילות- זמרו ידידים שירו למלכ , גדול לאלנו וכבוד למלכנו   ((4Q427 7i13,15, ברוך את]ה אלי מלך הכב[ו]ד  ( Q491 8-10i64) , אך נעדר מהמשנה.          
מאחורי "כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה" שבברכה,  עומד הפסוק המקראי – "כִּי-אַתָּה אֲדֹנָי, טוֹב וְסַלָּח" (תהלים פו 5). 'סַלָּח' היא מילה יחידאית במקרא. מילה זו לא קיימת במשנה בגלל היעדרותו המוחלטת של שורש זה בתקופה זו. בימי הביניים תפש 'סַלְחָן' את מקומו של 'סַלָּח'.
סַלָּח, מורכב מהשורש ס.ל.ח במשקל קַטָּל, שהוא מן המשקלים המועטים שיש בהם יחס קבוע בין המשקל ובין המשמעות, לציון תכונה קבועה. מתוך כ-40 שמות משקל זה, רק מעטים מתועדים במקרא- "וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל, לַטַּבָּח, תְּנָה אֶת-הַמָּנָה, אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ"(שמ"א ט 23), וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף, נֹשֵׂא סַבָּל ; (מל"א ה 29). בלשון חז"ל ניתן לראות התרבות של מילים במשקל זה שלא מצויות במקרא, כגון- גבאיצדקה (קידושין ד,ה), הסייד ששכח עציץ בבור(מקוות ב,ח).
לתיאור האל במשקל זה מופיע גם התואר 'קַנָּא'- "כִּי אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֵל קַנָּא--פֹּקֵד עֲו
ֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים" (דברים ה 8). כך גם האדם שנוהג לחטוא בדרך קבע הוא חַטָּא (רע, רשע, פושע) – "וְאַנְשֵׁי סְדֹם, רָעִים וְחַטָּאִים, לַיהוָה, מְאֹד" (בראשית יג 13), "אַשְׁרֵי הָאִישׁ- אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ, בַּעֲצַתוּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים, לֹא עָמָד" (תהלים א 1). ובמגילות- ולפשעים דרכיך/ וחטאיםהשב אליך
 ((4Q393 1ii-2,7
חַנּוּן מופיע בכל המקורות רק כתואר ליהוה. מילה זו לא שינתה או הרחיבה את שימושיה ומשמעויותיה, אלא נשארה אידיום קפוא, צמוד ל-יהוה. במקרא זהו אחד מיג' מידות האל, שמשה מונה לאחר חטא העגל, בבקשתו ליהוה שיסלח לעם- 6 וַיַּעֲבֹר יְהוָה עַל-פָּנָיו, וַיִּקְרָא, יְהוָה יְהוָה, אֵל רַחוּם וְחַנּוּן-אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת 7נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים, נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה; וְנַקֵּה, לֹא יְנַקֶּה-פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים וְעַל-בְּנֵי בָנִים, עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים (שמות לד).
'חנון' מופיע בעיקר בצמד  'רחום וחנון' , שסדר המילים בו התהפך בספרים המאוחרים ל- 'חנון ורחום' -  "כִּי יָדַעְתִּי, כִּי אַתָּה אֵל-חַנּוּןוְרַחוּם, אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד" (יונה ד 2), "וְאַתָּה אֱלוֹהַּ סְלִיחוֹת חַנּוּןוְרַחוּם, אֶרֶךְ-אַפַּיִם וְרַב-וחסד (חֶסֶד)-וְלֹא עֲזַבְתָּם" (נחמיה ט 17).
ליהוה, הַמַּרְבֶּה לִסְלוחַ, בניגוד לאדם שמתקשה לסלוח, אין גבול למידת הרחמים, שכן זוהי אחת ממידותיו הקדושות-  "יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ, וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו; וְיָשֹׁב אֶל-יְהוָה וִירַחֲמֵהוּ, וְאֶל-אֱלֹהֵינוּ כִּי-יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ" (ישעיה נה 7)
ברכת הסליחה היא פניה ובקשה לאל, באמצעות שימוש בתקבולת נרדפת. מחבר הברכה שיבץ מילים שמופיעות בתפוצה משלימה בתקופות שונות לצמד שנראה "טבעי" זה לצד זה- ס.ל.ח המקראי עם מ.ח.ל המשנאי. השימוש הנדיר ב-אבינו / מלכנו - בפניה ליהוה הפך לכינוי נפוץ, כמעט נרדף, לשם ה'. התקבולת ח.ט.א / פ.ש.ע שמוכרת כבר במקרא כצמד, הן בנטיה פועלית והן כשם עצם (פושעים וחַטָּאים), משמשת להדגיש את הרעיון של העוון הקולקטיבי שעליו מבקשים סליחה ומחילה. הפסוק המקראי החותם את הברכה ("כִּי-אַתָּה אֲדֹנָי, טוֹב וְסַלָּח")  עבר שינוי בעיקר בסדר המילים (כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה) , ובהחלפת 'אדני' ב-'אל'. פועל בבינוני (מרבה) הפך, כמו בשאר הברכות, לתואר שחותם את הברכה.



סליחה, תשובה וכפרה

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית


סליחה היא מושג המתואר במקרא כתכונה אלוהית, שכן רק אלוהים הוא זה הסולח, כפי שעולה מחמישים הפעמים שנזכר הפועל סלח במקרא. הסליחה האלוהית היא היפוכו של החטא האנושי, מפני שעל פי המקרא האדם הוא זה המועד לחטוא מעצם הווייתו, ואלוהים לבדו הוא זה המתבקש לסלוח לו. החטא, המתרחש במישור האנושי, מופנה תמיד במישרין לא רק נגד הזולת שחוטאים לו, אלא בראש ובראשונה  נגד אלוהים נותן החוק ומכונן המוסר. על כן אלוהים הוא זה המתבקש לסלוח ולמחול. כך כותבים מחברי המקרא הפונים לאלוהים בבקשת סליחה על חטאי העם: 'וסלחת לעווננו ולחטאתנו, ויאמר ה' סלחתי כדבריך' (במדבר יד, כ); 'ואתה אלוה סליחות חנון ורחום' (נחמיה ט, יז); 'לאדוני אלוהינו הרחמים והסליחות' (דניאל ט ט), 'כי אתה ה' טוב וסלח' (תהלים פו, ה) 'וסלחת לחטאת עמך ישראל' (מלכים א ח, לד). 

הסליחה, המחילה, הרחמים, החנינה והכפרה, החסד והצדק, שמאפיינים את האל ברבים מממדיו בעולם המקראי, קשורים כולם אלה באלה, והם היפוכם של החטא, העוון, הפשע, הרשע, העוול, החמס והזדון, ההתעמרות, האכזריות, הגזל, הנישול, הכיבוש והעריצות, המאפיינים את ההוויה האנושית מאז סיפור קין והבל.
על פי תפיסת האדם הפסימית של המקרא, אלוהים נתפס כנותן החוק, המתווה את הפער בין המצוי (חטא ועוול, רשע ופשע, עריצות וכפייה, התעמרות ודיכוי, נישול וגזל) לרצוי (חסד וצדק, טוב ורחמים, דין ומשפט, אמת וקדושה, שלום ושלוה). כדי לעבור מהמצב המצוי, של עוול או חטא הכרוך בעונש, למצב הרצוי של חרטה ופיוס,  מחילה וסליחה, חסד, דעת, אמת וצדק, נוצר מנגנון התשובה, הכפרה והסליחה. התשובה היא נחלתו של כל אדם בכל עת, וחובתו ביום הכיפורים. הכפרה נמנית עם המטלות של הכהן הגדול המתווך בין האדם החוטא לאל הסולח, והסליחה היא חסדו של האל, השמור לשבים בתשובה מחטאיהם, ומבקשים את סליחת זולתם.
אם בעולם המקרא רק אלוהים הוא זה המכפר והסולח לאדם העובר על חוקיו בשוגג ובמזיד, והכפרה קשורה בצום ותענית, בחרטה וסליחה, בתשובה וצדקה, המעבירים את רוע הגזירה, (כדברי הרמב"ם: "יום הכיפורים הוא זמן תשובה לכל, ליחיד ולרבים, והוא קץ מחילה וסליחה לישראל. לפיכך חייבים הכול לעשות תשובה ולהתוודות ביום הכיפורים", משנה תורה, הלכות תשובה, פרק ב הלכה ז), הרי שבעולמנו הסליחה מיוסדת על ההנחה שבני אדם הם אלה החוטאים איש לרעהו, בשוגג ובמזיד, בסתר ובגלוי, גם במקום שאין שכר ועונש משמים אלא רק צדק ודין, מצפון ומוסר, מעשה ידי אדם. בני אדם הם גם אלה המתחרטים, מתנצלים, מפייסים ומתפייסים, הסולחים או מסרבים לסלוח איש לרעהו, שכן כולם עלולים למצוא עצמם במצב שבו הם טועים, שוגים, נכשלים, חוטאים, מזידים, וגורמים עוול בשוגג ובמזיד.
אלא שמותר האדם הוא בכך, שמפעם לפעם הוא מבחין בפער שבין הרצוי למצוי ורואה בעוול מצב טעון תיקון או מצב המחייב לשוב בתשובה, להתחרט, להודות, לקבל אחריות, להתנצל, להתפייס ולבקש סליחה ומחילה. את זאת למד האדם כבר בימים קדומים מהסיפור המקראי, שבו האדם מודה על חטאו, כבסיפור יהודה ותמר, המלמד אותנו על הקרבה שבין הודה ב[חטאו] לבין וידוי על חטא [תן תודה], הנגזר מאותו שורש, לבין יידוי החטאים [כבשילוח השעיר לעזאזל נושא חטאי ישראל למדבר]. עוד נלמד עניין זה מהתפילה המקראית, שבה האדם מתוודה על חטאו ומתחנן ומבקש סליחה ומחילה, כבסיפור דוד ובת שבע, ואף נלמד מהחוק המקראי, התובע תשובה, חרטה, כפרה, בקשת מחילה וסליחה, בשעה שהוא מכונן איום שבמערכת ענישה מידי שמים, שעל פיה החוטא שאינו שב בתשובה ומכפר על חטאיו ומפייס את נפגעיו, נכרת מעמו בעונש כרת.
עוד למד האדם להבחין בפער שבין הרצוי למצוי בתהליך ארוך ומייסר, רווי שפיכות דמים, שבו התגבש המוסר האוניברסאלי, התובע כבוד לאדם באשר הוא אדם ('חביב אדם שנברא בצלם') ומזכה כל אדם בזכות לשוויון ('כל בני אדם נולדו שווים'), ותובע את הזכות לצדק, חירות, ריבונות, כבוד, חסד ואמת. אלה הגוזלים זכויות יסוד אלה, השמורות לכל אדם, הם החוטאים, ובפניהם פתוחה הדרך לחזור בהם ממעשיהם הרעים, להתחרט, לשוב בתשובה, לפייס את הנפגע ולבקש סליחה ומחילה.
השפה העברית עשירה בניבים ובמילים, במושגים ובפעלים המביעים צורך חיוני זה בחיי אדם: להודות ב, לתת תודה על חטא, להתוודות, לסלוח, למחול, לפייס, להתפייס, לבקש סליחה, לחזור בתשובה, לכפר, להתחנן, להתנצל, לפצות, לקבל אחריות ועוד כיוצא באלה ביטויים המכוננים יחסי אנוש מתוקנים החורגים משגרת היום יום, שכן הם כוללים את ההנחה שיש דרך לשנות ולתקן את העבר, וכל מעשה שנעשה, ניתן להשיבו. השפה משקפת תרבות המודעת לכך שבכל מקום שבו מתקיימים יחסי אנוש, מתחוללות כל הזמן באופן בלתי נמנע טעויות, מכשלות, שגגות ועוולות, בשוגג ובמזיד, לצד חטאים, פשעים ועבירות, אך היא מוסיפה על ודאות זו את הערך התרבותי המאמין ביכולת לסלוח, לפצות להתחרט ולתקן את המעוות, המיוסדת על ההכרה באפשרות לבטל ולמחוק אירועים שהיו ולא להעביר את כובד החטא מדור לדור. הרצון לתקן מצב זה של חטא עוון ופשע, ולהכיר בכך שעושה העוול טעה ונכשל, ורוצה להתחרט ולשוב ולבקש סליחה ממי שנעשה לו עוול, הוא העומד מאחרי רעיון התשובה שהוא התנאי לסליחה ולכפרה.
במסורת היהודית יום הסליחה הוא יום הכיפורים, החל מדי שנה  בתאריך קבוע בלוח, בעשור לחודש השביעי, הוא חודש תשרי, חודש הסליחות והרחמים. ליום הסליחה קודם חודש הסליחות, המתחיל מראשית חודש אלול, וקודמים עשרת ימי תשובה, בין ראש השנה ליום הכיפורים, שעניינם הוא הרהור בזיקת האדם לאלוהיו, ביחס לחוקי האל שעליהם עבר בשוגג ובמזיד, ובזיקתו לחבריו, בזיקה לשאלות של חטא, עוון ופשע, עוול, פגיעה, עלבון ועבירה, ובזיקתו לאויביו ביחס לשאלות של חיים ומוות, עוול וגזל, הרג ונישול, דיכוי, גירוש והתעמרות, הקשורות כולן למידת אנושיותו של האויב ולנסיבות שבהן הפך לאויב.
תפילת יום הכיפורים כוללת ביטויי בקשת סליחה ומחילה בלשון רבים, שכן החטא הוא נחלתו של כל אדם ('לפתח חטאת רובץ') ולא רק פשעו של היחיד יוצא הדופן, וכלל ציבור המתפללים מפרט בקול רם את מכלול החטאים האפשריים שעלולים להתרחש בין אדם לרעהו, מביע חרטה, ומבקש סליחה ומחילה על חטאיו במשך השנה החולפת כדי שיזכה בכפרה. השאלה היא האם חטאים שבין אדם לחברו מתרחשים רק ביחס לבני קהילה משותפת החולקת ערכים משותפים, דתיים, תרבותיים ואזרחיים, או גם ביחס לקהילת האויב, שאיננה חולקת בהכרח ערכים משותפים אלה, ולנסיבות הגדרתו ככזה הקשורות ביחס המורכב שבין עושי העוול לקרבנותיהם בשני הצדדים.
יש הרואים בסליחה מהלך תודעתי פנימי המבטא את שחרור הנפש מרגשי האשמה על חטאים גלויים ונסתרים, ויש הרואים בסליחה את הזדמנות ההרהור על הפער בין הרצוי למצוי, ויש הרואים בסליחה הזדמנות לתיקון של  דבר מה שנפל בו פגם, ויש הרואים בה פתח לדיאלוג אנושי עמוק המשנה את פני הדברים, אולם  הכול מסכימים שהסליחה אינה נפרדת מההודאה ומקבלת האחריות, מהחרטה והתשובה, מהרצון לפייס ולפצות, לכפר ולתקן, ומן ההתחייבות לשפר בעתיד את מה שנפגם בהווה או בעבר ולנסות ולתקן את העבר ככל שרק ניתן במסגרת 'תיקון עולם'.
כדי לזכות בסליחת האדם הנפגע, מושא העוול, יש קודם לרצותו ולפייסו בדברים ובמעשים, כפי שדברי המשנה על יום הכיפורים המצויים במסכת יומא, מיטיבים לבאר:
'עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר. עבירות שבין אדם לחברו, אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו'  (משנה יומא).
המימד הברור 'והפשוט' יחסית בשאלת הסליחה, קשור באלה שחטאנו להם ואנו מבקשים את סליחתם אחרי חרטה, ריצוי, פיוס, כפרה, דיבור, פיצוי, תיקון  ושילומים, ואילו ההיבט המורכב והקשה בסוגיית הסליחה קשור באלה שאיננו רוצים לסלוח להם, אלה שחטאו נגדנו חטאים שאין עליהם כפרה,אלה שאיננו יכולים לסלוח להם, או אלה שיכולת הסליחה איננה קיימת לגביהם.
אין זו יד המקרה שארגון החסד הגרמני הפועל בישראל שנים רבות, כינה את עצמו בשם "כפרה" שכן פעיליו, הראויים לכל שבח, העובדים עם ילדים פגועים ועם זקנים תשושים במוסדות סיעודיים ומבצעים עבודות קשות שאחרים אינם רוצים לעשות,  יודעים היטב שאין כפרה ומחילה לחטאי אבות אבותיהם בדור השואה. הם, שלא חטאו, באים כדי לכפר במעשיהם על חטאי אבותיהם, חרף העובדה שידוע להם היטב שלגבי רובו המכריע של הציבור היהודי, או לגבי כולו, לא קיימת אפשרות של סליחה ומחילה לגבי מה שהתרחש בשואה, שכן אין דרך לתקן את העוול שבאכזריות המפלצתית חסרת הרחמים שאפיינה את הרוצחים, אין דרך לתקן את מה שנגרם באבדן צלם אנוש של הנרצחים ואין דרך לכפר על רצח עם.
אולי אין זו יד המקרה שסליחה היא תכונה אלוהית כפי שציינתי בראשית הדברים, שכן האדם מתקשה עד מאד, ואולי כלל איננו יכול לסלוח על עוולות וחטאים שנעשו לו ולאהוביו, לילדיו, לרעיו, לקרוביו ולחבריו, לעומת זאת הוא מבקש על נקלה שייסלח לו והוא מוכן לשם כך לשוב בתשובה, לצום ולכפר ולהרבות בסליחות.
אך, האם אמנם הנאנסת יכולה לסלוח לאנס? האם המשועבד יכול לסלוח למשעבד? האם נפגע גילוי עריות יכול למחול לפוגע בו? האם נכבש יכול לסלוח לכובש? האם קרוביו של הנרצח יכולים לסלוח לרוצח? האם יתום יכול לסלוח למי שהסב ביתמותו בכך שרצח במזיד את אביו או את אמו? האם אביו של המעונה יכול לסלוח למענה? האם המושפל יכול לסלוח למשפיל? האם אמה ואביה של הנאנסת יכולים לסלוח לאנס? האם הנרדף, הנגזל, הנכבש והמנושל, יכול לסלוח לרודף? לגוזל? לכובש ולמנשל? האם אדם יכול לסלוח למי שהלבין פניו ברבים על לא עוול בכפו? האם המופלה, המודר והמושפל יכול לסלוח למדיר, למשפיל ולמפלה?
האם אדם שהתעוור מפגיעת אבן יכול לסלוח לפוגע בו? האם נפגעי תאונות דרכים יכולים לסלוח למי ששלל מהם את בריאותם ועצמאותם כשהפך אותם בהרף עין של חוסר תשומת לב, או של שתיית יתר או של מהירות מופרזת, לפצועים, חולים, מוגבלים ונכים, או חלילה ליתומים ואלמנות?
דומה שאפשר לסלוח על חטאים שניתן לתקן ועל עוולות שאפשר לרפא, או על פגיעות שאפשר לפצות עליהן, אבל קשה עד מאד, אם לא בלתי אפשרי, לסלוח לאנשים שנטלו חיים, לרוצחים, אנסים, מגלי עריות ומענים, לפושעים ועבריינים, לנהגים שיכורים ולחיילים מתעללים, שעליהם ועל מעשיהם נאמר "מעות לא יוכל לתקן" (קהלת א טו). שמץ תקווה יש בעובדה שקיימים יחידי סגולה שמוצאים בנפשם כוח לסלוח על עוולות נוראות שנגרמו להם או להן, להתפייס ולחבק את הפוגע בהם ולכונן עמו קשר אנושי כדי לסייע בתהליך החרטה, התשובה והכפרה הכרוך בנשיאה משותפת של עולה הכבד של הפגיעה. אנשים ונשים אלה נמנים עם מרחיקי הראות המחוללים תמורות חברתיות מרחיקות לכת, או עם מייסדי דתות חדשות ומספרם מועט.
מזווית אחרת ראוי לציין שרבים מגדולי היוצרים בארץ ובעולם הם אנשים שחוו פגיעה שאין לה תקנה, כאב שאין לו גבול ועוול בל יסולח, והפכו את הפגיעה, הכאב והעוול, הייסורים, הכעס והזעם, בתהליך עמוק של הודאה, וידוי, בירור, חשיפה והצטללות למטמורפוזה ספרותית, אמנותית, נבואית או שירית, ולמקור יצירה והשראה. לאה גולדברג, דליה רביקוביץ, יונה וולך, יאיר הורביץ ועמוס עוז, שהתייתמו מאחד מהוריהם בנסיבות קשות, נמנים על גדולי הסופרים והמשוררים בארץ. עמוס עוז, שאמו התאבדה בנעוריו, אמר פעם שמאחורי כל יצירה גדולה יש פצע, וספריו של פרנץ קפקא שאביו התעמר בו, חיבוריו של גרשם שלום שאביו התעמר בו, וספריה של וירג'יניה וולף שנאנסה בידי אחיה החורג, מעידים על כך בבירור. סיפורו הנודע של עגנון 'סיפור פשוט' מדגים את מורכבותן של העוולות המתחוללות בתוך המשפחה, שאין עליהן סליחה כפרה, ורק המחלה היא מפלט מהן, וספרו של איאן מקיוון 'כפרה', מדגים את נוראות העוול הנעשה כלאחר יד, קובע גורלות באקראי ומשבש את החיים שיבוש שאין לו תקנה, ומדגים את היחסים בין חטא, עוול, סליחה וכפרה. מחברים רבים שכתבו אחרי השואה דוגמת פול צלאן, פרימו לוי, דן פאגיס, אידה פינק, רות בונדי, אהרון אפלפלד, סבינה שביד, ליזי דורון, חיים גורי ואמיר גוטפרוינד , היטיבו להראות מה גדול כוחה של האמנות בחשיפת עומק הפגיעה וגילוי האמת העולה על כל דמיון, בכול הקשור באכזריות האנושית, במציאות שאין בה סליחה וכפרה.
מן הצד השני, ראוי לזכור, שרבים מגדולי הפושעים והעבריינים הם אלה שנפגעו פגיעה אנושה במהלך חייהם, פגיעה שלא יכלו לסלוח עליה, והפכו את הזעם והכעס לתשתית הנקמה והעבריינות שהם כופים על עצמם ועל זולתם.
מסורת התפילה היהודית קובעת את רשימת החטאים שאפשר לבקש עליהם סליחה ביום הכיפורים בסדר אלפביתי בלשון רבים, רשימה השבה ונאמרת בקול רם כמה פעמים : "אשמנו. בגדנו.  גזלנו. דברנו דופי. העווינו. והרענו. זדנו. חמסנו. טפלנו שקר. יעצנו רע. כזבנו. לצנו. מרדנו. נאצנו. סררנו. עוינו. פשענו. צררנו. קשינו עורף. רשענו. שחתנו. תעבנו. תעינו. תעתענו.
ומבקשת כנגד רשימה זו: "ועל כולם אלוה סליחות , סלח לנו, מחל לנו, כפר לנו", ומוסיפה אחרי תפילת כל נדרי 'סלח נא לעוון העם הזה כגודל חסדך'.. ומסיימת ואומרת שלוש פעמים:  "ויאמר ה': סלחתי  "כדבריך".  גם בתפילת מנחה נאמר: "סלח לנו אבינו כי חטאנו, מחל לנו כי פשענו, כי אל טוב וסלח אתה, ברוך אתה ה' המרבה לסלוח".  דומה שכגודל  רשימת החטאים, שאיננה מונה שפיכות דמים, אונס, התעללות וגילוי עריות, התעמרות, דיכוי וכיבוש, כך עמוק הוא הצורך האנושי בסליחה, אולם כשם שאלו אינם ניתנים לביטול, כך גם זו נשארת כתוחלת.
"שלושה מאפיינים מיוחסים לגישה היהודית למחילה", הוא מציין, "ראשית, החובה למחול מותנית בכך שהפוגע יתחרט על הרעה שעשה ויבקש סליחה מהנפגע. שנית, יש חטאים שאין עליהם מחילה, גם אם הפוגע מתחרט עליהם ומבקש סליחה. שלישית, אי אפשר למחול בשם מישהו אחר".
חשיבות רבה יש בתהליך הסליחה בין עמים הלוחמים זה בזה על אותה כברת ארץ שכן תהליך הפיוס והסליחה הוא חלק מהמאמץ של שוחרי השלום לעצור את מעגל הדמים שבו אלימות גוררת אלימות בין בני אדם, בין קבוצות ובין עמים ולפתוח במעגל חיים חדש.
ראוי לזכור שצדה השני של הסליחה, הקשורה בהלכות תשובה, הוא הנקמה: הראשונה רצויה ומבוקשת כדי לאפשר את המשך החיים, אם כי לא תמיד היא אפשרית. ואילו השנייה אסורה בתרבות היהודית על אדם מישראל, שנאמר לו במפורש: "לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, אֲנִי ה'" (ויקרא יח יט). הנקמה בדת היהודית מופקדת רק בידי שמים, בדמות 'אל נקמות ה'' או בדמות המשיח הנוקם שאמור לנקום את נקמת מקדשי השם שנהרגו על לא עוול בכפם בידי רודפיהם, אם כי ידוע לכול שרגשי הנקם של הנפגעים מניעים פעולות נקם לא מעטות בחיי אדם, או בחיי עם, חרף היותן אסורות מכול וכל. פעמים רבות אדם שכבודו האנושי נפגע ושכאבו בלתי נסבל, איננו יכול למחול ואיננו רוצה לסלוח, ופעמים שהוא רוצה לנקום וליטור, כידוע במקורותינו מסיפורי יעקב ועשיו ומסיפורי יוסף ואחיו, מסיפורי אמנון ותמר ואבשלום ומסיפורים נוספים.
השאלה הגדולה העומדת בפני דורנו היא האם יכולים שני צדדים החיים על אותה כברת ארץ, שנגרמה להם פגיעה קשה ונגרם להם סבל ועוול, להתגבר על רגשי הזעם והנקמה ולמצוא דרך לשוב ולכפר, לתקן, לפצות ולהתפייס, למחול ולסלוח, כדי להתחיל מחדש.

גמר חתימה טובה.

ברכת גמר חתימה טובה לכל גולשי הבלוג

ותעמוד לגורלך לקץ הימין

$
0
0
משׁה  שׁפריר, משורר
פיסול: אלכסנדר קירזנר. צילום: יואב מזור. שדרות אלורוב, ירושלים. 
"בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ" – כָּךְ לָחַשׁ הַנָּחָשׁ,
"...וִהְיִיתֶם כֵּאֱלֹהִים יוֹדְעֵי טוֹב וָרָע".
וְאוּלַי גַם הוֹסִיף וְלָחַשׁ הַנָּחָשׁ לְחַוָּה:
'אַךְ עַד קֵץ יְמֵיכֶם אַתֶּם לֹא תֵּדְעוּ
אֵיזֶהוּ הַיּוֹם בּוֹ מוֹת תְּמֻתוּן'.
וְכָּךְ גַּם אָמְרוּ זִקְנֵי מִיקֶנֵילַמֶּלֶך אַגַמֶמְנְוֹן:* *
"אַל תִּתְעַמֵּק בְּסוֹף עֲתִידְךָ, חַכֶּה לְבוֹאֹו".
"וְתַעֲמֹד לְגוֹרָלְךָלְקֵץ הַיָּמִין"-כָּךְ אָמַר הַנָּבִיא דָּנִיאֵל,
"כִּי הַחַיִּים יוֹדְעִים שֶׁיָּמֻתוּ" כָּךְ גַּם קָבַע קֹהֶלֶת.
הַחַיִּים הֲרֵי נִתְּנוּ לָכֶם כִּתְשׁוּרָה לְמִשְׁמֶרֶת,
לִפְעָמִים תֹּאהֲבוּם וּלְעִתִּים גַּם תִּשְׂנְאוּ אוֹתָם                
(שֶׁכֵּן כְּבָר נֶאֱמַר בְּמִשְׁלֵי "שׂוֹנֵא מַתָּנוֹת – יִחְיֶה"),
אַךְ לֹא תֵּדְעוּ מֵרֹאשׁ אֶת צֹפֶן גּוֹרַלְכֶם וּמָתַי יָבוֹא קִצְּכֶם.

וּפְרָט לְבַת-יִפְתָּח, אֲשֶׁר יָדְעָה בְּדִיּוּק מָתַי תֻּעֲלֶה לְעוֹלָה:
מִקֵּץ שְׁנֵי חֳדָשִׁים, שֶׁבָּהֶם תֵּבְךְּ עַל הֶהָרִים עַל בְּתוּלֶיהָ.
אוֹ לְקָסַנְדְרָה הַנְּסִיכָה-נְבִיאָה, שֶׁיָּדְעָה מֵרֹאשׁ עַל חֻרְבָּנָהּ
שֶׁל טְרוֹיָה עִירָהּ, וְגַם בִּשְּׂרָה עַל מוֹתָהּ בְּטֶרֶם נִשְׁחֲתָה
(אֶלָּא שֶׁאִישׁ לֹא הֶאֱמִין לָהּ וְגַם לֹא לְדִבְרֵי-נְבוּאָתָהּ).

וּפְרָט לְעוֹד כַּמָּה נָשִׁים וְאִישִׁים וּנְבִיאִים כְּמוֹתָהּ.
- אֵין בְּנֵי-הָאָדָם יוֹדְעִים לָבֶטַח אֶת עֵת קִצָּם,
וַהֲרֵי זֶה הוּא הַנֶּעְלָם הַנּוֹטֵעַ תִּקְוָה בְּלִבָּם
וְהַמְחַזֵּק אוֹתָם בִּקְשָׁיֵי חַיֵּיהֶם בָּעוֹלָם.                                                                                           
                                                                
* דָּנִיאֵל יבּ, 13;  ** מתוך "אַגַמֶמְנוֹן" מאת אַיְסכילוּס.



  

על קהלת בסוכות

$
0
0
פרופ' משה ציפור, אוניברסיטת בר-אילן

Biblia de Cervera, Ecclesiastes
אנו רגילים לראות ב'חמש מגילות'[1] מעין קבוצה אחדותית, כדרך שרואים את ספרי יהושע, שופטים, שמואל ומלכים כקבוצה, וכשם שספרי אמ"ת (איוב, משלי ותהלים) נחשבים כמין קבוצה ולה מרכיב משותף – מערכת הטעמים המיוחדת, השונה לחלוטין ממערכת הטעמים המשותפת לכל יתר ספרי התנ"ך. בספרי (תנ)ך שלמים, החל מכתבי-יד של ימי הביניים, 'חמש המגילות' מופיעות יחדיו, אלא שיש שתי מתכונות עיקריות בסדרן; האחת, על פי סדרן הכרונולוגי: רות (בימי שפוט השופטים), שיר השירים, קהלת (מיוחסים לשלמה בן דוד), איכה (מזמן החורבן), אסתר (מלכות פרס);[2] השנייה, על פי סדר קריאתן בבית הכנסת במהלך השנה: שיר השירים (פסח), רות (שבועות), איכה (תשעה באב), קהלת (סוכות), אסתר (פורים).[3] כאן נייחד את הדיבור על מגילת קהלת.

בחלק מעדות ישראל (בעיקר בקהילות אשכנז) נהוג לקרוא את ספר קהלת בבית הכנסת בחג הסוכות. יש הקוראים אותו כל אחד לעצמו, ויש נוהגים שאחד קורא לכולם, יש הקוראים מתוך ספר מודפס ומנוקד, ויש המקפידים לקרוא מתוך מגילה כשרה, הכתובה בדיו על עור בהמה, בדומה לספר תורה, ויש שאף מקדימים ומברכים "על מקרא מגילה" ו"שהחיינו". בימינו רווח המנהג לקרוא ספר קהלת בשלמותו בשבת של סוכות, בין שהוא יום טוב ובין שהוא חול המועד. 
המקור לקריאת קהלת בסוכות נעלם מאתנו. ידוע לנו בבירור על מנהג זה רק החל מתקופתו של רש"י, מתוך מחזור ויטרי של ר' שמחה, תלמידו של רש"י. במסכת סופרים - שהוא חיבור מתקופת הגאונים - במהדורה שנדפסה יחד עם התלמוד הבבלי (בפרק יד), מסופר על מנהגי הקריאה של אסתר, רות ושיר השירים, ומתוארת קריאתן חלקים-חלקים במוצאי ימי החג או אף במוצאי השבתות הסמוכות להם. ספר קהלת לא נזכר כאן. ואילו במהדורתו של היגער מצוטטים מקורות (ביניהם ה"מרדכי" למגילה סימן תשפ"ג), המוסיפים גם את ספר קהלת. עם זאת, במסכת סופרים מדובר רק בנוסח הברכה שיש לומר לפני הקריאה בספרים אלו, שהיא "על מקרא מגילה", ולא "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לקרות בכתבי הקודש" הנאמרת לפני הקריאה בספרים אחרים מן הכתובים, ואין ציון מועד מסוים לקריאת מגילה זו או אחרת. יתר על כן, נאמר שם במפורש שלפני קריאת מגילת אסתר צריך להזכיר "זמן" (דהיינו ברכת "שהחיינו... והגיענו לזמן הזה"), מה שמלמד שקריאת מגילה זו היא במועד מוגדר, ולא נאמר שיש להזכיר "זמן" בעת קריאת מגילות אחרות. מכך אפשר אולי להסיק, שאין מדובר במנהג של קריאת מגילות אלה פעם בשנה במועדים מוגדרים (ראו גם בבלי שבת קטז ע"ב, שם נשתקף מנהג קדום של קריאה בכתובים בשבתות).
במשנה (מסכת מגילה) מדובר בחובת קריאת מגילת אסתר בפורים. קריאת איכה בתשעה באב קשורה בוודאי גם לכך שאסור ביום זה ללמוד תורה המשמחת לב, או לקרוא בנביאים ובכתובים, חוץ מאשר בספרים ה"רעים", כמו איכה ואיוב. כיוון שביום זה האסור בתלמוד תורה המשמחת לב קראו באיכה, הפך הדבר למנהג של קבע. קריאת רות בשבועות, זמן מתן תורתנו, בוודאי קשורה בהצטרפותה של רות לעם ישראל, "עמך עמי ואלוהיך אלוהי" (רות א, טו; הגם שלא זה היה המניע העיקרי של רות בלכתה עם נעמי לארץ יהודה). גם הציון של תקופת קציר שעורים וקציר חיטים כזמן התרחשותם של כמה אירועים בסיפור (שם א, כב; ב, כג). קושר את רות החג השבועות שהוא חג "ביכורי קציר חטים" (שמות לד, כב). ואם כן, כדרך שקוראים בתורה או מפטירין בנביא מעניין היום, כך גם קוראים בכתובים מעניין היום. אפשר שבשל כך נולד הנוהג לקרוא את הספר המדבר על התקופה שבה "הגשם חלף הלך לו, הנִּצָּנים נראו בארץ" (שה"ש ב, יב) ברגל שנחוג "במועד חודש האביב" (שמות לד, יח ועוד). 
פחות ברור הקשר של קהלת לסוכות. ואולי משום שלא היה עדיין ספר מן הכתובים מיוחד לקריאה בסוכות, נבחר לצורך זה ספר קהלת. ושמא היפוכו של דבר: במהלך הדורות נתפסו "חמש מגילות" כקבוצה משותפת, מצאו לקהלת מועד שעדיין אין לו "מגילה": חג סוכות.
במחזור ויטרי (עמ' 441-440) מוזכר הקישור עם הפסוק "תן חלק לשבעה וגם לשמונה" (קהלת יא, ב), אשר בבבלי עירובין (מ ע"ב) נדרש לעניין שבעת ימי פסח ושמונה ימי החג (סוכות; במחזור ויטרי: שבעת ימי החג ושמיני של חג), ואפשר שמנהג הקריאה בקהלת בסוכות, קשור בחיוב למלא נדר עד הרגל. שכן הברייתא קובעת, שכל המאחר לשלם נדרו עד אחרי הרגל הסמוך עובר בעשה, ואם עברו שלושה רגלים – ולדעת כמה מן התנאים, עד שיעבור מחזור של פסח, שבועות וסוכות, בסדר זה - ולא שילם נדרו, הרי הוא עובר על דברי התורה "כי תדר נדר... לא תאחר לשלמו" (דברים כג, כב; ראה בבלי ראש  השנה ד ע"א–ע"ב). בספר קהלת יש פסקה ארוכה אשר מזרזת לשלם את הנדר ללא דיחוי, ומזהירה את המחלל דברו מפני עונש (קהלת ה, א-ה). בספרות חז"ל נאמרו דברים חמורים ביותר על אי-קיום נדרים; ראו למשל שבת לב ע"ב. אפשר שבתחילה קראו מתוך ספר קהלת חלק זה העוסק בנדרים ועוד כמה חלקים עמו (שכן יש בספר חלקים בעייתיים, מהם כאלו שבגללם אף ביקשו - לפי עדותם של כמה מן החכמים - לגנוז את הספר; ראו למשל שבת ל ע"ב),[4] ובתקופה מאוחרת יותר עברו לקרוא את כל הספר כולו. 
במחזור ויטרי מוזכר קשר אחר בין קהלת לסוכות: המונח "קהלת" קשור עם המסופר במלכים-א ח, א-ג: "ויקהלו אל שלמה כל איש ישראל בירח האיתנים בחג, הוא החודש השביעי" ("חג" סתם במקרא הוא סוכות). אפשר גם שהמונח הזה נתפש כקשור לקריאתו במעמד "הקהל", בהתכנס כל העם במועד חג הסוכות מקץ שנת השמיטה אל המקום אשר יבחר ה', ושם קראו באוזניהם את דברי התורה (דברים לא, י-יג).[5]
נאמרו גם טעמים אחרים לקריאת קהלת בסוכות דווקא, וביניהם: "ושמחת בחגך... שבעת ימים תחג לה' א-להיך... כי יברכך ה' א-להיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידך, והיית אך שמח" נאמר בקשר עם חג הסוכות, שהוא  הזמן של "באספך מדגנך ומיקבך" (דב' טז, יג-טו). בעת כזו מתאים לקרוא בספר הממתן את רגשות השמחה, שהאדם עלול להתמכר לה. וכך אומר הקהלת, זה אשר היה מלך על ישראל בירושלים... וכל אשר שאלו עיניו לא אצל מהן (קהלת א, יג; ב, ד-י); "ולשמחה מה זו עושה?" (שם ב, ב).[6]
אכן, מבחינת תכניו ורעיונותיו זהו ספר כלל לא קל ואף מעורר פולמוס. בשל כך היו מחכמי ישראל שאמרו שספר קהלת אינו במעלתם של כתבי הקודש (משנה עדויות ה, ג; ידים ג, ה), ומשום כך אין מן הראוי ללמוד בו. אבל נמצאו בו דברים טובים (כגון חתימת הספר) שהכשירו אותו להיכלל בכתבי הקודש,[7] וגם נמצאו דרכים ליישב את הקשיים שבו (ראו שבת ל, ע"ב; אבות דר' נתן א', ד). 

הערות
[1]  במשנה ובתלמודים נתייחד המונח 'מגילה' לספר אסתר. המונח מגילה קצת מוזר, שהרי אין הוא מתייחס כלל ועיקר לתוכן של הספר (של כל חמשת הספרים המכונים כך) אלא לצורתו החיצונית – ספר נגלל, אך בזה אינו שונה מכל ספר אחר שנכתב על יריעה. ואדרבה, המונח הזה אינו נזכר בתנ"ך ביחס ל'חמש המגילות' אלא בירמיהו לו, בקשר לקובץ מקיף של דברי נבואתו;  ביחזקאל ב-ג, ביחס למגילה חזונית, הכתובה פנים ואחור, וכן בזכריה ה, א-ב, הרואה בחזונו מגילה עפה ומידותיה עשר על עשרים אמה. 
[2]  כך בכתר ארם צובה. זהו גם הסדר המופיע בבבא בתרא יד ע"ב, אלא שם אינם מופיעות ברצף אחד, אלא בתוך שאר ספרי הכתובים, המסודרים כולם בסדרם הכרונולוגי. קרוב לזה הסדר בתרגום השבעים ובוולגטה, אלא שאצלם חמש המגילות משולבות בתוך שאר ספרי נ"ך, וכל הספרים הללו נחלקים בדרך אחרת: ספרים היסטוריוגראפיים, הכוללים את נביאים ראשונים ורות (לאחר שופטים), את דברי הימים ועזרא ונחמיה ועמם אסתר; ספרי החכמה (ועמם קהלת) ושירה (ועמם שיר השירים), וספרי הנבואה (ועמם דניאל, ואל ירמיהו מצורפת מגילת איכה). ונראה שגם זו הייתה מסורת יהודית; אך מאוחר יותר שולבו בתרגום השבעים כמה חיבורים הנודעים לנו בשם 'ספרים חיצונים'. בכתר ארם צובה ספר דברי הימים פותח את ספרי הכתובים.
[3]  וכך נדפס במהדורת קורן ובמקראות גדולות – הכתר, בעריכת מנחם כהן, רמת-גן תשע"ב. 
[4]  "שדבריו סותרים זה את זה". ראו בהרחבה אבן-עזרא בפירושו לקהלת ז, ג, ושם הרבה דוגמאות לזה. בויקרא רבה כ"ח ובמקבילות נאמר בצורה מפורשת יותר: "שדבריו נוטים לצד מינות", ובשל כך ביקשו חכמים לגנוז את הספר; הדוגמאות המובאות שם אינן החריפות ביותר. ראו עוד בהרחבה: מ' זר-כבוד, קהלת (בתוך: חמש מגילות, "דעת מקרא"), ירושלים תשל"ג, עמ' 24 -39; וכן ט' הורוביץ, התנ"ך כמאור וכמראה, חיפה תשע"א, עמ' 17 -45.
[5]  ראו ספר המנהיג לר' אברהם ברבי נתן הירחי, מהד' יצחק רפאל, ירושלים תשל"ח, הלכות החג סימן נז. לפי ההלכה בחז"ל המלך הוא הקורא.
[6]  גם זה אחד העניינים ש"דבריו סותרים זה את זה".
[7]  פתרון מחודד מאוד הציע שד"ל בצעירותו, כפי שהעיד בעצמו (ראו: ש"ד לוצאטו, מחקרי היהדות, כרך א, חלק א, וורשה תרע"ג, "דברי קהלת – הקדמה", בעמ' 67–68). מאוחר יותר חזר בו (ראו: ש' ורגון ומ' צפור, "התופעה של 'תיקון סופרים' / 'כינה הכתוב לפי תפיסת שד"ל'", מנחת ידידות והוקרה לאלעזר טויטו, עיוני מקרא ופרשנות ח (תשס"ח), בעמ' 667 -669.

* גירסה מעובדת של  "על קהלת בסוכות" – שהתפרסם בתוךמפרות האילן – על המועדיםרמת גן תשס"דעמ' 113 -117.


Viewing all 3035 articles
Browse latest View live