Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3040 articles
Browse latest View live

הקרבת קורבנות - בישראל ובעמים

$
0
0
פרופ' מרדכי כוגן, האוניברסיטה העברית
Rodolfo Amoedo - O sacrifício de Abel
הקרבת קורבנות לאלוהים נתפסת במקרא כפעולה אנושית טבעית וכמעט מובנת מאליה. כבר בדור השני לבריאת העולם מסופר על קין והבל המביאים מנחה לה‘, כל אחד מפרי עמלו (בראשית ד, ג-ד). גם על נוח מסופר, שביציאתו מן התיבה בנה מזבח והעלה עליו עולות ’מכל הבהמה הטהורה ומכל העוף הטהור‘ (שם ח, כ). אבות האומה נהגו לבנות מזבחות במקומות רבים בארץ כנען (אברהם [בראשית יב, ז-ח; יג, יח], יצחק [כו, כה]; יעקב [לג, כ; לה, ה]) - כל זה בטרם ניתנה תורה לישראל. 
מן המקרא עולה, שהקרבת קורבנות איננה ייחודית לעם ישראל. ואכן, המחקר האנתרופולוגי מלמדנו שקורבנות כמחווה כלפי האלים וכדרך התקשרות עימהם מקובלים היו אצל רבים מעמי העולם. הסברים שונים הוצעו לנימוסים אלה, וביניהם: (א) הקורבן משמש כמזונם של האלים והאדם נדרש להקריב קורבנות כדי לקיימם; (ב) הקורבן הוא מתנה לאל, ביטוי תודה של האדם על עזרה שזכה לה; (ג) הקורבן מתלווה לבקשה או לתפילה, כמעין שידול של האלים להיטיב עם האדם; (ד) הקורבן נאכל בסעודה משותפת עם האלים, אשר במהלכה נוצרים קשר אינטימי והתחברות עם יסוד העולם. 


חומש ויקרא נפתח בתיאור מערכת הקורבנות שנהגה בישראל בימי הבית הראשון. מערכת זו כללה חמישה סוגי קורבנות בסיסיים: העולה (בהמה או עוף) נשרפה כליל על המזבח. המנחה (סולת בלולה בשמן ולבונה) חולקה לשניים; חלק קטן ממנה הוקטר על המזבח ורובה נועד לכוהנים. חלק קטן מזבח השלמים הגיע למזבח ויתרו נאכל על ידי המקריב ועל ידי הכוהנים. החטאת והאשם למיניהם נשרפו מחוץ למחנה או על גבי המזבח, והנותר היה למאכל לכוהנים. הפרטים הקשורים לעניינים אלה באים בפרשת ’צו‘ (ויקרא ו, א - ח, לו) בהוראות המכונות בשם ’תורות‘: ’תורת העולה‘, ’תורת האשם‘ וכו‘. לפנינו שימוש מיוחד במונח ’תורה‘, השונה מזה המוכר והמקובל. מובנה של ’תורה‘ בהקשר זה של ענייני כהונה היא הוראה, הדרכה (מן השורש יר“ה שעניינו לכוון או להדריך), ולרוב מפרטות ‘תורות‘ אלה (ישנן עשר ’תורות‘ בספר ויקרא ועוד ארבע בספר במדבר) ענייני טקס ופולחן שונים עבור אנשי המקצוע. 
אם נתבונן בנימוסי הקורבנות של שכני עם ישראל, המצרים והבבלים, המוכרים לנו מספרותם ומספרי הדרכה לכוהני דת, נגלה שלשיטתם הקורבן קיים את האלים. אנשי המקדש נהגו לסדר שולחן בביתו של האל (כלומר, במקדש) לפני צלמו; על השולחן הונחו מאכל ומשתה לארוחת האל, בוקר ואחר הצוהריים. והנה שורות אחדות מהוראות הטקס היומי מן העיר ארך שבדרום בבל: ’‘תביא מים (לשטיפת) ידיים לאלים אַנוּ ואַתְנוּ של השמים. תערוך את השולחן ותערוך (עליו) בשר שור, בשר כבש ועוף. תגיש בירה משובחת יחד עם יין נסחט (?), הרבה בכל (מיני) ירקות‘. תמונה גסה המדגימה את תלות האלים בקורבנות מופיעה בסיפור המבול הבבלי. כאשר יצא אותנפישתים (הוא ’נוח הבבלי‘, הגיבור שניצל מן המבול) מן הספינה והכין את הקורבן עבור האלים, אות תודה על הצלתו, ’הריחו האלים את הניחוח, הריחו האלים את הניחוח הטוב, הצטופפו האלים כמו זבובים סביב הזובח (הזבח)‘. לאחר שבועות ארוכים של צום מאונס, בשל המבול, התנפלו האלים על הקורבן כדי להשביע את רעבונם. בנקודה זו היה הקורבן הישראלי שונה בתכלית. אמנם ניתן למצוא ביטויים במקורות המזכירים מושגים אליליים, דוגמת הדרישה מבני ישראל: ’את קורבני לחמי לאשי ריח ניחוחי תשמרו להקריב לי במועדו‘ (במדבר כח, ב); ושמותיהם של כמה מן הכלים שבמשכן ובמקדש - השולחן ועליו לחם הפנים, המנורה ומזבח הקטורת - רומזים שהם נעשו לכאורה לרווחתו של האלוהים השוכן בתוך ביתו. אך כל הנימוסים האלה הם רק קליפה שנותרה מעולם שאבד. צודקים הסבורים שמכלול הפולחן של עם ישראל הוא מורשה מתפיסת העולם שקדם למקרא, אך מורשה זו היא בחינת מאובן, כי הרי ברור שאין אלוהי ישראל נזקק לקורבן כדי לקיים את עצמו, ואין לו צורך במנורה כדי להאיר את דרכו או בריח הניחוח של הקטורת כדי להנעים את חייו. 
ואם כך, מתבקשת השאלה מדוע לא ביטלה האמונה הישראלית שבמקרא את שיטת הקורבנות בכלל? אם היא איננה תורמת לאלוהים - ’הירצה ה‘ באלפי אלים ברבבות נחלי שמן?‘ (מיכה ו, ז) - איזה ערך יש לה לאדם? ניתן להצביע על ניסיונות אחדים שנעשו בימי הבית הראשון בכיוון של רפורמה במושגי הפולחן ובעידונם. נביאי הכתב, החל מעמוס באמצע המאה השמינית לפנה“ס, הורידו את מערכת הקורבנות ממעמדה הבכיר כאבן בוחן לנאמנות לאלוהי ישראל, כך שקיומה לא יהיה עוד ערובה לברכת ה‘. בדברי התרסה נגד בלעדיות פולחן הקורבנות הכריז עמוס (בניגוד למסורות התורה!): ’הזבחים ומנחה הגשתם לי במדבר ארבעים שנה בית ישראל?‘ (ה, כו). כיוון אחר ננקט על ידי מחבר תפילת המלך שלמה שנאמרה בחנוכת המקדש. בנוסף להצהרה שאין המקדש ביתו של אלוהים ושזה אינו שוכן בתוכו - ’האמנם ישב אלוהים על הארץ? הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך‘ (מלכים-א ח, כז) - ישנה בדברים התעלמות גמורה מנושא פולחן הקורבנות המתקיים במקדש. עבור המחבר, המקדש הוא הערוץ שדרכו מועברות כל תפילות ישראל לאלוהים שבשמים. אין האדם חייב להתייצב אישית במקדש כדי שתחינתו תתקבל; גם ממרחקים היא תישמע ותיענה (שם, פסוקים מו - מט). ואולי ההשתחררות הנועזת ביותר מתורת הקורבנות של הכהונה היא זו של הנביא ישעיהו, שבחזון אחרית הימים שלו הועיד למקדש תפקיד של בית משפט לאומי, אשר אליו יעלו עמים רבים ללמוד פרק מתורת ה‘ המביאה לשלום בין הגויים (ישעיה ב, א-ד). אך כל זמן שבית המקדש הראשון והשני עמדו על תילם, נשארה מערכת הקורבנות על כנה כפי שנקבע בתורה, למרות המתח הרעיוני שנתלווה אליה. רק לאחר חורבן הבית השני ובימי הגלות הארוכים - ועד לימינו שלנו - עלתה שאלת נחיצותם של הקורבנות ואף נדונה סוגיית חידושם לעתיד לבוא. על השאלה מדוע לא ביטלה התורה כליל את הקורבנות השיב גם הרמב“ם (מורה נבוכים ג, לב [בתרגום הרב יוסף קאפח]): ’והיה הנוהג (להקריב קורבנות) המפורסם בעולם כולו הרגיל אז, והעבודה הכללית אשר גדלנו עליה היתה הקרבת מיני בעלי חיים באותן ההיכלות שמעמידים בהן צורות, וההשתחווה להן, והנחת קטורת לפניהם... לפיכך לא חייבה חכמתו יתעלה (של ה‘)... שיצווה אותנו בעזיבת כל מיני עבודות הללו ולהזניחם ולבטלם, לפי שזה היה אז מה שלא ייתכן לקבלו לפי טבע האדם שהוא נינוח תמיד במורגל (=נוח לו במה שהוא רגיל בו)... ולפיכך הניח יתעלה אותם מיני העבודות והעבירם מהיותם לנבראים ולדברים דמיוניים... והושג בניהול האלוהי הזה שנמחה זכר עבודה זרה ונתבסס היסוד כולו הגדול האמיתי בדעתנו הוא מציאת ה‘ ואחדותו‘. 

מתוך: א' שנאן (עורך), י' זקוביץ וד' פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, צו (תשס"א 2001)



לאה גולדברג מדברת עם קהלת, או: חכמת הציפור המזמרת

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
חיבור זה מציע עיון בשירי סוף הדרך של לאה גולדברג לאור ספר קהלת. [1] לאה גולדברג ושירתה מעוררות כיום עניין רב. [2] במאמר תוצע הדעה ששלושת השירים במחזור שירי סוף הדרך הם שלושה חלקים של שיר אחד שבו מתואר מפגש דמיוני בין המשוררת לבין קהלת. המשוררת מתגלה בשיר בדמותה של ציפור מזמרת הפונה לקהלת המופיע בדמותו של הזקן היושב לנוח בצד הדרך. הציפור מלמדת את "קהלת" שבכל הדורות יש מוצא מן הפסימיזם ושהדרך אל עצמך עוברת דרך האלוהי.


השיר הראשון
הדרך יפה עד מאד – אמר הנער.
הדרך קשה עד מאד – אמר העלם.
הדרך ארכה עד מאד – אמר הגבר.
ישב הזקן לנוח בצד הדרך.

צובעה השקיעה שיבתו בפז ואדם,
הדשא מבהיק לרגליו בטל-הערב,
צפור אחרונה של יום מעליו מזמרת:
- התזכר מה יפתה, מה קשתה, מה ארכה הדרך? [3]

הזקן והדרך
בבית הראשון של השיר ארבע דמויות: הנער, העלם, הגבר והזקן. מסוף השיר מתברר שארבע הדמויות הן ארבעה שלבים בחייו של גיבור השיר.
"הדרך" היא המילה המנחה בשיר. היא נזכרת בו חמש פעמים, ובמקומות מחושבים היטב: בראש השיר (שלוש פעמים), בסיום הבית הראשון שהוא אמצע השיר ובסיום הבית השני שהוא סוף השיר. "הדרך" יוצרת אפוא את מסגרת השיר ואת מרכזו. הדרך היא הציר שסביבו נעים חייו של הגיבור: עברו כנער, כעלם וכגבר מתמקד בהיגדים על הדרך, ובזקנתו הוא זוכר את "הדרך" כשהוא יושב לנוח "בצד הדרך". על כן נושא השיר הוא הזקן והדרך.
עברו של הזקן מתואר בשלוש השורות הראשונות של השיר שיצוקות בתבנית אחידה: "הדרך... עד מאד – אמר ה..." החלק המשתנה בתבנית הוא השלב בחייו של הדובר (נער, עלם או גבר) וטיב הערכתו את הדרך: אם יפה היא, קשה או ארוכה. המבנה הזה מטעים מצד אחד את התבנית החוזרת ומצד אחר את היסודות המשתנים הבולטים על פני הרקע האחיד. המבנה הנוקשה של שלוש הראשונות עושה אותן לחטיבה נפרדת מבחינה צורנית. בשורה הרביעית בשיר התבנית החוזרת נעלמת ומופיע חידוש בצורה ובתוכן: "ישב הזקן לנוח בצד הדרך". לא עוד היגד על הדרך אלא פעולה. הזקן אינו בדרך עוד אלא "בצד הדרך". השינוי החד באופן ההבעה נועד להבדיל בין שני שלבים מרכזיים בקורותיה של הדמות שבשיר: עברה, המורכב מהשלבים של הנער, העלם והגבר; וההווה שלה, שהוא זמן הזקנה.
בעברו היה האיש דמות דומיננטית. הוא תמיד "אמר" – כנער, כעלם וכגבר – ודבריו היו תמיד על "הדרך". את השקפתו על "הדרך". את השקפתו על הדרך הוא ניסח תמיד בהיגד קצר, מכליל, בוטח, חד-משמעי ומוקצן המתאים למי שרגיל שדעתו נשמעת. בהתלהבות הנעורים הוא חשב שהדרך היא היופי האין-סופי. אחר כך נתחלף לו החיוב בשלילה, והוא ראה בה רק קושי. לימים הוא לא ראה בה עוד דבר, מטוב ועד רע. משנעשה עיוור לאיכויותיה, באה הכמות ותפסה את מקומן בתודעתו. "הדרך ארכה עד מאד" אמר ולא יסף עוד.
בשורה הרביעית השיר עובר מעברו של הגיבור אל ההווה שלו. עכשיו הוא "הזקן", והוא אינו נמצא עוד בדרך אלא יושב לנוח "בצד הדרך". זמן הסיפר מתארך, והבית השני כולו מוקדש להתרחשות ב"צד הדרך". שם, בצד הדרך, מתגלה לזקן משמעותה העמוקה של הדרך שחמקה ממנו בהיותו נער, עלם וגבר. הגילוי התאפשר עם שינוי נקודת התצפית.
כשישב הזקן לנוח בצד הדרך, אפפה אותו אווירה של סוף. הזמן היה זמן השקיעה הטל "טל הערב", והציפור "צפור אחרונה של יום". הרמוניה מלאה השתררה בין הזקן לבין הטבע. זמן הסוף הוא זמן של חסד. הזקן ישב לנוח, והשקיעה צבעה את שערו שהלבין בפז ובאודם, הדשא הבהיק לרגליו בטל הערב, והציפור חגה מעליו מזמרת. דומה היה למלך הישוב על כיסאו עטור כתר פז והכול טורחים למענו. אז פנתה אליו הציפור ודיבורה בנועם ("מזמרת"): "התזכור מה יפתה, מה קשתה, מה ארכה הדרך?" הציפור שואלת, אין דרכה במשפטי חיווי נחרצים כשל הנער, העלם והגבר.
דבר הציפור החותם את השיר הראשון הוא כנגד שלוש האמירות שפתחו אותו, ויש בו תפיסה חדשה. בעבר נלאה האיש מלמצוא את משמעות הדרך משום שהייתה מקובעת בו התפיסה שהאמת טמונה בהיבט אחד של ההוויה: יופי, קושי או אורך. הציפור מלמדת אותו שסוד הדרך במורכבותה. הזקן לא ידע זאת כי הוא מעולם לא זכר, ומאחר שהוא לא זכר, היה הקיטוע למאפיין הדומיננטי של חייו. פעם הוא היה הנער שחשב שהדרך יפה עד מאוד, פעם הוא היה העלם שקבע שהדרך קשה עד מאוד, פעם הוא היה הגבר שהיה סבור שהדרך ארוכה עד מאוד, ולבסוף הוא היה הזקן שישב לנוח בצד הדרך. בכל קטע של חייו הייתה לו גישה אחרת אל הדרך, וכל קטע הסתיים סיום חד כדי לפנות את מקומו לקטע חיים חדש עם השקפה אחרת. עתה, בערוב ימיו, הציפור גורמת לו לראות בחייו שלמות מורכבות אחת. בעזרת הזיכרון המצרף הזקן שב להיות בתודעתו שוב גם הנער, גם העלם וגם הגבר.
מיהו הזקן? מיהי הציפור המזמרת שמיטיבה כל כך להכיר אותו? מדוע היא מתעניינת בו? מה משמעות המפגש ביניהם? מדוע הציפור מדברת על הזיכרון דווקא? מהי "הדרך" שבה התעניין הזקן כל חייו? האם הזקן "בצד הדרך" חי או מת? ומהו "צד הדרך"? האם הוא מעין אזור דמדומים בין חיים לבין מוות, בין מציאות לבין הזיה? התשובות לשאלות הללו מסתמנות מההמשך.

השיר השני
אמרת: יום רודף יום ולילה – לילה.
הנה ימים באים, - בלבך אמרת.
ותראה ערבים ובקרים פוקדים חלוניך,
ותאמר: הלא אין חדש תחת השמש.

והנה אתה בא בימים, זקנת ושבת,
וימיך ספורים ויקר מנינם שבעתים,
ותדע: כל יום אחרון תחת השמש,
ותדע: חדש כל יום תחת השמש. [4]

הזקן הוא קהלת
הרצף הביוגרפי-כרונולוגי שהתחיל בשיר הראשון (נער, עלם, זקן) נמשך בשיר השני. גיבורו של השיר אינו עוד זקן בעלמא אלא זקן מובהק. שלושה ביטויי גיל באים בזה אחר זה כדי לבטא זאת: בא בימים, זקן, שב. הוא כבר בסוף הדרך. "הדרך" הייתה המילה המנחה של השיר הראשון (חמש פעמים) ומתחלפת ב"יום" (שבע פעמים) כדי לבטא את השינוי שחל בתחושת הזמן של הזקן. הזמן אינו עוד רצף ארוך ובלתי מופרע (= "הדרך") אלא משך המורכב מיחידות בדידות של "יום". הזמן נעשה מכווץ, אינטנסיבי ויקר: "והנה אתה בא בימים, זקנת ושבת, / וימיך ספורים ויקר מנינם שבעתים / ותדע: כל יום אחרון תחת השמש". זו הייתה שגיאה לוגית להסיק מהמחזוריות של "ערבים ובקרים הפוקדים חלוניך" שאין כל חדש תחת השמש כי כלל לא בטוח שאתה תהיה בחלון כשיבואו הערבים והבקרים לפקוד אותו בפעם הבאה. עצם קיומו של יום נוסף הוא "החדש תחת השמש" כמו שהחיים כמכלול הם "חדש" מול המוות המאין האין-סופי. המודעות לסוף יוצרת הבנה חדשה: הדרך היא הזמן, הזמן הוא החיים, והחיים זורמים אל כיליונם.
בשיר השני, כמו בשיר הראשון, יש עימות בין עמדתו של האיש בהווה לבין עמדתו בעבר. עמדתו בעבר התבטאה במה שהוא "אמר". בשני השירים יש חזרה משולשת על הפועל "אמר" בבית הראשון של השיר. בשיר הראשון כתוב: "אמר הנער [...] אמר העלם [...] אמר הגבר", ובשיר השני "אמרת [...] אמרת [...] ותאמר". (ההבחנה נער-עלם-גבר נעלמת משום שהזיכרון המצרף כבר מיזג ביניהם.) עמדתו החדשה של האיש מנוסחת בסוף כל אחד משני השירים. על פי השיר הראשון, כשנעשה האיש זקן, הוא הבין שהאמת שהחזיק בה בעבר הייתה חלקית בלבד כי הדרך אינה יפה, קשה או ארוכה אלא יפה, קשה וארוכה גם יחד. על פי השיר השני, כשהיה הזקן לזקן מופלג, הוא תפס לפתע שחדש כל יום תחת שמש.
בעבר התבונן האיש בטבע וראה יום רודף יום ולילה לילה. מתוך זה הוא ידע לנבא שיבואו ימים נוספים ("הנה ימים באים, בלבד אמרת"). החיזוי הזה התגשם תמיד, ומכך הוא גזר את הכלל שאין חדש תחת השמש. המהפכה בתודעתו התרחשה כשהעתיק את מבטו מהטבע אל עצמו. כשהוא הבחין בזקנתו המתקדמת, הוא נוכח לדעת שאי אפשר לו עוד לומר בביטחון "הנה ימים באים" כאשר "כל יום אחרון תחת השמש". מכאן הוא גזר את הכלל החדש ההפוך לכלל שהאמין בו קודם לכן, "חדש כל יום תחת השמש". את הוודאות המלאה באמתותו של הכלל החדש השיר מבטא באמצעות האנפורה "ותדע [...] ותדע".
את התהליך שהביא את הזקן לשנות את דעתו ואת המהפכה בכלל שהחזיק בו ביטאה המשוררת באמצעות אותה תחבולה ספרותית: חזרה על היגד קודם תוך שינוי קל במילים או בסדרן שגורם לשינוי מהותי בתוכן. בעבר התבונן הזקן בטבע ואמר "הנה ימים באים", ועתה הוא מפנה את מבטו אל עצמו ורואה שהנה הוא בא בימים ("והנה אתה בא בימים"). המסקנה מההתבוננות בטבע הייתה "הלא אין חדש תחת השמש", והמסקנה מההתבוננות בעצמו היא ש"חדש כל יום תחת השמש". המילה "חדש" שינתה את מקומה ועברה מעבר פולמוסי ומודגש לראש המשפט.
עם השורות "ותראה ערבים ובקרים פוקדים חלוניך, / ותאמר: הלא אין חדש תחת השמש" נחשפת זהותו של הגיבור. את "וזרח השמש ובא השמש [...] ואין כל חדש תחת השמש" אמר כמובן קהלת (קהלת א' 5, 9). כל מאפייני הדמות תומכים בזיהוי הזה: תיאורו כאיש שכל ימיו "אמר" ("הבל הבלים אמר קהלת", א' 2), היותו מכובד (בישיבתו בצד הדרך משול היה למלך), ניסוחיו הנחרצים, תחומי התעניינותו, חשיבתו ונכונותו לשנות את דעתו עד כדי כך שיהיו דברים סותרים זה את זה.

לאה גולדברג, ספר קהלת והמדרש
לאה גולדברג היטיבה להכיר את ספר קהלת. בזיכרונותיה היא מספרת על המורה שלה לתנ"ך מר משה פרנק: "בזכותו ידעתי על-פה את כל ספר קוהלת ושיר השירים". [5] ספר קהלת מופיע בשירתה באופנים שונים. יש שהיא מזכירה אותו באופן כללי כמו בשורה "מאור בראשית עד דמדומי קהלת". [6] ויש שהיא מצטטת ממנו תוך ציון המקור כגון "בוא, עצם את עיניך לרגע וזכר שכתוב, בין היתר, בספר קהלת, כי מתוק האור". [7]
פרק א' בקהלת שממנו היא מצטטת בשירנו את פסוק 9 ("ואין כל חדש תחת השמש"). מהדהד בעוד כמה משיריה. פסוק 6, "הולך אל דרום וסובב אל צפון. סובב סבב הולך הרוח ועל סביבתיו שב הרוח", נשמע בשורות "השיחה? כמו הרוח ההוא הסובב בספרו של קהלת", [8] "על סביבותיו חזר הרוח וירגע", [9] "אך הולך הרוח ובא הרוח / ואת כל הקולות נושא הרוח". [10] ופסוק 7, "כל הנחלים הלכים אל הים והים איננו מלא", נשמע בשורות "וכל הנהרות הולכים הימה / והים איננו מלא", [11] "הנהרות הולכים אל הים והים איננו מלא ולכן ידעתי כי טוב. / [...] / ודמם זרם אל הים והים איננו מלא – אלהי, האמנם זה טוב?" [12]
המדרש מייחס לשלמה את חיבור שיר השירים, משלי וקהלת: "אבל לעת זקנת שלמה סמוך למיתתו שרתה עליו רוח הקודש ואמר שלשה ספרים הללו משלי שיר השירים וקהלת". [13] ייחוס שלושת הספרים הללו לשלמה היה מקובל על לאה גולדברג, והוא משתקף בשיר שבו היא מציירת את הגיבור בדמותו של שלמה, בעל אלף הנשים, המחזר אחר השולמית (שיר השירים ז' 1) ומבטיח שלא לשאת "משלים" ולא לשוב "אל הספד של קהלת":

לא אשוב לעולם אל הספד של קהלת
את שלהבת צחוקך במשלים לא אמית, 
גם הלילה הן לי, הרבות, כל האלף,
אבל את האחת, שולמית! [14]

בספרות המדרש יש התייחסות גם לסדר חיבור הספרים של שלמה: "ר' יונתן אמר: שיר השירים כתב תחילה, ואחר כך משלי, ואחר כך קהלת. ומייתי לה ר' יונתן מדרך ארץ: כשאדם נער אומר דברי זמר, הגדיל אומר דברי משלות, הזקין אומר דברי הבלים".[15] התפיסה הביוגרפית הזאת משתקפת במבנה המשולש הפותח את שירי סוף הדרך:

לשון המדרש                                        לשון השיר הראשון
כשאדם נעראומר דברי זמר,              הדרך יפה עד מאד – אמר הנער.
הגדילאומר דברי משלות,                   הדרך קשה עד מאד – אמר העלם.
הזקיןאומר דברי הבלים.                    הדרך ארכה עד מאד – אמר הגבר.

מדברי ר' יונתן שאב השיר את הרצף הביוגרפי, את החלוקה לשלוש תקופות חיים, את אזכור "הנער" בשלב הראשון ואת החזרה המשולשת על השורש אמ"ר. לאה גולדברג עשתה דבר נוסף: היא לקחה מהמדרש את הכתוב "אבל לעת זקנת שלמה, סמוך למיתתו, שרתה עליו רוח הקודש", ניתקה אותו מהקשרו ונתנה לו פירוש חדש. על פי המדרש היצירתי שלה, היו בחיי שלמה שלוש תקופות, ועוד אחת, "לעת זקנת שלמה, סמוך למיתתו". על השלב הזה בחייו היא טוותה את מחזור שירי סוף הדרך שהוא לדעתנו אגדה שירית שגיבורה הוא שלמה-קהלת החוזר בו לעת זקנתו, סמוך למיתתו, מכל עמדותיו הידועות ומגיע להבנה חדשה על משמעות החיים. המהפך בגישתו בא בעקבות פגישתו עם הציפור המזמרת.
לפי מדרשים שונים שהתבססו על מלכים א, ה' 13, שלמה-קהלת הבין את לשון בעלי החיים ולשון הציפורים בכלל זה. "'ויקץ שלמה והנה חלום' (מלכים א, ג' 15). א"ר יצחק חלום עומד על כנו. צפור מצייץ ויודע על מה מצייץ, חמור נוהק ויודע על מה נוהק. מיד 'ויבא ירושלים ויעמד לפני ה' ויעש עולות ויעש שלמים ויעש משתה לכל עבדיו' (שם). א"ר יצחק מכאן שעושין סעודה לגמרה של תורה. מיד שרתה עליו רוח הקדש ואמר ג' ספרים הללו משלי שיר השירים וקהלת". [16]
ייתכן שהבחירה בציפור דווקא שתדבר עם הזקן בשירי סוף הדרך מושפעת, בין השאר, מתיאורו של הזקן בסוף ספר קהלת שנאמר עליו "ויקום לקול הצפור" (י"ב 4), "שאפילו קול צפור מנערתו משנתו משהזקין" (רש"י).
שירי סוף הדרך נשענים על המדרש ועל המקרא, אבל אין הם עמוסים במבואת מהם. במרכז היצירה נטעה המשוררת את המובאה המזהה זיהוי ברור וחד-משמעי את הזקן עם קהלת ("ותאמר: הלא אין חדש תחת השמש"), ובחלקיה האחרים הסתפקה באלוזיות עדינות לשלמה-קהלת – לשוניות, סגנוניות, ורעיונות. ביצירתה פגישה עם משורר (על אברהם בן יצחק סונה), לאה גולדברג מספרת על המשורר הנערץ עליה: "על הסופרים העברים אמר לי פעם: הם כותבים בסגנון מקראי ובסגנון המשנה ובסגנון מדרשי, אבל הם שוכחים שכל סופר צריך להיות בעל סגנון משלו". [17] לאה גולדברג כתבה את שירי סוף הדרך בסגנון משלה, לא מקראי ולא מדרשי, אבל המקרא והמדרש שימשו לה מקור השראה.

הציפור היא המשוררת
לפי השיר הראשון בשירי סוף הדרך, מחשבותיו של הגיבור בהיותו נער, עלם וגבר היו מתועלות בערוצים קבועים שסחטו ממנו בהדרגה את כל תחושת החיים. נקודת המפנה בחייו הייתה כשהוא שבר את הזיקה האוטומטית שלו לדרך (ההיגדים המנוסחים בתבנית קבועה) וישב לנוח בצד הדרך. אז התחיל לפתע הטבע להגיב אליו. כנגד שלושת ההיגדים שלו בעבר מופיעות עתה שלוש תגובות של הטבע – של השקיעה, של הדשא ושל הציפור – ושיאן הוא כשהציפור פותחת את פיה ומדברת אליו. המפגש עם הציפור המזמרת מעלה את הזקן על המסלול שיוביל אותו בסופו של דבר להחייאת תחושת החיים שאבדה לו.
בשירה של לאה גולדברג הציפור שואלת את הזקן "התזכור?" קהלת טוען ש"אין זכרון לראשונים וגם לאחרונים שיהיו ללא יהיה להם זכרון עם שיהיו לאחרונה" (א' 11), והציפור מעוררת את קהלת הזקן לראות שיש זיכרון לדברים הראשונים.
השיר השני של שירי סוף הדרך מנוסח כולו בגוף שני, וסביר להניח שזה המשך דבריה של הציפור שהתחילו בסוף השיר הראשון.
האיש והציפור הם שתי הדמויות הראשיות של שירי סוף הדרך. הוא זקן, והיא "צפור אחרונה של יום"; הוא דמות גברית (נער, עלם, גבר, זקן), והיא דמות נשית; הוא גדול (אדם) והיא קטנה (ציפור); הוא דמות דומיננטית, והיא דמות עדינה וצנועה; הוא "אומר" והיא "מזמרת". שניהם בודדים. לצד הזקן לא תמצא לא אישה, לא ילד ולא ידיד, ולצד הציפור לא תמצא לא קן ולא גוזלים. הזקן הוא האיש ההולך לבד ב"דרך" והוגה במה שקורה "תחת השמש" (צירוף מפתח בספר קהלת שמופיע בשיר שלוש פעמים), והציפור חגה לה לבד מעל הזקן ומזמרת למי שאינו פונה אליה ואינו מתעניין בה.
מאפייני האישיות והביוגרפיה של הזקן ושל הציפור הולמים את דמותם של קהלת ושל לאה גולדברג. במחזור השירים של לאה גולדברג דיוקן המשורר כאיש זקן המשורר מופיע בדמות ציפור. לאה גולדברג שמה בפיו את המילים כי אחרי מותו "איש לא ידע עוד כי אני צפור-השחר – העפרוני". [18] בשיר השלישי במחזור נאמרים דברים ברוח קהלת. על דברי קהלת "דור הלך ודור בא והארץ לעולם עמדת" (קהלת א' 4) לאה גולדברג מגיבה שם כך:
אל תנסה ללכת עם הדור,
הדור אינו רוצה שתלך עם הדור,
הדור הולך למקום אחר
ולך אין הזמנה.

אל תנסה ללכת עם הדור,
הדור אינו רוצה שתלך עם הדור.
הדור רוצה היום אותך לקבר
ולהנחילך לדורות אחרים. [19]

המפגש בין הזקן לבין הציפור ממש כמו המפגש בין קהלת לבין לאה גולדלברג הוא מפגש מדומה. "אין כל מניעה לנהל דיאלוגים עם אדם שאיננו, שמת מכבר או נסע למרחקים. דמיוננו הוא-הוא שיכול לפרוץ את גבולות הזמן והמוות ולהקנות לנו את החופש המיוחל". כך כותבת עמיה ליבליך בספרה רקמות [20] שבו היא מתארת סדרת מפגשים שלא התקיימו מעולם עם דבורה בארון. מפגשים מדומים לא היו זרים גם ללאה גולדברג. בספרה מכתבים מנסיעה מדומה, מעין רומן-יומן אינטלקטואלי, היא כתבה: "הלא אפשר לעצום לשעה קלה את העיניים, לשמוע את רעד התנור הבוער ולחשוב שזהו המסע שלי, שאני כבר נסעתי. הלא כך הוא – נסיעה ספרותית גם בה יש הרפתקאות וחוויות'. [21] שירי סוף הדרך הם שירים מנסיעה מדומה של לאה גולדברג אל קהלת. מטרת הנסיעה היתה לבחון את השקפת עולמה על הרקע החד והמוקצן של קהלת.

השיר השלישי
למדני, אלהי, ברך והתפלל
על סוד עלה קמל, על נגה פרי בשל,
על החרות הזאת: לראות, לחוש, לנשים,
לדעת, ליחל, להכשל.

למד את שפתותי ברכה ושיר הלל
בהתחדש זמנך עם בקר ועם ליל,
לבל יהיה יומי היום כתמול שלשום,
לבל יהיה עלי יומי הרגל. [22]

תפילה
השיר השלישי הוא תפילה. כמו בשיר השני גם כאן לא נאמר מיהו הדובר, אבל מבנה השירים מזמין את האפשרות שזוהי תפילתו של קהלת. לשירי סוף הדרך יש מבנה-על: השיר הראשון כתוב בגוף שלישי, השיר השני בגוף שני, והשיר השלישי בגוף ראשון. בהתאם לכך השיר הראשון מדבר על הזקן, השיר מדבר אל הזקן והשיר השלישי הוא של הזקן. מה מתאים לכך כינוי הגופים בלשון העברית: נסתר, נוכח, מדבר! בשיר הראשון הזקן הוא עדיין בחזקת חידה לקורא, ורב בו הנסתר על הגלוי; בשיר השני נחשפת זהותו של הזקן, והוא כבר אישיות מורכבת בעלת נוכחות; בשיר השלישי הוא מדבר: 'למדני, אלהי...'
במדרש נאמר: 'אבל לעת זיקנת שלמה, סמוך למיתתו, שרתה עליו רוח הקודש'. [23] לאה גולדברג פרשה את רוח הקודש הזאת כתפילת שלמה-קהלת לאלוהיו סמוך למיתתו. על האיש שבשיר עובר תהליך של מטמורפוזה שהתפילה היא שיאו. קהלת יעץ לאדם לירוא מפני האלהים (קהלת ה' 6; ח' 12); להשמר בבית האלהים כי שם צפויות לו סכנות (ד' 17); ולהמעיט בתפילה: 'אל תבהל על פיך ולבך אל ימהר להוציא דבר לפני האלהים. כי האלהים בשמים ואתה על הארץ ועל כן יהיו דבריך מעטים' (ה' 1). והנה בשיר הוא מתואר כמי שמשתפך בתפילה ארוכה. הבית הראשון בתפילה מתחיל ב'למדני' והבית השני ב'למד', ויש בכך לא מעט אירוניה, כי מי שמתואר כמי שהיה 'חכם' ו'למד דעת את העם' (י"ב 9) מבקש כאן שילמדוהו. הוא לא מבקש מאלוהיו שילמדנו תפילה סתם אלא דווקא 'ברכה ושיר הלל', שמעולם קודם לכן לא עלו על דל שפתיו, והיו באופן מוחלט מחוץ לעולמו.
התפילה שבשיר היא תפילתו של מי שנמצא בסוף הדרך ויודע זאת. קהלת ראה בזיקנה את התפוררות הגוף ואת איבוד רצון החיים. אלו השנים 'אשר תאמר: אין לי בהם חפץ' (י"ב 1). לאה גולדברג מתפלמסת עם הפסימיזם הזה, והיא עושה זאת באמצעות תכסיס מחוכם. היא מתארת בשירה את קהלת עצמו בעת זיקנתו ומראה שהתהליך העובר עליו הוא הפך כל תורתו.
התפילה מגלה שהקירבה אל המוות מלבה באדם באורח פרדוכסלי את רצון החיים בכל עוזו. תשוקת החיים מתבטאת בשיר מבחינה ספרותית בשתי הסדרות של שלושה שמות פועל הבאים ברצף בזה אחר זה. הסידרה הראשונה, 'לראות, לחוש, לנשם' עוסקת בגופני, והשנייה, 'לדעת, ליחל, להכשיל', בנפשי. 'לראות, לחוש, לנשם' מבטאים את תשוקת הקיום הבסיסית. המתפלל אינו מבקש לראות או לחוש בדבר מסוים אלא מבקש על עצם הפעולות הללו, הנתפסות על ידי החיים כמובנות מאליהן, ודווקא קרבת המוות מלמדת עד כמה אין זה כך. הסידרה השנייה היא תפילה לתחושת חיים: 'לדעת, ליחל, להכשל'.
ספרות החכמה המעשית במקרא רואה בהצלחה את חזות הכל. בתפילה שבשיר, בניגוד לכך, ישנה בקשה 'לדעת, ליחל, להכשל'. הכשלון הוא אחד מהגילויים של חירות האדם. אילו היה מתגשם האידאל החכמתי של הצלחה מתמדת היה האדם הופך למין יצור אוטומאטי-מכאני שהוא אמנם מוגן מכל צרה ופגע אך משולל חופש בחירה. לחיות חיים אמתיים הוא לדעת שהיסורים, התקווה והכשלון הם חלק בלתי נפרד מהקיום האנושי. תכלית החיים אינה ההצלחה. החיים אינם אמצעי לתכלית הנמצאת מעבר להם. תכלית החיים, לפי התפילה שבשיר, היא החיים עצמם.
התפילה מביעה רצון חיים עז ועם זאת השלמה עם המוות. הדבר הראשון שהמתפלל מבקש עליו סמוך למיתתו הוא לדעת לברך "על סוד עלה קמל, על נגה פרי בשל". חיי אדם משולים לעץ. שיאם הוא פרי בשל, וסופם עלה קמל שעתיד לנשור מן העץ. בקיום על קו הקץ, כשהנוגה של הפרי הבשל נעלם, מתברר שבסוף הדרך צפון "סוד". הקמילה כמו ההבשלה היא חלק בלתי נפרד מהמהלך הטבעי של החיים, והחכם באמת הוא היודע לקרוא לאלוהיו שילמדו לברך ולהתפלל על שניהם.
המחצית השנייה של התפילה עוסקת בזמן, והיא המשך ופיתוח לדברים שנאמרו בשיר השני. לפי השיר השני, חל שינוי בתפיסת הזמן של הזקן. במקום לראות את "הימים" (הזמן הפיסיקלי) הוא התחיל לראות את "ימיו" (הזמן האישי). עם השינוי נולדה בו ההכרה כי "חדש כל יום תחת השמש". בתפילה מתגלה לזקן שתכונת החידוש של הזמן צפונה במקורו האלוהי. עתה הוא יודע שיש רק שני סוגי זמן: "זמנך" (הזמן האלוהי) ו"יומי" (הזמן האישי). הזמן האלוהי אין-סופי והזמן האישי מוגבל. הזקן יודע שדרכו כבר קצרה עד מאוד וזמנו כבר נמדד ביחידות של "יום". כשהוא מבקש בסוף תפילתו "לבל יהיה יומי היום כתמול שלשום", עומדים לנגד עיניו ההווה ("יומי היום") והעבר ("כתמול שלשום") בלבד. העתיד כבר מחוץ לאופק.
המתפלל רואה בהרגל את הסכנה הגדולה ביותר, ועל כן הוא חוזר פעמיים על "לבל" (אנפורה): "לבל יהיה יומי היום כתמול שלשום, / לבל יהיה עלי יומי הרגל". בשני השירים הראשונים הייתה הנגדה בין עברו של הזקן שההרגל שולט בו לבין ההווה שלו שמתרחש בו חידוש. בשיר הראשון התבטא ההרגל בנוסחה "הדרך [...] עד מאד אמר ה[...]" ובשיר השני בנוהג להתבונן בחילופי היום והלילה ולחשוב שאין כל חדש תחת השמש. השיר השלישי הוא תפילה שלא להיות עוד שבוי בכבלי ההרגל.
לאה גולדברג ראתה בהרגל את שורש הרע. בחיבורה על יסודות השירה היא כתבה: "הדימוי בשיר, המקרב דברים רחוקים והמתאר דברים, מצבים ומעשים, שאינם מתרחשים, כביכול, במציאות, חושף את האמת, מסיר מעינינו את הצעיף העבה של ההרגל, המכריחנו לראות את העולם 'כמות שהוא' – היינו, כמו שהוא מצטייר לפנינו בהכללותיו היומיומיות. השיר מגלה את האמת הנסתרת שבו (בעולם), פוקח את עינינו על אפיים העמוק, העשיר, המגוון יותר של הדברים". [24]
בדברים הללו היא מתייחסת לשתי דרכים לבטא במילים את טיבה של המציאות: דרך השיר ודרך ההכללות היום-יומיות. ההכללות היום-יומיות נובעות מההרגל, והן קולטות רק את הרובד הבנאלי של ההוויה. לעומת זאת השיר מצליח לחדור למעמקים ולהגיע אל האמת המורכבת של הדברים.
מה שלאה גולדברג ניסחה כאן בלשון הפרוזה היא ביטאה בשירי סוף הדרך בלשון השירה. לישויות המופשטות - ההכללות היום-יומיות והשיר – היא העניקה בשירי סוף הדרך דמויות פרסנוליות: זקן והציפור. הציפור פוקחת את עיניו של הזקן לראות את אופיים "המגוון יותר של הדברים" וכך לנטוש את דרך ההרגל. הזקן הוא קהלת, מלך ההרגל וההכללות היום-יומיות ("מה שהיה הוא שיהיה ומה שנעשה הוא שיעשה ואין כל חדש תחת השמש", קהלת א' 9), והציפור המזמרת היא המשוררת עצמה.
טענו לעיל שהמבנה של השירים מזמין את התפיסה שהזקן הוא המתפלל (דברים עליו, אליו ושלו). עתה מתברר שהתפילה יכולה להיות באותה מידה גם תפילת הציפור כי ההשקפות המתבטאות בה הן תמצית השקפת עולמה של לאה גולדברג. בסוף השיר נעשו השניים לאחד, והזקן והציפור התאחדו בתפילה משותפת.

שלוש תחנות "בצד הדרך" כנגד שלוש התחנות "בדרך"
שירי סוף הדרך מתארים שני תהליכי השתנות העוברים על הגיבור. התהליך הראשון התרחש "בדרך", ובה הפך שלמה מהנער שחיבר את שיר השירים לקהלת. התהליך השני התרחש "בצד הדרך", ובו איבד הזקן בזה אחר זה את כל מאפייניו של קהלת.
כשהלך האיש בדרך הוא עבר שלוש תחנות. התחנה הראשונה הייתה בנעוריו, אז אמר שהדרך יפה עד מאוד (שלמה כמחברו של שיר השירים). התחנה השנייה הייתה בימי עלומיו, אז אמר שהדרך קשה עד מאוד (שלמה כמחברו של משלי). והתחנה האחרונה הייתה בימי בגרותו, אז אמר שהדרך ארוכה עד מאוד (שלמה כמחברו של ספר קהלת). כשאמר האיש שהדרך ארוכה עד מאוד, לא היו עוד לדרך בעיניו לא משמעות ולא תוכן ונשארה רק העובדה הטכנית של קיומה. את דרכו הוא התחיל ביופי וסיים בלא כלום – "הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל"(א' 2 וראו גם י"ב 8). כנגד שלוש התחנות שבדרך מופיעות שלוש תחנות בצד הדרך, ואלו הן: הזיכרון ("התזכר?" סוף השיר הראשון), הידיעה ("ותדע [...] ותדע", סוף השיר השני) והתפילה (השיר השלישי).
ראשיתו של התהליך בצד הדרך בשלווה גדולה. כשישב הזקן לנוח בצד הדרך, נעשה לו נס והוא נעשה דומה לגיבורו הצעיר של שיר השירים. הרעיה בשיר השירים תיארה את אהובה "צח ואדום דגול מרבבה. ראשו כתם פז" (שיר השירים ה' 11-10), והמשוררת תיארה את הזקן כמי שהשקיעה צובעת את שיבתו "פז ואדם". כמו גיבורו של שיר השירים ש"ירד לגנו לערוגות הבשם" (ו' 2), כך הזקן יושב לו ו"הדשא מבהיק לרגליו בטל-הערב". הזקן שהתחיל את דרכו בצד הדרך מקביל לנער שאמר שהדרך יפה עד מאוד (שלמה של שיר השירים). שניהם התחילו את המסע מן היופי העצום. אך כגודל הדמיון כן גודל ההבדל ביניהם. הנער אמר על הדרך שהיא יפה עד מאוד, ואילו הזקן אינו אומר דבר. הוא חי את היופי. וזה ההבדל העקרוני בין שלמה-קהלת לבין הזקן: שלמה-קהלת דיבר על העולם והזקן חי אותו.
בצד הדרך רכש לו הזקן הבנות הפוכות להבנותיו של קהלת. האיש שטען ש"אין זכרון לראשונים" התחיל לזכור ולראות את הדברים במורכבותם, הספקן הגדול הגיע אל הידיעות הוודאית ("חדש כל יום תחת השמש"), והרציונליסט שנרתע מקרבת האלוהים נעשה לבעל תפילה. באחד משיריה כתבה לאה גולדברג ש"בראי משתקפות אגדות הפוכות" (ילדות, שיר ה'). שירי סוף הדרך הם ראי שבו משתקפת דמותו ההפוכה של קהלת. באופן מוזר המהפך הקיצוני שעבר על קהלת בשיר תואם את גישתו, כי קהלת לא נרתע מכך שיהיו דברים סותרים זה את זה.
שלוש התחנות שעבר הגיבור "בדרך" עד שנעשה קהלת מסמנות את שלבי דעיכת תחושת החיים בקרבו, ושלוש התחנות שעבר "בצד הדרך" עד שפשט מעליו את דמות קהלת עשו אותו ליותר חי ממה שהיה אי פעם בחייו. וכשהוא התפלל לאלוהיו שלא להיות עוד קהלת, הוא הגיע לסוף הדרך.
שירי סוף הדרך בוחנים שתי חלופות לנורמות חיים: הנורמה של קהלת כפי שהיא מובעת בספר הנושא את שמו והנורמה של המשוררת. לאה גולדברג דוחה מכול וכול את תפיסת עולמו של קהלת, והיא עושה כן בעדינות רבה, בחסד וברחמים. באגדה שהיא טוותה בשיר, היא מופיעה בדמות הציפור המזמרת הגואלת את קהלת מעולמו הספקני והקודר וגורמת לו להבין שלא הכול הבל.

הערות שוליים
1. שירי סוף הדרך פורסמו בפעם הראשונה בדבר הפועלת, שנה כ', חוב' 3-2, אדר א'-אדר ב', תשי"ד.
2. כמה מהחיבורים הבולטים הם ר' קרטון-בלום וע' ויסמן (עורכת), פגישות עם משוררת – מסות ומחקרים על יצירתה של לאה גולדברג, תל אביב 2000; ע' ליבליך, אל לאה, תל אביב 1995; א"ב יפה, לאה גולדברג תווי דמות ויצירה, תל אביב 1994; א"ב יפה, פגישות עם לאה גולדברג, תל אביב 1984; א"ב יפה (עורך), לאה גולדברג – מבחר מאמרי ביקורת על יצירתה, תל אביב 1980; ט' ריבנר, לאה גולדברג – מונוגרפיה, תל אביב 1980; א' באומגרטן-קוריס, אמצעים ספרותיים בשירתה של לאה גולדברג, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור לפילוסופיה, האוניברסיטה העברית בירושלים, 1979.
3. ט' ריבנר (עורך), לאה גולדברג – כתבים ב', רמת גן 1973, עמ' 152.
4. שם, עמ' 153.
5. לאה גולדברג, "פרקי זכרונות מקוטעים", בתוך: היכל ששקע... החינוך העברי בקובנה – מוסדות ואישים, י' יבלוקובסקי (עורך), תל אביב (אין תאריך), עמ' 133.
6. "חדרי עור...", בתוך: לאה גולדברג – כתבים ג' עמ' 117.
7. "על הדברים הפשוטים", בתוך: לאה גולדברג – כתבים ג', עמ' 192.
8. "ארבעה שירים מבית-קפה", שיר ב', בתוך: לאה גולדברג – כתבים ג', עמ' 130.
9. "אחרונים בשדה", בתוך: לאה גולדברג – כתבים א', עמ' 184.
10. "שברי סערה", בתוך: לאה גולדברג – כתבים ב', עמ' 274.
11. "שירי שכחה", בתוך: לא גולדברג – כתבים ג', עמ' 35.
12. "קול העולמות האבודים", שיר א', בתוך: לאה גולדברג – כתבים ג', עמ' 240.
13. מדרש סדר עולם רבה פרק ט"ו, י"ט-כ"ב, מהדורת ד' רטנר, ירושלים תשמ"ח.
14. "ארבעה שירים מבית-קפה", שיר ג', בתוך: לאה גולדברג – כתבים ג', עמ' 134.
15. שיר השירים רבה פרשה א', פסקה י', מהדורת ש' דונסקי, תל אביב תש"מ.
16. מדרש רבה קהלת, לקוטים, אן-ארבור 1983, כרך א', חלק ב', 5-4; כרך ב', 7, 9.
17. לאה גולדברג – כתבים ד', עמ' 318.
18. לאה גולדברג – כתבים ג', עמ' 60.
19. שם, עמ' 62.
20. תל אביב 1991, עמ' 7.
21. מכתבים מנסיעה מדומה, תל אביב תשמ"ב, עמ' 5.
22. לאה גולדברג – כתבים, ב, עמק 154.
23. לעיל, הערה 16.
24. חמישה פרקים ביסודות השירה, ירושלים תשי"ז, עמ' מ'.

גרסה מעובדת של מאמרי שהתפרסם לראשונה בעל הפרק 19 (2002), משרד החינוך. המזכירות הפדגוגית. הפיקוח על הוראת המקרא

הלכת אתי במדבר

$
0
0
אביחי קמחי, משורר

אָז אָשִׁיר אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לָךְ
כִּי גָאֹה גָּאָה וְדָהַר לִבִּי
כְּסוּס וְרֹכְבוֹ בַּיָם
הָיִית לִי לִישׁוּעָה







אביחי קמחי
אביחי קמחי, ס. יו"ר אגודת הסופרים החל משנת 2013, סא"ל במיל', בעל תואר שני. ספריו: רשימון סרטן, פרוזה אוטוביוגרפית וספרי השירה: ללכת, לנווט לבד בחושך והולך בירושלים. המנהל האומנותי של המיזם "שירה עברית, משוררי ישראל קוראים משיריהם" (החל מדצמבר 2014) הנערך בקול ישראל.

מִי יֵדַע אֶת מי?

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות

שָׁמַעְתִּי אֶת רֵיחַ בְּגָדֶיךָ.
רֵיחַ הַשָּׂדֶה.
עוֹרִי זָכָר.
יָדַעְתִּי שֶׁתֵּדַע
שֶׁאֲנִי-
שׁוֹמַעַת תָּמִיד אֶת רֵיחֲך 
וְיוֹדַעַת
שֶׁאַתָּה-
וַאֲנִי
מִן הַשָּׂדֶה.
אֲבָל,
בַּסֵּפֶר 
תֵּאומְךָ.
הֵירִיחַ אֶת רֵיחַ פְּחָדַי?

העובר במקרא ובחוקי המזרח הקדום

$
0
0
פרופ' ראובן ירון, האוניברסיטה העברית

שיחתנו הקצרה לא תעסוק בסוגיות יסוד, כגון מעמדו של העובר,
הוצאת מאגנס
וההגנה עליו מרגע ההריון ועד להיפרדותו מגוף האם (הלידה). דרך טיפולנו בנושא מוכתבת לנו על ידי הטקסטים המשפטיים, שתשומת לבם ממוקדת בעיקר בהגנה על האינטרסים של בעל האישה ההרה, ובקביעה של סנקציות על פגיעה בעובר ובאם.
פגיעות כאלה נידונות בחמישה אוספי משפט מזרחיים קדומים. כמו כן, עוסק בעניין זה ספר הברית, שמות כא 22-23. שני הפסוקים האלה יעמדו במרכז שיחתנו הבוקר. וזו לשונם: 
וכי ינצו אנשים ונגפו אשה הרה ויצאו ילדיה:
[א] ולא יהיה אסון: ענוש יענש כאשר ישית עליו בעל האשה ונתן בפלִלים.
[ב] ואם אסון יהיה: ונתתה נפש תחת נפש.

לא אפליג בסקירה מפורטת של הפרשנות המסורתית ושל המחקר החדיש. אסתפק באזכורם של חוקרים אחדים, אשר פרסומיהם הופיעו בעשרים השנים האחרונות. בשנת 1970 פורסם ספרו של חברי שלום פאול. אחריו עסק בסוגיה זו ברנרד ג'קסון (בשנת 1973). הרעיונות אשר העלה וההצעות אשר הציע משכו אש ביקורת מצד מורנו המנוח שמואל אפרים ליונשטם (בשנת 1977). באותה שנה פרסם משה ויינפלד מאמר מלומד, שעימת השקפות עבריות והלניסטיות בנושא ההפלה, אף העלה שאלות בדבר השפעה הלניסטית אפשרית על חיבורים יהודיים הכתובים ביוונית, בראש ובראשונה על תרגום השבעים ועל פילון. העיון בחיבורו גרם לי לשנות מתכונת דברי כאן היום, ולא לעסוק בעניינים אשר הוא כבר טיפל בהם על הצד הטוב. האחרון שכתב על נושא הפסוקים בשמות היה ריימונד וסטברוק (בשנת 1986). אם אני מצרף עצמי לחבורה זו, הרי ניתן לציין עליה פרטים: כמעט כולם (להוציא ג'קסון) עסקו במלאכתם זאת בירושלים. יותר חשובה היא העובדה, כי ארבעה מתוך שישה (לבד מפאול ומוויינפלד), ראשית הכשרתם האקדמית היא בתחום המשפט, ולא באו אל המקרא אלא בשלב מאוחר יותר של עבודתם כחוקרים. אם עדיין רב המוטל בספק, רב 'שמא' מן 'ברי', אי אפשר לתלות זאת בהיעדרם של משפטנים מן הדיון.
ביטויים אלה של ביקורת ושל חוסר נחת מכוונים לא רק אל שלושת חברי המשפטנים, כי אם גם כלפי עצמי. אין אני מאמץ עיקר פירושו של מי מחברי, אך יודע אני גם זאת, שאין עמי פתרון ברור, אשר ישכנע במלואו אותי עצמי, לא כל שכן את  הנוכחים כאן. מכיוון שכך הדבר, יש שתי תשובות, האחת שלילית, האחרת  בהקשר הצר והמידי, שכן 'בחושך באנו, בחושך נלך', ופתרון ברור וקיים אין עמנו; חיובית, כי במובן הרחב אנו עשויים לצאת נשכרים מכך, שבמהלך דיוננו ניתן יהיה להסיק אי אלו מסקנות מתודיות, מחשבות שתעמודנה לנו בהזדמנויות אחרות. ובאין עמנו הרבה יותר, תהא נא זאת נחמה פורתא.
בדיקתנו תתחלק לשלושה חלקים. תחילה נתמקד במקרא. בראש ובראשונה נעסוק בבדיקה טרומית של הפסוקים עצמם. זהו החלק הקצר, ועם זאת הקשה והסתום, מקור וראש לסיבוכים. בשלב זה נעסוק בעיקר בתיאור ביקורתי של ההצעות אשר הועלו. לאחר מכן נפנה אל המקורות שמחוץ למקרא. ראשית תשומת הלב תהיה נתונה למקבילות באוספי החוקים המזרחיים הקדומים. מכאן תיפתחנה לנו אפשרויות אחרות, ובו בזמן יכביד ריבויין על הבחירה. לבסוף, נבדוק מה תורמים לנושא שלנו מקורות מאוחרים יותר, כגון תרגומים קדומים, פילון, יוסף בן מתיתיהו והמקורות הרבניים. לאחר שלושת השלבים האלה, נשוב לראשית הדיון לבדיקה חוזרת, תוך שאיפה להקים, אם לא בניין מוצק לפחות סוכה בכרם.
ועתה אל הכתוב עצמו, וראשית אל תיאור ההתרחשויות, שהוא יחסית פשוט: אנשים התקוטטו; הריבוי הסתמי בא אל סיפוקו בשני משתתפים, בלי למנוע גם מספר יותר גדול. דרך אגב, תרגום השבעים גורס 'כי ינצו שני אנשים [...]'. הם נגפו אישה הרה; כאן הריבוי הסתמי אינו רומז על שיתוף בפגיעה או על שיתוף באחריות. דבר זה מתחייב מלשון 'ישית עליו' (בהמשך הפסוק): 'ונגפו', כאילו נאמר ' ואחד מהם נגף'. הריבוי 'ויצאו ילדיה' הוא בלתי צפוי (ואכן הנוסח השומרוני ותרגום השבעים נוקטים לשון יחיד, כאילו כתוב 'ויצא ולדה'). באשר למהות המשמעות של 'ויצאו ילדיה [...]' מנסה ג'קסון לבסס סברה, כי מדובר בלידה מוקדמת, של ילד חי, ולא בהפלה. ליונשטם שקל את נימוקיו של ג'קסון, זה אחר זה, ודחה את כולם. כאן מקובלים עלי כל דבריו של ליונשטם, ואינני רואה צורך לשוב לפרטים.
עד כאן תיאור העובדות. לאחר מכן מתפצל הדיון ועוסק בשתי אפשרויות, אשר סובבות סביב המושג 'אסון'. בעברית שלנו המלה 'אסון' שכיחה מאוד, ומצויה בהקשרים רבים ושונים. עלינו להתעלם מכך. במקרא 'אסון' נדיר מאוד. יתר על פסוקינו, אנו מוצאים את המונח עוד שלוש פעמים, באותו הקשר עצמו, בקטעי בנימין שבסיפור יוסף ואחיו. בבראשית לז 32-34 נדרש יעקב 'להכיר' (כלומר לזהות) כותונת מגועלת בדם, אשר הביאו אליו בניו, ככותנתו של יוסף. הוא עושה כן, ומסיק כי 'חיה רעה אכלתהו טרף טרף יוסף [...] ויתאבל על בנו ימים רבים'. לפחות כלפי חוץ מקבל יעקב את מות יוסף כעובדה, אבל אין הוא נזקק בקשר לכך למונח 'אסון'. אין צריך להרבות בפרטיו של סיפור הידוע לנו כל כך. יעקב שולח את עשרת בניו לשבור שבר במצרים. 'ואת בנימין אחי יוסף לא שלח יעקב את אחיו כי אמר פן יקראנו אסון' (מב 4). 'האיש אדני הארץ' (יוסף) דורש במפגיע כי בבואם שוב למצרים יביאו עמם את בנימין. יעקב מסרב. הוא מסרב גם להצעה המשונה של ראובן, 'את שני בני תמית אם לא אביאנו אליך [...]' [בראשית רבה צא 12, שם בפי יעקב את ההערה הגוערת 'הרי זה בכור שוטה, בניך לא בני הם?']: הוא עומד על דעתו 'לא ירד בני עמכם כי אחיו מת והוא לבדו נשאר [התרגום הסורי מוסיף 'לאמו'] וקראו אסון בדרך אשר תלכו בה והורדתם את שיבתי ביגון שאולה' (38). יהודה משכנעו לבסוף, אבל לא נוכל לעסוק בכך, על אף העניין הרב. בפעם אחרונה חוזר 'אסון' בנאום יהודה באזני יוסף. תחילה הוא מדבר על בנימין כדלקמן: '[...] יש לנו אב זקן וילד זקנים קטן ואחיו מת ויותר הוא לבדו לאמו ואביו אהבו' (מד 20). הוא ממשיך, בצטטו מדברי יעקב: '[...] אתם ידעתם כי שנים ילדה לי אשתי. ויצא האחד מאתי ואמר אך טרף טרף ולא ראיתיו עד הנה. ולקחתם גם את זה מעם פני וקרהו אסון והורדתם את שיבתי ברעה שאלה' (27-29).
ג'קסון, ולאחר מכן וסטברוק, הכירו בצורך לתת למונח 'אסון' משמעות מיוחדת, שמציין איזו נסיבה מיוחדת, משהו שנוסף אל 'מוות'. על כך הם ראויים להערכה, גם אם איננו מקבלים הצעותיהם. הראשון סבור כי 'אסון' מדגיש את תוצאת האירוע בנוגע למישהו אחר, מעבר לקורבן עצמו. טוב ויפה. אך ג'קסון אינו מסביר, מדוע מותו של בנימין (שיעקב חושש מפניו) יהיה בגדר 'אסון', ואילו מות יוסף לא היה כזה. עוד נשוב לנקודה זו. וסטברוק, לעומת זאת, רואה את עיקרו של המונח 'אסון' בעובדה כי הנסיבות של האירוע החמור –  מותו של אדם –  הן בגדר תעלומה, ואין אפשרות להטיל את האחריות על מישהו מסוים. אכן, וסטברוק אף יכול להצביע על נתון כזה במקורות אחדים. כך בחוקי חמורבי, סעיף 23/24, במקרה של שוד או של רצח. כך גם בתעודות מאוגרית, במקרה שסוחר זר יירצח: אם זהות הפושע אינה ידועה, חייבת העיר לפצות את הקורבן או את בני משפחתו. אגב כך הוא מאזכר גם את דין עגלה ערופה (דברים כא 9-1). אבל כל זה אין לו קשר לענייננו. ראינו כבר, כי דווקא בתעלומת 'מותו' של יוסף אין זכר למונח 'אסון'; וכאשר מופיע המונח, אף חוזר ומופיע, בתיאור חששותיו של יעקב למה שעלול לקרות לבנימין, נראית לי דחוקה ובלתי מציאותית ההנחה שמה שמטריד את האב זאת השאלה, האם תהיה ידועה זהותו של רוצח אפשרי, או שמא תישאר עלומה. הצעה זו היא יותר מדי משפטנית-טכנית, ואין לקבל אותה. גם ישנו נתון אחר, יציב ובלתי ניתן לערעור, אשר סותר את כיוון מחשבתו של וסטברוק: סיפור בנימין, על כל פרטיו, תופס בהכרח מקום מרכזי בניסיוננו להבין את המשמעות של 'אסון'; והנה דווקא בו ברור למדי כי 'אסון' מציין החמרה, משהו אשר מוסיף אימה לכל אשר אירע. ההפך נכון במקרה של אחריות העיר לרצח אשר מבצעו אינו מתגלה: בתעודות מאוגרית חובת הפיצוי אשר מוטלת על העיר פחותה מזו המוטלת על הרוצח שנתפס והורשע.
ליונשטם, בחר לפרש 'אסון' בדרך אחרת. אין הוא מבחין בין 'אסון' לבין מוות סתם. המונח הנדיר לקוח מדיאלקט מקומי, גם בסיפור בנימין וגם בסוגיית האישה שהפילה. הוא מציע פתרון פשוט, ומי שאוחז בו פטור מטרדת החיפוש אחרי משמעות מיוחדת. בגרמנית, שהיא שפה עתירת מונחים, קוראים לכך 'פתרון של מבוכה' (Verlegenheitslösung), ומעדיפים לחפש מוצא אחר, או אף לומר 'אין אני יודע'. אבל לכך עוד נשוב. ליונשטם, וכמוהו ויינפלד, מאמצים את ההשקפה המקובלת: 'אסון' מציין את מותה של האישה ההרה. זאת אף גרסתו של פאול, אף על פי שבעצם התרגום של המונח הוא הולך בעקבות הסותמים את המשמעות של המונח 'אסון' על ידי (other) misfortune. זאת אומרת, שבמקרה הראשון הביטוי 'ולא יהיה אסון' מציין כי האישה נותרה חיה ומדובר בהפלה בלבד, כפי שזו כבר תוארה במבוא המפרט את העובדות. לעומת זאת, בסיפא (בפסוק 23) מציין 'ואם אסון יהיה' את מות האישה.
מה עם כן, אם לא היה אסון, והמקרה כולו הסתיים במות העובר? במקרה זה מעניק הכתוב לבעל האישה את הכוח לקבוע את הסכום, אשר תשלומו מוטל על מי שפגע באישה. זוהי סמכות מאוד מרחיקת לכת, ויש בה כדי להפתיע. ברגיל תוכרע מחלוקת משפטית על פי הוראת חוק, על פי הכרעת שופט (או שופטים), או בהסכמת הצדדים. הכרעת צד בענייני עצמו (in sua causa) איננה הדבר המקובל. מכל מקום משמעות הכתוב עצמו ('ענוש יענש כאשר ישית עליו בעל האשה') אינה מוטלת בספק, אבל התמיהה המהותית בעינה עומדת. מותר להניח כי הפתרון טמון במלות הסיום של המשפט '[ונתן] בפלִלים', אף על פי שדווקא הצד הלשוני היקשה על החוקרים. פאול מקבל את הצעת המורה שלו, אפרים שפייזר, שלפיה המשמעות הבסיסית של 'פלל' היא 'להעריך, לשום'. ליונשטם רואה את 'פלִלים' כלקוח מאותו דיאלקט שהמלה 'אסון' שאולה ממנו. עניינית קרובה דעתו לזו של שפייזר. מבחינת הדברים במהותם שפייזר אינו רחוק גם מן הדעה הרווחת, הרואה כאן פניה לדעת שופט (ראה למשל אונקלוס 'ויתן מן מימר דייניא'). וסטברוק בודק את כל המקומות שהמונח 'פלל' מופיע בהם, ומתרגם 'ונתן בפללים' על ידי 'ונתן בעצמו'. בכך הוא מדמה למצוא תשובה לבעיה אשר מטרידה חוקרים רבים, דהיינו לסתירה הקיימת לכאורה בין הרישא (הברורה, גם מפתיעה), בין הסיפא אשר לדעת הרבים מסייגת את כוחו של בעל האישה. ג'קסון אפילו רואה את שתי מלות הסיום 'ונתן בפלִלים' כתוספת מאוחרת, אשר אכן באה לצמצם סמכותו היתרה של הבעל. מהותית אני נוטה להסכים בפרט זה עם ג'קסון. היסטוריון של המשפט אינו צריך להיות מוטרד או לחוש שלא בנוח. זוהי עוד דוגמה לטכניקת חקיקה מקובלת: הנוסח המקורי, זה שהיה בלתי נוח מלכתחילה, או הפך להיות בלתי נוח כשהשתנו נסיבות או השקפות, נשאר כפי שהיה, אפילו ממשיך לתפוס מקום במזרח, בראש ההוראה כולה. לאחר מכן באה בקול רפה הוראה משלימה, אשר הופכת את הקערה על פיה, משנה את משמעות ההוראה המקורית, אולי מרוקנת אותה מתוכן, דוגמא ספרותית הידועה לכולנו תמחיש את אשר אני רוצה להביע: אין להעלות על הדעת שמישהו יפגע בעיקרון הנעלה האומר כי 'כל החיות שוות'. דווקא שומרים אותו בקפדנות, בתוספת קטנה של מלות הסבר, 'ויש חיות השוות יותר'.
מקרה של 'אסון' גורר אחריו כסנקציה 'ונתתה נפש תחת נפש', אשר משמעותה אף היא שנויה במחלוקת המלומדים. הרבים רואים נוסחה זאת כגוזרת דין מוות על מי שגרם למותה של האישה. את הדעה הזו מייצגים, בין השאר, פאול, ליונשטם וויינפלד. ג'קסון ווסטברוק מגיעים, איש איש בדרכו הוא, לכלל מסקנה שונה. הראשון סבור כי פסוק 23 עוסק במות הוולד, וכי 'נפש תחת נפש' מורה על מתן חלופה לבעל האישה. וסטברוק, המחויב לנקודת המוצא שלו (כי 'אסון' מתייחס לאי זיהויו של מי שפגע באישה), קושר 'נפש תחת נפש' אל חובת הפיצוי המוטלת על העיר. שניהם מסתמכים על המשמעות הממונית של הביטוי napšate mulluבחוקי אשור ובאוגרית. את דעתי שלי, אגבש רק בחלק המסכם. בינתיים אעיר, כי ניתן למצוא תמיכה לכל אחת משתי הדעות. כזכור הנוסחאות הטַליוניות מופיעות מופיעות במקרא שלוש פעמים, כל פעם בגררה לאיזה אירוע חמור. כאן בשמות, בגררה ל'אסון' ולחובה לתת 'נפש תחת נפש'; הגרסה המפורטת ביותר ניתנת בויקרא כד 21-16, בנספח לפרשת 'המקלל'; נסתפק כאן בשלושה פסוקים מן השישה; 18-17: 'ואיש כי יכה כל נפש אדם מות יומת. ומכה נפש בהמה ישלמנה, נפש תחת נפש [...]' 21: 'ומכה בהמה ישלמנה ומכה אדם יומת.' כאן, בפסוק 18, מציין 'נפש תחת נפש', מעל לכל ספק, מתן בהמה בתמורה לבהמה שנהרגה. לבסוף בדברים יט, בעקבות דין 'עדים זוממים', קובע מאמר תמציתי 'ולא תחוס עינך, נפש בנפש, עין בעין, שן בשן, יד ביד, רגל ברגל' (21). כאן מבטאת האִמרה 'נפש בנפש' דין מוות למי שהמית (או אמר לגרום להמתה באמצעות עדותו, זו שהוכחה ככוזבת והוזמה). כל זה ברור וידוע, ובסופם של דברים נוטה לכאן ולכאן.
אפשר עוד להזכיר את הסיפור בספר מלכים א כ: לאחר שהביס אחאב את בן הדד, הוא כרת לו ברית ושילח אותו. בפסוקים 42-38 מסופר על נביא אשר התחפש לאיש צבא, 'ויהי המלך עבר והוא צעק אל המלך ויאמר עבדך יצא בקרב המלחמה והנה איש סר ויבא אלי איש ויאמר שמר את האיש הזה אם הפקד יפקד והיתה נפשך תחת נפשו או ככר כסף תשקול. ויהי עבדך עשה הנה והנה הוא איננו. ויאמר אליו מלך ישראל כן משפטך אתה חרצת'. הנביא מסיר תחפושתו, המלך מכירו, 'כי מהנביאים הוא. ויאמר אליו, כה אמר ה': יען שלחת את איש חרמי מיד והיתה נפשך תחת נפשו ועמך תחת עמו'. המקרה בוים מתוך כוונה שהמלך ירשיע עצמו במו פיו (והוא מזכיר מבחינה זו את סיפור כבשת הרש). מעבר לדמיון בסיסי לענייננו בעצם הניסוח 'נפש תחת נפש', יש גם הבדלים בעלי משמעות. לא מדובר בהמתת רוצח, אלא במי שלא קיים חובה אשר כאילו הוטלה עליו, ועל כך צפוי לעונש מוות. יש לשים לב גם לאפשרות מפורשת של המרת עונש זה כנגד תשלום כופר כבד מאוד. בסיכום: זה סיפור מעניין, אבל אין הוא יכול להכריע בספקות שבענייננו.
עסקנו עד עתה בבדיקת פרטים, ובעיקר במשמעות של מונח זה ואחר. מלומדים הקשו גם על החומרה הכוללת של הסנקציה המוטלת על גרימת מותה של אישה הרה לעומת הוראות אחרות, יותר מתונות, בקטעים אחרים בפרשת משפטים. בקשר לזה הוזכרו הפסוקים 14-13 ('ואשר לא צדה [...]'), כן גם 19-18 ('[...] רק שבתו יתן ורפא ירפא'). היו שנשענו במידה רבה על הנחה כי חלו שינויים בטקסטים, דהיינו הנחה כי אירעו שרבובים (או אינטרפולציות בלעז), כפי שרגילים לכנות זאת החוקרים את תולדות המשפט. נשוב לנקודה זו תוך סקירה של המקבילות המזרחיות הקדומות, שאנו פונים אליהן עתה.
מקבילות אלה הן חמש במספר. הנושא המיוחד במינו קושר אותן זו בזו, וסביר להניח כי יש להן יסודות משותפים. אבל מעבר לכך, ישנו גיוון רב, גיוון הפותח אפיקים חדשים ואופקים חדשים. אבל, כפי שעוד נראה, כל זה אינו מקל בהכרח על השגת מטרתנו הראשונית, להבין באופן יותר מדויק את שני הפסוקים בספר שמות. המקורות הללו מובאים כולם אצל פאול, ומאז פרסום ספרו לא נוסף דבר.
שניים מן המקורות שלנו לשונם שומרית; יש לנו סעיף אחד גדול ומורכב אצל חמורבי, הוא סעיף 209/214; מזמנים יותר מאוחרים ישנה שורה של הוראות בספר החוקים האשורי (סעיפים 21, 52-50). בעיקרו של דבר סובבות ההוראות על פגיעה בעובר ועל פגיעה באישה; לא רחוקים בזמן מחוקי אשור הם חוקי החיתים (סעיפים 18-17).
מרכזיים הם הטקסט השומרי UM-55-21-71 והסעיף הנזכר של חמורבי. הסעיף השומרי קובע תשלום של חצי מנה כסף על מות העובר של בת חורין. אם מתה האישה יומת האשם. אם היתה זאת שִפחה, התשלום על הפלה הוא חמישה שקלים; כאן נקטע הלוח, וההוראה על מות השפחה חסרה. הסעיף המקביל אצל חמורבי מורכב יותר בשל חלוקת האוכלוסיה החופשית לשני מעמדות: קבוצת עילית (awilum או mar awilim) מחד גיסא, ופשוטי העם (nuškenum או mar nuškenum)מאידך גיסא. בכל אלה לא נוכל לגעת כאן, ולו על קצה המזלג. אבל נשער כי במספרם עלו האחרונים על הראשונים. מעניין, אולי גם מפתיע, כי ההוראות אצל חמורבי עומדות בסימן של מתינות, משקפות נטייה אל עבר דין פחות חמור. אם האישה ההרה שמצאה מותה היתה בת עילית (סעיף/210/), מתקיים דין המוות בצורה ממותנת כלשהי, על ידי המתה שילוחית של בת הפוגע (וככל הנראה גם תשלום כופר היה אפשרי). יותר חשוב הוא ביטול דין המוות, אם האישה המתה היתה שייכת למעמד הנחות: מות בתו של nuškenum נענש בתשלום חצי מנה כסף (עונש קל יחסית, שווה לתשלום בשל אובדן העובר, כפי כשקבע UM-55-21-71). כך הצליחו אנשי חמורבי, על ידי ניצול זריז של חלוקת המעמדות, לדחוק כמעט לחלוטין את דין המוות בשל מות אישה הרה. ובכל זאת ראו לנכון ולנחוץ לשמור על הקליפה הריקה. לכל זמן ועת לכל חפץ: יש אשר לשינויו של חוק ניתנת פומביות מרבית, ויש אשר מחוקק מעדיף לפעול בצנעה, כמעט בחשאי (עכשיו קוראים לזה 'לשמור על פרופיל נמוך'). מה ניתן ללמוד מהוראות חמורבי במקרה של מות האישה ההרה? מצד אחד אנו רואים אותו שוקד על מיתון הדין, מן הצד האחר הוא נראה כאילו חושש מפני התנגדותם של גורמים, אשר את דעתם ראוי להביא בחשבון. מגמה של מתינות באה לידי ביטוי גם בקנס הנמוך יחסית – של עשרה שקלים, או חמישה, או שניים, הכל לפי ההשתייכות המעמדית של האישה ההרה שעוברה הופל.
כאשר הצבענו על מגמות ההתמתנות בחמורבי 209/214, שימשה לנו כקנה מידה להשוואה ההוראה המקבילה, שציטטנו אותה מתוך UM-55-21-71. בתוך חוקי חמורבי עצמם דין האישה ההרה הוא עדיין חמור, בהשוואה לסעיף אשר לפניו, 206/208, שעניינו פציעה בעת תגרה (/206) ומוות (207/208/). רואים אנו כאן בשני טקסטים סמוכים זה לזה אי התאמה לכאורה, על אף שככל הנראה נוסחו בקפדנות ובתשומת לב מרובה. הדבר מזכיר לנו את אי ההתאמה בשמות כא בין הוראות ההפלה המחמירות לעומת מה שנאמר בפסוקים 19-18 ('רק שבתו יתן ורפא ירפא'). מסתבר כי ראו במקרה של הפגיעה באישה הרה אירוע חמור במיוחד, הגורר עונש כבד במיוחד.
נחזור עתה אל שלושת המקורות המזרחיים הנותרים. אלה חשובים לנו במיוחד בגלל מגוון הפרטים שהם מוסיפים. עוד טקסט שומרי הוא YBC 2177. סעיף 1 עניינו הפלה לאחר שהאישה 'נדחפה', ומטיל בגין כך תשלום של עשרה שקלים; אם 'הוכתה' האישה, קובע סעיף 2 קנס כפול, כלומר של שליש מנה. התוצאה הפיסית זהה בשני המקרים, אבל המעבר מרשלנות לפגיעה ביודעין גורר הגדלת התשלום.
פרט חשוב יותר נמצא בחוקי החיתים. סעיף 17 מבחין לגבי הפלת העובר של בת חורין לפי משך ההריון. אם אירע המקרה לקראת סוף ההריון ('בחודש העשירי') התשלום הוא עשרה שקלים; אם באמצע ההריון ('בחודש החמישי') התשלום הוא חמישה שקלים, (גרסה מאוחרת יותר מבטלת את ההבחנה, תוך הגדלת התשלום האחיד לסך של עשרה שקלים).
מסובכות מאוד הן ההוראות בחוקי אשור, בסעיפים 21, 52-50. נתעכב רק על שתי הוראות בסעיף 50. האחת גוזרת עונש מוות על מות האישה ההרה. כזאת ראינו כבר. לעומת זאת, חדשה היא ההוראה הקובעת עונש מוות על הפלה של ולד ממין זכר, אם לבעל האישה שהפילה אין בן. הוראה זו מבטאת דאגה מיוחדת להמשך קיומה של המשפחה, ועונש חמור במיוחד למי שמסכל מטרה חשובה זו.
במקרים רגילים של הפלה חלה הוראת napšate mullu, שכבר הזכרנו אותה –  כלומר חובה לתת חלופה ('נפש תחת נפש'), או גם תשלום סכום כסף. עוד מלה בנוגע לסעיף 53, אחד ויחיד במקורות המזרח הקדום העוסק בהפסקת הריון מודעת. האישה הפילה ina ramaniša, כלומר 'בעצמה' או 'מדעת עצמה'. שני התרגומים אינם זהים, ואני נוטה לראות את האחרון כעיקרי: האישה פעלה על דעת עצמה, ללא הסכמת הבעל; דבר זה מסביר את הסנקציה החמורה מאוד: היא תוּקע ולא תיקבר.
בסיכום: בצורה חד משמעית מצאנו עונש מוות על מות האישה ההרה בלוח UM-55-21-71ובחוקי אשור, סעיף 50, בצורה מוגבלת למדי אצל חמורבי, בסעיף /210/. מצאנו עונש מוות על הפלת ולד ממין זכר, בנסיבות המיוחדות המפורטות בחוקי אשור, סעיף 50. בצד שלושת המקורות הקובעים עונשי מוות ישנם שני טקסטים, אשר כלל אינם מזכירים את מות האישה ההרה. נשוב ונזכיר אותם: בשומרית יש לנו YBC 2177, המבחין בין דחיפה לבין מכה; בחוקי החיתים, סעיף 17, נקבע שיעור התשלום על הפלה לפי שלב ההריון. נשמור נתונים אלה בזיכרון, ונפנה מיד אל המקורות המאוחרים.
ראשית, תרגום השבעים גורס כי פסוק 22 ('ולא יהיה אסון') עניינו הפלת ולד בעלמא, ואילו פסוק 23 ('ואם אסון יהיה') עוסק בוולד אשר 'צורתו שלמה', שאז הסנקציה היא 'ונתתה נפש תחת נפש'. קשה להכריע אם תרגום זה יש לו יסוד בכתוב עברי כלשהו, או שהוא נוסח משוכתב שקלט לתוך הכתוב השלמות שונות, אולי אף מחויב למחשבות הלניסטיות. אשר לסנקציה, אין התרגום מעיד על משמעותה. פילון, על החוקים המיוחדים 3.108, בנוי – בכל הנוגע לעובדות – על התרגום, כלומר על שלבי התפתחות שונים של הוולד. הסנקציה מקבלת אצלו ביטוי פשוט יותר וגם חד משמעי יותר: מי שפגע בוולד 'השלם' ימות. שם, 117, מדגיש פילון, כי עד ללידה הוולד הוא חלק מגוף האם; אך אין זה גורע מנכונותו לקבוע כי הפוגע חייב מיתה, בהסתמך על התורה (כפי שהוא מפרש אותה). יש לדעות המובעות אצל פילון סימוכין גם במקורות מאוחרים יותר, כגון בתרגום השומרוני וגם במקורות קראיים. ספק אם מוצדק לראות את כל אלה כתלויים בשבעים או בפילון. אם אמנם ספק זה מכריע, הרי כאן אסמכתא עצמאית המחזקת כלשהו גרסה זו.
הפרשנות התלמודית, כשכבר יוסף בן מתתיהו, קדמוניות 4.278, מבשר אותה, גורסת כי פסוק 22 עניינו הפלת וולד, ואילו 'אסון' (בפסוק 23) מציין את מות האישה ההרה. אשר לסנקציה, רואה ההלכה את הביטוי 'נפש תחת נפש' כקובע עונש מוות, בניגוד לדעתו של רבי יהודה הנשיא: '[...] נפש הוא משלם, ואין משלם ממון תחת נפש. רבי אומר נפש תחת נפש ממון' (מכילתא דרבי ישמעאל, משפטים ח). אנו רואים אפוא תיאום מרחיק לכת בין העמדה אשר נוקטים רוב חוקרי המקרא לבין ההלכה. יש, כמובן, מקום לשאול, אם לא התגבשה השקפה זו של המלומדים בהשראת התלמוד ובתלות בו.
עד עכשיו סקרנו את הנתונים. הלכנו בעקבות שלוש השקפות עיקריות, של חמישה מלומדים, הצבענו על קשיים, הבענו ספקות. היתה זאת 'עת לקרוע'; על פי רוב זהו החלק הקל, הוא 'בא לנו' בתיאבון, יצר לב החוקר רע מנעוריו. מכאן עברנו לסקירת החומר המזרחי הקדום: אי אפשר לומר עליה 'עת כנוס אבנים', כי הן מכונסות זה מכבר, וכהיום הזה לא ניתן להוסיף עליהן. בכל זאת לא היה זה מאמץ שווא, שכן עיון מחדש יכול היה לכל הפחות להביא עמו הדגשים חדשים. גם סקירת החומר המאוחר לא סבבה על נתונים חדשים, אבל ניתן היה לפחות לשוב ולהבליט את שהיה ידוע זה מכבר.
עתה כל החומר פרוש לפנינו. שני פסוקים, אשר ככל שטרחנו בהם, עוד לא נענו לנו. חמישה טקסטים קדומים על מגוון מסריהם. החומר הבתר מקראי, שהתגבשה בו אמנם מגמה שליטה, אבל אין היא יחידה. הגיע אפוא הזמן לנסות לקשור חוטים, ללמוד ממקור אחד על משנהו, וזאת בכל הזהירות המתבקשת, פן נלך שולל, פן נוליך שולל.
המשפט הקדום סיפק – בחוקי חמורבי, לפניהם במקור השומרי UM-55-21-71ואחריהם גם בחוקי אשור – תמונה די ברורה, כמעט חד משמעית של טיפול בשני המקרים, של הפלה בעלמא ושל מות האישה ההרה. לאירוע החמור, האחרון, נקבע עונש מוות – עונש אשר גם חמורבי בתרגיליו לא מחק אותו כליל. אין חולק על כך, כי זאת היא תמיכה נמרצת בפירוש המקובל לשמות כא 23-22, פירוש הנסמך, בצדו האחר של ההלכה הרבנית. זאת אכן נראית חומה בצורה, ורב הוא הפיתוי לשחות עם הזרם, להתייצב עם הרבים, שקבוצת החוקרים פאול, ליונשטם וויינפלד מייצגת אותם. דעת רבים יש לה בהכרח כוח משיכה משלה, אך יש לזכור כי מחקר אינו תרגיל בדמוקרטיה וספירת ראשים חסרה משמעות. נמתין אפוא עוד מעט, בטרם נגבש עמדה.
חוקי החיתים העלו בפנינו אפשרות אחרת, להבחין בין שלבים שונים של ההיריון, בין התחלה (או אמצע) לבין קרבה מידית לגמר ההריון, על סף הלידה. זה התקשר יפה, לפחות עניינית, כלומר גם אם נוותר על חיפוש אחר קשר היסטורי, עם מגמות אשר מצויות בתרגום השבעים, וביתר שאת אצל פילון ובמקורות משניים, אשר לפרטיהם לא נכנסנו. נקודה מרכזית אצל פילון היא קביעת עונש מוות בשל מותו של ולד שקרוב היה להיוולד. הדבר צריך לעניין אותנו לא בגלל השאלה אם התייחס פילון לעובר כזה כאילו כבר היה בן אדם חי, אלא במאמץ שלנו, בניסיון שלנו להתקדם בהבנת הפסוקים בשמות.
עדיין תקועים אנחנו, כמו בפקק תנועה עיקש, בחידת המונח 'אסון'. אם אין עמנו הצעת פתרון שתזיז אותנו מנקודה מתה זו, לשווא היה עמלנו. אולי נוכל להיעזר באותה הוראה שהיא מיוחדת לחוקי אשור, ההוראה המחמירה הקובעת עונש מוות, במקרה של הפלת ולד זכר, אם לבעל האישה שנפגעה אין בן זכר אחר. אנו חייבים עתה לשוב אל סיפורי יוסף ובנימין מתוך מאמץ למצוא להם הסבר. אם נבין את אלה לאשורם, כי אז יש אולי תקווה גם להבנת המשמעות המקורית של הפסוקים בשמות.
הבה נציג לעצמנו שאלה שהיא אולי מכרעת: מהו ההבדל בין 'מותו' של יוסף, לבין מותו של בנימין, אשר יעקב כה חרד מפניו? כיצד ניתן להסביר כי אירוע אשר יעקב מתאבל עליו ימים רבים וממאן להתנחם, איננו 'אסון'? תשובתי, ואני מציע אותה בהשראת חוקי אשור, נראית עתה פשוטה: מותו של יוסף איננו 'אסון' משום שבנימין עודנו חי לנגד עיני אביו. אמור מעתה, כי 'אסון' הוא מקרה אשר הופך אדם לחשׂוּך בנים.
זה נשמע יפה, האם זה גם נכון? הבעייתיות היא בכך, כי יש פער לא מבוטל בין המשל (או מקור ההשראה) האשורי לבין הנמשל, כפי שהוא עולה מסיפורי יוסף ובנימין. בקיצור ובפשטות, הנמשל המקראי חורג משמעותית מעבר לנתוניה של ההוראה בסעיף 50 של חוקי אשור. ייחודה של אותה הוראה אשורית טמון בכך, שכאמור, מניעת לידתו של העובר מותירה של האב ללא בנים. האם ניתן לטעון כזאת בסיפורינו נוכח העובדה כי ליעקב היו עוד בנים, עשרה בנים? זאת ועוד: אסור לנו להתעלם מנתון נוסף, המוצג לנו בבראשית מו, ברשימת 'בני ישראל הבאים מצרימה': פסוק 21 מפרט שמותיהם של עשרה בנים (כולל נכדים) של בנימין. איך מתיישבים עשרת הצאצאים של בנימין, המצטופפים במחיצת יעקב עם תמונת 'אסון', על רקעו המשפטי המיוחד, שדימינו להציג אותו?
יש ויש מה לומר מול הספקות הללו, אבל לכלל ודאות לא נוכל להגיע. כך ניתן להצביע על היחס המיוחד של יעקב אל רחל ואל בניה: ראו נא התבטאותו של יעקב, אשר ציטטנו כבר מן הכתוב לאמר, 'לא ירד בני עמכם כי אחיו מת והוא לבדו נשאר': ואיך יהודה מצטט אותו בנאומו באזני 'אדני הארץ': 'אתם ידעתם כי שנים ילדה לי אשתי'. אם אין יוסף ובנימין בניו היחידים של יעקב, הרי הם בניו המיוחדים מאד, בעיניו שלו, אך גם בעיני האחים המקנאים. היעלמו של האחד מבני רחל גורם לו ליעקב לחשוש לגורלו של האחר, לאסון אשר עלול להתרחש. הנכדים אינם נזכרים כלל בהקשר זה ונתון זה בעיניו עומד, תהא המשמעות של 'אסון' אשר תהא, והרי עשרת הצאצאים של בנימין ערבים להמשך קיומם של ילודי רחל.
ראוי לציין כי ישנה גם דוגמה אחרת, אשר בה סיפור בספר בראשית חורג בצורה ברורה למדי מעבר לדגם משפטי קדום. הבה נזכור את המוטיב של עקרות האמהות אשר חוזר בהדגשה. במקרה הראשון, של אברהם ושרי (פרק טז), הכול מתנהל במסגרת המוכרת לנו יפה מחמורבי סעיף 146/147 וגם מתעודות נישואין: באין ילדים לזוג, נותנת האישה שפחה לבעלה לאישה. ילד אשר השפחה תלד, ייחשב לבן הגבירה. סיפור יעקב ונשותיו פורץ לו אפיקים חדשים: יש ליעקב ארבעה בנים מלאה, כאשר רחל, המקנאת באחותה הפורייה, נותנת לו את בלהה שפחתה. בינתיים עמדה לאה מלדת, וכדי לא לפגר בתחרות הלידות, נותנת האם של ארבעה את זלפה שפחתה ליעקב. סיפור שרי והגר מציג בפנינו משפט מסופוטמי, כפשוטו, מענה לצורך קיומי. סיפורי לאה ורחל ושפחותיהן צמחו מאותו רקע, אבל הם בחזקת גידול פרא, מחוץ לדגמים המשפטיים המוכרים.
והערה אחרונה: מונח משפטי, אפילו הוא במקורו טכני ומדויק, יכול לקבל במסגרת סיפורית משמעות רחבה יותר, סתמית. שוני משמעויות מקשה עלינו, אם אנו באים להסיק מתחום אחד לאחד, מן הסיפור אל המשפט, או מן המשפט אל הסיפור.
אבל, קטלוג של קשיים, או אם תרצו קטלוג של תירוצים, איננו מצטרף לכלל יסוד אשר ניתן לבנות עליו מסקנה מוצקה. בסיכום אומר כך: אין זה בלתי אפשרי שעל רקע הרעיונות שבאים לידי ביטוי בחוקי אשור סעיף 50 התפתח, אף גדל פרא, מושג 'האסון' שבסיפורי בנימין. 'אין זה בלתי אפשרי' – זוהי דרגת טיעון נמוכה מאוד, אך מעבר לה אסור לי ללכת. בעיקרו של דבר התאמתה התחזית הראשונית: אכן, 'בחושך באנו, בחושך נלך'.
בשובנו מעולם הסיפור אל התחום הפרוזאי יותר של פסוקי שמות כא, אין זה בלתי אפשרי כי יש לפרש את ההוראה העיקרית ('[...] ואם אסון יהיה [...]') ברוח סעיף 50 של חוקי אשור. לפי זה, ניתן לגרוס כי גם ההוראה העיקרית מתייחסת אל מותו של עובר, אלא הנסיבות מיוחדות וחמורות. במצב עניינים זה, סביר להניח כי הסנקציה תהיה מעל ומעבר למה שנאמר בחלק הראשון. ולו אכן כך הדבר, וכאשר גם ההוראה האשורית ברקע, קרובה המחשבה, כי יש לפרש 'נפש תחת נפש' כקובע עונש מוות.
הנה כי כן, התברר לנו כי דין המקרא בעניינה של אישה הרה אשר נחבלה בקטטה והפילה הוא סבוך וקשה לפירוש, יותר מכל אשר מצאנו במקורות המזרחיים הקודמים לו. מה שיכולתי להציע, זוהי אותה 'סוכה בכרם' שהזכרתי בראשית דברי. אין כאן 'יציב'. אבל, כפי שלמדנו לומר בעברית החדישה ביותר, 'זה מה יש'.

ביבליוגרפיה
YBC 2177 Pritchard, Ancint Near Eastern Texts relating to the Old Testament [=ANET]3. 1969, 525
UM 55-21-71 Civil, New Sumerian Law Fragments – Studies in Honor of Benno Landsberger, 1965, 5
LH 209 / 214 ANET, 175
MAL 21, 50-53 ANET, 181, 184-185
HL 17, 18 ANET, 190
Josephus, Jewish Antiquities 4:278
Philo, De Specialibus Legibus iii 108, 117
מ' ויינפלד, 'המתת עובר – עמדתה של מסורת ישראל בהשוואה לעמדת עמים אחרים', ציון מב (תשל"ז), 142-129
M. Elon, ‘Abortion’, Encyclopaedia Judaica 2 (1971), 98-101
B.S. Jackson, ‘The Problem of Exod. XXI 22-25 (Ius Talionis)’, Vetus Testamentum 23 (1973), 273-304
S.E. Loewenstamm, ‘Exodus XXI 22-25’, Vetus Testamentum 27 (1977), 352-360
Sh. M. Paul, Studies in the Book of the Covenenat in the Light of Cuneiform and Biblical Law, 1970
R. Westbrook, ‘Lex Talionis and Exodus 21, 22-25’, Revue biblique 93 (1986), 52-69

הוספה בעת הגהה: לאחר יום העיון בו נאמרו הדברים הופיע הספר של א' אוטו: Eckart Otto, Körperverletzungen in den Keilschriftrechten und im Alten Testament – Studien zum Rechtstransfer im Alten Orient,1991. בעמודים 118 ואילך דן המחבר בסוגייתנו; הוא מרחיב מאוד את היריעה הביבליוגרפית, אך ללא תרומה לפתרון של חידת "אסון".

* מתוך: לאה מזור (עורכת), 'העובר במקרא ובחוקי המזרח הקדום', החיים - מהות וערך, הוצאת מאגנס, ירושלים תשנ"א, עמ' 93-77.
מתפרסם כאן באדיבות הוצאת מאגנס.

החרמת הכנענים, הלכה למעשה

$
0
0
פרופ' מרדכי כוגן, האוניברסיטה העברית

המאה ה-8 לפנה״ס, מוזיאון הכט, חיפה
בנאומו לדור שני של יוצאי מצרים, החונה על הירדן מול יריחו ערב הכניסה לארץ, שם משה לעצמו למטרה ללמדם את עיקרי הברית שניתנה לישראל במעמד הר סיני, "למען תחיון וטוב לכם והארכתם ימים בארץ אשר תירשון" (דברים ה, ל). אבן יסוד לברית זאת היא המצווה לשמור אמונים לה' אלהי ישראל, ולו בלבד; מצוה זו היתה כרוכה בקיום מערכת התנהגות ונימוסים השונה במהותה מן המקובלות אצל העמים. משום כך הוזהרו בני ישראל על קיום מגע עם שכניהם לעתיד בארץ כנען, שמא ידבק בהם מן הנוהג האלילי. ניתוק זה כלל איסור נישואים עם תושבי הארץ, ואף נדרש שכל המקומות שבהם עבדו הכנענים את אלוהיהם יהרסו (שם, ז, ג-ה). זאת ועוד, ישראל נצטווה גם: החרם תחרים אותם, לא תכרות להם ברית ולא תחונם" (ז, ב), או כפי שהדבר מנוסח בחוק שבספר דברים: "מערי העמים האלה...לא תחיה כל נשמה, כי החרם תחרימם" (כ, טז-יז).
הוראה חמורה זו, המחייבת את השמדת כל תושבי כנען, מייחדת את החרם שבפרשת "ואתחנן" מחרימים אחרים הנזכרים בתורה. במקומות אחרים מובנה של התיבה "חרם" היא הקדשה. כך למשל: "כי כל חרם אשר יחרים איש [מרצונו החפשי] לה', מכל אשר לו מאדם ובהמה ומשדה אחוזתו, לא ימכר ולא יגאל כל חרם; קודש קודשים הוא לה'" (ויקרא כז, כח). על חרם דומה במקצת מסופר בקשר למלחמה שהתנהלה בין ישראל לבין מלך ערד יושב הנגב (במדבר כא, א-ג). לוחמי ישראל נדרו לה', שאם יביא לנצחונם, הם יחרימו את העיר, כלומר יוותרו על חלקם בשלל, ו"המטלטלין יהיו הֶקדש לשמים" (פירוש רש"י). אבל חרם הכנענים שבספר דברים שונה בתכלית מהקדשות אלו; חרם זה הוא צו האלהים ולא נדבת האדם, וביסודו של החרם השמדת העם הכנעני. מעשה החרם מוסבר ומנומק בחוקי המלחמה (דברים כ): "למען אשר לא ילמדו אתכם לעשות ככל התועבות אשר עשו לאלהיהם וחטאתם לה' אלהיכם" (פסוק יח). מכאן עולה שהחרם נתפס כאמצעי הגנה בפני חדירת השפעה אלילית לתוך עם ישראל. אין כאן מלחמת קודש כגד האלילות שבכל העולם, כי החוק מתיר לקרוא שלום "לכל הערים הרחוקות ממך מאוד" (פסוק טו), וביצוע החרם הוגבל לארץ כנען, הארץ שהובטחה לאבות ושבה עתידים ישראל להתיישב. אבל צמצום זה אינו מוריד מחומרת החוק וממשמעויותיו המוסריות, כי במקום לחזק את אמונת העם מבפנים, נבחר לחסל את הגורם המפתה!
יש מבקשים לראות את החרם שבמקרא כהשתקפות של נוהג מלחמתי שהיה מקובל בעת העתיקה, במקום לקחת שלל ושבויים, יכול היה צבא מנצח להחרים את אוייביו לאלהיו, כאות תודה והודיה על עזרתו בקרב. כך מספר מישע מלך מואב (בתרגום דבריו שעל מצבה הכתובה מואבית, אשר זמנה ממחצית המאה השמינית לפני הספירה): "ויאמר לי [האל] כמוש, לך לכוד את [העיר] נבה ישראל. ואלך בלילה ונלחמתי בה מבקוע השחרית עד הצהריים ... ואהרוג את כולה, שבעת אלפים [אנשים] … כי ל[אל] עשתר כמוש החרמתיה". גם בכתובות של מלכי אשור דווח לא אחת על הרג רב שהתבצע במהלך הקרב, בעידודם ובתמיכתם של האלים הגדולים של אשור. מעשה ישראל ביחס להחרמת הכנענים הובן באופן דומה.
יחד עם זאת, יש מקום לשאול אם בעת כיבוש הארץ התייחסו אל החרמת הכנענים כאל הלכה למעשה. אכן, תמונת הכיבוש בחלקו הראשון של ספר יהושע (פרקים א-יב) עולה בקנה אחד עם חוק החרם שבספר דברים, ובה מוצג יהושע כממש את הצו על ידי החרמת אוכלוסיית ארץ כנען (כגון ביריחו, העי הרי השפלה וחצור). סיפור הברית שנכרתה עם תושבי העיר גבעון (יהושע ט) מבוסס על ההנחה, שישראל אכן עומד להשמיד את כל תושבי הארץ. אולם ברובד אחר של ספר יהושע (פרקים יג-יט) אנו קוראים על אי יכולתם של בני ישראל להתמודד עם הכנענים, "כי רכב ברזל לו כי חזק הוא" (יז, יח). ולכן נותרו מובלעות כנעניות בחלק לא מבוטל של הארץ. תמונה זו מתאשרת מן המסופר בספר שופטים (במיוחד א, כז-לו). ומתוך המשך ההיסטוריה נלמד, "ויהי כי חזק ישראל וישם את הכנעני למס והוריש לא הורישו" (שם, פסוק כח), כלומר – ישראל שיעבד את הכנענים אך לא החרימם. כך נהג גם המלך שלמה, אשר שם את העם הכנעני שנותר בארץ למס עובד, ובדרך זו הצליח לבצע את תוכנית הבנייה הגדולה שלו בירושלים וברחבי ממלכתו (השוו מלכים-א ט, כ-כא). מסתבר כי יותר משהיא מציאות היסטורית, תמונת הכיבוש ההירואי שבספר יהושע היא משאלת לב ואידיאל של מחברי הספר בדורות המאוחרים.
אף שחז"ל קיבלו את תיאור החרם שבספר יהושע כמציאות, בכל זאת ראו במצוות החרם קושי מוסרי, וביקשו ליטול ממנה את תוקפה כך שתובן כצו לא מחייב. בתלמוד הירושלמי (מסכת שביעית ו, א) נאמר: "אמר ר' שמואל בר נחמן: שלוש פרוסטגמאות [=צווים, פקודות] שלח יהושע לארץ ישראל עד שלא יכנסו לארץ. מי שהוא רוצה להיפנות – יפנה. להשלים – ישלים. לעשות מלחמה -  יעשה. גרגשי [=מעמי כנען] פינה והאמין לו להקב"ה והלך לו לאפריקי … גבעונים השלימו … שלושים ואחד מלך עשו מלחמה ונפלו". בדברי ר' שמואל מצטייר יהושע של חז"ל כקורא לשלום אפילו לתושבי ארץ כנען, ולא רק לערים הרחוקות, וזאת בניגוד להוראה מפורשת של צו החרם. דומה ששינוי זה בדמותו של יהושע התאפשר על ידי פירוש יצירתי של הכתוב ביהושע יא, יט: "לא היתה עיר אשר השלימה אל בני ישראל בלתי החוי יושבי גבעון. את הכל לקחו במלחמה". מן הפסוק ניתן ללמוד, כי לכל הכנענים התאפשר להשלים עם ישראל, אלא שרק יושבי גבעון ניצלו אפשרות זו ולא הוחרמו. בזה הועברה האחריות לגורל חייהם של הכנענים מיהושע אליהם עצמם; לו היו משלימים, לא היו מוחרמים.
גם הרמב”ם נדרש במאה השתים-עשרה לשאלת החרם והוא נקט בדרך פשוטה יותר (משנה תורה, הלכות מלכים ו, א): "אין עושים מלחמה עם אדם בעולם עד שקוראין לו שלום. אחד מלחמת הרשות [=מלחמות חוץ לארץ, כגון מלחמות דוד בארם] ואחד מלחמת מצווה [=מלחמת כיבוש הארץ]. שנאמר 'כי תקריב אל עיר להילחם עליה וקראת אליה לשלום' (דברים כ, י). אם השלימו וקבלו שבע מצוות שנצטוו בני נח עליהם, אין הורגים נשמה והרי הם למס...".
לפי הרמב"ם, אם עמי כנען יקבלו על עצמם את שבע מצוות בני נח – הכוללות בתוכן את החובות הבסיסיות של כל אדם באשר הוא, כברוא בצלם, כגון האיסור על גילוי עריות או שפיכת דמים – ממילא יפסיקו מעשיית תועבותיהם. יתרה מכך: בקבלם עליהם את שבע המצוות האלה, הם לא יוכלו עוד ללמד את ישראל את מנהגיהם הרעים. חלפה הסכנה והם זוכים בחיים. 

מתוך: א‘ שנאן (עורך), י‘ זקוביץ, ד‘ פרוינד (מערכת), נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, ואתחנן (תשס“א 2001)

הרב יובל שרלו, על הכרתת עמי כנען - סוגיות הוראה




על הוראת הכרתת עמי כנען

$
0
0
הרב יובל שרלו, ראש ישיבת ההסדר אורות שאול, פתח תקוה

הקדמה מאת ד״ר לאה מזור
רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לֹא תְחַיֶּה כָּל־נְשָׁמָה. כִּי־הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא־יְלַמְּדוּ אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת כְּכֹל תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ לֵאלֹהֵיהֶם וַחֲטָאתֶם לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם (דברים כ, טז-יח).  וַיַּכֶּה יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כָּל־הָאָרֶץ […] לֹא הִשְׁאִיר שָׂרִיד וְאֵת כָּל־הַנְּשָׁמָה הֶחֱרִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל (יהושע י 40). 
פניתי לרב יובל שרלו  ושאלתיו כיצד לדעתו נכון ללמד דברים אלה בימינו אלה, ולהלן תשובתו. דבריו כאן מבוססים חלקית על עמדתו בתחום מוסר המלחמה, אותה פירסם כאן.
******
קיימת התנגשות חזיתית בין עקרונות המלחמה, מטרותיה וכלליה בתקופת המקרא ובין עקרונות המלחמה המטרות והכללים בעולם שבו אנו חיים עתה. אחת הסתירות המובהקות היא העובדה שלכאורה אין אנו מוצאים "מלחמה אסורה" במקרא, או למצער דברים שהם אסורים לעשות בעת מלחמה. לא זו בלבד, אלא שאנו מוצאים בין מטרות המלחמה מטרות הנוגעות להשמדה טוטאלית, לגרוש, ולמלחמת חורמה. לעומת זאת, בעולם בו אנו חיים היום התנהגויות אלה מוגדרות כפשעי מלחמה וכפשעים נגד האנושות, וברמה העקרונית הם מחוץ לתחום המחשבה לחלוטין.
מה יעשה אפוא לומד תנ"ך, השייך לשני העולמות? נדגיש כי תיאורטית היה אפשר לפתור את הסתירה בשתי דרכים אחרות: אימוץ עקרונות התנ"ך וראייתם כעמדה הנכונה (משנתו של הרב מאיר כהנא נקטה כך, ואנו מוצאים היום חלק ממשיכי דרכו בספרים כמו "ברוך הגבר" או "תורת המלך"); דחיית התנ"ך ספר יסוד מכונן של תודעתנו. שתי הדרכים נראות בעיניי מעוותות, ועל כן השאלה מוצגת דווקא מנקודת מוצא של קשר אמיץ ומהותי לשני העולמות גם יחד. רקע לשאלות אלה נמצא בספרו של פרופ' שגיא דת ומוסר. בהקשר של מאמר קצר זה, היא עוסקת בשאלת ההוראה של פרקים אלה בתנ"ך.
נראה לי שיש להרגיל את הלומדים לחלוקת הלימוד לשני שלבים. בשלב הראשון, יש ללמוד את התנ"ך כפי שהוא: לא באפולוגטיקה, לא בהתנצלות ולא בביקורת, אלא לתת לתנ"ך להציג את עצמו. התנ"ך מציג את המאבק בעמי כנען כמאבק שיש לו היבטים רבים המצדיקים ואף מחייבים מלחמת חורמה. הנימוקים התנכיי"ם השונים הם:
1. עמי כנען הם הגרועים מוסרית בחברה האנושית. מוסריותם נוראה הן בענייני בין אדם לחברו, ומעשה העוול הרבים שהם גורמים; הן בעניינים שבין אדם לעצמו, ושחיתות העריות שלהם (ראו ויקרא יח); בין בעבודה הזרה שהם מבשרים בעולם.
2. עמי כנען מתכוונים להילחם בנו עד הסוף, ואם נשאיר אותם בארץ הם יביאו להרס מוחלט שלנו (ראו סוף במדבר לג). כאשר האפשרות היא או אנחנו או הם – חייך קודמים לחיי חברך.
3. אנו מציעים להם מראש שלא להילחם, קוראים להם לשלום, ומוכנים לקבלם כגר תושב בארץ – נושא זה נתון במחלוקת גדולה בין פרשני התנ"ך, אולם לאור מדרש חכמים "הגרגשי פנה והלך לו" למדו רבים מהם שאין חובת השמדה שלהם, אלא סילוקם מן הארץ.
4. אין אנו מוצאים התלבטויות מוסריות כלשהן ביחס לפעילות זו, ועל כן ניתן להסיק מכך שהדבר לא עמד בניגוד לעמדות מוסריות של התקופה (בטעות לומדים רבים כי שאול המלך התלבט מוסרית מול מחיית עמלק, אולם הקורא את הפרק אפילו בקריאה שטחית אינו מוצא שם התלבטות מוסרית כלשהי).

בשלב זה של הלימוד אין אנו מנסים להצדיק, אלא להיכנס לתוך עולם המקרא, וללמוד את הדברים לאור הדרך בה הם התייחסות לנושא הזה.
בשלב השני אנו מעמידים את עצמנו מול התוכן של הדברים שאותם אנו לומדים. העמדה זו צריכה לגרום לנו לעשות שני דברים. מחד גיסא, להכיר בכך כי מטרות המלחמה ודרכיה אינם נמצאים עוד באותו מקום, ב"ה, ואנו נמצאים כיום במקום אחר לחלוטין. מאידך גיסא, אנו לומדים את התנ"ך כדי לשאוב ממנו את הדברים הנכונים שהיו במלחמות אלו, כגון: את ההכרה בכך שעמדת התנ"ך היא שבד בבד עם זכויות האדם וקיומו יש תביעות מוסריות נכבדות ממנו, וכשהוא אינו נוהג בדרך המוסרית הזו (כפי שנהגו עמי כנען) מוטלת חובת מאבק כנגד זה (בדרכים בהם נאבקים כיום). מסר זה חשוב ביותר דווקא בשל העובדה שרבים מטשטשים בין שאלת זכויות האדם ובין עולם "חובות האדם" שאנו מתעלמים ממנו; את המסר התנכ"י כי הבא להורגך השכם להורגו, והתנ"ך מלמד אותנו כי זכות המלחמה על קיומנו היא חלק אינטגרלי מעולמו של האדם ומעולמה של היהדות וכדו'.

בשתי הדוגמאות האחרונות אין מדובר בלימוד תנ"ך רק כדי לחזק את תפישת עולמנו הקיימת בלעדיו, אלא לימוד שנועד להציג עמדות אחרות מהקיימות בחלק מהחברה היום. על הרהורי בנושא זה בכללו אפשר לקרוא מעט את מאמרי "האם התנ"ך היה?".





בדרך לאור עמודי האור הזורח - וינייטה לפרשת בשלח

$
0
0
 יצחק מאיר
ענן ואור
 אדם אומר לנפשו כי הדרך אינה קיימת אלא כדי לחבר תחנה ממנה יוצאים לתחנה בה חונים, עד שהוא הולך ומגלה כי הדרך עצמה גם היא תחנה. כמוה כגשר שאינו בטל בפני שתי הגדות אותן הוא מחבר ומפני הנהר עליו הוא עובר. אם הוא תלוי - ובאה הרוח ומרעידה אותו - העובר חי את הרגעים של חרדה שאין הוא חי על הגדות היצוקות. אם הוא בנוי - ובאים המים הלוחכים ומאיימים לפורר יסודותיו - אדם עובר ויודע שאם הגדה היא קבע - כל גשר הוא ארעי, והוא הולך בהרהורים שאינם נקווים בו על היבשה.  הגשר הוא דבר שכולו גשר אף על פי שלא נוצר אלא להיות מעבר.

כן הדרך היא הוויה שכולה דרך לעצמה. אם היא קצרה, ואם היא ארוכה, אם היא משובשת ואם היא סלולה כדבעי, ואם היא ביער ואם היא בערבה, ואם היא פתוחה ואם אורבים בשוליה ליסטים - אדם חי עליה את חיי הדרך, חיים שיש להם אלף טעמים של דרך ואף לא טעם של מאין באת ואף לא טעם של לאן אתה הולך, שאלה אינם קיימים אלא כדואים גבוה מן הווה, כמו הזיכרון, כמו התקווה... ויותר מכל, הדרך היא הוויה ניצחת לעצמה כשההולך בה אינו יודע אם הדרך עצמה יודעת לאן היא הולכת.
הנה עם יוצא ממצרים והולך במדבר בו לא דרכו רגליו מעולם. אפשר יש דרכים הרבה בישימון המסווה כל משעול, וכולן זולת אחת אינן הולכות לשום מקום אלא מסחור לסחור, מתהייה לתהייה, ורק אחת הולכת אל הארץ הנכספת, אבל האחת הזאת איה הצעד הראשון שייצא איתה ולא יוליך למהומה, ואיה הצעד השני, ולא ייסוב לאחור. משה, מנהיגם של ישראל - מפני שהוא שאיתר את שארץ השבי היא היא ארץ חסות אלא ארץ הקץ ושגחלת החירות גם אם היא לוחשת הופכת ללהבה שבוערת עד שלאורה מפציעה ארץ הקוממיות - ידע להוציא ונשבע להביא אבל הוא עצמו לא היה בדרך מעולם. אילו הלך בראש שבטי ישראל במדבר היה כמנהיג סומא המוליך את עמו אל האין. על כן  ה'  בכבודו, הוא לבדו, "... הֹלֵךְ֩ לִפְנֵיהֶ֨ם יוֹמָ֜ם בְּעַמּ֤וּד עָנָן֙ לַנְחֹתָ֣ם הַדֶּ֔רֶךְ וְלַ֛יְלָה בְּעַמּ֥וּד אֵ֖שׁ לְהָאִ֣יר לָהֶ֑ם לָלֶ֖כֶת יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה" (שמות י"ג, כ"א).


הוא שם, בראש, כל רגע מרגעי המסע בדרך. "לֹֽא־יָמִ֞ישׁ עַמּ֤וּד הֶֽעָנָן֙ יוֹמָ֔ם וְעַמּ֥וּד הָאֵ֖שׁ לָ֑יְלָה לִפְנֵ֖י הָעָֽם" (שם כ"ב). אפילו לא בין ערביים, אפילו בשעה שאינה לא יום ולא ליל, או בשעה שהיא  גם יום וגם ליל, אפילו לא בהרף העין בו מאיר היום וגווע החושך.  באותו הרף עין יכול צעד אל הלא נודע להוליך את התוהו. ועל כן "כשעמוד הענן קיים היה עמוד האש צומח, כשעמוד האש קיים עמוד הענן זורח", אומר רבי שמעון בר יוחאי במכילתא. העמוד הזה שהמקרא קורא אותו ענן, היה עמוד של אור, שהיה עז עד שאור החמה לא יכול היה לבטלו, והעמוד הזה שהמקרא קורא לו אש לא היה אלא אור גם הוא ואור הסהר לא יכול היה לבטלו, לא ימיש, לא זה מפני החמה ולא זה מפני הלבנה.
ואל נתמה על שזה של יום הולך לפניהם לַנְחֹתָ֣ם הַדֶּ֔רֶךְ וזה של לילה רק לְהָאִ֣יר לָהֶ֑ם, והרי הפסוק עצמו אומר כי בהנהגת שניהם הם ידעו לָלֶ֖כֶת יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה. אלא אומר אני כי ביום כשהאור גדול, ודומה עליו על האדם שהוא רואה לאן הוא הולך אף על פי שהוא אינו יודע אל נכון מה מכל שהוא רואה הוא הישר והטוב, הוא צריך להארה יתירה שתנחה אותו, אבל בלילה, המכסה את הארץ כולה, ואין הוא רואה אלא מה שרצועת האור מאירה, ההארה עצמה היא ההנחיה. האור לא בא לגרש את החושך כולו, החושך הוא חלק מהוויית העולם הזה, בלא חושך היה האור מאבד את ייחודו הזוהר, הוא כאן החושך, להיות, וכבר אמר הנביא "כִּֽי־הִנֵּ֤ה הַחֹ֙שֶׁךְ֙ יְכַסֶּה־אֶ֔רֶץ ...וְעָלַ֙יִךְ֙ יִזְרַ֣ח ה'" (ישעיה ס', ב'). זאת דרכה של גאולה עלי אדמות, היא אינה גואלת את העולם מן החשכה, היא מאירה בחשכה את דרכם של הגאולים...


ועדיין, אף על פי שעמודי האור והאש הנחו את ישראל בדרך, מאין לאן, הם לא הנחו אותם איך... והם תעו ארבעים שנה בדרך בה אי אפשר היה לטעות, מפני שגם אם האלוהים הוא עצמו מוליך את האדם  בדרך היודעת  את התוואי הארצי השמור לה מתחנת היציאה אל תחנת החניה - עדיין – רק האדם שבא לעולם כיצור בוחר ממונה להתוות את דרכו הישרה שלו, זו ההולכת ממנו אליו, אליו ממנו, באשר לשם הוא הולך... וכאשר נגנז עמוד הענן ונגנז גם עמוד האש, אשרי האדם שיודע ללכת אחרי עמוד האור ועמוד האש שהוא מוליך מעצמו לפניו...

ערב שבת פרשת בשלח התשע"ו



המלך

$
0
0
יוסף עוזר, משורר
בַּמִּלָּה אוֹר
נְקֻדָּה עַל הָאוֹת ו'
רוֹחֶצֶת עַל הַגַּג
כְּמוֹ בַּת שֶׁבַע. 

בָּאוֹת וּ שֶׁל אוּרִיָּה
יוֹרֶדֶת כְּמוֹ חֵץ שֶׁפָּגַע בּוֹ בְּאֶמְצַע הַבֶּטֶן
אוֹתָהּ שָׁעָה שֶׁהַמֶּלֶךְ נִגֵּב אֶת
תְּהִלָּתוֹ הָרְטֻבָּה.

כֵּף לוֹ
הַדַּרְשָׁנִים אוֹמְרִים שֶׁלֹּא חָטָא.

שלג במקרא

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


מגדל דוד בשלג תשע״ה. צילום: אבי מזור
השלג אינו תופעה מטאורולוגית שכיחה בחורף הארצישראלי, ולכן ׳יום שלג׳ עשוי להיות נקודת ציון כרונולוגית (כמו ׳הרעש׳ בעמוס א 1). על אחד מגיבוריו המופלאים של דוד, בניהו בן יהוידע, הילכה אגדה שהרג ארי שהחליק ונפל לבור ביום שלג. בניהו גבר עליו אף שהיה המיתחם צר (בור) והארי בוודאי מסוכן מאד מפאת ייאושו: וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַי [חַיִל] רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִיַּה [הָ][אֲרִי] בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג (שמ״ב כג 20 והשוו דה״א יא 22).


השלג כתופעה יציבה בנוף הוא ממאפייני החרמון, כמשתקף ביר׳ יח 14 המשווה את היחס בין ה׳ לעמו ליחס בין שלג העד שעל פיסגת החרמון לסלעי השדה שאליהם הוא צמוד: הֲיַעֲזֹב מִצּוּר שָׂדַי [=שדה] שֶׁלֶג לְבָנוֹן? התשובה לשאלה הרטורית הזאת היא כמובן ׳לא׳. שכן רק על סלעי השדה שבלבנון יוכל השלג להתקיים בלי להתמוסס. 
צינת השלג הפכה לסמל לקור עז. הפתגם כְּצִנַּת־שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב (משלי כה 13) משוה בין שתי תופעות טבע: צינת השלג מזה וחום ימי הקציר מזה. בימי הקיץ הלוהטים צינת השלג מרעננת במיוחד, כמו הגלידה בימינו. אבל הרגיל הוא שאין צינת שלג ביום קציר. וכמו שלא צפויה צינת שלג בקיץ ומטר ביום קציר כך לא צפוי ואף לא ראוי שכסיל יקבל כבוד: ‏כַּשֶּׁלֶג בַּקַּיִץ וְכַמָּטָר בַּקָּצִיר כֵּן לֹא־נָאוֶה לִכְסִיל כָּבוֹד (משלי כו 1). 
צינת השלג בחורף עלולה לגרום לסבל ואף לחולי. אשת חיל היא האשה המופלאה המגוננת על אנשי ביתה מפגיעתה. עם הופעתה היא כבר מוכנה וכל בני ביתה כבר לבושים בבגדים חמים שהם אף נאים במיוחד: לֹא־תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג כִּי כָל־בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים (משלי לא 21). המ״ם של מילת ׳שני׳ היא דיטוגרפיה (׳שנים מרבדים׳). בגדי שני הם בגדים הצבועים באדום המופק מתולעת השני. בכתוב יש ניגוד אסתטי בין לובן השלג לאודם בגדי השני. הניגוד בין הצבעים מדריך גם את תוכחת הנביא לעמו: לְכוּ־נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְהוָה אִם־יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ אִם־יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ (יש׳ א 18 והשוו לכך גם את איכה ד 7). הנביא מסמיך זה לזה את השלג והצמר כדימויים לצבע לבן מושלם. וכך גם בתיאור האל ׳עתיק הימים׳ (הקדמון) שבספר דניאל: ‏חָזֵה הֲוֵית עַד דִּי כָרְסָוָן רְמִיו וְעַתִּיק יוֹמִין יְתִב לְבוּשֵׁהּ כִּתְלַג חִוָּר וּשְׂעַר רֵאשֵׁהּ כַּעֲמַר נְקֵא (=רואה הייתי עד אשר הפלו כסאות, ועתיק ימים ישב; לבושו כשלג צח ושער ראשו כצמר נקי). האל מתואר כאן כשופט זקן בעל שיער שיבה היושב על כסא המשפט. 
לובן השלג הוא סמל לטוהר המידות. לכן מבקש החוטא בתפילתו: תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין (תהלים נא 9). אבל לובן השלג עלול להתקשר לצרעת קיצונית וטוטלית, כמו באות הצרעת שנתן ה׳ למשה: וַיֹּאמֶר יְהוָה לוֹ עוֹד הָבֵא־נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ וַיּוֹצִאָהּ וְהִנֵּה יָדוֹ מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג (שמ׳ ד 6). צרעת עלולה להיות עונש אלוהי. כך צרעת מרים וְהִנֵּה מִרְיָם מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג (במ׳ יב 10) וכך צרעת נעמן וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג (מל״ב ה 27). 
על פי אמונת המקרא אלהים שומר באוצרותיו את השלג, הברד, המים והרוח ובעת הצורך פותחם ומוריד מהם לארץ (דב' כח 12 ועוד). במענה ה' לאיוב מן הסערה הוא מתקיף את איוב בסדרה ארוכה של שאלות רטוריות שנועדו להצביע על חולשת בינתו של בן אנוש. בולטות ביניהן השאלות אודות מקור המשקעים: שלג, ברד, שטף, מטר, אגלי טל, קרח וכפור שמים: ‏הֲבָאתָ אֶל־אֹצְרוֹת שָׁלֶג וְאֹצְרוֹת בָּרָד תִּרְאֶה? (איוב לח 22), 
‏מִי־פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת? (פס' 25), ‏הֲיֵשׁ־לַמָּטָר אָב אוֹ מִי־הוֹלִיד אֶגְלֵי־טָל? מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח וּכְפֹר שָׁמַיִם מִי יְלָדוֹ? (פס' 29-28). זרם השאלות נועד להוכיח לאיוב שמהות המים והשליטה בהם הן בתחומו המובהק של האלהים, ושלו בלבד. 
בשאלות מופיעים מושגים מתחום הלידה: מִי־הוֹלִידמִבֶּטֶן מִי יָצָאמִי יְלָדוֹ (שם) שמאותתים שהמים, על כל צורות הצבירה שלהם, נתפסים כאורגניזם חי. 
תופעות הטבע הקיצוניות והמנוגדות: האש והשלג, הן עדות לגדולתו של בורא עולם, כנאמר בהמנון: ‏אֵשׁ וּבָרָד שֶׁלֶג וְקִיטוֹר רוּחַ סְעָרָה עֹשָׂה דְבָרוֹ (תהלים קמח 8).



יוסף ואחיו וגם אלומה היתה שם

$
0
0
אביב עקרוני, משוררמתרגםמבקר ספרות, עורך ומחנך

חנה קרומר, חלום חלמתי
יוֹסֵף וְאֶחָיו
וְגַם אֲלֻמָּה הָיְתָה שָׁם 
וּכְתֹנֶת פַּסִּים 
שֶׁל בֶּן הַזְּקֻנִּים, 
שְׂנוּא אֶחָיו 
שֶׁאוֹתוֹ אָבִיו אָהַב. וְהַבּוֹר... 
אֲבָל בְּמִצְרַיִם 
יָדוֹ שֶׁל הָאָב הַסּוּמָא 
שֶׁזָּכָה בַּבְּכוֹרָה בְּמִרְמָה 
הָיְתָה מֻנַּחַת 
עַל רֹאשׁ אֶפְרַיִם. 

לַשָּׁוְא נִסָּה יוֹסֵף 
רמברנדט, יעקב מברך את אפרים ומנשה
לְהָסִיט אֶת יַד אָבִיו 
אֶל רֹאשׁ הַבְּכוֹר. 
הַמְּנֻסֶּה בִּנְכָלִים 
מֵאֵן לְמַלֵּא רְצוֹן אֲהוּבוֹ. 
יָדַעְתִּי, בְּנִי, יָדַעְתִּי, אָז אָמַר. 
יָדוֹ הוֹתִיר עַל רֹאשׁ הַצָּעִיר 
וּבִרְכָתוֹ נָתַן. 
יוֹסֵף וּבָנָיו, 
יַעֲקֹב וּנְכָדָיו
וְהַשְּׁאָר בְּתוֹלְדוֹת יִשְׂרָאֵל. 

מתוך: אביב עקרוני, כל הנחלים שירים (כולל מספר תרגומים של השירים לשפות אחדות), הוצאת עקד, 2014

כתובות קבורה בארמית וביוונית והברכה העברית ׳שלום׳ נחשפו בציפורי

$
0
0
הכתובת ביוונית
צילום: מיקי פלג, באדיבות רשות העתיקות
שלוש כתובות קבורה בנות כ-1700 שנה, שנכתבו בארמית וביוונית, נחשפו לאחרונה במושב ציפורי שבצפון. בשתי כתובות הקבורה בארמית נזכרים שמותיהם של מי שמכונים "רבנים", ששמותיהם טרם פוענחו, ואשר נקברו בבית הקברות המערבי של ציפורי. 
חשיפת הכתובות בציפורי
צילום: מיקי פלג, באדיבות רשות העתיקות
לדברי ד"ר מוטי אביעם ממכון כינרת לארכיאולוגיה גלילית, "חשיבות כתובות הקבורה היא בכך שהן משקפות את חיי היום יום של יהודי ציפורי, ואת עולמם התרבותי לפני 1700 שנה. במחקר מתלבטים באשר למשמעותו של המונח "רבי" בתקופה בה שהה רבי יהודה הנשיא בציפורי יחד עם ה"תנאים" ולאחריו ה"אמוראים" – אותן חבורות גדולות של חכמים בבתי המדרש של העיר. 

אהרוני אמיתי ליד הכתובות שנחשפו
צילום: מיקי פלג, באדיבות רשות העתיקות
אחת ההפתעות בכתובות החדשות שנתגלו, היא שאחד הנקברים מכונה "הטברייני". זהו כבר המקרה השני של נקבר מטבריה, בבית הקברות של ציפורי. לא מן הנמנע שיהודים מחלקים שונים בגליל, הגיעו להיקבר בציפורי בעקבות פעילותו החשובה של רבי יהודה הנשיא במקום. אפשרות נוספת היא, שהאיש עבר להתגורר בציפורי ושם נפטר, אך הוא ביקש להיזכר כאיש טבריה. בכתובת השנייה, מופיע -  לראשונה במחקר כתובות ציפורי - המונח "לעולם", שמוכר מכתובות קבורה בבית שערים ובמקומות אחרים, והכוונה היא שמקום קבורתו יישאר שלו לעד, מבלי שמישהו יגזול את מקומו. שתי הכתובות מסתיימות בברכה העברית "שלום".
ניקוי אחת הכתובות
בכתובת היוונית נזכר השם יוסיי, שהיה מאד מקובל בקרב יהודים בארץ ובתפוצות. עד כה, תועדו במחקר על ציפורי 17 כתובות קבורה, רובן בארמית - שהייתה שפת היום-יום של יהודי ארץ ישראל בתקופה זו. לעומת זאת, כתובות הקבורה שנמצאו בטבריה - הבירה השנייה של הגליל, נכתבו ברובן ביוונית. בכתובות אלו נזכרים כמה מאנשי ציפורי הקדומים, ביניהם שמות של רבנים, ולעיתים שמות של מקצועות שבהם עסקו. הארמית הייתה שפת היום-יום של יהודי תקופת המשנה והתלמוד, אך חלקם גם דברו וכתבו יוונית, ועל כן קיימות כתובות קבורה בשפה זו. 
ציפורי הייתה הבירה הגלילית הראשונה בימי מלכות בית חשמונאי, והיא שימשה ככזו עד לייסודה של העיר טבריה, במאה ה-1 לספירה. העיר שימשה מרכז חשוב גם בהמשך, כאשר חי בה רבי יהודה הנשיא, עורך וחותם המשנה. בעיר התנהלו חיים יהודיים עשירים ומגוונים, כפי שעולה משפע המקוואות שהתגלו בחפירה. בתוך כך, חדרה לציפורי גם התרבות הרומית, כפי שעולה מעיצובה העירוני – רחובות מרוצפים, עמודים לארוך הרחוב הראשי, מבנה תיאטרון ובתי מרחץ. עושר הכתובות שנחשף מבתי הקברות של העיר מעיד על העוצמה היהודית ועל האליטה החברתית של העיר בשלהי התקופה הרומית. 
הכתובות ייחקרו ע"י צוות חוקרים בהשתתפות ד"ר מוטי אביעם, אהרוני אמיתי, וההיסטוריון ד"ר יעקב אשכנזי ממכון כנרת לארכיאולוגיה גלילית ומיקי פלג -מפקח נפת גליל תחתון ברשות העתיקות. עבודה משותפת זו תוליד, קרוב לודאי, גם גילויים חדשים. בהמשך, ידאגו ברשות העתיקות ומכללת כנרת  להציג את הכתובות לקהל הרחב.  

קבלת עידכונים שוטפים על רשומות חדשות בבלוג

$
0
0
בעמודה הימנית של הבלוג מופיע הסמל שתמונתו מצ״ב.

אפשר להפעיל את האופציה הזאת על ידי הכנסת האימייל למקום המתאים בעמודה הימנית של הבלוג, ואז מקבלים באופן אוטומטי עידכונים על כל מה שחדש ומתחדש בבלוג.
בהצלחה

שילוב מחקר המקרא בהוראת התנ"ך. הדגמה מתיאור מסע סנחריב ליהודה

$
0
0
תמיר סגל, האוניברסיטה העברית

מבוא
חקר המקרא[1] עבר טלטלות רבות במאות השנים האחרונות ובהן גדל
תמיר סגל
והתפתח. כך גם הוראת התנ"ך עברה טלטלות, למן ימיה הראשונים של הציונות, אז תפס המקרא מעמד חשוב ביותר בקרב המחנכים העבריים ובקרב החברה הציונית בכללה ועד ימינו, ימים בהם נעשה ניסיון מצד מחנכים ואנשי רוח לשמר את לימוד התנ"ך וליצור 'פעפוע אקטיבי' של התנ"ך לחייהם של הנערים המתבגרים. 
הכיצד יש לעשות כן? הכיצד נוכל לגרום לבני הנוער ללמוד את התנ"ך ולהוקירו? האם בשיטות של לימוד אסוציאטיבי שנועד לקרב את המקרא לחייהם של התלמידים על ידי תשלום מחיר כבד של ויתור על הבנה מדויקת של הטקסט? נדמה לי כי יש לבחון דווקא כיצד מחקר המקרא יכול להשתלב ולחבב את התנ"ך על התלמידים.
אך לא רק 'חביבות', אלא גם כיצד יגיעו התלמידים לידי הבנה מאוזנת של התנ"ך ללא פשרות בהבנה מדויקת של הטקסט, הבנה שתוכל להגן עליהם מפני זרמים ההולכים ומתחזקים ועושים בתנ"ך שימוש שלילי, לעתים אף ציני, ומחדירים לנערים, על ידי אינדוקטרינציה, ערכים ודעות שלכאורה הם מוצאים במקרא? ובצורה מתומצתת: הכיצד נוכל לקרב את הנערים לתנ"ך על ידי ראייה מפוכחת שלו תוך כדי חידוד חוש הביקורת שלהם?  
על מנת לעשות כן אבחן את תולדות שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא ואבדוק איזה מקום תפס חקר המקרא ואיזה שימוש נעשה בו? מה קורה בימינו? לאחר מכן, אבחן סוגיה מקראית אחת על הזוויות המחקריות שבה על מנת להכינה להוראה. לאחר מכן, השלב הסופי יהיה  לבחון היבטים תיאורטיים ופרקטיים אודות שילובה בהוראה. לאחר השלב הזה יהיה ניתן לסכם ואפרוש את דעתי ומסקנותי אודות שילוב חקר המקרא בהוראה.

א. תולדות שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא במערכת החינוך הישראלית
שילובו של חקר המקרא בהוראת המקרא הוא נושא רחב ומגוון ואינו מסתיים בגבולות ההוראה בישראל אלא נוגע למגזרים שלמים, הן בארץ הן מחוצה לה, המלמדים מקרא ומתייחסים ביחס כלשהו, חיובי או שלילי, לחקירתו המדעית. אם כך, יהיה נכון לפני כן לדון על חקר המקרא עצמו, השפעתו והישגיו בכלל לפני שאדון בעולם ההוראה בפרט. נדמה כי דבריו של יעקב כדורי מתארים בצורה מדויקת ביותר את הישגיו של חקר המקרא:
חקר המקרא הצליח במאה האחרונה לשנות מכול וכול את גישתנו להבנת התנ"ך. חוקרים רבים, המייצגים מגוון דיציפלינות רחב, חברו יחדיו על מנת לבחון מחדש את כתבי הקודש ואת עולם התהוותם. ערים גדולות וממלכות של המזרח הקדום נחפרו בידי ארכיאולוגים... נחקרו אמונותיהם ודעותיהם של מחברי המקרא ואופן היווצרותם של חיבוריהם... אין היבט של המקרא אשר לא נחקר במסגרת מאמץ בין-תחומי ובין-לאומי זה, ולא תהיה גוזמה לומר כי בעקבותיו השתנו פני המקרא לגמרי.[2]
הישגים כה גדולים שהושגו בשלוש מאות השנים האחרונות בחקר המקרא בוודאי שהביאו לשינוי היחס למקרא והדבר לא פסח על עולם ההוראה והחינוך. להלן אסקור את היחס לחקר המקרא ולשילובו בתוכנית הלימודים בחינוך העברי מאז ראשית ימי שחרותיה של הציונות בראשית המאה העשרים ועד ימינו. 
בהסתכלות גסה ניתן לומר כי אפשר לחלק את היחסים בין חקר המקרא להוראת המקרא לשלושה שלבים: קול קורא במדבר לשילוב חקר המקרא בהוראתו; התרחקות ודחייה של חקר המקרא; שילוב שיטתי, אך לא מלא, של חקר המקרא.[3]
נדמה כי את השלב הראשון יש לקשור לדמותו של בן-ציון מוסינזון ולסביבתה של הגימנסיה הרצליה בראשית המאה העשרים. מוסינזון גדל והתחנך על ברכיה של ביקורת המקרא והיה בבחינת קול קורא לשלב את עולם המחקר בעולם החינוך העברי המתחדש, ובנוסף פעל בתקופה בה היתה קיימת השאיפה לעצב מחדש את 'העברי הצעיר' החי בארץ העברים וכפי שכותבת יאירה אמית: 'בנתונים אלה השלימו סדר היום הלאומי וחקר המקרא זה את זה'.[4] 
מוסינזון עומד על כך ששיטת הלימוד וההוראה בה יש לעשות שימוש בלימוד התלמידים העברים הצעירים צריכה להיות שיטה הנסמכת על מדע המקרא וכך הוא כותב: 'אׂפן למוד התנ"ך צריך להיות, כמובן, דומה לאפן הלמוד של שאר מדעי בית הספר בזמננו'.[5] מוסינזון עומד על כך כי יש לשלב נושאי מבוא הנוגעים להיווצרותו והתגבשותו של המקרא: 'צריך עוד להוסיף מבוא כללי לכתבי הקדש, למען ידעו החניכים איך נברא הספר הענקי הזה, איך עבר דרך כל הדורות עד זמננו ואיך קבל את צורתו הנוכחית'.[6] עם זאת, כפי שנאמר לעיל, מוסינזון הוא חלוץ, קול קורא במדבר, לשילובו של חקר המקרא המודרני בהוראת המקרא ועל כן קורא לציבור, על אף חסרונות הביקורת לדעתו, לשלב אותה בהוראה: 
הבקרת היא בידי הגוים וזהו חסרונה הגדול, אולם גם חרפתנו הגדולה. החוקרים הנוצרים הם בלי ספק משֻחדים ע"י משפטים קדומים, שהם משפיעים על בקרתם, אולם לבטל את הבקרת הזאת בטול גמור אי אפשר: למרות כל חסרונותיה חקרה בקרת המקרא הרבה גם בלשון המקרא, כמו דברי ימי ישראל והעמים מסביב, תולדות האמונות והדעות ועוד; החקירות האלה יצרו בסיס, שעליו יכלים אנחנו כעת לבנות, ובניננו בודאי שונה יהיה מבנינם הם.[7]
מוסינזון בזמנו עורר עליו התנגדות רבה ודבריו והצעותיו לא נתקבלו באופן מלא אלא באופן חלקי למדי, מלבד בגימנסיה הרצליה, ואחד המתנגדים הבולטים ביותר שלו היה אחד העם התוקף את תוכניתו בחריפות: 
מרוב תקונים, מחקים וסירוסים, הכל בשביל שהיו הדברים ברורים ומובנים, נעשו "הדברים מבולבלים כל-כך", עד שאין התלמידים מוכשרים עוד לקרוא פרשה בנביא מתוך הספר. הנוסח המקובל שבספר הנדפס – הרי יודעים הם שהוא מלא שבושים ואי-אפשר לקראו כצורתו, והתקונים והסירוסים המרובים, שקבלו מפי המורה – "איך אפשר לזכור"? ובכן מוכרחים הם לכתוב לעצמם ספרי הנביאים מחדש, על פי נוסח "שלהם".[8] 
את השלב השני מתארת אמית כ'שלב שבו אפשר להבחין בהתרחקות הגורפת במודע ושלא במודע מחקר המקרא, שלב המאופיין בהדגשת ערכים וצורות ולא במחקר ביקורתי',[9] ותוחמת אותו למן הופעת תוכנית הלימודים הראשונה שהופיעה בשנת 1923 ועד תוכנית הלימודים שנתפרסמה בשנת 1971. נדמה כי אחת הדמויות המרכזיות שפעלו בתקופה זו, ועיצבו אותה במידה רבה היא דמותו של צבי אדר מבית הספר לחינוך באוניברסיטה העברית בירושלים. עם הצגת דרכו ודבריו אפשר בעצם להציג את דמותה של התקופה בנוגע לחקר המקרא ושילובו בהוראה. דבריו של אדר מעידים באופן שקוף ובהיר שאינו משתמע לשני פנים על דעתו: 
חקר ההתהוות והחיבור של ספרי התנ"ך איננו מסייע ואיננו דרוש להוראת התנ"ך פרט למקרים אחדים שהם ברורים וחשובים, שההדגשה ההיסטוריסטית עלולה לסלף את הוראת התנ"ך, אך אין כל סיבה להעלים אותה, ראוי להיעזר בחקר האמונות והדעות של התנ"ך... יש מקום לחשוש, שההתרחבות של המחלקות למקרא באוניברסיטאות השונות בישראל מחזקת את הסכנה האורבת להוראה התיכונית שלו מהשתעבדות למדענות יתירה [ההדגשה שלי].[10]
 נדמה לי כי בקריאה מדוקדקת של דבריו של אדר רואים כי אמנם לא נזנח חקר המקרא לחלוטין אך הוא תופס מקום שולי ביותר, וברוב תחומיו אינו יכול לתרום תרומה של ממש ואף להיות שלילי, כפי שהוא מביע בדבריו אודות שילוב הבחינה ההיסטורית-פילולוגית וחקר התהוותו של המקרא:
העסקת התלמידים בבית הספר התיכון בשאלות אלה תביא לסילוףיסודי של הוראת התנ"ך בישראל. החינוך היהודי בישראל העמיד את ספר התנ"ך כמקצוע מרכזי בתכניתו החינוכית לא כדי שהתלמידים יעקבו בכלים מדעיים אחר התהוותו אלא כדי שהם יעמדו על מה שכתוב בו כפי שהוא לפנינו. ובצדק... הוראת התנ"ך מעוניינת בתכנים של הספרות המקראית – במסופר, במתרחש, ברעיונות, במסר. על כן נקודת המוצא שלה היא הספרים כפי שהם בידינו [ההדגשה שלי].[11] 
ההתייחסות דווקא לנושא של בחינה דיאכרונית של הכתובים המקראיים נזנחה כמעט לחלוטין בתקופה זו על חשבון הוראת מקרא המתחשבת באופן כמעט בלעדי בצדדים האסתטים של המקרא או כפי שאומרת אמית: 'הדגשת ערכים וצורות ולא במחקר ביקורתי'.[12] אמית מכנה תקופה זו בכינוי 'חמישים שנות התעלמות'[13] ומסכמת את דבריה אודות תקופה זו ואומרת: 'נמצא כי אחד ממאפייני השלב השני הוא ההמלצה להשאיר את חקר המקרא למגדל השן האקדמי. ההתייחסות אליו מזערית, והוראתו מיושמת במקרים ספורים בלבד בידי מורים שהנושא יקר ללבם'.[14]
השלב הבא שאותו אפשר לתחום, לפי אמית, משנת 1971 ועד ימינו מכונה על ידה: 'לחקר המקרא מקום של כבוד'[15] והיא כותבת: 'ככל שהתגבר השימוש בתנ"ך ובגישה המסורתית לארכאולוגיה של ארץ ישראל אצל קבוצות ימניות בעלות חזון לאומי-משיחי בתקופה שלאחר מלחמת ששת הימים, כך עלתה קרנו של המחקר הביקורתי של המקרא'.[16] כפי שהשלב השני יכול במידה רבה להתמצות בדמותו המעניינת של אדר, כך השלב השלישי יכול להיות מתואר דרך דמותו של אלישע שפי שהיה המפקח הכללי על הוראת המקרא במשרד החינוך בשנים 1979–1989, על אף שדמותו בולטת הרבה פחות מדמותו הכריזמטית של אדר. נדמה כי רק שמו של מאמר שכתב מסמל את השוני הגדול, הן בתקופה הן באישיות, בינו ובין אדר: 'השימוש ב"מקורות" בהוראת התורה בחטה"ע'.[17] שפי היה תלמיד של חוקר המקרא יצחק אריה זליגמן וכפי שמעידה אמית 'ראה ביוליוס ולהאוזן את גדול חוקרי המקרא'.[18] בימיו של שפי, ובמידה רבה גם בימינו, נכנסו להוראת המקרא סוגיות ממחקר המקרא דרך לימוד טקסטים המזמנים את המורה, התלמידים והתהליך הלימודי לשיח בו לוקחת חלק ביקורת המקרא והמחשבה הביקורתית. דברים אלה עולים גם מתוכנית הלימודים הנוכחית: 
לימוד התנ"ך כולל מושגים ופרטי ידע המסייעים להבנת התהליך המורכב של היווצרות ספר התנ"ך, להבנת התכנים, הרעיונות ודרכי עיצובם, ומהווים חלק מההשכלה הכללית הקשורה לאסופת ספרי המקרא. מושגים ופרטי ידע אלה לא יילמדו כנושא עצמאי, אלא תוך כדי ההוראה השוטפת במהלך שש שנות הלימוד בחטיבת הביניים ובחטיבה העליונה. הטקסט יזמן למורים את הנושא מן המבוא שבו הם יתמקדו. שיטת לימוד זו תיצור חזרות שבכוחן לסייע לתלמידים להפנים את הנושא.[19]
עם זאת, אינני מסכים עם אמית ונדמה כי חקר המקרא אינו תופס 'מקום של כבוד' בשלב זה. למרות שמבחינה פורמאלית יש לשלבו הוא מהווה חלק קטן יחסית ורוב נושאי ה'מבוא למקרא' הם נושאים יהודיים מסורתיים כמו למשל מפעל המסורה, הקאנוניזציה, שמות הספרים, חלוקה לפרשיות, קריאה בציבור ועוד. הנושאים המחקריים ביקורתיים המקבלים ביטוי בתוכנית הלימודים הנוכחית הם סוגיות מביקורת נוסח המקרא, ספרות חוץ-מקראית ותרומתה, פרשנות מודרנית וכן 'ביקורת המקרא, מסורות, עריכה משנה-תורתית... כוונות המחברים, עולמם והשקפותיהם'.[20] אמנם ישנה הקפה של הנושאים הגדולים שבביקורת המקרא אך עדיין אינם מהווים עמוד תווך בהוראת המקרא.
למרות קיום צוו של מוסינזון מראשית המאה, בימינו יש הבדל מכריע אחד לעומת תקופתו. בעוד בתקופתו של מוסינזון מעמדו של המקרא היה רם ונשא, יצירה עתיקה שהשפיעה רבות על היצירה ועל הלכי הרוח בני הזמן, בתקופתנו מעמדו של המקרא בקרב קבוצות המרכז הממלכתיות ירד מאוד ואפשר להשתמש במטפורות רבות אודות מצבו.[21] אם כן, בעוד במערכת החינוך כיום ישנו שילוב מוגבר יותר של מחקר המקרא לבו של הנוער אינו נוהה אחריו כמו בעבר. אמנם אין זה מקומה של עבודה זו למצוא פתרונות או לנתח את המצב הקיים אך חשוב ביותר לפחות להזכיר ולהעלות מצב זה בעבודה שעניינה הוראת המקרא בימינו.
לסיכום אפשר לומר שסוגיית שילוב חקר המקרא בהוראת המקרא עברה טלטלות ונעה, לפחות בתיאוריה ובאידיאולוגיה מקיצון לקיצון כאשר בימינו המחקר משולב באופן שיטתי, פחות או יותר, בהוראה. כעת יש לבחון באופן פרקטי ותיאורטי גם יחד את תרומתו של חקר המקרא להוראת המקרא ולתהליך החינוכי שעוברים דרך כך התלמידים, הן בהיבטים הקשורים להבנת והכרת המקרא, הן בפיתוח מחשבתם הביקורתית והכללית.
ב. מסע סנחריב ליהודה: תשתית מחקרית לקראת הוראת הנושא
1. מבוא 
הסיפור אודות מסע סנחריב מסופר בספר מלכים בפרקים יח–יט  ובמקביל בדברי הימים ב פרק לב ובישעיהו לו–לז. מסע סנחריב ליהודה הוא אחד מן הצמתים ההיסטוריים והאידיאולוגיים החשובים ביותר לא רק בתקופת המקרא שכן השפעותיו מגיעות אפילו עד ימינו בכל הנוגע לתפיסת ירושלים ומעמדה. הדיווח המקראי, שלמעשה הוא מכיל שלושה דיווחים שונים, אינו הדיווח היחיד ובנוסף, בידינו מקורות אשוריים בני התקופה, כתובת מיהודה בת התקופה ואף ממצאים ארכיאולוגיים. להלן אדון על מספר היבטים מחקריים מרכזיים אודות מסע סנחריב טרם אבחן אותם בהיבט דידקטי, הווי אומר: הרכבו של הסיפור, שחזור המהלכים ההיסטוריים שכן המקרא מצייר לנו תמונה חלקית בלבד ולבסוף השתלבותה של כתובת השילוח.  

2. הרכבו של הסיפור
ישנן שתי דרכים לקרוא סיפור מקראי, האחת היא בדרך הסינכרונית והשנייה היא זו הדיאכרונית. הראשונה מניחה לפניה את היחידה אותה היא בוחנת ומתייחסת לעיצוב הספרותי בלי התחשבות בשאלות של התהוותה של היצירה. גישה זו בעייתית ביותר במיוחד בנוגע למקרא שכן הנחה מוקדמת צריכה להיות כי הסיפור המקראי עבר עריכות, שינויים והוספות ואת אלה יש לבחון. על כן, עניינה של השיטה הדיאכרונית, ראשית לכל, הוא חקירת השתלשלות היחידה ואת התהוותה.[22] על כן יש לבחון כעת את השתלשלות היחידה הסיפורית של מסע סנחריב ולחלק אותה למקורותיה שכן כפי שכבר אראה הסיפור אינו אחיד.
מסע סנחריב, כפי שהוא מופיע במקרא, אינו מובן לקריאה פשוטה שכן הוא מכיל אי-התאמות וכפילויות, ועל כן, ממש כמו בספרות התורה יש לפתור את הבעיה על דרך 'השערת התעודות'.[23] להלן אדגים את הקשיים שבקריאת הסיפור. ראשית, בתחילת הסיפור מסופר כי סנחריב עלה על יהודה וכי חזקיהו נכנע ושילם לו מס כבד (מל"ב יח 13–16).אם כך, מדוע המשך הסיפור מדווח כי חזקיהו הצליח לעמוד במרד וסנחריב חזר לאחר הפסד לנינוה?[24] בנוסף מתייחדים פסוקים 13–16 בסגנון שונה, מיוחד ותמציתי ומדובר ביחידה בעלת אופי אנאליסטי של ממש ונדמה כי מדובר בכרוניקה מקדשית.[25] עם זאת, נדמה כי גם הסיפור בהמשך אף הוא אינו עשוי מקשה אחת וניכרות בה כפילויות רבות כך למשל: בשני מקרים במהלך הסיפור מגיעה משלחת לדרוש את כניעתו של חזקיהו (שם, 17; יט 9ב), בשני מקרים חזקיהו פונה אל ה' (שם, 6–7, 20–34) וזה נענה לו פעמיים באמצעות ישעיהו (שם, שם, 14–15).
נקודת החיבור בין שני הסיפורים נלמדת בזכות אי-התגשמות נבואת ישעיהו לפי צירוף המקורות שלפנינו. נבואתו הראשונה של ישעיהו בסיפור (שם, 7) אינה מתגשמת שכן בעוד שנאמר כי סנחריב שמע אודות תרהקה (שם, יט 9) מיד בהמשך הפסוק שומעים על המשלחת המלכותית המגיעה לחזקיהו, בפעם השנייה. עם זאת, המשך שנראה כהמשך טבעי לשמועה אודות תרהקה אפשר למצוא בפסוק 36 בפרק יט. אם אכן צדקו החוקרים כי נקודת החיבור בין שני הסיפורים היא פסוק 9 בפרק יט אזי שהסיפור הראשון, אותו אכנה B1, מקיף את פרק יח פסוקים 17 עד פרק יט פסוק 9אוהסיפור השני, B2, מקיף את פרק יט פסוקים 9ב–35.[26]
כעת,  כאשר אפשרי בידינו לקרוא כל סיפור בנפרד עולים מפסר דברים חשובים. סיפור B1 עושה רושם כי הוא היה קרוב הרבה יותר למאורעות, דבר הנלמד מאופיו הארצי בו אין ניסים והמניע את הסיפור הוא מניעים אנושיים בלבד. מרדכי כוגן וחיים תדמור קובעים על פי אופיו זה של הסיפור כי הוא נכתב בהשראת המאורעות עצמם.[27] בסיפור זה נמצא אחד מהשיאים במסע סנחריב כפי שמסופר במקרא והוא נאומו של רבשקה לנצורים בירושלים. הסיפור מסתיים בחזרתו של סנחריב לנינוה. סיפור B2 מספר אודות דרישותיו של סנחריב לחזקיהו המגיעות דרך משלחת ששמות שותפיה אינם מוזכרים וכל התמקדותה היא בזלזול סנחריב בה'. ישעיהו מבטיח תשועה ליהודה וזו מגיעה בדמותה של מגפת מלאך ה' בצבא אשור מחוץ לירושלים, סיום ניסי ועל-טבעי.[28]

3. המקורות האשוריים והשחזור ההיסטורי
מהי ההתרחשות ההיסטורית הנוגעת למסע סנחריב? לצורך השחזור ההיסטורי עומדים לפנינו לא רק המקור המקראי אלא ישנו גם מקור חשוב ביותר ויחסית אמין מבחינה היסטורית והוא הכתובות של סנחריב מלך אשור. הכתובות החשובות ביותר לעניין זה הן מנסרות ראסם ושיקאגו המדווחת אודות אירועי שנת 701 לפנה"ס והן קרובות ביותר למאורעות אותן הן מתארות.[29] הכתובות מתארות את הגעתו של סנחריב לערי החוף הפניקיות ואת כניעתן לו ללא כל קרב; לאחר מכן מסופר על הפעולות אותן נוקט סנחריב כנגד אלה שאינם נכנעים לו והנקודה החשובה ביותר היא הפעולות הנוגעות למלך עקרון. הכתובת מספרת כי אנשי עקרון הורידו כמלך את פאדי, הנאמן לאשור, והסגירו אותו בידי חזקיהו. מה לחזקיהו ולאנשי עקרון? נקודה חשובה שיש לציין היא כי סנחריב לא בכדי הגיע לאיזור אלא בא להתמודד עם קואליציה, התארגנות של ממלכות כנגד הכוח האשורי המתקרב. עקרון, שאנשיה בעלי אוריאנטציה אנטי-אשורית כולאים בידי חזקיהו את מלכם הפרו-אשורי ועולה מכך כי חזקיהו מהווה כוח גדול ביותר באיזור ושחקן מפתח במרד כנגד אשור.[30] עם זאת, סנחריב שחרר מן הכלא בירושלים את המלך העקרוני הפרו-אשורי והושיבו על כס המלכות.
בהמשך הכתובת מספר סנחריב אודות פעולותיו בנוגע לחזקיהו, ובניגוד לפרשת מלך עקרון לגביה לא נמצא הד כלשהו במקרא, שורות אלה ישמשו כר פורה להשוואה בין המקור החוץ-מקראי לבין המקור המקראי ולשחזור מאוזן של התרחיש ההיסטורי. אפשר לתמצת את דבריו של סנחריב ולומר כי הוא מתאר מפלה גדולה לחזקיהו: הוא צר על העיר ולקח לעצמו שלל רב ועל חזקיהו עצמו הוא אומר 'כלאתי כמו ציפור בכלוב'.[31] ניתן ללמוד מן הדברים כי אמנם חזקיהו נחל תבוסה ושילם מס כבד לסנחריב אך זה לא כבש את ירושלים ונאלץ לסגת, ייתכן כי בגלל שנקרא לדכא מרד באיזור מרוחק אחר באימפריה, איזור בבל או שנאלץ לסגת בגלל דבר שנסתר מעינינו.[32]
קשתים אשוריים. מתבליט בארמון בנינוה
לאחר השחזור ההיסטורי מקורות הסיפור המקראי הופכים ברורים יותר. מקור A הכרוניסטי, שהוא העתיק ביותר, מספר כי סנחריב עלה על יהודה, גרם הרס רב אך לא כבש אותה וחזקיהו שילם לו מס רב, ההתאמה כה גדולה למקורות האשוריים עד שרשימת המס של חזקיהו לסנחריב כמעט זהות ויש אף הטוענים כי הן זהות. הסיפור הנבואי הראשון, B1, שומר גם הוא על פרטים אותנטיים אך ניכר כי הוא כבר מרוחק מן ההתרחשות ההיסטורית. המידע ההיסטורי בו מעוות שכן הסיפור תולה את מות סנחריב כעונש על על מעשיו ביהודה, בעוד כי בפועל הוא נרצח כעשרים שנה לאחר מכן בשנת 681 לפנה"ס. ברור כי מבחינה היסטורית אין קשר בין האירועים והמספר התאמץ 'להגשים' את דברי הנבואה אודות נפילתו של סנחריב עצמו ועל כן הסיפור מסופר מנקודת מבט יהודו-צנטרית, כאילו נרצח סנחריב אך ורק בשל מעשיו הנפשעים ביהודה.[33] הסיפור הנבואי השני, B2, מתברר עתה ביתר ביטחון כסיפור אגדתי העונה על צרכיהם של גולי יהודה העומדים בפני הטענה כי החורבן מהווה הוכחה לאי יכולתו של ה'. סיפור זה מספק תשובה ברורה שכן תשועה גדולה נעשתה בעבר ותעשה בוודאי גם בעתיד.[34]

4. כתובת נקבת השילוח
עניין נוסף, שכמעט אין אפשרות שלא להזכירו בהקשר למסע סנחריב, הוא כתובת נקבת השילוח. הכתובת נתגלתה בשנת 1880 והיא חקוקה על קיר תעלת המים של מי הגיחון הזורמים לירושלים.[35] הכתובת היא בת שש שורות ומספרת על מפעל החציבה והפגישה המרגשת של החוצבים. להלן תוכן הכתובת לפי קריאתו ושחזוריו של שמואל אחיטוב:
  • דבר] הנקבה. וזה. היה. דבר. הנקבה. בעוד [החצבם מנפם את
  • הגרזן אש אל רעו ובעוד שלש אמת להנ[קב, נשמ]ע קל אש ק
  • ר]א אל רעו, כי הית זדה בצר מימן ומ[שמ]אל. ובים ה
  • נקבה הכו החצבם אש לקרת רעו, גרזן על [ג]רזן, וילכו
  • המים מן המוצא אל הברכה במאתי[ם] ואלף אמה, ומ[א
  • ת אמה היה גבה הצר על ראש החצב]ם [36]
הכתובת מספרת אודות סיום החציבה של מפעל המים בירושלים שהוביל מים מן הגיחון אל תוך העיר ומשמרת את רגע המפגש המרגש בין החוצבים טרם הפגישה ובפגישה עצמה. כתובת נקבת השילוח מעידה על מפעל המים הגדול של חזקיהו מלך יהודה וכפי שמציין אחיטוב, מספר פסוקים במקרא הופכים את התמונה לברורה כי מדובר במפעל מים מימיו של חזקיהו, כך למשל: 'וְיֶתֶר דִּבְרֵי חִזְקִיָּהוּ וְכָל גְּבוּרָתוֹ וַאֲשֶׁר עָשָׂה אֶת הַבְּרֵכָה וְאֶת הַתְּעָלָה וַיָּבֵא אֶת הַמַּיִם הָעִירָה הֲלֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה' (מל"ב כ 20). הכרוניקאי אף קושר באופן ישיר את בניית המפעל לבוא האשורים:  וַיַּרְא יְחִזְקִיָּהוּ כִּי בָא סַנְחֵרִיב וּפָנָיו לַמִּלְחָמָה עַל יְרוּשָׁלִָם: וַיִּוָּעַץ עִם שָׂרָיו וְגִבֹּרָיו לִסְתּוֹם אֶת מֵימֵי הָעֲיָנוֹת אֲשֶׁר מִחוּץ לָעִיר וַיַּעְזְרוּהוּ: וַיִּקָּבְצוּ עַם רָב וַיִּסְתְּמוּ אֶת כָּל הַמַּעְיָנוֹת וְאֶת הַנַּחַל הַשּׁוֹטֵף בְּתוֹךְ הָאָרֶץ לֵאמֹר לָמָּה יָבוֹאוּ מַלְכֵי אַשּׁוּר וּמָצְאוּ מַיִם רַבִּים (דה"ב לב 2–4).[37] בין אם אכן מדובר בהכנות ישירות למסע סנחריב או מפעל מים כללי קובע חנוך רביב כי: 'אין ספק כי עמידתם של חזקיהו ותושבי ירושלים נבעה לא מעט מן הבטחון שמצור לא יביא לגויעתם מצמא'.[38]
כתובת נקבת השילוח משתלבת היטב, באופן ישיר או שלא ישיר, ברקע של מסע סנחריב ובתקופת מלכותו של חזקיהו וחוזקו כמלך מומחש עוד יותר בפעולות הבנייה שלו. בנוסף הכתובת מהווה חלון הצצה נדיר להתרגשות קבוצת האנשים החוצבים וממחישה מאוד את חשיבותו של מפעל המים.
תל לכיש
5. סיכום
מסע סנחריב הוא מאורע חשוב ביותר הן בתולדות ישראל, בספרות המקראית ובמחקר המקרא המודרני ועל כן מהווה נקודת התייחסות ומבחן טובה מאוד לעבודה שעניינה מחקר והוראה. הנתונים שסקרתי מעניקים נקודת מבט רחבה ביותר אודות התהליכים ההיסטוריים שנתרחשו והתפתחות המסורת אודות מסע סנחריב במקרא גופו. עם זאת, חשוב לציין כי ישנם עוד מקורות מגוונים אודות המסע כמו תבליט לכיש מחדר 36 מן הארמון בנינוה ואף עוד כתובות מיהודה, קנקני 'למלך' השופכות אור אודות ההתארגנות המנהלית שהתרחשה טרם המרד ואולי אף מעידה על הכנות ישירות למרד. עם זאת, לנושא העבודה, שעיקרה חינוכי, בחרתי במיוחד בנושאים לעיל שכן הם מהווים בסיס יסודי וטוב בכל הנוגע לסוגיה.
קטע מתבליט לכיש
ג. שילוב הסוגיות המחקריות אודות מסע סנחריב בהוראה
1. מבוא
להלן אדון בהיבטים תיאורטיים ופרקטיים באופן בנוגע לשילוב הסוגיות בהן דנתי לעיל בהוראת מסע סנחריב.  את הדיון אודות שילוב הסוגיה המחקריות יש לייחד לכל נושא בנפרד שכן כל אחד טומן בחובו אספקטים שונים, כשם שלכל אחד מן 'הממצאים' בהם דנתי לעיל ישנו חוקר שאמון עליו, כך יש לתת לכל נושא את הדיון המתאים לגביו מבחינה גם מבחינה חינוכית-דידקטית. 
כהקדמה כללית לנושא נדמה לי כי בכל הנוגע לשילוב סוגיות מחקריות יש למורה את החיוב להעמיד לו כעמוד אש את התיאוריה של ג'ון דיואי לפיה יש לגרות את התלמידים על ידי האינטואיציות הראשוניות שהניעו את החוקר למחקרו, הדבר האוניברסאלי שמניע לחקירה והתלמידים יכולים יהיו להתחבר לאינטואיציות אלה.[39]
2. שילוב ביקורת הטקסט ההיסטורית–פילולוגית בהוראה
2.1. היבטים תיאורטיים
בעולם של הוראת המקרא נדמה שאין יותר רלוונטי לדבריו של דיואי מאשר להוראת טקסטים מרובדים והוראה הנסמכת על ניתוח דיאכרוני של המקורות. עם זאת, אדר בדבריו מתנגד באופן חריף לשילוב בהוראה את החקר הביקורתי-פילולוגי ומדגיש כי הוראת המקרא בבתי הספר אל לה להתמקד בהתהוות עצמה אלא במה שנוצר לאחר ההתהוות והוא עומד על כך כי נקודת המוצא היא צורת הספרים שבידינו וכי הלימוד אמור להתבסס על השיטה הסינכרונית.[40] אדר אמנם מבליע בדבריו כי ישנם מקומות בהם יש הכרח לשלב סוגיות מחקר ההתהוות בכדי שהמורה לא יפצח בסדרת פתרונות אפולוגטיים אודות חוסר ההתאמה ביחידות מסוימות, אך את דבריו מסכם באופן שונה וברור: 'אם בעקבות ההתעסקות הרבה בהתהוות המורכבות בלימוד התנ"ך באוניברסיטאות יכניסו בוגרי האוניברסיטאות להוראתם התיכונית יותר ויותר מנושאים אלה עלולים הם – כתוצאה מההוראה האוניברסיטאית – לעכור את הוראת התנ"ך בבית הספר התיכון'.[41]
נדמה כי חלק ניכר מהתנגדותו של אדר נובעת מתפיסתו את חקר התהוות המקרא, וכך הוא כותב אודותיה:
אולי אין תחום המעסיק ומסעיר את חקר התנ"ך יותר מאשר השאלות בדבר חיבורם של הספרים – הרכבם, התהוותם, זמנם... השאלות העיקריות הן אלה: ממה מורכב הספר? האם אפשר לפרק אותו ליסודותיו, למקורותיו השונים? כיצד התהווה ונרקם הספר מיסודותיו השונים, ומה נוסף עליו במשך הזמן? מתי חובר כל חלק, ומתי חלה פעולת הגיבוש לספר או לספרים? פעילות מחקרית זו היא הפוכה לתהליך ההתחברות של הספרות המקראית, ועל כן במובן יסודי היא מנוגדת למגמתו של התנ"ך עצמו.[42]
תפיסה שכזו של חקר ההתהוות, או ביקורת המקרא, אינה מלאה בעיני ולמרות שאמר דברים נכונים בעיקרם, שכן נושאים אלה הם מעניינם של החוקרים, הרי שאינם מספיקים ודווקא את הנקודה בעלת הפוטנציאל הגדול ביותר למעשה החינוכי לא אמר.
ברוך יעקב שורץ תיאר באופן שונה לחלוטין את מטרותיה של ביקורת המקרא בנוגע למקורות התורה וכך דבריו: 
שיטת המקורות היא לא השערה, יעד או גישה. שיטת המקורות היא פתרון לבעיה הקיימת בכל מקרה והיא: לחלק הסיפורי שבתורה אין פשט מובן כמות שהוא שכן הוא סותר את עצמו, כופל את עצמו וקוטע את עצמו. היצירה הסופית היא דבר בלתי ניתן לפירוש והדרך היחידה לפרשו על פי פשוטו היא לפרום את החוטים ולחבר מחדש ולאחר מכן מתקבל פשט. התועלת הגדולה היא שלאחר שפרמת את החוטים וחיברת אותם בנפרד, אתה רואה יצירה ספרותית שאכן קיימת וכל השאלות המקשות על קריאת הטקסט המקראי, לפחות בהקשר לרצף העלילתי, נעלמות.[43]
למרות ששורץ מדבר על ספרי התורה, מתאימים הם במידה רבה לחלקים גדולים מן הספרות המקראית וגם לסיפור מסע סנחריב כפי שהדגמתי לעיל. ייתכן ודבריהם של אדר ושורץ משלימים אחד את השני אך התעלמותו של אדר מעניין בסיסי שכזה פוגמת לדעתי בטיעוניו כנגד שילוב חקר ההתהוות. אפשר לומר כי הוראת הסיפור כפי שהוא לפנינו, במקרים רבים, חוטאת לסיפור המקורי על הרעיונות והמסרים ופוגמת במקרים לא מעטים בקריאה פשוטה של הסיפור, והרי אלה הם עיקר הדברים כאשר משלבים את הנושא בחינוך. 
לדברים אלה יש גם מימד כללי יותר וחשוב יותר הנוגע לסדרי החברה בה אנו חיים. שפי עומד על כך כי 'עם תום לימודיו, מעניקים לו – לחניך, סדרי חברתנו את הסמכות להכריע באורח דמוקרטי, גם את אורחות חיינו, חיי ההורים והמחנכים'.[44] שפי מסיק מכך כי 'פתיחות ביקורתית זאת לגבי חומרי למידה, אסור שיהיו בה איפה ואיפה. היא חייבת לכלול את כל מקצועות הלימוד, לרבות לימוד המקרא' וקורא באופן נחרץ לשלב את חקר התהוות הטקסט בהוראה.[45]
2.2. היבטים פרקטיים
לימוד דיאכרוני של מסע סנחריב, לדעתי, הוא מחוייב המציאות. כפי שכבר נאמר לעיל, הטקסט אינו קריא כאשר קוראים אותו באופן סינכרוני. נדמה כי הדרך הטובה ביותר להעביר לתלמידים את תחושת הריבוד היא קודם כל לשאול את השאלות שאין עליהן תשובה אחת חד משמעית, השאלות ששאל החוקר בצעדיו הראשונים בחקירתו את הסיפור. כך למשל אודות מסע סנחריב ניתן לשאול: אם סנחריב קיבל מס מחזקיהו מדוע הוא עולה עליו שוב? (אין תשובה בסיפור ואפשר רק להעלות השערות); מדוע 'הפסידה' אשור במצור על ירושלים? (הסבר ניסי אחד ושני הסברים ארציים: תשלום מס כבד של חזקיהו ושמועה ששמע מלך אשור שגרמה לו לנטוש את המערכה); בשל צורתו של הסיפור מבחינה סינכרונית אפשר לשאול עוד שאלות רבות שכאלה ואלה הן שצריכות להניע את התלמידים לבעיתיות שיש בקריאה רצופה של הסיפור. עם זאת, אין זה מצופה מן התלמידים שיסיקו באופן עצמאי כי מדובר במקורות וסביר להניח שהתלמידים ינסו, כטבעם, לחפש פתרונות הרמוניסטיים לבעיות שהודגמו ויש לתת לפירושים אלה את מקומם הראוי בכיתה.
בנקודה זו יש להציג בפני הכיתה את סוגית 'המקורות' ולהסבירה בדיוק כפי שהסביר אותה שורץ על ספרות התורה ולהדגיש כי מדובר בפתרון לבעיה שהומחשה והוצגה. בשלב זה ניתן להציג לתלמידים עותק של שלושת הסיפורים המופרדים, רצוי בצבעים שונים. 
ייתכן מאוד כי במציאות של החברה הישראלית בימינו יעלו קולות מתנגדים מצד התלמידים על מעשה 'הפירוק' ממניעים מובנים וברורים. ראשית, מדוע לפרק סיפור כאשר הוא מופיע לפנינו באופן שלם? במיוחד אני צופה כי אצל חלק מן התלמידים הקושי יהיה פשוט באופן הגרפי בו מוצג הסיפור לפניהם כאשר הם נטולי מודעות לתהליכי התהוות ומסירה ארוכי שנים. אם מתפתח דיון בכיוון הזה זוהי נקודה מעולה לחשוף את התלמידים באופן כללי לחקר ההתהוות. בנוסף, עלולים לעלות קולות בעל גוון מסורתי יותר לפיהם 'אלהים' או 'משה' כתב את התנ"ך ואין זה ייתכן כי הוא 'פגום' וכי יש 'לסדר אותו' או 'לפרק אותו'. לו היה זה טקסט מן התורה הבעייתיות היתה גדולה הרבה יותר, אך כיון שמדובר בטקסט מגוש הנביאים שבמקרא אין הדבר צפוי לגרור בעיות מיוחדות ויש לציין כי גם מקורות מסורתיים עומדים על כך שאת ספר מלכים חיבר בן אנוש. גם במקרה זה הייתי נוקט בדיון אודות התהוות הקורפוס המקראי, בהתאם לרמת הכיתה.
בשלב הבא יש לעמוד עם התלמידים על המאפיינים הייחודיים של כל סיפור ולראות כיצד כל סיפור שימר או הבין את המאורעות שנתרחשו בשנת 701 לפנה"ס. שאלה מתבקשת בשלב זה, וייתכן מאוד והתלמידים יכולים יהיו לענות עליה לבדם, היא מדוע השינויים האלה? למרות שלעיל דנתי על כך כי מרחק המספר מהאירוע הוא גורם מפתח לשינויים, ישנם גם שינויים הנוגעים למספר עצמו והאסכולה ממנו הוא מגיע, הווי אומר, דרך ראייתו והאידיאולוגיה של המספר. נקודה זו תהיה אידיאלית לעמידה עם התלמידים על ההבדלים האפשריים בין מספר אחד למשנהו. כהמחשה אפשר להביא שתי כתבות מעיתונים שונים, עיתונים בעלי מוקדי עניין שונים לגמרי, ולנסות ולהמחיש כיצד ייתכן שסיקור על אותו אירוע כל כך שונה. בסופו של דבר יכירו התלמידים את שלושת המקורות על אופיים המיוחד והשונה וגם על הדומה. הלימוד עד כה יהווה בסיס להבנת המהלך ההיסטורי שהוא השלב הבא בלימוד הסוגיה.
3. שילוב מקורות חוץ מקראיים ורקע מן המזרח הקדום
3.1. היבטים תיאורטיים
בסוגיה זו יש נגיעה בשני מישורים שהם במידה רבה משלימים אחד את השני או אף אפשר לומר כי חד הם: מקורות חוץ מקראיים המאירים את המקרא בהיבטי ההיסטוריה הפוליטית המהווים מקורות המאירים את 'הבמה' הגדולה יותר של רחבי המזרח המזרח הקדום מעבר לגבולות ישראל ויהודה.[46] דעתו של אדר בנושא זה חלוקה שכן הוא מפריד בין ניסיון להבנה היסטורית של המקרא לבין חקר המזרח הקדום ותרומתו. לפיו ניסיון לשילוב המחקר ההיסטורי של המקרא חוטא למטרות הוראת המקרא: 'סכנה מקבילה אורבת להוראת התנ"ך מן התחום השלישי של חקר התנ"ך – התחום ההיסטורי, ואולי מוטב לומר הכיוון ההיסטוריסטי'.[47] אדר מתייחס לדרכו המיוחדת של המקרא לגולל את תולדותיו כברית בין האל לישראל וכי התיאורים ההיסטוריים הם בעצם סיפוריים ברובם ואף אגדיים. לפיו ההוכחה כי אירוע מקראי מסוים התרחש, או מנגד ההבנה כי במקרא בהחלט מצויים יסודות שהם פולקלוריסטיים או אף אגדיים אינה מורידה ומעלה מערכו של המקרא.[48]
נדמה כי דבריו של אדר שוב אינם מתייחסים לתמונה בשלמותה. אכן, צדק בדבריו כי מבחינת ההוראה, וייתכן כי גם מבחינת החברה, הוכחת אמיתותו של אירוע כזה או אחר לא תפגע בערכו של המקרא אך לא זו הנקודה אליה צריכה לכוון ההוראה. תרומת שדה המחקר ההיסטורי צריך להיות בהבנה מעמיקה יותר של המקרא והסיפורים המופיעים בו ובמקרים רבים אין אפשרות להבין זאת ללא הבנה של תהליכים היסטוריים בסיסיים.
חשוב לציין כי דבריו של אדר נאמרו בתקופה בה ההיסטוריה של תקופת המקרא או 'היסטוריה מקראית' היתה תחום מחקר פורה אך כיום כתיבה היסטורית של תקופת המקרא מצויה במצב של קריסה בעקבות תהליכים הקשורים בעיקר בתולדות המחקר. כיום אפשר למצוא בקרב העולם המחקרי חוקרים הטוענים כי המקרא הוא בעיקרו אינו מקור היסטורי, כך למשל יאיר זקוביץ: עתה, משמודים אנו כי על אף מראית העין ההיסטורית הרי שביצירה ספרותית עסקינן, עלינו לשאול את עצמנו אם נאבה ללמוד פרק בהיסטוריה מסיפור קצר, מנובלה או רומן... הסיפור המקראי אינו שונה בעיני באמינותו העובדתית מן הרומן ההיסטורי המודרני. אפשר גם אפשר שיש בו גרעינים של אמת עובדתית, אך הדחף למסור עובדות כהווייתן אינו עומד בשורש יצירתו.[49]
למרות דברים אלה הנוגעים הן לעולם המחקר הן לעולם ההוראה, יש מקום, ואף מקום גדול, למחקר ההיסטורי שלתקופתהמקרא ואף יש לשלב את הישגי המחקר בהוראה במידה מסוימת. צודקים אדר וזקוביץ בדבריהם כי הטקסט המקראי בא לספר סיפור ולא לתעד היסטוריה כפי שההיסטוריון המודרני היה מצפה לה. עם זאת, בעזרת שחזור היסטורי זהיר ביותר אירועים מתקופת המקרא הופכים ברורים יותר. יש לסייג אמירה זו כמובן, שכן ישנם אירועים 'היסטוריים' רבים מתקופת המקרא שהם א-היסטוריים מבחינת היסטוריונים של התקופה, כך למשל ישנה הסכמה די רחבה במחקר כי 'תקופת האבות' היא תקופה א-היסטורית ועל כן כל ניסיון לשחזור היסטורי יעלה בתוהו.[50] עם זאת, מתקופת המלוכה, ובוודאי מימיו של אחאב מלך ישראל, שחזור היסטורי של התקופה מאיר לנו צדדים חשובים ביותר אודות אירועים מסוימים ודמויות מסוימות, ובמיוחד מסע סנחריב המהווה צומת חשוב בהיסטוריה של עם ישראל בתקופת המקרא.
בתוכנית הלימודים הנוכחית אכן יש מקום לכתובות האשוריות של סנחריב ולהיבטים היסטוריים אך באופן חלקי למדי. נדמה כי אם רוצים לבחון את כוחו של חזקיהו כמלך בעל השפעה איזורית חשובה ומשמעותית ואת החשיבות של עמידתה של ירושלים במצור האשורי, יש דווקא לקרוא חלקים נרחבים יותר מן הכתובת. שילוב של הישגי המחקר ההיסטורי אודות מסע סנחריב יובילו להבנה תהליכית של המרד במערב כנגד אשור ובנוסף, ואולי חשוב אף יותר, הבנה טובה יותר והערכה של המקורות המקראיים.
3.2. היבטים פרקטיים
לאחר שלמדו התלמידים את ייחודם של המקורות ובעצם מכירים היטב את הטקסט המקראי יהיה ניתן לשלב את המקורות החוץ-מקראיים. אותם יהיה אפשר להביא בתקציר או בתרגום לעברית השומר על האופי של הכתובות עצמן. דיון על האימפריה האשורית והתפשטותה צריך לעלות מקריאת הכתובות או אף להקדים אותה. דיון שכזה הוא חשוב ביותר שכן לפני קריאת הכתובת כשלעצמה יכולה להראות מנותקת. כאשר מלמדים מקורות שונים חייבים שהקשר בינהם יהיה ברור לתלמידים בכדי ליצור תמונה שלמה וראייה תהליכית.
גם כאן יש להפנות את התלמידים ולגרותם בעזרת האינטואיציות הראשוניות שהובילו את ההיסטוריון בבחינת הסוגיה. ראשית, מה לסנחריב באיזורינו? מה הניע את כל המסע הנרחב הזה? בשלב זה חשוב לשלב מפה של האיזור ולהראות לתלמידים את האיזורים הסמוכים אליהם הגיע סנחריב במסעו.[51] 


המצודה האשורית בראשון לציון, מתוארכת למאה ה-8 לפני הספירה. תחריטי המתכת על הקיר התומך בתל הם בעקבות תבליט אשורי המתאר את כיבוש לכיש על ידי סנחריב. האמן הוא דוד כץ.
כעת יש להפנות את תשומת לב התלמידים כי באימפריה האשורית הרחבה היו מרידות שניסו לפרוק מעל עצמן את עול אשור, על כן סנחריב היה צריך להגיע לאיזורים אלה לדכא אותן. התלמידים יבינו כעת כי הקונטקסט של המסע הוא לא אך ורק כנגד יהודה אלא כנגד איזור רחב ובו מערך של מדינות שהתאגדו, וכנראה סמכו על מצרים, על מנת למרוד באשור. לאחר הבנת הבסיס הזה יהיה אפשר לשאול מה מקומה של יהודה ולהדגים את כוחו ואת חשיבותו של חזקיהו כפי שעולה מפרשת פאדי מלך עקרון.
לבסוף, ואולי שיאו של התהליך הוא השוואת דבריו של סנחריב אודות הגעתו לשערי ירושלים והטקסט המקראי. בעקבות הסיפורים המקראיים אודות הצלת ירושלים יש לשאול את התלמידים האם הטקסט האשורי והמקרא מסכימים? ללמדם על הביטוי 'כמו ציפור בכלוב' ולהסביר שהמלך האשורי, אף שלא הצליח לכבוש את ירושלים, התפאר בכתובותיו כאילו עשה כן, עם זאת אין סימן בכתובת שסנחריב באמת כבש את העיר.
לאחר הבנת הרקע ההיסטורי יהיה זה שלב מתאים לשאול את התלמידים איזה מקור מקראי דומה ביותר למקור האשורי? היכן המקרא גם 'מעוות' עובדות היסטוריות כפי שעושה המקור האשורי? כפי שהראיתי, המקרא מעוות בשני הסיפורים הנבואיים את העובדות ההיסטוריות וכאן אמורה להתחדד הבנת הנס של 'הצלת ירושלים', האיום האשורי נראה כה גדול עד שקשה היה להאמין שירושלים ניצלה ועם הזמן התפתחה מסורת אודות הצלה ניסית. בעזרת לימוד שכזה התלמידים יבינו את יחס המקורות עצמם למאורעות ההיסטוריים 'הראליים' ובכך תתחדד הבנתם של כל אחד מן המקורות. 

4. הוראת כתובת עברית חוץ-מקראית: כתובת נקבת השילוח
הוראת כתובת עברית חוץ-מקראית טומנת בחובה את אותן הדילמות הנוגעות לכתובות אשוריות וניסיון להבנה היסטורית של תקופת המקרא ועל כן לא אחזור כאן על דברים שנאמרו לעיל והמסקנות נשארות. עם זאת, יש דבר מה מיוחד בקריאת כתובות עבריות שכן הן קרובות בשפתן לשפה של התלמידים יותר מן האכדית או שפות עתיקות אחרות ואין הם נזקקים לספרי דקדוק או מילונים. זקוביץ מתאר בדבריו את ההתרגשות הנלווית לקריאת כתובות שכאלו:
הקריאה בספר, המגע הבלתי-אמצעי עם כתובות שעלו אלינו ממעבה האדמה, מרגשת, ודומה בעיניי למסע אל העבר במכונת הזמן; עיון בכתובות, בשונה מן העיון בספר התנ"ך, העוסק בסוגיות שברומו של עולם, מפגיש אותנו עם חיי יומיום, עם לשון מדוברת, עם בני אדם בשר ודם.[52]
כתובת נקבת השילוח יכולה להלמד בחדר הכיתה ואז יהיה על המורה לכוון את שאלותיו לענייניה הפנימיים של יהודה הקשורים למרד ולנסות להכניס את התלמידים לחיי היום-יום בתקופה וכיצד הכין חזקיהו את עירו המאוימת לבואו של סנחריב. זוהי נקודה טובה להסביר לתלמידים מהו המצור והאכזריות שבשיטה זו. דברים אלה יגרמו לתלמידים לנסות לדמיין באמת כיצד התרחשו הדברים ולא יהיו מרוחקים מהם כאלפי שנים.
עם זאת, נדמה לי כי הכתובת יכולה להוות שיא בלימוד הנושא על ידי סיור לירושלים בה הכתובת תלמד בסמוך לסיור בנקבת השילוח. לאחר שיבינו התלמידים ויכירו את מסע סנחריב על צדו המקראי ועל צדו ההיסטורי יהיו יכולים הם לצעוד בירושלים של ימי הבית הראשון ולראות בעיניהם ולא רק בעיני רוחם את הנקבה שחצבו בימי חזקיהו, ומה יכול לקרב את התלמידים לנושא יותר מלקרוא אודות הפגישה המרגשת של החוצבים, במקום ההתרחשות עצמו, לאחר שיודעים ומבינים את מצבה של ירושלים בתקופה ומהו אכזרי המצור וכיצד יכולה לתרום לעמידה כנגדו אספקת מים סדירה.  
נקבת השילוח
סיכום ומסקנות
לא ניתן לומר כי לאחר התהליך אותו עברתי יש לי דעה חד-משמעית כיצד יש לשלב את חקר המקרא בהוראתו שכן הנושא מסועף ומגוון. לימודי המקרא המדעיים, או האקדמיים, הם אינם מעור אחד, שכן המקרא הוא ספר ואת הספר הזה יש לחקור במגוון דרכים: היסטוריה, לשון, בחינות פילולוגיות, קשרים למזרח הקדום, פרשנות קדומה, מימי הביניים ואף מודרנית ועוד. עושר מחקר המקרא מציב קושי לקבל החלטות דוגמטיות הנוגעות לשאלה כיצד יש לשלב את חקר המקרא בהוראה ויש לשקול היטב כל כיוון מחקרי לפני שמשלבים אותו בהוראה.
עם זאת, תשובה אחת ברורה יש באמתחתי: חייבים לשלב את חקר המקרא בהוראתו. כשם שיש ערך רב לשלב נושאים מן המסורת היהודית הפרשנית של המקרא ארוכת השנים כך גם המסורת המחקרית היא ארוכת שנים והזנחה של מסורת זו גוררת אחריה בהכרח חוסר ממשי בהוראת התנ"ך ובהנחלתו הלאה לדורות הבאים. חקר המקרא, בשילוב נכון, זהיר ומאוזן, יכול לתרום רבות להוראתו, כפי שהראיתי לעיל ונדמה כי את המשפט המפורסם של אדר: 'כאן [בית-הספר לחינוך] צריך קודם כל לשכוח מה שלמדתם שם [החוג למקרא]'[53] יש לשנות: 'כאןצריך קודם כל לזכור היטב מה שלמדתם שם' על מנת לדעת היכן וכיצד לשלבו ולהעמיק בתלמידים את אהבת התנ"ך ולימודו. יהיה זה נכון לחתום את העבודה במילותיה של אמית אודות הנושא:
כל עוד החברה רואה בלימוד המקרא לימוד של ספרות מכוננת, וכל עוד היא רואה בו את חובתה ואחריותה, חקר המקרא יהיה חלק בלתי נפרד מלימוד זה. שהרי חקר המקרא אינו רק תיקוני נוסח ושאלות התהוות, כפי שיש המנסים להציגו. חקר המקרא היה ועודנו נושא בין-תחומי, וכבר הצביע על כך מוסינזון... דווקא בחברה חופשית ומודרנית על חקר המקרא להיות חלק בלתי נפרד מלימוד המקרא – הוא שיכול לפתור קשיים, לגשר על פערי הזמן, להפוך את הלימוד למסע מרתק.[54] 

הערות
 1 להלן המושגים 'חקר המקרא', 'מחקר המקרא' 'וביקורת המקרא' יהיו זהים בהוראתם.
2  כדורי, חקר המקרא, עמ' 3
3  ובכך אני מושפע מדבריה של אמית בשינויים קלים, ראה: אמית, חקר המקרא.
4  אמית, חקר המקרא, עמ' קא
5 מוסינזון, התנ"ך, עמ' 45–46
6 שם, עמ' 55
7 שם
8 אחד העם, הגימנסיה, עמ' 76
9 אמית, חקר המקרא, עמ' קה
10 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 63 
11 שם, עמ' 64–65  
12 אמית, חקר המקרא, עמ' קה; וראה פרק ג סעיף 2.1. אודות שילוב חקר ההתהוות וחשיבותו להוראה.
13 אמית, חקר המקרא, עמ' קה
14 שם, עמ' קט
15 שם
16 שם
17 שפי, מקורות
18 אמית, חקר המקרא, עמ' קי
19 תוכנית הלימודים
20 שם
21 שפירא, מעמד, עמ' 33
22 פולק, סיפור, עמ' 345
23 למרות ששיטה זו עברה טלטלות רבות בקרב חקר התורה והרכבה היא מוכיחה עצמה בסוגית מסע סנחריב ומקובלת על חוקרים רבים. עם זאת, אין זה עניינה של העבודה לבחון בדיוק את שיטת הצירוף והעריכה, על כך ראה את מאמרו של רופא: רופא, נביאים, עמ' 78–83  
24 רופא, נביאים, עמ' 78; ויש המתרצים בכך שסנחריב ערך שני מסעות והמשך הסיפור מדבר על המסע השני, דבר שקשה ביותר לקבל שכן אין אף לא בת קול אודות מסע שכזה במקורות האשוריים, ראה: עודד, היסטוריוגרפיה, עמ' 78
25 רופא, נביאים, עמ' 79
26 רופא, נביאים, עמ' 80
27 כוגן ותדמור, מלכים ב, עמ' 243
28 שם, עמ' 242–243 
29 כוגן, כתובות היסטוריות, עמ' 77–78 
30 כוגן, כתובות היסטוריות, עמ' 82
31 שם, עמ' 79, 83
32 שם, עמ' 82–83, תדמור, מסע סנחריב, עמ' 145 
33 רופא, נביאים, עמ' 82
34 רופא, נביאים, עמ' 83
35 אחיטוב, הדים, עמ' 19
36 שם, עמ' 22
37 שם, עמ' 19 
38 רביב, כתובת, עמ' 40
39 דיואי, הילד, עמ' 19–24 
40 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 58–59 
41 שם, עמ' 59
42 שם, עמ' 58
43 דברים מפי ב"י שורץ שנאמרו במסגרת הקורס: 'משעבוד לגאולה: שמות א–טו' בחוג למקרא, הפקולטה למדעי הרוח, האוניברסיטה בירושלים, תשע"א
44 שפי, מקורות, עמ' 75
45 שם
46 לא כך בכל המקרים ולעתים השחזור ההיסטורי שונה לחלוטין מהאור הנשפך מן המזרח הקדום, כך למשל סיפור הבריאה שהוא סיפור א-היסטורי כך ששחזור היסטורי לא רלוונטי כלל אך היצירות מן המזרח הקדום מלמדות אותנו על המוטיבים והרעיונות המוכרים ברחבי העולם התרבותי של המקרא ועל ייחודו של הסיפור המקראי
47 אדר, חקר התנ"ך, עמ' 59–60 
48 שם
49 זקוביץ, אבנים, עמ' 71
50 על כך ראה: מיידמן, תקופת האבות
51 המפה נדלתה ב-15.12.2011 מן הכתובת הבאה: http://mikranet.cet.ac.il/pages/item.asp?item=11719
52 זקוביץ, מפגש
53 אמית, חקר התנ"ך, עמ' קח
54 שם, עמ' קיב 

ביבליוגרפיה 
אדר, חקר התנ"ך = צ' אדר, עיונים בתנ"ך ובהוראתו, תל אביב תשמ"ג
אחד העם, הגימנסיה = אחד העם, 'הגימנסיה העברית ביפו', כתבים, כרך ד, ברלין תרע"ב, עמ' קמה–קנה; מופיע גם בא' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו, עמ' 69–80 (בפרסום זה עשיתי שימוש בעבודתי) 
אחיטוב, הדים = S. Ahituv, Echoes from the Past: Hebrew and Cognate Inscriptions from the Biblical Period, A.F. Rainey (trans.), Jerusalem 2008
אמית, חקר המקרא = י' אמית, 'חקר המקרא בהוראת המקרא', מ"ל פרנקל וא' דיטשר (עורכים), הבנת המקרא בימינו: סוגיות בהוראתו, ירושלים תשס"ד, עמ' קא–קיג 
זקוביץ, אבנים = י' זקוביץ, 'מילים, אבנים, זיכרון וזהות', י"ל לוין וע' מזר (עורכים), הפולמוס על האמת ההיסטורית במקרא, ירושלים תשס"ב, עמ' 66–74 
זקוביץ, מפגש = י' זקוביץ, 'מפגש עם חיי היומיום, עם לשון מדוברת ועם בני אדם מימי בית ראשון', http://www.haaretz.co.il/literature/1.1107342 (נדלה ב-01.12.2011)
כדורי, חקר המקרא = י' כדורי, 'חקר המקרא לתולדותיו', צ' טלשיר (עורכת), ספרות המקרא: מבואות ומחקרים, כרך א, ירושלים תשע"א, עמ' 3–36 
כוגן, כתובות היסטוריות =מ' כוגן, אסופת כתובת היסטוריות מאשור ובבל: מאות ט'–ו' לפסה"נ, ירושלים תשס"ד
כוגן ותדמור, מלכים ב = M. Cogan and H. Tadmor, II Kings (AB), Garden City 1988 
מוסינזון, התנ"ך = ב"צ מוסינזון, 'התנ"כ בבית-הספר', החינוך, א (תר"ע), עמ' 23–32, 110–119;  מופיע גם בא' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו, עמ' 37–56 (בפרסום זה עשיתי שימוש בעבודתי) 
מיידמן, תקופת האבות =
M.P. Maidman, 'Historiographical Reflections on Israel’s Origins: The Rise and Fall of the Patriarchal Age', IEJ, 27 (2003), pp. 120–128 
עודד, היסטוריוגרפיה = ב' עודד, 'היסטוריוגרפיה מקראית – מסורת, תעמולה ומציאות היסטורית (מודגם על ידי מסע סנחריב לישראל)', על הפרק, יז (תשס"ב), עמ' 73–84 
פולק, סיפור = פ' פולק, הסיפור במקרא: בחינות בעיצוב ובאמנות, מהדורה ב, ירושלים תשנ"ט
רופא, נביאים = א' רופא, סיפורי הנביאים: הסיפורת הנבואית במקרא – סוגיה ותולדותיה2, ירושלים תשמ"ו
שפי, מקורות = א' שפי, 'השימוש ב"מקורות" בהוראת התורה בחטה"ע', נדלה ב-14.12.2011.
שפירא, מעמד = א' שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו
רביב, כתובות = ח' רביב, כתובות מתקופת המלוכה בישראל, ירושלים תשל"ה
תדמור, מסע סנחריב = ח' תדמור, ימי בית ראשון ושיבת ציון, ח"ה בן-ששון (עורך), תולדות עם ישראל בימי קדם, עמ' 91–174  
תוכנית הלימודים  נדלה ב-15.12.2011.

ראו גם: אדוה הכהן, בין story ל history: מלכים ב' יח 16-13 

על כלניות ונטעי נעמנים

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

מרבדים מרהיבים של כלניות מכסים עתה שדות רבים בארץ מהצפון ועד הנגב. הכלנית, הצומחת בר בארץ, היא צמח ממשפחת הנוריתיים. בתלמוד (בבלי, פסחים, דף לה ע“א) נזכרת ה"כלוניתא" (כלנית? פרג?). שמה המדעי של הכלנית הוא Anemone coronaria
ונהוג לזהותה עם ה“נעמנים“ שנזכרים בנבואת ישעיהו. הנביא מוכיח את ישראל על שכחת ה‘ ומנבא על העונש הצפוי לו: "על כן תטעי נטעי נעמנים / וזמורת זר תזרענו" (ישעיה יז 10). ראב“ע פירש ”נעמנים“ "כמשמעו בלשון קדר, והוא צמח שיצמח מהרה". הצמח ייתפשט בכרמים העזובים בעת שהארץ תינטש. בערבית נקרא הצמח שקאא'ק א-נעמאן = פצעי נעמן, כאילו צמחו הכלניות מדמו של האל נעמן (תמוז, אדוניס). הלכסיקוגרפים הסוריים רשמו כי הצמח הקרוי ביוונית אמנמונה קרוי בסורית כלוניתא = הכלה הקטנה. 'כלנית' היא הצורה העברית של 'כלוניתא'. השם ניתן לצמח משום צורתו הנאה.
ואיך אפשר לסיים בלי להזכיר את שירו של נתן אלתרמן, כלניות, שהלחין משה וילנסקי ושרה שושנה דמארי:
כן, הדורות באים חולפים בלי גמר
אך לכל דור יש כלניות וזמר.
אשרי האיש אם בין סופות ורעם 
פרחה הכלנית לו, לו רק פעם. 


חרפושית המציגה את פרעה תחותמס ג׳ נמצאה בקרני חיטין

$
0
0
החרפושית המצרית שהתגלתה בקרני חיטין. 
צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
בקרני חיטין שבגליל התחתון נמצא חותם, שזוהה ע"י ד"ר דפנה בן תור, אוצרת לתרבות מצרים הקדומה במוזיאון ישראל, כחרפושית -  קמיע מתקופת הממלכה החדשה במצרים. לדברי בן תור, "החרפושית מציגה את המלך פרעה תחותמס ג' ישוב על כס מלכותו, ולפניו כרטוש - צורה עגלגלה המכילה סמלים שמייצגים את שמו בכתב חרטומים. תחותמס שלט במשך שנים רבות לאורך המאה ה-15 לפני הספירה, ובימיו הקימה מצרים מערך מנהלי-שלטוני בכנען. שם, הוא ערך מסעות כיבוש רבים, שהמפורסם ביותר בהם היה קרב מגידו בעמק יזרעאל -נצחון המתועד בתבליטי ענק על קירות מקדש כרנך במצרים". החרפושיות", מספרת בן תור, "גולפו בצורת חיפושית זבל -יצור בעל משמעות קוסמולוגית במצרים העתיקה. בארץ נמצאו חרפושיות רבות בחפירות ארכיאולוגיות, ויחד עם ממצאים נוספים ממקור מצרי, הם מהווים עדות להשפעה התרבותית, הכלכלית והפוליטית של מצרים בארץ כנען בתקופת הברונזה המאוחרת". 


החרפושית המצרית שהתגלתה בקרני חיטין.
צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
לדברי הארכיאולוגית ירדנה אלכסנדר מרשות העתיקות, "למרות שהחרפושית נמצאה על פני השטח ולא בחפירה ארכיאולוגית, נראה שניתן לקשור אותה לתקופת קיומה של המצודה". הכוונה למצודה מבוצרת על ההר מתקופה הברונזה המאוחרת, שככל הנראה נהרסה במאה ה-13 לפסה"נ. 



שימושי וורדל (Wordle) בהוראת המקרא

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית


מבוא
המקרא הוא הנכס התרבותי המשותף לעם ישראל לדורותיו. הוא מקור הסמכות וההשראה לתרבותו, הוא ׳ספר הספרים הנצחי׳ שהוריש עם ישראל לעולם כולו. דא עקא הוראתו הבית-ספרית נתקלת בקשיים מרובים מבחינת הלשון, הסגנון, האמונות, הדעות, הערכים והרקע ההיסטורי-תרבותי השונה. מסיבה זו מורי התנ״ך מחפשים כל העת דרכים חדשות ויצירתיות לרענון ולמינוף הוראתם. 
המגמה כיום היא לעודד מורים לשלב כלים דיגיטליים בהוראת התנ״ך. הרשת מציעה שפע כלים כאלה שניצול נבון של יכולותיהם פותח פתח לאפשרויות לימוד חדשניות. כמו תמיד בחינוך, ההצלחה בהטמעת הכלים הדיגיטליים בהוראה השוטפת תלויה במזג ההוראתי של כל מורה (כל מה שייאמר להלן על מוֹרֶה יפה גם למוֹרָה) ובהתאמתו למאפיינים הייחודיים של כיתתו. 
בדברים להלן אציג כלי דיגיטלי צנוע - וורדל (=Wordle) שמו - שהוא אפליקציית ג'אווה, שמייצרת ענני מילים מטקסטים, כולל טקסטים עבריים עם ניקוד וטעמים, ואצביע על אפשרויות יישומה בהוראה. המורים מוזמנים לחשוב אם וכיצד לשלבן בהוראתם ואף להוסיף עליהן עוד כהנה וכהנה, כיד הדמיון הפדגוגי הטובה עליהם.  

וורדל
וורדל היא תוכנה חינמית שאינה דורשת הרשמה או מסירת פרטים כלשהם. היא פשוטה וקלה מאד להפעלה. נכנסים לאתר http://www.wordle.net/מקישים על Create, מזינים את הטקסט הנבחר ונוצר ענן מילים. ניתן לשלוט בצבעיו ובכיווניות של מילותיו. אם נתקלים בקושי תמצאו כאןפתרונות. את ענן המילים ׳גוזרים׳ אחר כך ממסך המחשב. איך? הנה ההנחיות למשתמשי ווינדוס. במחשב מק עושים זאת באמצעות פקודת Grab.  את התמונה שגוזרים ניתן לשלב במצגת או להדפיס על נייר.
ענני המילים שנוצרים מתייחסים לשכיחות המילים בטקסט המוזן. ככל שמילה שכיחה יותר כן היא תיוצג בגופן גדול יותר. ׳במילה׳ הכוונה למילה בדיוק כפי שהיא מופיעה בטקסט, ולא לכל המילים שנגזרות מאותו שורש. 

מן המילים אל היחידה השלמה
דרך המלך בהוראת המקרא היא להתחיל מיחידה ספרותית שלמה מתחומי הסיפור, החוק, הנבואה, החכמה או המזמורים, ותוך כדי לימודה להתעכב על מילים מסויימות. השימוש בוורדל מציע לשלב גם דרך הפוכה - להתחיל דווקא מן המילים! אילו ייתרונות ניתן להפיק מזה? להלן מקבץ רעיונות למצגת שמיועדים לקרוב התלמידים ללשון המקרא וסגנונו, לתקבולות, לסוגות הספרותיות ועוד. 

ניבים וביטויים 
בתוכנית הלימודים יש רשימות של ניבים וביטויים. כחזרה עליהם אפשר לערוך חידון כתתי, להציג את הניבים והביטויים בצורת ענן מילים והתלמידים יוזמנו לומר מהו הניב או הביטוי שבענן. (שיטה זו יפה גם כהכנה לחידון תנ״ך בית ספרי). אבל אין להסתפק בזיהוי הכתוב המקראי. עם זיהוי הניב או הביטוי יוסיף המורה בקיצור נמרץאיזו שהיא תובנה מתחום התוכן, הפרשנות, הסגנון, הטעמים או הניקוד, שטרם עלתה בלימוד בכתה. כך משלבים חזרה ושינון עם למידה חדשה. המבנה יהיה על כן תלת-שלבי: א. ענן המילים; ב. הפסוק. הפסוק יודפס באופן גרפי שמבליט את התופעה שעליה רוצה המורה לדבר. ג. תובנה חדשה.  
דוגמא: 
א. ענן המילים
ב. הפסוק - ויקרא יט 32
מִפְּנֵ֤י שֵׂיבָה֙ תָּק֔וּם
וְהָדַרְתָּ֖פְּנֵ֣י זָקֵ֑ן
ג. תובנה 
וְהָדַרְתָּ֖ - בעברית המקראית ההטעמה היא בדרך כלל מלרעית, וכן במקרה זה (ולא במלעיל כפי שרבים משבשים). מקום ההטעמה כאן הוא במקום של הטעם (טפחא), כפי שזה בדרך כלל. המטרה החינוכית: שיטעימו את הפסוק המפורסם כהלכה (מצוטט גם באוטובוסים)

שיחזור טקסט מקראי מתוך ענן המילים
המטרה: התנסות פעילה בתחביר המקראי. 
א. ענן המילים

ב. הפסוק - שופטים ה 1
 וַתָּשַׁר דְּבוֹרָה וּבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר
ג. תובנה
הנשוא בא לרוב לפני הנושא (׳וילך משה׳). בנושא שמורכב מכמה איברים הפועל מותאם במין ובמספר לאיבר הראשון שבנושא. כאן הפועל הוא בנקבה, כי הוא מותאם ל׳דבורה׳. בפסוק הבא הפועל ביחיד כי הוא מותאם ל׳משה׳: אָז יָשִׁיר־מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהוָה (שמות טו 1). 

ועוד דוגמא:
א. ענן המילים

ב. הפסוק - בראשית ד 1
וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן
ג. תובנה
המבנה ׳ופלוני + עשה׳ בתחילת משפט משמש כאן כעבר לפני עבר. זמן שאינו קיים בעברית החדשה! קודם האדם ידע את חוה אשתו, ואחר כך ׳ותהר ותלד׳. וכן ׳ויוסף הורד׳: וְיוֹסֵף הוּרַד מִצְרָיְמָה וַיִּקְנֵהוּ פּוֹטִיפַר סְרִיס פַּרְעֹה (בראשית ל"ט א). קודם יוסף הורד למצרים ואחר כך פוטיפר קנה אותו. 

זיהוי שירה מקראית
האם מענן המילים הבא יצא משפט מפרוזה או משירה?
א. ענן המילים

ב. הפסוק - ישעיה א 2
שִׁמְעוּ שָׁמַיִם
וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ 
ג. תובנה
זו שירה בגלל התקבולת הנרדפת והמצלולים. כל אחד מחלקי התקבולת צבוע בצליל שונה המלכד אותו מבחינה מוסיקלית ליחידה אחת. ברישא, שִׁמְעוּ שָׁמַיִם, שתי המילים העוקבות נפתחות בְ- שמ.  ובסיפא, וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ, יש אבשתי המילים העוקבות. 
השמים והארץ מסמנים את קצוות המכלול, וקריאת הנביא היא על כן ליקום כולו שישמע את דבר האל. 

תקבולת נרדפת
זיהוי הסיפא של תקבולת נרדפת על פי הרישא הניתנת לתלמידים.
א. ענן המילים + הרישא: בְּנִי לְחָכְמָתִי הַקְשִׁיבָה


ב. הפסוק - משלי ה 1
     בְּנִי לְחָכְמָתִי הַקְשִׁיבָה 
     לִתְבוּנָתִי הַט־אָזְנֶךָ
ג. תובנה 
החכם פונה לתלמיד כמו שאב שפונה לבנו, ׳בני׳. בחברה הפטריארכלית שלט האב בתא המשפחתי. פניית החכם לתלמיד כאב לבנו היא על כן פניה סמכותית לקבלת מרות. 

תקבולת ניגודית
זיהוי הרישא של תקבולת ניגודית על פי הסיפא הניתנת לתלמידים. 
א. ענן המילים + הסיפא: וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ


ב. הפסוק - משלי י 1
בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח־אָב
וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ
ג. תובנה
הפסוק מלמד שמטרת החינוך היא לגדל בן נבון. וגמול בצידה. אם צלח החינוך ויצא בן נבון - תשרה שמחה על הוריו, ואם נכשל חלילה, ויצא בן כסיל - תשרה תוגה בלבבם. הנחת היסוד האופטימית של ספרות החכמה היא שהחכמה ניתנת ללימוד. 
׳אב׳ ו׳אם׳ כאן פירושו ׳הורים׳. ואין לפרש על האב ועל האם בנפרד.

תקבולת משלימה
שיחזור פסוק שמצוטט חלקית. יש להשלים המילים החסרות בו. 
א. ענן המילים + המובאה עם מילים חסרות


ב הפסוק - משלי יח 6
שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב 
וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא
ג. תובנה 
פסוק עם מסר חינוכי-ערכי, שאלימות מילולית עלולה להדרדר לאלימות פיזית. הכסיל מתחיל בריב שפתיים ומהמילים נגררים למכות.

זיהוי סוגה
אפשר לעשות כמה ענני מילים ולבקש מהתלמידים לזהות מאיזה סוגה הם על פי נוסחאות/מטבעות לשון אופייניות המצויות בהם. למשל, ׳כה אמר ה׳׳ כנוסחת השליחות הנבואית, ׳איך/איכה׳ ו׳עד מתי׳ כנוסחאות קינה, ׳שמע בני׳ כנוסחת פניה חכמתית, וכדומה. 
דוגמא:
א. ענן מילים

ב. הפסוק - ירמיה ב 2
    כֹּה אָמַר יְהוָה
    זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ 
    אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ
ג. תובנה
בכתוב מופיעה נוסחת השליחות הנבואית, כֹּה אָמַר יְהוָה, שמבטאת את הרעיון שהנביא הוא שליח האל. 

זיהוי מגמתו של טקסט על פי מילים מנחות
מילים מנחות, שנקראות גם מילות המפתח, הן מילים או צירופי מילים שגם מכוונים לנושא המרכזי וגם משמשים כעזר לזכרון. ׳בשם מלה-מנחה מציינים אנו מלה או שורש לשוני, החוזרים בתוך הטקסט או רצף-הטקסטים או מסכת-טקסטים חזרה רבת משמעות; המתחקה על חזרות אלה - משמעות אחת של הטכסטים מתפענחת או מתבהרת לפניו, או מכל מקום מתגלית לו ביתר שאת׳ (מ' בובר, 'סגנון המלה-המנחה בסיפורי התורה', דרכו של מקרא, ירושלים 1964, עמ' 299-284).
א. ענן המילים

ב. הטקסט המקראי - שמות לא 17-13
וְאַתָּה דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אַךְ אֶת־שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם. וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־הַשַּׁבָּת כִּי קֹדֶשׁ הִוא לָכֶם מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת כִּי כָּל־הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ. שֵׁשֶׁת יָמִים יֵעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן קֹדֶשׁ לַיהוָה כָּל־הָעֹשֶׂה מְלָאכָה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת מוֹת יוּמָת. וְשָׁמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת־הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם. בְּרִית עוֹלָם בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. אוֹת הִוא לְעֹלָם כִּי־שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יְהוָה אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ.
ג. תובנה: השבת היא קודש לה׳. 

זיהוי תוכנו של סיפור
התלמידים מנסים לזהות את העלילה על פי ענן המילים. את ההשערות שהם מעלים רושמים על הלוח, ואז פותחים את התנ״ך, קוראים ובודקים את ההשערות. המשימה מעוררת סקרנות וגורמת לתלמידים להתעמק במילים. אפשרות אחת היא להביא את הפרק כלשונו במקרא. כמו בדוגמא הזאת. 
א. ענן מילים

ב. היחידה הספרותית - אסתר ה
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת וַיְהִי כִרְאוֹת הַמֶּלֶךְ אֶת־אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה עֹמֶדֶת בֶּחָצֵר נָשְׂאָה חֵן בְּעֵינָיו וַיּוֹשֶׁט הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר אֶת־שַׁרְבִיט הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַתִּקְרַב אֶסְתֵּר וַתִּגַּע בְּרֹאשׁ הַשַּׁרְבִיט וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה־לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה־בַּקָּשָׁתֵךְ עַד־חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ מַהֲרוּ אֶת־הָמָן לַעֲשׂוֹת אֶת־דְּבַר אֶסְתֵּר וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשְׂתָה אֶסְתֵּר וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר בְּמִשְׁתֵּה הַיַּיִן מַה־שְּׁאֵלָתֵךְ וְיִנָּתֵן לָךְ וּמַה־בַּקָּשָׁתֵךְ עַד־חֲצִי הַמַּלְכוּת וְתֵעָשׂ וַתַּעַן אֶסְתֵּר וַתֹּאמַר שְׁאֵלָתִי וּבַקָּשָׁתִי אִם־מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וְאִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב לָתֵת אֶת־שְׁאֵלָתִי וְלַעֲשׂוֹת אֶת־בַּקָּשָׁתִי יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה לָהֶם וּמָחָר אֶעֱשֶׂה כִּדְבַר הַמֶּלֶךְ וַיֵּצֵא הָמָן בַּיּוֹם הַהוּא שָׂמֵחַ וְטוֹב לֵב וְכִרְאוֹת הָמָן אֶת־מָרְדֳּכַי בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ וְלֹא־קָם וְלֹא־זָע מִמֶּנּוּ וַיִּמָּלֵא הָמָן עַל־מָרְדֳּכַי חֵמָה וַיִּתְאַפַּק הָמָן וַיָּבוֹא אֶל־בֵּיתוֹ וַיִּשְׁלַח וַיָּבֵא אֶת־אֹהֲבָיו וְאֶת־זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וַיְסַפֵּר לָהֶם הָמָן אֶת־כְּבוֹד עָשְׁרוֹ וְרֹב בָּנָיו וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר גִּדְּלוֹ הַמֶּלֶךְ וְאֵת אֲשֶׁר נִשְּׂאוֹ עַל־הַשָּׂרִים וְעַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הָמָן אַף לֹא־הֵבִיאָה אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשָׂתָה כִּי אִם־אוֹתִי וְגַם־לְמָחָר אֲנִי קָרוּא־לָהּ עִם־הַמֶּלֶךְ וְכָל־זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכָל־אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ־עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת־מָרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא־עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ
ג. תובנה
למילת ׳עץ׳ במקרא יש שתי הוראות: החומר (wood), ׳עץ׳ בלשון חז״ל, והצמח (tree), ׳אילן׳ בלשון חז״ל. לאיזו משתי ההוראות התכוון כאן הכתוב? 

אפשרות אחרת היא להעתיק את הפרק למעבד תמלילים, לתמצת אותו באמצעות מחיקת מילים (אפילו מילות יחס) ולהבליט מילים אחרות באמצעות הקלדתן כמה פעמים ברצף, מה שיגרום לגופן שמיצג אותן להיות יותר גדול, ואת הטקסט הזה להזין לוורדל. התלמידים יראו את ענן המילים וינסו לנחש את העלילה, והמורה יסייע להם בהכוונה. למשל, מי הגיבור? מה קרה לו? היכן מתרחשת העלילה? וכדומה.  ואז המורה אומר לתלמידיו: אילו שאלות הייתם רוצים לשאול כדי להבין יותר טוב את העלילה, ורושם את השאלות על הלוח. למשל, מדוע יונה בורח? מדוע הוא בחר לשים את פניו אל תרשיש? מה גרם לסערה הגדולה שפקדה את הים? וכדומה. התלמידים יחפשו את התשובות במילים שבענן. גם בקטנות שבהן. ואז, כשהתלמידים מסוקרנים, פותחים את התנ״ך, קוראים את הפרק ודנים בו לאור הבנת עלילתו וחיפוש תשובות לשאלות שהתלמידים שאלו. 
א. ענן המילים

ב. הפרק - יונה א
ג. תובנה
הפרק עמוס במושגי ים, חלקם נדירים בתנ״ך וחלקם מיוחדים לספר יונה: ים, אניה, ספינה (רק כאן בתנ״ך), רב חובל (רק כאן בתנ״ך), מלחים (רק ביונה וביחזקאל כז). מדוע מושגי הים כל כך נדירים בתנ״ך? אולי בגלל שלישראל של תקופת המקרא לא היתה תרבות ימית מפותחת. הרי לאורך חופי הים התיכון התנהל מאבק עם גויי הים (הפלשתים) שהתנחלו בהם. 

לסיום, הכרת וורדל משתלמת. ניתן להשתמש בתוכנה גם להוראת מקצועות נוספים (ספרות, היסטוריה, מחשבת, גיאוגרפיה, לשון עברית, אנגלית ועוד) ולפעילויות חינוכיות מגוונות בבית הספר. תוכלו להזין לתוכנה טקסטים בשפות שונות, רשימות תלמידים, מקומות בארץ ובעולם, וכל מה שתרצו. את ענן המילים שיצרתם תוכלו להדביק לא רק במצגות אלא גם על דפי מבחן, חוברות, פוסטרים, כרטיסי ביקור, חולצות, כוסות - הכל כיד הדמיון הטובה עליכם. 

בהצלחה!!





המילה ׳מנהרות׳ במקרא

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

המילה ‘מנהרה’ מופיעה במקרא פעם אחת בלבד ובלשון רבים, ‘מנהרות’. בספר שופטים מסופר שהמדיינים (שבטים שנדדו במדבריות סיני, צפון ערב ובמדבר הסורי) הציקו לבני ישראל עת ארוכה (שבע שנים). הם פשטו על היבולים והעדרים ולא השאירו מחיה לבני ישראל. מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַמִּנְהָרוֹתאֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת הַמְּעָרוֹת וְאֶת הַמְּצָדוֹת (שופטים ו 2). היו אלה מקומות מפלט ומסתור מפני המדיינים. ממש כמו בימי שאול, כאשר הפלשתים יצאו למלחמה בישראל:וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל רָאוּ כִּי צַר־לוֹ כִּי נִגַּשׂ הָעָם וַיִּתְחַבְּאוּ הָעָם בַּמְּעָרוֹת וּבַחֲוָחִים וּבַסְּלָעִים וּבַצְּרִחִים וּבַבֹּרוֹת (שמ”א יג 6). 

‘מנהרות’ נגזר משורש נה”ר אחי נו”ר. לשורש זה יש לשייך את:אָז תִּרְאִי וְנָהַרְתְּ וּפָחַד וְרָחַב לְבָבֵךְ (יש’ ס 5) ‏= תזרחי ופניך יאורו. וכן: הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ וּפְנֵיהֶם אַל־יֶחְפָּרוּ (תה’ לד 6) ועוד. מאותו שורש נגזר שם העצםנְהָרָה (איוב ג 4) שפירושו 'אור'. רד”ק אומר על ‘מנהרות’: "כמו מערות, ויש להם חלון למעלה שתכנס ממנו האורה ומפני זה נקראו מנהרות".
לפי פירוש אחר ‘מנהרות’ נגזר מן ‘מנהר’ בערבית (manhar), שפירושו ערוץ נחל בנקיק סלע. שם מצאו להם בני ישראל מסתור. 
ר’ יוסף קרא הולך בכיוון אחר: “תירגם יונתן: ’מטמורייתא’, והן גומות שרחבות מלמטן וממעלן סתומות, שאין להם אלא לחור אחד שמשילין דרך החור תבואה להטמין מן הגייסות. ‘ומנהרות’ לשון ‘אסיפה’ כמו ‘ונהרו אליו כל הגויים’ (יש’ ב, ב); ושם אוספין את התבואה”. 

מנהרות במזרח הקדום

$
0
0
הוצאת מאגנס
חפירת מנהרותהיא אמצעי צבאי שהיה ידוע במזרח הקדום. מי חפר? לאיזה עומק?
איך התגוננו בפני מנהרות? על כך מומלץ לקרוא בספרו של פרופ‘ ישראל אפעל, כעיר נצורה: המצור וגילוייו במזרח הקדום, הוצאת מאגנס, ירושלים תשנ“ז, עמ‘ 77-72. הנה קטעים קצרים מתוך הספר:
חפירת מנהרות כדי להתגבר על מחסום לתנועה (חומות) היתה ידועה מהמזרח הקדום. עדויות ארכאולוגיות לשימוש בחתירה כאמצעי לכיבוש עיר, מצויות החל במאה התשיעית לפנה“ס. חתירה מתחת לחומות ערים נצורות מוזכרת אצל הרודוטוס בהקשר לכיבוש ערים בידי צבא פרס בימי דוריוש הראשון.


הגיחה מהמנהרה החוצה היתה השלב הקריטי שבו נודע אם כריית המנהרה הוכתרה בהצלחה. בשל פגיעותם הרבה של השרויים בתוך המנהרה היה הכרח שסיום החתירה יהיה מהיר ומוסתר. אם זאת ראוי לזכור כי אף שהנצורים ידעו כי נחפרות מנהרות מתחת לחומת עירם, לאור השכיחות של השימוש באמצעי זה, הם התקשו לסכל את המזימה, משום שהדבר חייב כוננות מתמדת מצדם, כיוון שלא ידעו מתי יגיחו התוקפים מתחת לפני האדמה, והיכן. סביר שהגיחה מתוך המנהרה התבצעה בשעה שנערכה פעולת הסחה של התקפה על העיר. 
אמצעי בדוק נגד מנהרות היה החפיר. משנתגלה קצה המנהרה בדופן החפיר, ניתן היה לפגוע בשרויים בה באמצעות החדרת עשן או צרעות ודבורים לתוכה. וכמובן, ניתן היה לירות מן החומה על הלוחמים שהגיחו מן המנהרה. כדי למנוע מן התוקפים לחדור לתוך העיר באמצעות מנהרות מבלי שיתגלו, היה רצוי שעומק החפיר יגיע עד לשכבה בלתי חדירה בפני החפרים. 
בימי נבוכדנאצר השני אשר ביצר את העיר בבל במזרחה בחומה נחפר חפיר שהגיע עד מי התהום, ודפנותיו צופו בכופר ובלבנים שרופות. במקומות שלא היתה שכבה בלתי חדירה יכלו החופרים להעמיק ולחפור מנהרות מתחת החפיר. 

אל המדבר

$
0
0
יוסף כהן -אלרן, משורר סופר ומבקר


וַתֹּאמֶר לְאַבְרָהָם גָּרֵשׁ הָאָמָה הַזֹּאת וְאֶת־בְּנָהּ (בר׳ כא 10)

אל המדבר
צילום: אבי מזור
רוּחַ מִדְבָּר דּוֹחֶקֶת
אָהֳלֵנוּ אַפְלוּלִי
אַךְ אָמָתִי צוֹחֶקֶת
עִם בְּנָהּ שֶׁלְּךָ מוּלִי


רֹב שָׁנִים לְלֹא גּוֹאֵל
הִפִּילוּ אֶת רוּחִי
אַךְ הִנֵּה שְׁלִיחַ אֵל
פָּקַד לַיְלָה גּוּפִי

עַכְשָׁו רַק נִתְפַּלֵּל
כִּי הִנֵּה נִפְתַּח רַחְמִי
סַלֵּק אֶת הָאָמָה מֵרְאוֹת עֵינִי

בְּרַחְמָהּ אוֹנְךָ זָרַעְתָּ
אֶל מִדְבָּר שֶׁלֹּא יָדַעְתִּי
אוֹתָהּ וְאֶת יַלְדָּהּ הַרְחֵק מֶנִּי

יוסף כהן -אלרן, ׳סונטות תנ"כיות׳, מתוך: כמו הים כמו הרוח כמו החול", הוצאת צבעונים 2015
Viewing all 3040 articles
Browse latest View live